Imyaslavie ( navnedyrkelse , i synodale dokumenter - navnedyrkelse , også kaldet onomatodoxia , græsk ονοματοδοξία ) er en religiøs dogmatisk og mystisk bevægelse, der blev udbredt i begyndelsen af det 20. århundrede blandt ortodokse russiske munke på Atho -bjerget . Den vigtigste teologiske holdning for imyaslaviens tilhængere var doktrinen om "Guds usynlige nærvær i de guddommelige navne." I denne forstand brugte tilhængere af imyaslaviya sætningen: "Guds navn er Gud selv" [1] ("men Gud er ikke et navn" [2] ), som blev det mest berømte korte udtryk for imyaslaviya [3] . Hieroschemamonk Anthony (Bulatovich) [4] var den anerkendte leder af bevægelsen . I 1913 blev undervisningen af imyaslavtsy fordømt som kættersk af den allerhelligste regerende synode , og den uro, der opstod i russiske klostre på Athos på grund af stridigheder om denne lære, blev undertrykt ved hjælp af den russiske væbnede styrke [5] . Den teologiske strid, der opstod i forbindelse med Imyaslavtsy'ernes lære, genoplivede interessen i Rusland for Gregory Palamas og hesykasternes arv og havde en mærkbar indflydelse på udviklingen af russisk religiøs og filosofisk tankegang .
Bevægelsens begyndelse er forbundet med en kontrovers, der opstod omkring 1909 blandt de russiske munke, der boede på Athos, om Schemamonk Hilarions (Domrachev) bog " Om Kaukasusbjergene ". [6] Forfatteren til bogen tilbragte selv omkring 20 år på Athos-bjerget, og i 80'erne af det 19. århundrede trak han sig tilbage til Kaukasus, hvor han levede som en eremitmunk. Dedikeret til den asketiske praksis med " smart handling " og Jesus-bønnen , traditionel for ortodoksi, blev bogen "On the Kaukasus-bjergene" udgivet i 1907 med velsignelse af hegumen Varsonofy Optinsky , derefter i 1910 blev den genudgivet på bekostning af Grand Hertuginde Elizabeth Feodorovna , og endelig, i 1912, blev den udgivet for tredje gang i Kiev-Pechersk Lavra , med et enormt oplag på ti tusinde for den tid. Alle tre publikationer blev godkendt af åndelig censur og forårsagede adskillige positive og endda entusiastiske reaktioner fra klostre og den troende intelligentsia. Et af de centrale steder i bogen var optaget af ideen om tilstedeværelsen i Jesu Kristi navn påkaldt af Kristi asketer selv og hans navns guddommelighed: [7]
Først og fremmest må man bekræfte i sig selv den uforanderlige sandhed, i overensstemmelse både med guddommelig åbenbaring og med sunde tanker om sindet, at Gud selv er til stede i Guds navn - med hele sit væsen og (alle) sine uendelige egenskaber.
For hver Kristi trofaste arbejder, som elsker sin Mester og Herre, som beder inderligt til ham, og som ærbødigt og venligt bærer sit hellige navn i sit hjerte, - hans altgivende, ærværdige og almægtige navn er så at sige Han Selv – den almægtige Herre Gud og vores kære Forløser Jesus Kristus, født af Faderen før alle tider, i overensstemmelse med ham og lige med ham i alt.
I evigheden i himlen er der Én Gud: Gud Fader, Gud Sønnen, Gud Helligånden; og hvis navnet Jesus var der, så må det være Gud, for intet skabt kan være der.
Det er disse synspunkter. Hilarion og blev genstand for en teologisk kontrovers, der blussede op kort efter udgivelsen af bogen. Denne kontrovers blev indledt af den athonitiske munk Chrysanthos, som i 1909 skrev en yderst negativ anmeldelse af Fader Hilarions bog. Med godkendelse fra klostermyndighederne begyndte anmeldelsen i håndskrevet form at blive distribueret blandt munkene i de russiske klostre på Athos. Chrysanthos anklagede forfatteren af bogen for kætteri, panteisme og diteisme. Med hensyn til navnet "Jesus" argumenterede munken Chrysanthus, at dette er et simpelt menneskenavn modtaget af Kristus som person, og derfor bør man ikke "tillægge dette navn en guddommeliggørende betydning, når man beder, sammensmelte det med Guddommen og give det en betydning svarende til Gud selv." Anmeldelsen af munken Chrysanth skabte heftig debat blandt de russiske munke i Athos. Efter dets optræden blev russisk klostervæsen på Athos-bjerget faktisk opdelt i to partier - modstandere og tilhængere af særlig ærbødighed for Guds navn: den første fik tilnavnet "navnetilbedere" fra den anden, den anden blev kaldt det første "navn -tilbedere". Tilbederne af Guds navn kaldte sig selv "imyaslavtsy". Tvister begyndte gradvist at blive mere og mere voldsomme, involverede nye deltagere og gå ud over Athos. Chrysanth sendte sin anmeldelse både til fader Hilarion (Domrachev) selv og til det indflydelsesrige medlem af den regerende synode, ærkebiskop Anthony af Volhynia (Khrapovitsky) . Fader Hilarion skrev et svar på anmeldelsen, som var inkluderet som bilag i anden udgave af hans bog. Og i ærkebiskop Anthony har modstanderne af navnedyrkelse fundet en stærk allieret for sig selv. Med sin indlevering i februar 1912 blev Chrysanths anmeldelse offentliggjort i det russiske munkemagasin udgivet af Pochaev Lavra , og korrespondance fra Athos blev placeret i avisen Kolokol, der beskrev kontroversens forløb på en negativ måde for imyaslaverne. Fra det øjeblik er striden stort set overført til Rusland på siderne af både verdslige og kirkelige tidsskrifter. Og fra omtrent samme øjeblik begyndte Hieromonk Anthony (Bulatovich) , som til sidst blev en af de mest berømte ledere af bevægelsen, at tale til forsvar for imyaslavie.
Tilbage i 1908, skriftefaderen for det russiske Panteleimon-kloster på Athos, Fr. Agafodor sendte bogen " Om Kaukasusbjergene " til abbeden for den russiske Athos Andreevsky Skete, Fr. Jerome med ordene: "En meget skadelig bog skrevet i Farrars ånd ", med en anmodning om at finde en "uddannet munk " for at "kritisere" bogen. Jerome beordrede til gengæld Hieromonk Anthony til at give en kritisk anmeldelse af bogen. Bulatovich var først kritisk over for imyaslavie. Men derefter
have nået udtalelsen vedr. Hilarion, at essensen og effektiviteten af Jesus-bønnen er baseret på kraften i Herren Jesu Kristi påkaldte guddommelige navn, som den, der beder, skal forholde sig til, hvad angår Herren Jesus selv, og som er Herren Jesus Kristus selv , de [ord] virkede forkerte for mig. Men da jeg læste videre, så jeg ... den smukt forklarede patristiske lære om Jesus-bønnen . Da Abbeden befalede mig at skrive min Mening om denne Bog, besluttede jeg for det første at skrive et Brev til Fr. Hilarion, hvori han protesterede mod dette udtryk: "Herren Jesu Kristi navn er Herren Jesus Kristus selv." Men da jeg skrev dette brev, faldt en særlig inderlig tyngde over mig, og en slags endeløs tomhed, kulde og mørke tog mit hjerte i besiddelse. Der var en følelse af opgivelse af Guds nåde; Bøn er blevet ubrugelig...
, [8] hvorefter Anthony åbnede bindet " Mit liv i Kristus " af sin åndelige far [8] John of Kronstadt , udgivet i 1905 , og fandt i det følgende bekræftelse af hans tvivl:
"I dette navn [om den Allerhelligste Treenighed eller Hærskarers Herre eller Herren Jesus Kristus] har du hele Herrens væsen: i det hans uendelige godhed, uendelige visdom, uindtagelige lys, almagt, uforanderlighed ...", [9] "Herrens navn, eller Guds Moder, eller en engel og en helgen, må det være for dig i stedet for Herren selv, Guds Moder, en engel eller en helgen; lad ordets nærhed til dit hjerte være en garanti og indikation af nærhed til dit hjerte af Herren selv, den mest rene jomfru, en engel eller en helgen. Herrens navn er Herren selv - Ånden er overalt og fylder alt; navnet på Guds Moder er Guds Moder selv...” [10] . Som et resultat ændrede Hieromonk Anthony sig fuldstændigt og blev den vigtigste tilhænger af doktrinen om imyaslaviya, og udgav derefter flere bøger om dette spørgsmål.
Undervisningen blev også støttet af Grigory Rasputin , en indflydelsesrig "ældste" ved hoffet. , han havde også ligheder med læren fra Fr. Johannes af Kronstadt [11] .
Den centrale position i navneforherligernes lære er, at Guds navn er uløseligt forbundet med Gud selv.
Hieroschemamonk Anthony Bulatovich baserede doktrinen om Guds navns guddommelighed primært på det faktum, at Guds navn, ifølge de hellige fædres lære, er hans energi eller handling (på slavisk "handling"; "handling" er en oversættelse af det græske ord "energi"), og Guds energi er Gud selv. Han skrev:
Hvorfor skabte Gud mennesket? - For at gøre det skabte lykkeligt ved at dele Hans Guddommelighed med ham. ... at forene ham med sig selv ved foreningen af guddommelig kærlighed og gøre en person til en del af den guddommelige natur. … for at guddommeliggøre ham, består guddommeliggørelsen af en person i det faktum, at den guddommelige energi tilføres en person. Essensen af Guds guddommelighed kan ikke kommunikeres med skabelsen, men aktivitet er fællesskabsvenlig.
Således, ifølge imyaslavie, er Guds navn hans energi og han selv .
Ifølge biskop Theophan af Poltava : " Gud er overalt; og selvfølgelig er han også i sit navn » [12] ; ifølge o. Pavel Florensky : “ Guds navn er Gud; men Gud er ikke et navn. Guds essens er højere end hans energi, selvom denne energi udtrykker essensen af Guds navn. » [13]
Tilhængere af imyaslaviya insisterer på, at logikken i den ortodokse teolog Fr. Anthony Bulatovich svarer fuldt ud til kirkefædrenes lære , især Gregory Palamas om uskabelsen af guddommelig energi. Ortodokse modstandere af imyaslaviya påpeger, at Gregory Palamas ingen steder i sine skrifter kalder Guds energi "Gud" (Theos), men lærer at kalde den "guddom" (Theotis) [14] .
Metropolit Hilarion Alfeev mener, at striden mellem navneforherligerne og navnebærerne er en strid mellem bedende fromhed og teologisk lærdom, som er en fortsættelse af stridighederne om guddommeliggørelse - mellem ortodokse og eunomianere i det 4. århundrede, mellem ikonoduler og ikonoklaster . i det 8.-9. århundrede, mellem Simeon den nye teolog og hans modstandere i det 11. århundrede, mellem Gregory Palamas ( hesychasterne ) og Barlaam af Calabrien i det 14. århundrede. [15] Jesus-bønnen og læren om Guds navn var en del af én – klosterbøn – tradition, som ikke krydsede en anden – traditionen for teologiske akademier, hvor der næsten intet blev sagt om klosterudøvelse. Modstandere af imyaslaviya - Ærkebiskop Anthony (Khrapovitsky) , ærkebiskop Sergius (Stragorodsky) , Sergei Troitsky tilhørte traditionen med ikke klosterskoler, men teologiske skoler; havde en meget grov idé om klosterlivet; ingen af dem havde nogensinde været munk i et kloster [15] .
Den mest autoritative modstander af den nye doktrin i Rusland var ærkebiskoppen af Volhynia Anthony (Khrapovitsky) , der betragtede imyaslavie som et kætteri og en slags khlystisme . I 1912 blev bogen "Om Kaukasusbjergene" forbudt i Rusland efter beslutning fra den hellige synode; mens ærkebiskoppens beretning. Anthony i synoden var "uantagelig, umulig, stridbar". [16] Bogen blev cirkuleret i samizdat , men blev først genudgivet i 1998.
Ifølge Vladimir Ern var årsagen til imyaslavskij-striden ikke bogen "Om Kaukasusbjergene", men en negativ anmeldelse af den af Athos-munken Khrisanf (som han skrev i stedet for Bulatovich, der nægtede) og derefter udgivelsen af Anthony ( Khrapovitsky), som ikke læste denne bog [18][17] [19] , ifølge Metropolitan Hilarion (Alfeev) , "uretfærdigt, barsk og skandaløst" publikationer. [tyve]
I september 1912 blev bogen fordømt i et brev fra den regerende biskop af Athos kloster af St.(selvom han støttede denne bog i 1907) til rektor for det russiskeJoachim III, patriark
I 1913 blev undervisningen behandlet af en kommission af lærere fra den teologiske skole i Patriarkatet i Konstantinopel på Chalki , ledet af metropoliten Herman af Seleucia , som i begyndelsen af det 20. århundrede var stærkt præget af den tyske protestantiske rationalisme, da de fleste bl.a. dens professorer modtog teologisk uddannelse ved tyske universiteter. [21] Kommissionen, som ikke læste begge de undersøgte bøger - Schemamonk Hilarion og Hieroschemamonk Anthony Bulatovich [18] - anerkendte læren som uortodoks; Den hellige synode i den ortodokse kirke i Konstantinopel fordømte ham som blasfemisk og kættersk, og den nye patriark Herman V sendte et tilsvarende brev til Athos dateret 5. april 1913, som erklærede læren om navnedyrkelse for at være panteisme .
I maj 1913 blev der afholdt et møde i den russiske hellige synode under ledelse af Metropolitan Vladimir (Bogoyavlensky) i Skt. Petersborg , bestående af ærkebiskop Sergius (Stragorodsky) af Finland, ærkebiskop Anthony (Khrapovitsky) af Volyn , ærkebiskop af førstnævnte. Vologda Nikon (Rozhdestvensky) , ærkebiskop af Vladivostok Eusebius (Nikolsky) , ærkebiskop af Grodno Mikhail (Ermakov) , biskop af Ekaterinoslav Agapit (Vishnevsky) (syv i alt); hvori tre uafhængigt udarbejdede rapporter blev hørt: Ærkebiskop Anthony (Khrapovitsky), ærkebiskop Nikon (Rozhdestvensky) og seminarlærerkanonist Sergei Troitsky . Alle rapporter anerkendte "navnetilbedernes" lære som ikke-ortodokse. Som følge af mødet blev der enstemmigt vedtaget en synodebeslutning, der fordømte "navnedyrkernes" lære; det tilsvarende budskab blev offentliggjort [22] , udarbejdet af ærkebiskop Sergius (Stragorodsky) .
I august 1913, allerede efter udvisningen af "navnetilbederne" fra Athos, udstedte synoden en ny resolution, endnu strengere, mod tilhængerne af den nye lære og vedtog "omvendelsesformlen for de navnetilbedere, der vender tilbage til læren af den ortodokse kirke." Et papir blev sendt til klostrene i Rusland, der fordømte "navneguden" med et forslag om at underskrive det (for eksempel er et sådant dokument kendt, underskrevet af alle de ældste i Optina Pustyn , som på det tidspunkt var i klostret). Ifølge rapporter i det russiske munkemagasin blev dekretet i juli 1913 aktivt støttet på Valaam .
På Athos spredte navngivning sig kun blandt russiske munke og påvirkede praktisk talt ikke munke fra andre lande. Da det hellige bjergs charter strengt forbyder kættere at være på det, kunne Athos kinot "under dække af kættere ... rense det hellige bjerg fra russere generelt" [23] , da fra tusind til en og en et halvt tusinde russiske munke blev sendt fra Athos. [24] Russisk klostervæsen på Athos-bjerget er ikke blevet genoprettet den dag i dag: antallet af munke er nu mere end en størrelsesorden mindre end i 1913.
I overensstemmelse med instruktionerne fra den hellige synode, den 4. juni (i en række kilder - 5. juni), 1913, afleverede den russiske kanonbåd " Donets " ærkebiskop Nikon af Vologda og professor Troitsky til Athos-bjerget for at "pacificere klosteret oprør" (den 11. juni dampskib "Tsar" med fem officerer og 118 soldater) [25] . Folketællingen foretaget af ærkebiskoppen viste, at blandt 1700 russiske munke registrerede 661 sig som modstandere af imyaslavie, 517 som imyaslavtsy, 360 undgik folketællingen, og resten blev registreret som neutrale [26] . I løbet af juni forhandlede ærkebiskop Nikon med imyaslavtsy og forsøgte at tvinge dem til frivilligt at ændre deres tro, men det lykkedes ikke.
Den 3. juli 1913 ankom Kherson-damperen, sendt for at fordrive munkene fra Athos. Russisk konsul i Konstantinopel Aleksey Shebunin beordrede soldaterne fra 6. kompagni af det 50. Bialystok-regiment til at tage oprørerne med storm, men uden blodsudgydelser [27] . Munkene ydede aktiv modstand, nogle af dem blev hældt med vand fra to brandslanger [28] (ifølge nogle imyaslaviske kilder blev der såret og endda dræbt [26] ); efter erobringen af Panteleimon-klosteret overgav munkene fra St. Andrew Skete sig frivilligt.
Kherson-damperen leverede 621 munke fra Athos til Rusland [26] og ankrede den 13. juli i Odessa . Fyrre munke, der blev anset for ude af stand til at overleve overførslen, blev efterladt på et hospital på Athos-bjerget. Den 17. juli leverede skibet "Chikhachev" yderligere 212 munke fra Athos-bjerget [26] . Nogle af munkene forlod frivilligt klostret, nogle tog til Kamchatka til missionæren Fader Nestor . Den resterende del af munkene underskrev papirer, der afviser navneforherligelsen.
Efter afhøring i Odessa blev otte af de tilbageholdte munke returneret til Athos, 40 blev sendt i fængsel, og resten blev afvist og forvist til forskellige regioner i det russiske imperium i overensstemmelse med deres registrering . Den vigtigste leder af imyaslavtsy på Athos, Anthony (Bulatovich), blev forvist til sin familieejendom i landsbyen Lutsykovka, Lebedinsky-distriktet, Kharkov-provinsen .
Ifølge Hilarion modtog russisk klostervæsen i 1913 "det første kraftige slag ... - et slag påført af hænderne på hierarkerne i den hellige synode i den russiske kirke. Det andet slag var revolutionen og den efterfølgende forfølgelse af kirken i Rusland” [24] . Kirkens synodale regering, indført af Peter den Store, ophørte med at eksistere fem år senere [29] .
Bogen "Om Kaukasusbjergene" 6 år efter dens udgivelse beordrede synoden at beslaglægge og ødelægge alle klostre. Dens forfatter, skemamonk Hilarion, reagerede på denne nyhed på følgende måde: "Dette er tilfældet! Evig ild, hvis de ikke omvender sig, vil blive brændt af dem, der vovede at gøre dette. Vor Gud! Hvilken blindhed og frygtløshed! Når alt kommer til alt er vor Guds Jesu Kristi navn herliggjort der ... Der i bogen er hele evangeliet og al guddommelig åbenbaring, læren fra kirkefædre og en detaljeret forklaring om Jesus-bønnen ... Englene syng i himlen Dit store navn, Jesus, og munkene, åh rædsel, brændte som en uudholdelig ting. Det er umuligt at huske dette uden et gys” [30] .
I februar 1914 blev nogle imyaslavtsy positivt modtaget af den all-russiske kejser Nicholas II og kejserinde Alexandra Feodorovna. En venlig velkomst blev af dem opfattet som et tegn på en skiftende skæbne. [24]
Den 7. maj 1914, under ledelse af Metropolitan Macarius (Nevsky) i Moskva, retsforfulgte Moskvas synodale kontor lederne af navneherligheden, om hvilke der er modstridende vidnesbyrd. Den 10. maj blev denne beslutning delvist anerkendt af den hellige synode, som tillod imyaslavisterne at besidde stillinger i den ortodokse kirke uden formel omvendelse, men bestemte, at selve læren stadig skulle betragtes som kætteri. [24] Metropoliten Macarius, der i august 1914 havde modtaget et officielt telegram fra overprokurator Vladimir Sabler , hvori han fik lov til at optage de af de retfærdige munke, som han fandt værdige til præstedømmet, fjernede straks kanoniske forbud fra omkring 20 personer og rapporterede. dette ved telegram til Ober -anklageren, og derefter tilladt andre.
Den 27. august 1914 blev bevægelsens leder, Fr. Anthony Bulatovich bad om at blive sendt som militærpræst til den aktive hær, og hans anmodning blev godkendt af den hellige synode. [24]
I marts 1915 offentliggjorde Zealot-magasinet et brev fra Schemamonk Hilarion, fyldt med apokalyptiske forvarsler om sammenbruddet af den eksisterende orden:
“ Jeg må også sige, at jeg er meget fornærmet over de åndelige myndigheders handlinger over for mig. Hvorfor behandlede hun mig så ikke med et eneste ord eller spørgsmål om alle de steder i min bog, der var årsagen til den forvirring, der opstod, da hun sorterede i min bog og fordømte den? <...> Det forekommer os, at denne frygtelige "lige linie" med Gud, hovedsagelig de højeste medlemmer af Rusland, Hierarkerne, er et sandt varsel om, at tiden er nær, hvor sandhedens sidste fjende, den al- fordærvelige Antikrist , er nødt til at komme . » [31]
Den gamle og syge Hilarion blev fulgt; Ærkebiskop Agafodor af Stavropol modtog regelmæssigt rapporter om skemamonken Hilarions "aktiviteter" og hans novicer og novicer. [32] Han fik også besøg af stiftsmissionærer, som regelmæssigt konfiskerede bøger fra ham og bad ham om detaljer om den "falske doktrin". [32]
Hilarion reagerede på beskyldninger om kætteri på denne måde : “ Tror jeg, at Guds navn er den fjerde guddom ? Jeg svarer – slet ikke. Aldrig har denne blasfemiske lære, ikke kun nu, men gennem hele mit liv, fundet en plads i min indre verden, selv for et enkelt øjeblik. Forguder jeg lydene og bogstaverne i Guds navn, og hvad mener jeg med Guds navn? - Når jeg udtrykker "Guds navn er Gud selv", mente jeg ikke lyde og bogstaver, men ideen om Gud, Guds egenskaber og handlinger, egenskaberne i Guds natur ... Dette koncept er meget vigtigt for en bønnebog, nemlig: at påkalde Guds navn, så han ikke tror, at han kalder en anden eller slår ord forgæves i vejret, men den kalder ham selv ... Og med lyde udtaler vi kun, kalder eller kalder på Guds navn ... vi tegner det med bogstaver, det vil sige, vi skildrer det, vi skriver; men dette er kun den ydre side af Guds navn, og den indre er de egenskaber eller handlinger, som vi har iført denne form for udtale eller skrift. Men selv før denne form, ærede og ærede Kristi Jesu sande tilhængere den altid sammen med det hellige kors og hellige ikoner ... [Guds navn] i sig selv er altid helligt, herligt og frelsende; foran os frembringer den en handling, afhængig af vores holdning til den. » [33]
Den 1. juli 1915 modtog den hellige synode et brev fra Hilarion, grundlæggeren af doktrinen, der spurgte, om han var blevet ekskommunikeret (Hilarion levede som eneboer i Kaukasus og har muligvis ikke indset omfanget af urolighederne forårsaget af hans bog ). Hilarion døde af vattersot den 1. juni [32] eller 2. juni 1916 uden at få svar.
Det all-russiske lokalråd , der åbnede i august 1917, havde især til formål at løse problemet med navngivning; den blev overværet af både aktive tilhængere og modstandere af doktrinen. Udarbejdelsen af materialer om imyaslavtsy-sagen fandt sted i en særlig underafdeling af afdelingen for den interne og eksterne mission, som blandt andet omfattede biskop Feofan (Bystrov) , Sergiy Bulgakov og V.I. Zelentsov (senere biskop Vasily) [34 ] . Katedralen havde dog ikke tid til at træffe nogen beslutning før dens lukning i september året efter.
Den 8. oktober (21) 1918 udstedte patriark Tikhon (Bellavin) og den hellige synode i den russiske kirke et dekret, der forklarer betydningen af Metropolitan Macarius ' domstol :
<...> 1) beslutningen fra Moskvas synodale kontor af 7. maj 1914, som af Hieroschemamonk Anthony blev anset for at retfærdiggøre selve undervisningen af navnetilbederne, er i virkeligheden kun en beslutning om accept af nogle Athos-munke i fællesskabet nævnt i denne beslutning, involveret i den navnetilbedende undervisning, tiltrukket af retten i Moskvas synodale kontor og erklærede underkastelse til Den Hellige Kirke, efter en ordentlig test af deres tro, med afslutningen af retssagen mod dem og tilladelse fra præstedømmet for dem, der var i hellige ordener, - 2) at sådan er netop beslutningen fra Moskva-synodalekontoret i dette tilfælde blev godkendt af den hellige synode per definition dateret 10.-24. maj 1914, nr. 4136 , med den opgave på samme tid til synodalekontoret og Hans Nåde Modest at bringe formanede munke til erkendelse af, at de navnetilbederes lære, foreskrevet i Hieroschemamonk Anthony (Bulatovich) og hans tilhængeres skrifter, blev fordømt Hans Hellighed Patriark og synode for kirken i Konstantinopel og Den hellige synode i den russiske kirke, og at den hellige synode, mens den udviser overbærenhed over for de fejlendes svagheder, ikke ændrer den tidligere dom om selve fejlen <...>
I januar 1919, lederen af imyaslavtsy, Fr. Anthony Bulatovich afbrød fællesskabet med patriark Tikhon [24] og vendte tilbage til familiens ejendom i Lutsykovka. Der blev han dræbt af røvere den 5. december samme år under de røde troppers offensiv.
I begyndelsen af 1920'erne var der en filosofisk navnekreds i Moskva, hvis medlemmer var: A. F. Losev med sin kone V. M. Loseva, S. N. Bulgakov , matematikerne D. F. Egorov og N. M. Solovyov [35] , P. S. Popov , præsten F. Andreev K. -Kramskoy [35] ; Præst Pavel Florensky var tæt på dem .
I 1927, efter at ledelsen af den patriarkalske kirke gik over til den vicepatriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius , afbrød mange imyaslavere i USSR fuldstændigt fællesskabet med den provisoriske patriarkalske hellige synode under den og blev en del af katakombekirken , hvilket i høj grad skyldtes bl.a. afvisningen af imyaslavernes loyalitetspolitik , proklameret af metropoliten Sergius i forhold til de ateistiske myndigheder i USSR . Desuden kunne navnetilbederne ikke undgå at huske, at synodale dekretet, der fordømte undervisningen af "navnedyrkerne", var udarbejdet af Sergius.
I den russiske emigration fortsatte undervisningen i navnedyrkelse i 1920'erne og 1930'erne med at blive udviklet af præsten Sergiy Bulgakov , hvis grundlæggende bog The Philosophy of the Name blev udgivet i Paris i 1953 , posthumt. Sergei Bulgakov skrev: "Guds navn er ikke kun et middel til at betegne Guddommen eller påkalde ham, men der er også et verbal ikon, derfor er det helligt. Så Guds navne er det guddommeliges verbale ikoner, legemliggørelsen af guddommelige energier, teofani, de bærer den guddommelige åbenbarings segl” [36] .
En af ROCORs førende ideologer, ærkebiskop Seraphim (Sobolev) , gav en detaljeret teologisk kritik af den "navnetilbedende" lære i sit arbejde mod sofiologien i Vl. Solovyov , Fr. Sergius Bulgakov og Fr. Pavel Florensky [37] . I dette værk er tre kapitler (nr. 18, 19, 20) viet til gendrivelse af "imyaslavtsy"s lære - for for Fr. Sergius og Fr. Paulus "sophiologi" og "navnedyrkelse" stod i tæt forbindelse med hinanden.
De store russiske religiøse filosoffer i det 20. århundrede, Vladimir Ern , Mikhail Novoselov [38] , Mitrofan Muretov [39] , Fr. Pavel Florensky , Fr. Sergiy Bulgakov [40] , Nikolai Berdyaev [41] , Alexey Losev . [42]
sympatisk behandlet[ afklare holdningen ] til imyaslavie følgende ortodokse hierarker og munke: Metropolit af Moskva Macarius (Nevsky) [32] , Metropolit fra Kiev Flavian (Gorodetsky) [32] , Metropolit af Aleutian Veniamin (Fedchenkov) , eksarch (siden marts 22 , 1933 ) af Moskva-patriarkatet i Nordamerika [43] [44] , Metropolit Hilarion (Alfeev) af Volokolamsk [42] , Biskop Modest (Nikitin) af Vereya [32] , Biskop Theodore (Pozdeevsky) af Volokolamsk [32] , Biskop Trifon (Turkestanov) af Dmitrov [32] , tidligere biskop Diomid (Dzyuban) [45] , Archimandrite Sophrony (Sakharov) [32] .
I en af de ikke-kanoniske ortodokse jurisdiktioner , den russisk-ortodokse autonome kirke (ROAC), blev en række gejstlige og lægfolk (abbed Gregory (Lurie) , abbed Feofan (Areskin) og andre) anklaget for at fremme imyaslavie [46] og som et resultat, trak sig fra forelæggelse for ROAC-synoden. [47] [48] [49]
På nuværende tidspunkt overholder en række gamle kalendere og såkaldte navne imyaslaviya. Ægte ortodokse trosretninger: Bishops' Meeting of the ROAC ( Gregory (Lurie) ), Russian Orthodox Church (Damaskin (Balabanov)) [50] , Holy Orthodox Church of North America (HOCNA, "Boston Synod") [51] , True Orthodox Church Christian Church of Greece and Abroad (Kallinikit, "Lami Synod"), ukrainsk autonom sand-ortodoks kirke [52] .
Den russisk-ortodokse kirke og ROCOR omfatter både tilhængere og modstandere af imyaslavie som ortodokse helgener . Både tilhængere og modstandere af imyaslavie har hævdet og fastholder stadig, at det har ældgammel oprindelse (tilhængere forbinder det med kirkefædrene og hesychasme , mens modstandere forbinder det med gamle hersiarcher ).
Blandt dem, der sympatiserede med imyaslaviya og ikke delte dens holdning, nævner de Skt. Metropolitan Macarius (Nevsky) fra Moskva [32] [53] , Hieromartyr (kanoniseret af ROCOR) Biskop Feodor Pozdeevsky af Volokolamsk [32] , passionsbærere (i ROCOR - martyrer ) af Kejseren af Hele Rusland Nicholas II [32] [54] og kejserinde Alexandra Feodorovna [53] , Martyr Storhertuginde Elizabeth Feodorovna [17] [53] , Ny martyr Mikhail Novoselov [53] [55] [56 ] , pastor Barsanuphius af Optina [32] [57] , munken Kuksha af Odessa [53] , den retfærdige Johannes af Kronstadt . [12] [24]
Helgenerne er modstandere af imyaslaviya: Hieromartyr Metropoliten Vladimir af Kiev (Bogoyavlensky) , Hieromartyr Biskop Hilarion (Troitsky) [58] , Hierark Patriark Tikhon (Bellavin) af Moskva og Hele Rusland [24] [59] , St. Serafim (Sobolev) [60] [61] .
Også mange andre, både forsvarere og modstandere af imyaslavien efter Oktoberrevolutionen, endte deres liv som martyrer - som ukanoniserede [62] Fr. Pavel Florensky [53] , Fr. Daniil Sysoev [63] ; mange er regnet blandt alle de helliges råd, der stråler i Ruslands land eller, specifikt, ved Rådet for de Hellige Nye Martyrer og Bekendere i Rusland .
Ærkebiskop Nikon, en kæmper mod navneforherligelse, tegnede en analogi mellem navne og matematiske begreber, hvilket antydede, at sidstnævnte ikke eksisterer i den virkelige verden. Samtidig siger matematikeren og filosoffen A. N. Parshin , en tilhænger af imyaslaviya , at dette argument kan vendes til fordel for imyaslaviya, idet han erkender, at navne, ligesom matematiske begreber, eksisterer, men i en "overforståelig, forståelig" verden. [64]
Nære venner af Pavel Florensky og filosoffen Alexei Losev , grundlæggerne af Moskvas matematikskole, Dmitry Egorov [65] og Nikolai Luzin , var begge imyaslavlere inden for teologi . Mens han stadig var på universitetet, blev Florensky en tilhænger af Nikolai Bugaev , som udviklede den såkaldte arytmologi - matematikken for diskontinuerlige funktioner. Efterfølgende argumenterede Florensky for eksistensen af paralleller mellem abstrakt matematik og religion.
Videnskabshistoriker Lauren Graham og den franske matematiker Jean-Michel Cantor hævder, at arbejdet i den russiske matematikskole stadig er fyldt med mystik , i modsætning til den franske matematikskole, som efter deres mening er baseret på rationalisme . 66] [67] .
I juni 1915 dedikerede Osip Mandelstam et digt til Guds navn:
Og den dag i dag, på Athos
, vokser et vidunderligt træ,
På en stejl grøn skråning ,
synger Guds Navn.
I hver celle
jubler de Navnedyrkende Mænd:
Ordet er ren Glæde,
Helbredelse fra Kval!
Populært, højlydt
fordømte Chernetsy;
Men fra det smukke kætteri
må vi ikke redde os selv.
Hver gang vi elsker,
falder vi ind i det igen.
Vi ødelægger den navnløse kærlighed
sammen med navnet.