| Barbarens dag | |
|---|---|
| Barbara og Savas fest . Ukraine stempel | |
| Type | populær kristen |
| Ellers | Problemer, Babi-ferie |
| Også | Barbara (kirken) |
| Betyder | forberedelse til fejringen af St. Nicholas of the Winter |
| bemærket | slaver |
| datoen | 4. december (17) |
| Traditioner | forbud mod spinning, piger begynder at brodere |
| Forbundet med | Nikola Zimniy |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Varvarins dag er en dag i folkekalenderen blandt slaverne , der falder den 4. december (17) . Navnet kommer fra navnet på den hellige Barbara af Iliopol . Begyndelsen af forberedelserne til fejringen af St. Nicholas of the Winter [2] . Denne dag dannede sammen med Savin og Nikolin et enkelt rituelt og ceremonielt kompleks i østslavernes kultur [3] . Russerne troede, at fra den dag begyndte dagslyset at stige "med et kyllingetrin" [4] .
Russisk Problemer [5] , Barbaras dag [6] , Barbaras dag, Barbaras frost [7] , Barbaras frost [7] ; Barbara plageånden [8] , Varyukha [9] ; ukrainsk Barbarernes dag [10] ; hviderussisk Mykolina uterus, Varvara, Varki [11] , Sredostye [7] ; Mark. Vara, Varka, Varki ; Serbohorv. Varindan [12] , Varitsa [13] , Polasni dan [14] ; bulgarsk Damering [8] ; tjekkisk Svátek svaté Barbory [15] ; Polere Św. Barbary [16] Pol. Św. Barbary ; last. Barbaroba [17] [18] .
Østslaverne beder på denne dag til Barbara om beskyttelse mod pludselig, pludselig død, for ikke at dø uden tilståelse og nadver, for dem, der døde uden at tage nadver og skrifte, for børn og for helbredelse fra forskellige sygdomme, såvel som for blødgøring forældres vrede og egenvilje, om udfrielse fra depression og tristhed. De beder til munken Johannes af Damaskus i tilfælde af skade eller anden sygdom i hænderne [3] . I katolske lande tiltales den hellige Barbara under et tordenvejr som en beskytter mod lynet [19] .
Nærhed til den store årlige helligdag - St. Nicholas om vinteren - forudbestemte holdningen til Barbarian Day som begyndelsen af den festlige periode, tidspunktet for festligheder og lediggang. Selv bemærkede V. I. Dal , at verberne "barbarisk", "spare" er synonyme med ordene "spise, gå, drikke" [4] .
Der var forbud mod visse typer aktiviteter, motiveret af kravet om at markere Barbaras dag som en ikke-arbejdstid, hvilket fulgte af forståelsen af den hellige Barbara som protektor for kvinders håndværk, en streng helgen, der straffede for manglende respekt for hende [20 ] .
Ifølge A. Makarenko, i Sibirien blev denne dag æret af kvinder, især "mave" (gravid). De bad og aflagde et løfte til "pineren Barbara" under vanskelig fødsel [21] . Denne dag blev betragtet som en "kvinde"-ferie, så de spindede ikke slæb, men det var ikke forbudt at male havregryn og pjuskehør [22] .
Blandt befolkningen i det russiske imperiums vestlige provinser var der en tro på, at "Mikola selv - den tredje går på jorden", det vil sige sammen med Barbara og Savva [23] . I Polissya var Varvaras, Savvas og Nikolas dage forbundet i en enkelt cyklus: "Sava er Nikolais far, og Varvara er Nikolais livmoder. Han sagde: "Du skal ikke fejre mig! Fejr mor og far!" På denne dag kogte Polissya husmødre dumplings, og hyrderne samlede mad og gik rundt i husene [24] .
”Før St. Nicholas Day, og oftest på dagen for den store martyr Barbara, tjener de Nikolshchina; så bringer de deres billeder fra kirken til deres hjem, serverer bønner til den allerhelligste Theotokos, Frelseren, Blasius, Nicholas Wonderworkeren, velsigner vandet og serverer samtidig rekviem for afdøde slægtninge” [23] .
Den hellige Barbara er en befrier fra pludselig død [25] . I Hviderusland, i landsbyer beliggende nær floder og søer, blev dagen fejret, så "børn og kvæg ikke ville drukne" ( hviderussisk: dzetsi i zhyvela ne tapilisya ) [26] .
For bedre at kunne avle husdyr blev der nogle steder bagt valmuetærter, som de kaldte "syltetøj" (igen tæt på navnet Varvara, med en klar forventning om hendes sympati); i andre hjørner blev hoveder, horn, ben, hove og ører støbt af hvededej, og kvæg blev fodret med kiks. Her kan man se kulten af Barbara som husdyrenes protektor [22] . I mange regioner i Ukraine er St. Varvara blev kogt med kutya og "uzvar" (kompot), så der var en masse brød og grøntsager [13] .
Østslaver på Varvarin, Savin og Nikolin dage i gamle dage[ hvornår? ] kogte kutia og kompot [27] .
På Barbaras dag puttede tjekkiske piger en kvist kirsebær i vandet derhjemme, og slovakiske piger lagde den i jorden og vandede den fra munden hver dag, så den blomstrede til jul. Der var en tro på, at hvis grenen også blomstrer, vil der være bryllup i det kommende år [1] . I Slovenien blev kirsebærgrene skåret og sat i vandet efter antallet af familiemedlemmer, og hvis en gren ikke blomstrede til jul, var det et dårligt varsel for den person, den var beregnet til. I nogle dele af Kroatien sås hvede i en underkop, så den bliver grøn af græs til jul [28] .
Blandt de sydlige slaver fejrede både den ortodokse og den katolske befolkning denne dag ret bredt. I de fleste serbiske og kroatiske regioner tilberedte de denne dag eller dagen før en rituel ret, der ligner juleaftenskoliv - fra hvedekorn, byg, rug, majs, ærter, bønner, tørrede blommer, æbler, nødder osv . - varitsa (serbere), Vara (vara - kroater), Varivo (montenegrinere). Vand til fremstilling af varitsa blev taget fra forskellige kilder (tre eller ni); forskellige tørre urter og blomster blev sænket der, og så blev de taget ud og tilsat "helligt" vand der. På denne dag gik de efter vand omhyggeligt kæmmet og rent klædt, de hilste på hende som med et livligt væsen. Varitsa blev spist kold den anden eller oftere den tredje dag; der var endda et særligt ordsprog: Varvaritsa laver mad, Savitsa køler, Nikolitsa spiser. Den kogte grød stod i gryden natten over, og det blev afgjort ud fra den frosne overflade, om året ville blive frugtbart. Revner på overfladen af varitsa varslede et af familiemedlemmernes forestående død [29] .
I det vestlige Bulgarien samledes små børn midt i landsbyen ved krydset, lavede bål og lagde hver deres del af kornet - majs eller linser - i en ny lerkrukke. Efter at have kogt grød, distribuerede de det til hinanden og til forbipasserende "for sundheden." Allerede i begyndelsen af det 20. århundrede i det vestlige Bulgarien blev en bypass-ritual udført på denne dag : piger ("barbarer") gik fra hus til hus og sang sange om sundhed og frugtbarhed. De fik noget at spise, og dagen efter forkælede de sig selv med det. I andre regioner i Bulgarien kogte værtinden varvara . Det blev sødet med honning og givet til børn for at beskytte dem mod kopper. Kvinder uddelte "barbara" til deres naboer for at formilde sygdommen. Her fungerer Sankt Barbara som healer. På denne og næste dag bagte kvinder hvidt brød ( Bolg. pita ) og uddelte det "til sundhed" til børn og husdyr [30] .
I det sydlige og sydøstlige Bulgarien blev der tilberedt et særligt rituelt måltid denne dag. Rituelt brød ( bulgarsk kolak, kravay, kharman - normalt rund i formen) - blev røget med røgelse fra et plovskær. Ejeren brød brødet i to og kaldte symbolsk den ene halvdel som kornafgrøder og den anden som kvæg. Hver af husstandsmedlemmerne spiste et stykke, derefter blev brødet givet til dyrene. Ved daggry lavede husets elskerinde en rebcirkel i gården, satte rituel mad inde i den og fodrede høns med det – så de ikke skulle gå rundt i andres gårdspladser og skynde sig godt. Nogle steder i den sydøstlige del af Bulgarien, på Varvarin-dagen, æltede kvinder hvidt brød (pita) ved daggry og gav det til hinanden for oksernes sundhed og høsten. Det blev antaget, at jo tidligere værtinden står op på denne dag, jo mere vellykket vil året være. Også i sydøst er ferien også forbundet med spådom om frugtbarhed og afkom ved at besøge den første person - en spejder . Hvis det er en kvinde (hun kaldes en moderhøne), så blev hun plantet i nærheden af ildstedet, "så hønsene formerer sig, og hønsene bliver høns." Hun blev behandlet med nødder, fløde og Varvara. Hvis den første besøgende var en mand, blev han også plantet ved ildstedet, men hønsene skal være haner. Nogle steder i Thrakien skar ejeren på denne dag, før solopgang, let de træer, der ikke bar frugt, så de ville føde det næste år. Kvinder uddelte kolivo til minde om de døde [31] .
I Kroatien overlevede den gamle skik med at " så " på Varvara, selvom det normalt fandt sted ved jul. Nogle steder får børn stadig gaver og spådom på denne dag [32] . I Kroatisk Slavonien kaldes den første besøgende på denne dag "put" ( polaznik ). Værtinden kommer ud for at møde ham og drysser ham med majs eller andet korn. Går ind i huset, altid på højre fod, liggende overstrøet med korn, siddende på puder, hvorfra han ikke kan rejse sig, før han har spist aftensmad. Som afslutning på middagen hygger de sig indtil aftenen. Efter middagen spænder de slæden og eskorterer dem hjem. Værtinden putter et særligt brød, pølse og en del af "småkagen" (bagt kød) i sin taske. Det menes, at hvis du sætter en glad person og lys på hånden, vil hele året være vellykket for økonomien [33] . I Slovenien, på St. Barbara-dagen, blev julesangen timet af drenge i alderen 12-14 med ønsker om lykke, som de blev takket for og overrakt slik, nødder, æbler og småpenge. Her på Varvara blev skikken at møde den første besøgende, klatrer, observeret [29] . En rundvisning i husene på Varvara blev lavet i det østlige Slovenien af grupper af ti-årige børn. Da de trådte ind i huset, fremsatte de gode ønsker, bestående af mange lignende klichésætninger: "Gud give dig lige så mange høns, som der er hår på mit hoved" (herefter benævnt kalve, føl, grise, græsser osv.) [34] .
I Slovakiet, Valakiet og det sydlige Bøhmen er der mummers "Barborki" (såvel som "Lutski" på St. Lucia-dagen ), klædt i hvidt, svøbt i et hvidt slør, med deres ansigt dækket af hår eller stof, så ingen genkender dem. Piger på 10-15 år klædt ud som Barbaras, der gik fra hus til hus med gaver til børn, ligesom St. Nicholas, opfordrede børn til at bede og adlyde deres forældre, sang om Sankt Barbaras pine. I det sydlige Bøhmen, nær Bechyne , blev det sagt, at apostlen Peter om aftenen før St. Barbaras dag sænker en stige fra himlen, og barborkerne går ned af den, giver gaver til gode børn og pisker dårlige børn med en stang eller kost [34] .
Gagauz og bulgarere bagte en rituel kage om morgenen, smurt med honning "til børns sundhed" og "for at lette den hellige Barbaras pine." Tidligt om morgenen blev den behandlet hos naboer. Barbara var æret som en helbreder af mæslinger og kopper [35] .
I Georgien absorberede æresbevisningen af den hellige Barbara træk ved æren for den georgiske hedenske solgudinde Mzekali. Paralleller spores mellem helgenens navn (Barbare, Barbale, Barbol, Barblash) og betegnelsen på sprogene i cirklen, hjulet ( babali , borbali - " hjul "). Barbardag (Barbaroba) er forbundet med vintersolhverv; ifølge Svans overbevisning laver solen 3 hop af hanen, og dagen lægges til. Med Barbaroba begyndte nedtællingen af årlige helligdage: Når du møder denne dag, vil hele året være sådan. Den betydning, der tillægges årets første dag, kombinerer æresbevisningen af den hellige Barbara med ærelsen af modergudinden af en lykkelig lot (skæbne). En eller anden outsider (mekvle - lykønskningsdag) er inviteret til Barbaroba, som har et "lykkeligt ben", de besøgte kun i deres landsby. Hvis gratulantens "lykkelige ben" var berettiget, blev han den første gæst i det nye år. Den ældste kvinde i familien bagte en rituel tærte ( lobiani med bønner) [17] , en tærte med nøddefyld, kogt grød og anden fastelavnsmad (ferien falder på adventstiden ) for at året ikke skulle blive tomt. Kutya er placeret for at mindes de døde . I ritualerne og ceremonierne dedikeret til den hellige Barbara er der solsymboler: jerncirkler, flettede kranse osv. Den hellige Barbara er æret som det kvindeliges protektor: de beder til hende om undfangelse af et barn, om tilføjelse af husdyr og fjerkræ. Hun betragtes som børns protektor og beskytter mod sygdomme [18] .
Barbara regnes for skræddere [29] og minearbejdere [36] . I Polen har minearbejdernes ferie Barburka overlevet den dag i dag [37] .