Sergei Nikolaevich Bulgakov | |
---|---|
Fødselsdato | 16. Juli (28), 1871 |
Fødselssted | |
Dødsdato | 13. juli 1944 (72 år) |
Et dødssted | |
Land |
Det russiske imperium ,RSFSR(1917-1922), Frankrig (1925-1944) |
Videnskabelig sfære | religionsfilosofi , økonomi |
Arbejdsplads |
Moskva Universitet , St. Vladimir , Tauride Universitet , St. Sergius Ortodokse Teologiske Institut |
Alma Mater | Moskva Universitet (1894) |
Akademisk grad | Doktor i politisk økonomi (1913) |
![]() | |
![]() | |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Sergei (Sergius) Nikolaevich Bulgakov ( 16. juli [28], 1871 [1] , Livny , Oryol-provinsen - 13. juli 1944 , Paris ) - russisk religiøs filosof , teolog, ortodoks præst, økonom . En af grundlæggerne og professor ved St. Sergius Theological Institute i Paris.
Han er bedst kendt for sin undervisning om Sophia Guds Visdom , som modtog blandede anmeldelser, især blev den fordømt af Moskva-patriarkatet i 1935, men uden at anklage forfatteren for kætteri [2] [3] [4] , som samt af den russiske kirke i udlandet - allerede som kætteri .
Født i en landsbypræsts familie. Han dimitterede fra Livny Theological School (1884), studerede ved Oryol Theological Seminary indtil 1888. I 1888, efter at have mistet sin tro, forsøgte han selvmord. Han flyttede til 7. klasse i Yelets klassiske gymnasium (blandt lærerne - V. V. Rozanov ). [5]
I sin ungdom var han glad for marxisme , mødtes med Karl Kautsky , August Bebel , Viktor Adler , Georgy Plekhanov . I 90'erne af XIX århundrede - en repræsentant for juridisk marxisme .
I 1894 dimitterede han fra det juridiske fakultet ved Moskva Universitet , blev efter anbefaling af professor A. I. Chuprov ved Institut for Statistisk Økonomisk Økonomi for at forberede sig til et professorat. Han begyndte at undervise i politisk økonomi på Imperial Moscow Technical School (1895). [5]
I 1898 giftede han sig med Elena Ivanovna Tokmakova, datter af ejeren af Oleiz-ejendommen på Krim, I. F. Tokmakova . Efter at have modtaget et stipendium til et toårigt praktikophold i Vesten, tog han med hende til Tyskland, hvor han tjekkede resultaterne af sin forskning i personlig kommunikation med repræsentanter for det tyske socialdemokrati; resultatet af hans videnskabelige forskning blev tobindsværket "Kapitalisme og landbrug" (1900). Afhandlingen, der oprindeligt skulle forsvares som en doktorgrad, modtog ikke den højeste vurdering fra det akademiske råd ved Moskva Universitet og blev forsvaret som en kandidat.
I begyndelsen af 1901 flyttede han til Kiev og blev udnævnt til en ekstraordinær professor ved Kiev Polytechnic Institute og Privatdozent ved St. Vladimirs Universitet i Kiev . [5]
Under indflydelse af Kants filosofi vendte han tilbage til idealisme og realiseringen af den historiske rolle af værdierne godhed og skønhed. Derfor blev Vladimir Solovyovs filosofi , som gør kristendommens vitale princip til det organiserende princip for social kreativitet, for Bulgakov det sidste ord i verdens filosofiske tankegang, dens højeste syntese. Separate stadier af Bulgakovs filosofiske udvikling præsenteres i form af 10 artikler i hans samling "Fra marxisme til idealisme" ( St. Petersborg , 1903).
Siden 1904 - en af stifterne og medlem af Rådet for Befrielsesunionen .
I 1905 forsøgte han at skabe en "Union of Christian Policy", samarbejdede med det kristne Broderskab af Kamp.
I 1906 var han redaktør af Kyiv-avisen "People". Efter dens lukning vendte han tilbage fra Kiev til Moskva. Han underviste ved Moskva Universitet ( Privat lektor ved Institut for Politisk Økonomi og Statistik ved Det Juridiske Fakultet, samt professor ved Moskvas Handelsinstitut (indtil 1918). Samme år blev han valgt til stedfortræder for II. Statsdumaen fra Oryol-provinsen som en ikke-parti "kristen socialist".
Siden 1905 var formanden og i 1907 medlem af rådet for Moskvas religiøse og filosofiske samfund til minde om Vl. Solovyov.
I 1911 forlod han universitetet blandt en stor gruppe liberalt indstillede universitetsprofessorer i protest mod ministeren for offentlig undervisning, L. A. Kassos politik (se Casso-sagen ).
De følgende år er perioden for filosoffens største sociale og journalistiske aktivitet . Deltager i mange initiativer, der markerer en religiøs og filosofisk genoplivning i tidsskriftet "New Way" og "Questions of Life", samlingen "Religionsspørgsmål", "Om Vladimir Solovyov", "Om Leo Tolstojs religion", " Problemer ". of Idealism " (1902), " Milestones " (1909), i værket "The Religion of the Philosophical Society in Memory of Vladimir Solovyov" og forlaget "The Way", hvor i 1911-1917 de vigtigste værker af russisk religiøse tanker blev offentliggjort. I hans arbejde i denne periode blev der lavet en overgang fra forelæsninger og artikler om emnerne religion og kultur (de vigtigste af dem blev samlet af ham i tobindsbogen Two Cities, 1911) til originale filosofiske udviklinger.
I 1911 blev han valgt til næstformand for A. I. Chuprov Society for the Development of Social Sciences , medlem af Kommissionen for kirkeret ved Moscow Law Society.
Siden 1912 var han etatsråd.
I 1913 forsvarede han sin doktorafhandling om politisk økonomi "Philosophy of Economics" ved Moskva Universitet , hvor han betragtede kristendommen som en universel proces, hvis emne er Sophia - verdenssjælen, den kreative natur, den ideelle menneskehed . Valgt fuld professor i politisk økonomi ved Moskva Universitet. [5]
I 1917 deltog en delegeret til den al-russiske kongres for gejstlige og lægfolk, et medlem af det all-russiske lokalråd for den ortodokse russiske kirke , i 1.-2. session, medlem af den religiøse og pædagogiske konference ved Katedralrådet, Kommissionen for bekendtskab med Rådets økonomiske situation og VI, VII, IX, XX afdelinger, forfatter til det patriarkalske budskab om tronbestigelse. Siden december 1917 har han været medlem af det øverste kirkeråd .
I juni 1918 blev han ordineret til diakon og derefter til præst . Efter at have opfattet oktoberrevolutionen ubetinget negativt , reagerede han på den med dialogerne "På gudernes fest", skrevet i stilen og ånden fra Vladimir Solovyovs "Tre samtaler"; dialogerne indgik i samlesamlingen " Fra dybet " (1918; 2. udg. - M. , 1991).
I juli 1918 forlod han Moskva og rejste først til Kiev og derefter til Krim i Koreiz , hvor hans kone og børn (Maria, Fedor, Ivan, Sergey) var. I 1919-1920 var han medlem af Taurida Diocesan Cathedral i Simferopol, professor i politisk økonomi og teologi ved Taurida University i Simferopol. I skrifterne skrevet dengang "Navnets filosofi" (1920, udg. 1953) og "Filosofiens tragedie" (1920, red. heri. Oversættelse 1928) reviderede han sit syn på forholdet mellem filosofi og dogmatik vedr. Kristendommen , der kommer til den konklusion, at den kristne spekulation kan udtrykke sig uden forvrængning udelukkende i form af dogmatisk teologi. Afskediget fra universitetet efter bolsjevikkernes ankomst til Krim.
Siden 1921, ærkepræst, assisterende rektor for katedralen St. Alexander Nevsky i Jalta. I september 1922 blev han arresteret anklaget for politisk upålidelighed. [5]
I 1922 blev han optaget på lister over videnskabsmænd og kulturpersonligheder udarbejdet af GPU på initiativ af V.I. Lenin for at blive deporteret til udlandet. Den 30. december 1922 blev han forvist til Konstantinopel som en del af det såkaldte " filosofiske skib " uden ret til at vende tilbage til RSFSR . Efter et kort ophold i Konstantinopel ankom han til Prag ( Tjekoslovakiet ). I maj 1923, med Metropolitan Evlogys velsignelse , tjente han i Prags St. Nicholas-katedral og tiltrådte stillingen som professor i afdelingen for kirkeret og teologi ved Det Juridiske Fakultet ved det russiske videnskabelige institut . [6]
Han lagde stor vægt på den åndelige vejledning af russisk ungdom og deltagelse i den økumeniske bevægelse . Grundlæggeren og lederen af Brotherhood of St. Sofia [7] , arrangør og deltager af kongresser i den russiske studenterkristne bevægelse . Han deltog i dets oprettelse, i de første kongresser af RSHD i Prerov ( Tjekoslovakiet ) og Argeron ( Frankrig ) og fortsatte med at overvåge det konstant, forblev en mentor og autoritet for medlemmerne af bevægelsen.
I juli 1925 flyttede han til Paris , medlem af Komitéen for konstruktion af Sergius Metochion, en assistent for hans guvernør. Med hans aktive deltagelse opstod projektet med at skabe et ortodoks teologisk institut og blev implementeret med succes , hvor han arbejdede indtil sin død: professor ved afdelingen for dogmatisk teologi (1925), inspektør (1931), dekan (1940). Doktor i kirkehistorie ( honoris causa ; 1943). [6] Han gav kurser om "Det Gamle Testamentes hellige skrifter" og "Dogmatisk teologi" [8] . Han sluttede sig til den økumeniske bevægelses arbejde i 1927 ved den kristne verdenskonference "Faith and Church Organization" i Lausanne . Indtil slutningen af 1930'erne. han deltog i mange økumeniske foretagender og blev en af bevægelsens indflydelsesrige skikkelser og ideologer; i 1934 foretog han en stor turné i USA . Den mest lovende retning på den økumeniske sfære var samarbejdet med den anglikanske kirke . I slutningen af 1927 - begyndelsen af 1928 blev der afholdt en anglo-russisk religiøs kongres, som resulterede i oprettelsen af et bilateralt Commonwealth af St. Albanien og St. Sergius af Radonezh .
I 1939 blev Bulgakov diagnosticeret med kræft i halsen . Han blev opereret, hvorefter han lærte at tale (dog ikke særlig forståeligt) uden stemmebånd. Han tjente tidlige liturgier i kapellet i Guds Moders optagelses navn, fortsatte med at holde foredrag om dogmatisk teologi, udføre sine pastorale omsorger og skrive [9] . Selvom udbruddet af Anden Verdenskrig begrænsede Bulgakov, holdt han ikke op med at arbejde på nye kompositioner og udføre gudstjenester. I 1943 blev han tildelt en gering.
I det besatte Paris skrev han værket "Racisme og kristendom", der afkræftede fascismens ideologi. Han afsluttede sin sidste bog, The Apocalypse of John, kort før sin død. Natten mellem den 5. og 6. juni 1944 kom der et slagtilfælde, hvorefter han forblev bevidstløs i fyrre dage. Død 13. juli 1944 . Han blev begravet på Sainte-Genevieve-des-Bois kirkegård nær Paris.
Følgende værker af ham tilhører hovedsageligt området politisk økonomi i nær forstand:
Bulgakov fordømmer grundsynet på politisk økonomi i begyndelsen af det 20. århundrede , ifølge hvilket væksten af materielle behov er det grundlæggende princip for normal økonomisk udvikling. Han anerkender økonomisk fremgang som en nødvendig betingelse for åndelig succes, men advarer mod tilbøjeligheden til at erstatte universelle menneskelige og kulturelle fremskridt med økonomiske fremskridt alene. Moralsk materialisme og åndelig borgerlighed, som engang ødelagde den romerske civilisation, er en sygdom i det moderne europæiske samfund. Manglende evne til at være tilfreds med væksten af ydre materielle goder og forene sig med de forankrede former for social usandhed, ønsket om universelle idealer, det umættelige behov for en bevidst og effektiv religiøs tro, anerkender Bulgakov som de mest karakteristiske og lykkeligste træk ved russisk ånd. Denne voksende overbevisning hos ham afsløres i alle hans offentlige forelæsninger og i hans sidste artikel: " Carlyle og Tolstoy" (" Ny Vej ", december 1904). Som en direkte elev af Vladimir Solovyov i hans filosofiske overbevisning, er Bulgakov imidlertid kritisk over for sit kirkepolitiske og økonomiske program.
Bulgakov gik langt "fra marxisme til idealisme" og gengav med stor oprigtighed alle øjeblikke af sine filosofiske søgen foran sine læsere og lyttere. I sin omfattende afhandling, kapitalismen og landbruget i to bind, satte han spørgsmålstegn ved loven om koncentration af produktionen i landbruget, undersøgte fordelene ved småbønder i forhold til stordrift, analyserede årsagerne til stabiliteten i familielandbrug, og kom med en distribuerende version af kilden til jordrente. Han satte sig for at vise den agrariske udviklings historie den universelle anvendelighed af Marx' lov om koncentration af produktionen, men uden at krænke sin overbevisning kom han til de modsatte konklusioner. Marx ' økonomiske plan viste sig ikke at være i overensstemmelse med den historiske virkelighed, og den positive teori om sociale fremskridt, der var forbundet med den, viste sig at være ude af stand til at nære menneskets uudslettelige tro på det godes historiske retfærdiggørelse. Efter mislykkede forsøg på at bruge Kants epistemologiske forskrifter i marxismens interesse, slog Bulgakov sig fast på ideen om, at en solid begrundelse for de ledende principper for det personlige og sociale liv kun er mulig gennem udviklingen af ubetingede målestokke i spørgsmål om godhed, sandhed og skønhed. Positiv videnskab ønsker med sin fremskridtsteori at absorbere både metafysik og religiøs tro, men efterlader os i fuldstændig uvished om menneskehedens fremtidige skæbne, og giver os kun ateismens dogmatiske teologi. Den mekaniske forståelse af verden, der underordner alt til fatal nødvendighed, viser sig i sidste ende at være baseret på tro. Marxismen, som den lyseste variant af fremskridtsreligionen, inspirerede dens tilhængere med en tro på det nært forestående og naturlige komme af et fornyet samfundssystem; han var ikke stærk i sine videnskabelige, men i sine utopiske elementer, og Bulgakov kom til den konklusion, at fremskridt ikke er en empirisk lov for historisk udvikling, men en moralsk opgave, en absolut religiøs pligt. Den sociale kamp fremstår for ham ikke kun som et sammenstød mellem fjendtlige klasseinteresser, men som virkeliggørelsen og udviklingen af en moralsk idé. Væren kan ikke retfærdiggøre burde; ideal kan ikke følge af virkeligheden. Læren om klasseegoisme og klassesolidaritet er ifølge Bulgakov præget i karakter af overfladisk hedonisme . Fra et moralsk synspunkt er parterne, der kæmper for verdslige goder, ret ligeværdige, da de ikke styres af religiøs entusiasme, ikke af søgen efter en ubetinget og varig mening med livet, men af almindelig egoisme. Det evdaimonistiske ideal om fremskridt, som en standard for vurdering af den historiske udvikling, fører ifølge Bulgakov til umoralske konklusioner, til anerkendelsen af lidende generationer som kun en bro til eftertidens fremtidige lyksalighed.
Fader Sergius' arbejde begyndte med journalistik, artikler om økonomiske, kulturelle, sociale og religiøse og filosofiske emner. Ud over den indledende fase kom journalistikken i forgrunden på kritiske tidspunkter i landets liv: Revolutionen 1905-1907 i Rusland , begyndelsen af Første Verdenskrig, 1917. En række væsentlige emner i Bulgakovs tankegang stod tilbage. udviklet sig næsten udelukkende i denne form: religion og kultur, kristendom, politik og socialisme , offentlighedens opgaver, den russiske intelligentsias vej, kirkelivets problemer, kunstens problemer ... Bulgakov er ikke blot en deltager i de berømte "Milepæle", men også en af hovedtalsmændene for "vehovstvo" som en ideologisk bevægelse, der opfordrede intelligentsiaen til at blive ædru, bevæge sig væk fra flokmoral, utopisme, rabiat revolutionisme til fordel for arbejdet med åndelig forståelse og en konstruktiv social position. I samme periode udvikler han ideerne om socialistisk kristendom, i en bred vifte, herunder en analyse af den kristne holdning til økonomi og politik (med en undskyldning for socialismen, som gradvist aftog), kritik af marxismen, men også af borgerlig- kapitalistisk ideologi, projekter fra det "Christian Policy Party", svar på dagens emne (fra kristen liberal-konservativ centrismes synspunkt) og så videre. En særlig kanal er temaet for Rusland, løst efter Dostojevskij og Solovyov på den kristne historiosofis veje. Bulgakovs tanke er tæt sammensmeltet med landets skæbne, og efter denne skæbnes tragiske omskiftelser ændrer hans synspunkter sig meget. Begyndelsen af Første Verdenskrig var præget af slavofile artikler fulde af tro på det universelle kald og statens store fremtid. Men snart, i dialogerne "På gudernes fest" og andre tekster fra den revolutionære periode, er Ruslands skæbne afbildet i en ånd af apokalyptisk og foruroligende uforudsigelighed, med afvisning af enhver opskrift og prognose: i kort tid , mente Bulgakov, at katolicismen, bedre end ortodoksi, ville være i stand til at forhindre de processer af skisma og nedbrydning, som forberedte nationens katastrofe (dialoger "At the walls of Chersonis", 1922, publ.: "Symbol", 1991, nr. 25). I den sene periode var han engageret i skabelsen af kristen økonomisk teori [10] , i hans journalistik er der hovedsageligt kun kirkelige og religiøse og kulturelle emner [11] .
Ved overgangen til det 19.-20. århundrede blev Sergei Bulgakov desillusioneret over marxismen, fordi han anså den for ude af stand til at reagere på den menneskelige personligheds dybe religiøse behov og radikalt ændre den. Han vendte tilbage til kristendommen som en moden mand, efter at være blevet fristet af andre frelsesmuligheder. Hans personlige spirituelle vej er blevet et vartegn for Ruslands spirituelle vej , hvilket viser muligheden for at undgå katastrofen, der hænger over landet. I 1905, under den første russiske revolutions dage, skrev Bulgakov en artikel "Heroisme og askese" [12] , hvori han talte om den russiske intelligentsias "to veje". Heltemod er den vej, de fleste mennesker går. Dette er et forsøg på at ændre samfundet med ydre midler, ved at erstatte en klasse med en anden, med brug af vold og terror og med fuldstændig tilsidesættelse af det åndelige og moralske indhold af ens egen personlighed. Askese er en anden vej, der først og fremmest involverer en forandring, forvandling af ens egen personlighed, "for fra hjertet kommer der ifølge evangeliets ord onde tanker, mord, utroskab, utugt, tyverier, falsk vidnesbyrd , blasfemi. Det besmitter et menneske...” (Matt 15:19). Denne vej kræver en bedrift, ikke ekstern, men intern. Bulgakov advarer om, at heltemodets vej fører Rusland til en blodig tragedie.
Med sin teologi fremkaldte far Sergius beskyldninger fra den ortodokse kirkes jurisdiktioner i Moskva og Karlovtsy . Konflikten havde både politiske og teologiske årsager. Konfliktens kirkelige og politiske baggrund kom til udtryk i konfrontationen mellem Karlovac (pro-monarkistisk) og Moskva (under hårdt pres fra Stalin) kirker i den frie " evlogianske " kirke, som siden 1931 var underordnet patriarkatet i Konstantinopel . På teologiens område gjorde frygten for at rejse nye teologiske spørgsmål sig gældende. I 1935 blev Bulgakovs lære fordømt i Moskva-patriarkatets dekreter og i 1937 også i den udenlandske biskoppekatedral i Karlovtsy. En kommission af professorer fra St. Sergius Institute og en stiftskommission (1936), indkaldt af Metropolitan Evlogii , afviste imidlertid alle anklager om kætteri .
Bulgakov argumenterer med traditionen for tysk idealisme og nægter at betragte fornuft og tænkning som det højeste princip, udstyret med det eksklusive privilegium at kommunikere med Gud. Verdens retfærdiggørelse forudsætter derfor, materiens retfærdiggørelse og typen af hans filosofiske syn, definerede Bulgakov nogle gange kombinationen "religiøs materialisme" taget fra Vladimir Solovyov. Fader Sergius' tanke udviklede sig "nedefra", fra økonomiske problemer og den filosofiske doktrin om økonomien ("økonomiens filosofi ") til den generelle doktrin om materien og verden, og endelig til et detaljeret teologisk system, der giver endelig løsning på det oprindelige problem: at rodfæste verden i Gud og samtidig direkte følge den kristne åbenbaring og dogmatik [11] .
Bulgakov siger, at Gud skabte verden ud fra sit eget væsen, placeret uden for sig selv. Her ca. Sergius tyer til det bibelske koncept Sophia - Guds visdom, som er identisk med naturen, Guds kraft. Og denne guddommelige Sophia, placeret uden for sig selv ved Guds skabende handling, bliver den skabte Sophia og er grundlaget for den skabte verden. Dens skabning ligger i dens position i tid og tilblivelse. Den skabte Sophia manifesteres i værens potentialer, der ligesom frø sået i jorden skal spire, men muligheden for deres spiring og kvaliteten af vækst er direkte relateret til menneskets selvbestemmelse og aktivitet - hypostasen af den skabte Sophia. "Jorden" og "moderen" er Bulgakovs nøgledefinitioner af materie, der udtrykker dens undfangende og fødende kraft, dens frugtbarhed og frugtbarhed. Jorden er "mættet med ubegrænsede muligheder"; det er "alt stof, fordi alt er potentielt indeholdt i det" ( Svet Nevecherniy . M., 1917, s. 240-241). Skønt efter Gud, ifølge Hans vilje, men materie er også et skabende princip. Moder Jord føder ikke kun, men frembringer også alt, hvad der eksisterer fra dens indvolde. På toppen af sin generative og kreative indsats, i dens ultimative spænding og ultimative renhed, er hun potentielt "Gud-Jorden" og Guds Moder. Maria kommer fra sine dybder, og jorden bliver klar til at modtage Logos og føde Gud-mennesket. Jorden bliver Guds Moder, og kun i dette er materiens sande apoteose, opståen og kronen på dens kreative indsats. Her er nøglen til hele Bulgakovs "religiøse materialisme" [11] .
Bulgakov udforsker sprogets filosofiske grundlag i en anden bog fra samme periode, Filosofi om navnet, dedikeret til imyaslaviyas undskyldning og relateret til Florenskys og Losevs lignende undskyldninger. Klassifikationen af filosofiske systemer er afledt af korrespondancen, som giver os mulighed for i deres hovedtyper at se forskellige monistiske forvrængninger af treenighedens dogme, som udelukker monisme og kræver fuldstændig lighed, konsubstantialitet af de tre principper, forenet i et elementært udsagn ( "Jeg er, som jeg er") og forstået som ontologiske principper . Som et resultat heraf fremstår filosofihistorien som historien om en særlig slags trinitariske kætterier. Bulgakov konkluderer, at et fyldestgørende udtryk for kristen sandhed er fundamentalt utilgængeligt for filosofi og kun er opnåeligt i form af dogmatisk teologi [11] .
I modsætning til Solovyovs og Florenskys sofiologi, hvor Sophia Guds Visdom er begyndelsen, der formidler mellem Gud og verden, "verden i Gud", samlingen af ideelle arketyper af alt, der eksisterer i Gud for evigt, Sophia i Bulgakovs præsentation er ikke begyndelsen, sammen med Gud, men der er selve Guds natur, Ousia, essensen af den treenige Gud: “Den guddommelige Sophia er ... Guds natur, ousia, forstået ... som et åbenbarende indhold , som Al-Enheden« (Guds Lam, s. 125). Hun er således ikke den fjerde inkarnation, hvoraf Fr. Sergius, og på samme tid, kan identificeres med hver af hypostaserne i den hellige treenighed, fordi hun er Guds ene natur, den hellige treenigheds liv. [13] Sophia kan identificeres med Logos , da hun er Visdom; hun kan identificeres med Helligånden, fordi hun er Guds herlighed og skønhed, hun kan være relateret til Faderen, fordi hun er Guds fred. Men Sophia er ikke en hypostase, en person, selv om hun er personlig hele vejen igennem, gennemsyret af den hellige treenigheds stråler. I analogi med Guds verden blev den skabte verden også skabt: den har også en natur, en skabt Sophia og en hypostase, Adam, en menneskelig mangemandspersonlighed, som blev skabt i Guds billede.
Nøglebegrebet i teologien af Fr. Sergius er Kristi gudmandslighed og vores gudsmandhed. For omkring. Sergius, bliver det fundamentalt vigtigt at afsløre det chalcedonske dogme gennem den positive sammenhæng mellem de to naturer i Kristus, som er baseret på identiteten af det guddommelige og skabte Sophia: ”Being identical in foundation, they are different in the way of their being ," han skriver. Naturernes positive sammenhæng i Kristus åbner også vejen til guddommeliggørelse over for mennesket.
I overensstemmelse med begrebet Gud-menneskelighed udvikler hun læren om verdensprocessen, som i sin helhed, fra skabelseshandlingen, gennem væren i syndefaldet og til den endelige Forvandling, præsenteres som en "Gud-menneske-proces". ", genforeningen af skabningen med Gud. Den tidligste og mest komplette udvikling af Bulgakovs doktrin handlede om økonomien, som omfatter både økonomisk og videnskabelig og teknisk menneskelig aktivitet. Som afspejler det faldne væsens dobbelte natur, kombinerer økonomien i sig selv det frie kreative "erkendelses- og handlingsarbejde", hvor verdens sophianitet afsløres, og "intethedens slaveri", tjenesten for den fødte naturlige nødvendighed af efteråret. En vigtig plads i den guddommelige-menneskelige proces tilhører kunsten. Bulgakov fortolker det som evnen til at se og vise verdens sophianitet, for et af hovednavnene på Sophia er skønhed. Men som alt i det faldne væsen, bærer kunsten også mindreværdsstempel: den stræber og kan ikke blive til teurgi, en effektiv transformation af verden. Fænomenerne sex, kreativitet, magt og andre analyseres på lignende måde: Bulgakov ser overalt både den sophianiske, gode begyndelse og seglet af faldenhed, ikke-eksistens. I de senere år har dette fået selskab af en analyse af de "sidste ting", døden (Sophiology of Death // Vestnik RSHD. 1978, nr. 127; 1979, nr. 128) og verdens ende (eskatologien af "Lammets brud") [11] .
I betragtning af verden under tegnet af dynamik, proces, præsenteres Bulgakovs lære om verden som en helhed som historiens teologi, hvor Sophia som kirke er i centrum , eftersom "Kirken handler i historien som en skabende kraft" ( Lammets Brud, s. 362), og den guddommelige-menneskelige proces kan forstås som dannelsen af hele universet af Kirken. I sin generelle type og udseende, i en række ledende motiver og ideer, ligner hans system de store teologiske systemer i moderne vestlig kristendom, idet han nærmer sig Teilhard de Chardins og, noget mindre, Tillichs lære [11] .
Bulgakovs lære om Sophia Guds Visdom blev kritiseret af Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) i 1924 og Bispesynoden i Karlovac-katedralen i 1927 for at firdoble Guds Treenighed. I 1935 anerkendte ROCOR Biskops Råd sofiologi som kætteri og fordømte Moskva-patriarkatet. I 1937 fandt konferencen for biskopper for de ortodokse russiske kirker i Vesteuropa ingen tegn på kætteri i den, men anklagede Bulgakov for apollinarisme og respektløs holdning til de hellige fædre.
Ifølge ærkebiskop Nathanaels (Lvov) erindringer : "Engang, under Metropolitan Anthony [Khrapovitsky], var der en samtale om Fr. Sergius Bulgakov. Hele følget af Mr. Anthony tilhørte Fr. Sergius er negativ. Men Vladyka Anthony sagde også til mig om ham: "Uheldig far Sergius, uheldig far Sergius. Dette er trods alt en meget klog person, en af de klogeste i verden. Han forstår mange ting, som kun meget få forstår. Og det er frygteligt stolt. Det er svært ikke at blive stolt, hvis du ved, at dette er klart og fuldstændigt forståeligt for dig, og ingen omkring dig kan forstå dette. Denne bevidsthed løfter og er stolt. Kun Guds nåde, tiltrukket af ydmyghed, som Fr. Tilsyneladende var Sergius ikke nok, kun hun kan beskytte sjælen mod en sådan stolthed .
Stedfortrædere for statsdumaen i det russiske imperium fra Oryol-provinsen | ||
---|---|---|
I indkaldelse | ||
II indkaldelse | ||
III indkaldelse | ||
IV indkaldelse | ||
* stedfortræder i kursiv direkte fra byen Orel |
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
Slægtsforskning og nekropolis | ||||
|