Ahmadiyya ( engelsk Ahmadiyya ; / ɑː m ə ˈ d i (j) ə / [1] ; også Ahmadiyya, Ahmadiyya, Ahmadiyat ) ( samfundets officielle navn er Ahmadiyya Muslim Community eller Ahmadiyya Muslim الإياس الإياس Jamaat ( arab. الةماساع الإسلامية اَ ), translitteration : al-Jamaa al-Islamiya al-Ahmadiyya) er en islamisk religiøs bevægelse grundlagt i Britisk Indien i slutningen af det 19. århundrede [2] [3] [4] [5] . Det muslimske Ahmadiyya-samfund opstod ud fra den islamiske trosbekendelse af Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), som fremsatte et krav om guddommelig reformation af den sidste tidsalder , som ifølge islamisk eskatologi og de traditionelle overbevisninger fra forskellige verdensreligioner i sidste ende vil føre islam til den endelige sejr . Han hævdede at være " Mujaddid " (guddommelig reformator) af det 14. århundrede af islam , den lovede Messias og Mahdi [6] [7] [8] [9] , som muslimer over hele verden har ventet på. Tilhængere af Ahmadiyya-bevægelsen kalder sig selv muslimer eller Ahmadi-muslimer.
Ahmadi- muslimer tror, at islam er den endelige religion for menneskeheden . Islam blev sendt ned til profeten Muhammed og mistede med tiden sin oprindelige form. Ifølge troen blev Ahmadiyya-bekendelsen sendt ned til Mirza Ghulam Ahmad for at genoprette den sande essens af islam. Tilhængere af det muslimske Ahmadiyya-samfund tror, at Mirza Ghulam Ahmad blev sendt ned i Jesu lignelse for at stoppe religiøse krige , fordømme blodsudgydelser og genoprette moral , retfærdighed og fred . De tror også, at Mirza Ghulam Ahmad, der stolede på guddommelig vejledning, genskabte den sande lære, som vil ophæve religiøs fanatisme , befri islam fra innovationer, forvrænget muslimsk tro og praksis. Ahmadiyat fortaler for islam, der udelukkende praktiseres på grundlag af Muhammeds sande lære og de tidlige islamiske samfund. Således ser Ahmadi-muslimer sig selv som ledere i genoplivning og fredelig spredning af islam.
Mirza Ghulam Ahmad grundlagde bevægelsen den 23. marts 1889 og kaldte den Ahmadiyya-bevægelsen i islam. Efter hans død blev dette samfund successivt ledet af kaliffer og spredt sig til mere end 200 lande i verden. Ahmadi-muslimer var blandt de første til at etablere deres religiøse samfund i Storbritannien og andre vestlige lande [10] . I øjeblikket (siden 2003) ledes Ahmadiyya muslimske samfund af den femte kalif, Mirza Masroor Ahmad . Det anslåede antal Ahmadi-muslimer rundt om i verden når 10-20 millioner mennesker.
Medlemmer af det muslimske Ahmadiyya-samfund er underordnet et enkelt center ledet af datidens kalif og er en organiseret og sammenhængende bevægelse. Samfundet som helhed har én retning. Men i begyndelsen af denne bevægelse afviste nogle af dens medlemmer essensen af profetien og arven efter Mirza Ghulam Ahmad og dannede Ahmadiyya-bevægelsen i Lahore [11] [12] i deres egen forståelse . [13] I dag er det en lille gruppe mennesker.
Siden begyndelsen af Ahmadiyya-bevægelsen i islam har mange muslimer troet og fortsætter med at tro, at Ahmadi-muslimernes tro er i modsætning til moderne islamisk tro. Af denne grund begyndte Ahmadi-muslimer at blive forfulgt og udsat for vold.
Ahmadiyya-bevægelsen i islam blev grundlagt i 1889, men dens officielle navn blev vedtaget 10 år efter grundlæggelsen. I sit Manifest af 4. november 1900 forklarede Mirza Ghulam Ahmad, at fællesskabets navn ikke er til ære for ham selv, men efter profeten Muhammeds andet navn - Ahmad. Ifølge ham betyder navnet "Muhammed" en, der er meget rost. Hermed menes hans majestætiske og magtfulde skæbne. Hans storhed og magt udviklede sig efter at have flyttet fra Mekka til Medina. Navnet Ahmad, oversat fra arabisk, betyder den, der roser meget, også den, der trøster. Dette navn betyder skønheden i hans prædikener, egenskaben af ømhed, mildhed, ydmyghed , kærlighed og barmhjertighed, der er iboende i Muhammed. Også dette navn afspejler den fredelige natur af hans lære, som han etablerede i verden. Således udtrykker disse navne, ifølge Mirza Ghulam Ahmad , to perioder af islam. [14] I islams sidste dage vil der blive lagt mere vægt på dette særlige aspekt af navnet. [15] Mirza Ghulam Ahmad betragtede det som en nyskabelse for andre muslimske samfund at antage forskellige navne, da Muhammed kun havde to af disse navne. Ifølge Mirza Ghulam Ahmad er der en profeti i Det Gamle Testamente , der bebuder komme af en budbringer som Moses og henviser til Muhammed. Også i overensstemmelse med profetien fra Isa , beskrevet i Koranen [16] [17] , skulle en profet ved navn Ahmad komme efter ham. Mirza Ghulam Ahmad kaldte også sit samfund "Ahmadiyya madhhab " (skole):
مسلمان کے نام سے بھی پکاریں [18]
- Taryakul kalub st. 1066 Ruhani Khazain vol.15 s.526Dette samfund kan også kaldes muslimer, der holder sig til Ahmadiyya Madhhabs tro.
Ahmadi-muslimer holder sig til alle islams overbevisninger generelt og praktiserer dens sunnimuslimske overbevisning. Især udfører de fem gange bøn, udfører islams fem søjler og de seks trosprincipper . Ahmadi-muslimer er overbevist om, at hele indholdet af Koranen blev sendt ned af Allah den Almægtige . Ahmadi-muslimer vender deres ansigter mod Kaba'en under bøn , accepterer hadiths autoritet (udsagn og historier om Muhammed) og praktiserer Muhammeds sunnah (traditioner). Ahmadi muslimske tro består af disse kernetro i islam. Det er også vigtigt for Ahmadi-muslimer at tro, at Mirza Ghulam Ahmad er den lovede Messias og Imam Mahdi , som blev profeteret af den islamiske profet Muhammed. Mirza Ghulam Ahmad opsummerede sin overbevisning:
Målet tildelt mig af Gud er, at jeg skal fjerne de fejl, der plager forholdet mellem Gud og hans skabelse . Jeg må genoprette forholdet mellem kærlighed og oprigtighed mellem Gud og mennesket . Ved at forkynde sandheden og ødelægge religiøse konflikter , må jeg bringe fred og manifestere de guddommelige sandheder, der er blevet skjult for verdens øjne. Jeg er kaldet til at demonstrere den spiritualitet , der er blevet begravet under selvisk mørke . Det skal jeg demonstrere i praksis og ikke kun i ord. Guddommelige kræfter, der trænger ind i en person, manifesterer sig gennem bøn og koncentration af opmærksomhed. Først og fremmest er mit mål, at jeg skal genoprette i menneskers hjerter den rene og strålende Guds enhed, som oprindeligt blev sået i deres hjerter. Jeg må rense folks hjerter fra al polyteismes urenhed, for på nuværende tidspunkt er Guds enhed fuldstændig forsvundet. Alt dette vil ske ikke gennem mig, men ved Guds kraft , som er himlens og jordens Gud . [19]
- Ahmads liv v.15Derfor mente han, at hans mål var at beskytte islam og sprede den rundt i verden med fredelige midler gennem genoplivning af glemte islamiske værdier , tilgivelse, medfølelse for hele menneskeheden og etablering af verdensfred gennem islams lære . Han mente, at hans budskab havde en særlig betydning for den vestlige verden, som han mente var faldet over i materialismen . [tyve]
Ahmadiyya-læren lærer, at grundlæggerne af alle verdensreligioner handlede hen imod skabelsen af islam i dens bredeste forstand. De var en del af det guddommelige plan for udvikling af religion og forudsagde dens perfektion og fuldendelse i islam . [21] Religionens perfektion og fuldendelse skete gennem Muhammed. Fuldkommenheden af manifestationen af Muhammeds profeti og den fulde udbredelse af islam var bestemt til at ske med Imam Mahdis fremkomst. [22] Således anerkender det muslimske samfund i Ahmadiyya Mirza Ghulam Ahmad fra Qadian som den "lovede" for alle religioner og opfylder de eskatologiske profetier, der findes i skrifterne fra de abrahamitiske religioner, såvel som zoroastrianisme , hinduisme og andre religioner.
Ahmadi-muslimer tror, at Mirza Ghulam Ahmad var den sande afspejling af Muhammeds profeti og blev sendt ned for at etablere Guds enhed og minde menneskeheden om deres forpligtelser over for Gud og Guds skabninger. [23] [24] Mirza Ghulam Ahmad opsummerer den islamiske tro:
”Tro har to aspekter. En af dem er Guds kærlighed. Et andet aspekt af det er at elske menneskeheden til det punkt, at du regner andres lidelser, prøvelser og trængsler som dine egne og beder for dem." [25]
— artikel "Islam - en trussel eller en kilde til fred" i avisen "Oversigt over religioner" dateret 3. september 2014Ifølge Ahmadiyya-tro vil genoplivningen af islam i endetiden finde sted gennem Ahmadiyya. Ahmadi-muslimernes udenlandske missionsaktivitet på organisationsniveau begyndte i 1913 (for eksempel Ahmadiyya Muslim Community's mission i Storbritannien, Putney-distriktet, London).
Gennem Ahmadiyya-bevægelsen i islam fik mange moderne folk i verden deres første kontakt med islam. [26] Ahmadiyya-bevægelsen i islam var ifølge nogle historikere en forløber for fremkomsten af den afroamerikanske borgerrettighedsbevægelse i USA . Ifølge nogle eksperter [27] [28] var Ahmadiyya muslimske samfund måske det mest indflydelsesrige samfund i afroamerikansk islam før 1950. I dag har Ahmadiyya Muslim Community et af de mest aktive missionsprogrammer i verden. Det er især højt i Afrika . Samfundet er et af de samfund, der er krediteret for at sprede islam til store dele af kontinentet i den postkoloniale æra. [29]
Ahmadi-muslimer tror på den samme tro som de fleste muslimer , men med en meningsforskel med hensyn til betydningen af "Hataman nabiyin" ("Profetiers segl"). Deres seks trosprincipper er identiske med sunnimuslimernes og er baseret på Muhammeds traditioner. [tredive]
Ahmadi-muslimer tror på Guds absolutte enhed. De anser dette trosprincip for at være det grundlæggende trosprincip i islam. Efter deres opfattelse stammer alle andre islamiske overbevisninger fra monoteisme . Troen på Guds enhed , mener de, påvirker et menneskes liv i alle dets aspekter og har en dybere anvendelse. For eksempel siger den hellige Koran , at der ikke er nogen altomfattende magt undtagen hos Gud. Dette antyder, at der ikke er nogen frygt undtagen frygten for Gud. Dette indgyder en følelse af fuldstændig afhængighed af Gud, og at alle gode ting kommer fra ham. Generelt mener de, at troen på Guds enhed er beregnet til at befri de troende fra alle former for kødelig lidenskab, trældom og opfattelsen af jordisk indespærring. Grundlæggeren af Ahmadiyya Muslim Community , Mirza Ghulam Ahmad skriver:
Lyset fra Guds enhed oplyser kun hjertet efter fornægtelse af alle guddomme , uanset deres tilhørsforhold til den indre eller ydre verden. Det gennemsyrer enhver partikel af den menneskelige eksistens. Er det muligt at finde dette uden hjælp fra Gud og hans sendebud ? Menneskets pligt er at dræbe sin selviskhed og vende ryggen til djævelens stolthed . Han må ikke prale af sin viden. Han burde være ydmyg og betragte sig selv som en uvidende person. Han skal have travlt i bøn. Så vil lyset af Guds enhed sænke sig over ham, og han vil få et nyt liv. [31]
Derudover menes det, at det islamiske koncept om Guds enhed indgyder erkendelsen af den menneskelige races enhed og dermed fjerner alle forhindringer i denne henseende. Det er trods alt kendt, at mangfoldigheden af alle menneskeracer , nationaliteter anses for at være værdig til accept. Derudover menes det, at troen på Guds enhed skaber en følelse af absolut harmoni mellem skaberen og skabelsen . Det er klart, at der ikke kan være nogen modsætning mellem Gud og hans ord. [32] [33] Ifølge Ahmadiyyas lære anerkender islam Gud som kilden til al fortræffelighed, fri for alle ufuldkommenheder . Ahmadi-muslimer anerkender Gud som en levende Gud, der manifesterer sig overalt og lytter til sine slavers bønner . Ahmadierne erkender klart, at Guds egenskaber er evige. Ahmadiyya- læren fremsætter det synspunkt, at Gud kommunikerer med menneskeheden , som han gjorde før.
Troen på engle er grundlæggende for det muslimske Ahmadiyya-samfund. Ifølge hendes lære er engle åndelige væsener skabt af Gud til at adlyde ham og udføre hans befalinger. I modsætning til mennesker har engle ikke fri vilje og kan ikke handle på egen hånd. Under Guds vejledning bringer de åbenbaring til profeterne, pålægger profetens fjender Guds straf, ærer Gud og fører optegnelser over menneskers gerninger. Engle er skjult for fysiske øjne. Men i overensstemmelse med det Ahmadiyya muslimske samfunds tro, bliver de nogle gange vist til en person i en eller anden form. Dette fænomen er imidlertid ikke fysisk, men åndeligt. [34] Ahmadierne ærer engle som himmelske væsener med deres eget ansigt. De spiller en stor rolle i at formidle Guds budskab til mennesket. [35] Ifølge Koranen er hele det materielle og spirituelle univers styret af åndelige kræfter kaldet engle. De er fuldstændig underkastet Guds vilje. Ifølge islam som fortolket af Ahmadi-muslimer, kan de ikke afvige fra den fastsatte kurs eller funktion eller fra den generelle plan for ting skabt af Gud. [36]
Det tredje aspekt af tro på islam blandt Ahmadi-muslimer er relateret til troen på alle guddommelige skrifter, som blev sendt ned til profeterne fra Gud. De omfatter Toraen , Evangeliet , Salteren , Abrahams skriftruller og Koranen. Før islams fremkomst blev religionshistorien forstået som en cyklus af Guds bud, som blev bragt af profeterne i overensstemmelse med tid og sted. Således fik de en sådan guddommelig lære, som var passende for tidens behov, med undtagelse af mindre detaljer, som blev valgt ud over tid og sted. Alle guddommelige skrifter, med undtagelse af den hellige Koran, menes at være modtagelige for menneskelig interpolation . Islam anerkender, at Gud sendte sine profeter til enhver nation og ethvert samfund i verden. Ifølge Ahmadi-muslimernes lære betragtes bøger uden for Abrahams tradition, såsom Vedaerne og Avesta , som bøger af guddommelig oprindelse. Ahmadi-muslimer tror, at Koranen er det sidste guddommelige skriftsted for menneskeheden. Koranens lære er uden for tiden. [36]
Ifølge Ahmadi-muslimer er det fjerde aspekt af troen på islam troen på alle guddommelige profeter sendt af Gud. Ahmadi-muslimer tror, at når verden er fyldt med lovløshed og umoral, eller når en bestemt del af verden viser disse egenskaber, eller når tilhængerne af en bestemt religiøs lov er korrumperet, som et resultat af, at deres religion er beskadiget, og de har brug for guddommelig hjælp, sender Gud sin profet for at genoprette deres guddommelige vilje. Ud over at tro på alle profeter i Koranen og i Det Gamle Testamente , betragter Ahmadi-muslimer også Zoroaster , Krishna , Buddha og Confucius for at være profeter . [37] Ifølge Ahmadiyat er sådanne islamiske udtryk som Profet (Nabi), Budbringer ( Rasul ) og Budbringer (Mursal) synonyme i betydning. Ifølge Ahmadiyya er der dog to typer profeter, dvs. dem, der bragte en ny religiøs lov som Moses ( Tora ) og Muhammed ( Koranen ) og dem, der kom uden religiøs lov, såsom Jeremiah , Jesus og Mirza Ghulam Ahmad . Ahmadi-muslimer betragter Adam som den første person, som Gud talte til, og til hvem han åbenbarede sin guddommelige vilje. Således, ifølge Ahmadi muslimske overbevisninger, betragtes Adam som den første profet og ikke den første person på jorden, i modsætning til den fremherskende tro i de islamiske , jødiske og kristne religioner.
Det femte aspekt af troen vedrører dommens dag . [38] Ifølge Ahmadi-muslimer, efter troen på én Gud, er troen på dommedag den vigtigste doktrin nævnt i Koranen . [38] Ahmadi-muslimer tror, at universet vil komme til en ende på dommens dag . Denne holdning deles af andre islamiske samfund og skoler. De døde vil genopstå. De vil stå til regnskab for deres gerninger. Mennesker, der gjorde gode gerninger, vil komme ind i Paradiset , mens de, der fortjener straf, vil blive kastet i Helvede . [38] ) Ahmadier forstår Helvede som et midlertidigt og ikke-evigt sted, ligesom det forstås i jødedommen og ifølge islamiske lærde som Ibn Arabi . Det menes, at helvede er som et hospital , hvor sjæle bliver renset for synder. Denne udtalelse er baseret på Koranen og Hadith . [39]
Ahmadiyya muslimske samfund tror på, at guddommelig prædestination styrer det endelige resultat af alle handlinger i dette univers. Inden for grænserne for guddommelig prædestination får mennesket fri vilje til at vælge sin egen vej. [40] Ahmadi-muslimer tror, at de vil blive afhørt på dommedag baseret på deres hensigter og handlinger. Ahmadi-muslimer tror, at videnskab er Guds værk , og religion er studiet af Guds ord, og de kan aldrig modsige hinanden. De tror på Adam som den første profet på jorden og tror ikke på ham som det første menneske som forstået i Koranen . Ahmadi-muslimer tror på teorien om biologisk evolution ledet af Gud. [41] [42] [43]
Islams søjler (Arkan al-Islam; også Arkan ad-din) er de fem grundlæggende handlinger i islam, som anses for bindende for alle Ahmadier [44] . De er:
Med hensyn til opfyldelsen af islams fem søjler har Ahmadi-muslimer ingen modsætninger til sunnier og shiamuslimer . Ahmadier er dog ulovlige i Pakistan . De må ikke proklamere den islamiske bøn ( adhan ), de må ikke proklamere en muslims ( shahada ) vidnesbyrd, de er forbudt at recitere den hellige Koran , kalde deres bedehuse for en moske, og bruge islamisk terminologi. Til en vis grad er de også forfulgt i andre muslimske lande. De må ikke kalde sig muslimer . Dette skaber en vis sværhedsgrad for at udføre obligatoriske handlinger fastsat af islams love . Selvom Ahmadier fra andre lande valfarter , gælder denne lov i Saudi-Arabien også for dem [46] .
Selvom islams fem søjler og de seks principper i Ahmadi-muslimernes tro er identiske med andre sunnimuslimers [ 47] , adskiller Ahmadi-troen sig i følgende: [48]
I modsætning til andre muslimers tro, tror Ahmadi-muslimer, at Jesus blev korsfæstet, besvimet og kun brugte fire timer på korset. Da han blev lagt i en kiste, kom han til fornuft fra en besvimelse. [49] Ahmadi-muslimer tror , at Jesus levede til en moden alder og døde i Kashmir . [50] Han flyttede til Kashmir for at søge efter Israels fortabte stammer . [51] Hans grav er kendt i Kashmir [52] [53] under navnet Yuz Asaf . [54] [55] Ahmadi-muslimer mener, at bibelske og islamiske profetier om Jesu andet komme er metaforiske snarere end bogstavelige. De tror, at profetien om Jesu andet komme blev opfyldt i Mirza Ghulam Ahmads person . Ahmadi-muslimer tror også, at den lovede Messias og Imam Mahdi er én og samme person, og at det er gennem hans lære, bønner og hans tilhængere, at islam vil sejre over Antikrist eller Dajjal i perioden med kristendommens storhed . Dajjalens magt ville således langsomt falme, hvilket varslede profetien om islams endelige fredstidssejr .
Ahmadi-muslimer tror, at Koranen er Guds sidste budskab til menneskeheden. De tror også, at Gud fortsætter med at kommunikere med sine udvalgte tjenere , ligesom han gjorde tidligere. Ahmadi-muslimer tror, at alle Guds egenskaber er evige. De tror, at profeten Muhammed bragte den perfekte og endelige lov, der bragte profeti og menneskeheden til toppen af åndelig udvikling. Der kan komme nye profeter, men de skal være fuldstændig underordnet profeten Muhammed . Samtidig kan de ikke ændre hans lære eller bringe nogen ny lov og religion ind . De vil også blive set som en afspejling af Muhammed , snarere end som uafhængige profeter fra antikken. [56]
Ifølge den Ahmadi muslimske tro kan jihad opdeles i tre kategorier:
Ahmadi-muslimer påpeger, at Mirza Ghulam Ahmad i overensstemmelse med islamisk profeti afskaffede jihad i militæruniform, da den var blevet uanvendelig i denne æra. Islam som religion i denne periode angribes ikke i militæruniform. Islam bliver i øjeblikket angrebet gennem litteratur og andre medier. Derfor bør svaret være det samme.58 Ahmadi-muslimer mener, at had skal fjernes ved kærlighed. IV kalif fra Ahmadiyya Muslim Community Mirza Tahir Ahmad skriver følgende om terrorisme :
Islam afviser og fordømmer kategorisk alle former for terrorisme. Islam tolererer absolut ikke nogen voldshandling begået af en enkeltperson, gruppe eller regering. [59]
Ahmadi-muslimer mener, at der ikke kan være nogen modsætning mellem Guds ord og gerning , derfor skal religion og videnskab være i harmoni med hinanden [60] . Angående dette sagde den anden kalif i det Ahmadiyya muslimske samfund, Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad :
For at forstå Guds åbenbaringer er det nødvendigt at studere hans værk. For at indse vigtigheden af hans gerninger er det nødvendigt at studere hans åbenbaringer. [61]
Nobelprisvinderen i kernefysik, Dr. Abdus Salam , var en troende Ahmadi. Han argumenterede for, at de 750 vers i den hellige Koran (næsten en ottendedel af bogen) formaner troende til at studere naturen og gøre den bedste brug af fornuften og tilegne sig viden til den videnskabelige forståelse af livet i samfundet [62] .
Ahmadiyya dates | |
---|---|
1882 | Mirza Ghulam Ahmad (upubliceret) hævder at være en mujaddid fra det fjortende århundrede af islam |
1889 | Mirza Ghulam Ahmad etablerer Ahmadiyya-bevægelsen i islam |
1890 | Mirza Ghulam Ahmad annoncerer sit krav om at være de sidste dages lovede Messias og Imam Mahdi |
1908 | Mirza Ghulam Ahmad døde i Lahore. Hakim Nuruddin valgt som den første kalif |
1914 | Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad valgt som anden kalif |
1947 | Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad migrerer til Lahore, Pakistan |
1948 | Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad etablerer byen Rabwa som det nye hovedkvarter for Ahmadiyya Muslim Community |
1965 | Mirza Nasir Ahmad bliver valgt til den tredje kalif |
1982 | Mirza Tahir Ahmad bliver valgt som den fjerde kalif |
1984 | Mirza Tahir Ahmad emigrerer til London, England, og flytter hovedkvarteret til London |
2003 | Mirza Masroor Ahmad valgte den femte kalif i Ahmadiyya Muslim Community |
Formelt begynder Ahmadiyats historie fra det øjeblik, hvor Mirza Ghulam Ahmad aflagde troskabsed den 23. marts 1889 fra en række af hans medarbejdere i et af husene i Ludhiana , Indien . Historien kan dog være begyndt allerede i Ahmads liv, da han i traditionen fra verdensreligionerne begyndte at modtage åbenbaringer om sin fremtid. I slutningen af det 19. århundrede, i Qadian , udråbte Mirza Ghulam Ahmad sig selv til islams reformator ( Mujaddid ), hvilket metaforisk betød Jesu og Mahdis andet komme (i én person). Han blev forventet af muslimerne og opnåede en stor tilslutning, især som en del af organisationen af de forenede provinser Punjab og Sindh . [68] Han og hans tilhængere hævder, at hans udseende blev forudsagt af Muhammed , Islams Profet, såvel som mange andre religiøse skrifter i verden. Ahmadiyya Muslim Community opstod i Indien som en bevægelse inden for islam og også som et svar på kristne missionsaktiviteter og Arya Samaj- sekten . De var udbredt i det 19. århundrede.
Efter Mirza Ghulam Ahmads død blev Hakim Nuruddin enstemmigt valgt som sin første efterfølger og kalif af det muslimske Ahmadiyya-samfund. Perioden for hans kalifat varede seks år. Under hans ledelse blev oversættelsen af den hellige Koran til engelsk udført. Den første Ahmadiyya-mission i England blev etableret , og forskellige aviser og magasiner fra Ahmadiyya Muslim Community begyndte at blive udgivet . Som et resultat af samfundets voksende økonomiske behov blev der oprettet en officiel skatkammer i perioden med hans kalifat. Han beskæftigede sig dog især med interne stridigheder, da en række højtstående embedsmænd i samfundets højråd udtrykte uenighed med nogle af de administrative begreber og kaliffens autoritet .
Kort efter den første kalifs død blev Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad valgt som den anden kalif i overensstemmelse med hans forgængers vilje. En fraktion ledet af Mawlana Muhammad Ali [69] og Haji Kamaluddin var dog stærkt imod hans arvefølge og nægtede at acceptere ham som den næste kalif. Dette førte hurtigt til dannelsen af en ny Ahmadiyya-bevægelse i Lahore . Dette skyldtes visse doktrinære forskelle i konceptet om kalifatets institution , såvel som karakteren af profetien og arven efter Mirza Ghulam Ahmad . [70] Derudover var der en antagelse om, at der var et ideologisk sammenstød mellem disse skismakere og kaliffen selv, som havde en forholdsvis sparsom akademisk uddannelse. Dette spillede også en rolle. [71] Lahori-bevægelsen, som var baseret i Lahore , var imidlertid relativ og havde ringe succes. De formåede ikke at tiltrække en betydelig del af Ahmadiyya-samfundet . [72] I Ahmadiyya-samfundets historie omtales denne begivenhed som et " skisma ", og der henvises om dette til grundlæggerens profetier.
Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad blev valgt til kalif i en ung alder, hans kalifat varede i næsten 52 år. Han etablerede samfundets organisationsstruktur og udviklede omfattende missionsaktiviteter uden for det indiske subkontinent . Et par uger efter hans valg blev delegerede fra hele Indien inviteret til at diskutere spredningen af islam . To årtier senere introducerede Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad to systemer til etablering af udenlandske missioner og moralsk uddannelse af Ahmadi-muslimer . Tahrike Jadid og Waqfe Jadid eller henholdsvis "nyt system" og "ny troskab", blev oprindeligt set som en åndelig kamp mod undertrykkere af Ahmadi-muslimer. Han opfordrede medlemmer af samfundet til at bruge deres tid og penge på deres tro. litteratur til forsvar for islam i almindelighed og til forsvar for Ahmadi muslimske tro i særdeleshed. Disse midler blev også brugt på at træne og udsende Ahmadiyya- missionærer uden for det indiske subkontinent. [73]
Under det andet kalifat blev Ahmadiyya-missioner etableret i 46 lande. Moskeer blev bygget i mange fremmede lande. Koranen er blevet udgivet på flere større sprog i verden. Selvom samfundet fortsatte med at udvide sig i de efterfølgende kaliffers perioder, og til tider i et hurtigere tempo, er den anden kalifs succes med at organisere selve strukturen i Ahmadiyya-samfundet uvurderlig. Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad skrev mange værker om spirituelle og religiøse emner, hvoraf det mest betydningsfulde er en ti-binds kommentar til Koranen . [73]
Den 8. november 1965 blev Mirza Nasir Ahmad valgt til den tredje kalif i det Ahmadiyya muslimske samfund. Udvidelsen af missionæraktivitet, især i Afrika , er forbundet med perioden med hans kalifat . Han betragtes som kaliffen, der viste stor lederskab og lederskab i samfundet på et tidspunkt, hvor Pakistans nationalforsamling erklærede Ahmadiyya-samfundet for at være et ikke-muslimsk mindretal. [74] [75] Under hans kalifat blev Nusrat Jahan Plan-bevægelsen organiseret. Denne bevægelse var dedikeret til at tjene på det afrikanske kontinent . Talrige medicinske klinikker og skoler blev bygget og drevet der . Hans rundrejse i Vestafrika i 1970 betragtes som det første besøg på kontinentet af en Ahmadiyya- kalif . Under sit besøg lagde han grundstenen til Basharat-moskeen, den første moske i det moderne Spanien . Han opfandt det populære Ahmadiyya-motto -
Kærlighed til alle og had til ingen. [76] [77]
Mirza Nasir Ahmad grundlagde Fazle Umar Foundation til ære for sin forgænger. I løbet af hans kalifat blev samlinger af dialoger og ord fra grundlæggeren af Ahmadiyya-samfundet Mirza Ghulam Ahmad udgivet , såvel som en komplet samling af drømme, visioner og mundtlige åbenbaringer modtaget af grundlæggeren af Ahmadiyya-bevægelsen i og slama . [74]
Mirza Tahir Ahmad blev valgt som den fjerde kalif i Ahmadiyya Muslim Community den 10. juni 1982, blot dagen efter hans forgængers død. Mirza Tahir Ahmad emigrerede fra Pakistan til England efter dekret nr. XX udstedt af Pakistans regering i 1984. Dette dekret tillod ikke kaliffen at opfylde sine pligter fuldt ud. Kalifatets institution var truet. I forbindelse med flytningen af kaliffen blev hovedkvarteret for Ahmadiyya Muslim Community overført fra Pakistan til England . Det er beliggende i London , ved siden af Fazl-moskeen - den første moske i London. [78] Migration for Ahmadi-muslimer markerede en ny æra i samfundets historie. I perioden for den fjerde kalif af det Ahmadiyya Muslimske Fællesskab , Mirza Tahir Ahmad , blev den første muslimske satellit-tv-kanal lanceret. [79] Mirza Tahir Ahmad etablerede Waqfe Naw-programmet for at dedikere Ahmadi muslimske børn til samfundets tjeneste. I perioden med hans kalifat blev forskellige velgørende og sociale fonde åbnet, såsom Mariam Shadi Foundation, Sayyidina Bilal Foundation og Humanity First Foundation for at hjælpe ofre for forfølgelse og eliminere konsekvenserne af naturkatastrofer. [79]
Mirza Tahir Ahmad holdt regelmæssigt spørgsmål og svar-sessioner på flere sprog med mennesker af forskellig tro , professioner og kulturel baggrund. Han skrev også mange bøger. De mest betydningsfulde af disse omfatter islams svar på de nutidige samfundsproblemer. For eksempel,
Efter den fjerde kalifs død blev der for første gang i Ahmadiyya-samfundets historie udskrevet valg i den vestlige del af byen London , hvorefter Mirza Masroor Ahmad blev valgt som den femte og nuværende kalif af Ahmadiyya . Muslimsk samfund . I sin søgen efter at fremme budskabet om fred og fremme handling til gavn for menneskeheden rejser Mirza Masroor Ahmad rundt i verden og møder statsoverhoveder og holder fredskonferencer for at løse verdensproblemer. [81] Som svar på de igangværende konflikter sendte Mirza Masroor Ahmad breve til mange verdensledere, herunder dronning Elizabeth og pave Frans . Som det åndelige overhoved for millioner af Ahmadi-muslimer , der bor i mere end 200 lande og territorier rundt om i verden, rejser Mirza Masroor Ahmad rundt i verden og forklarer principperne for den islamiske tro.
Fra 2013 er Ahmadiyya-samfund blevet etableret i 204 lande og territorier rundt om i verden med en koncentration i Sydasien , Vestafrika , Østafrika og Indonesien [82][83] . Ahmadi muslimske samfund findes i alle lande i verden [84] . Men i nogle lande er det praktisk talt ulovligt at være Ahmadi-muslim . Tilsammen gør disse faktorer det vanskeligt at estimere det samlede antal Ahmadi-muslimer, både for samfundet selv og for uafhængige organisationer. Af denne grund giver samfundet tallet "tiovis af millioner" [85] , men de fleste uafhængige kilder anslår befolkningen anderledes. Mellem 10 og 20 millioner på verdensplan, [86] repræsenterer således omkring 1% af den muslimske befolkning på verdensplan. Ifølge World Christian Encyclopedia er Ahmadiyya-bevægelsen den hurtigst voksende trosretning i islam [87] . Pakistan menes at have den største befolkning af Ahmadi-muslimer. Der bor omkring 4 millioner Ahmadi-muslimer. Ahmadi- muslimer er næsten udelukkende en organiseret og sammenhængende bevægelse, ledet af en kalif . I modsætning hertil udgør Lahore-bevægelsen mindre end 0,2% af den samlede befolkning. [72]
Ahmadi-muslimer tror, at Ahmadiyya-kalifatet er fornyelsen af kalifatet på profetskabets vej. Dette kalifat blev efter deres opfattelse genoprettet med Mirza Ghulam Ahmads opståen . Ahmadi-muslimer betragter ham som den lovede Messias og Imam Mahdi . Ahmadi-muslimer hævder, at ifølge Koranens vers (f.eks. [Koranen 24:55]) og talrige hadither om emnet, kan kalifatet kun etableres af Gud selv , og Guds velsignelse tildeles dem, der tror og gør retfærdige gerninger at støtte Guds enhed . Således er enhver bevægelse, der forsøger at etablere et kalifat alene omkring menneskelig aktivitet, dømt til at mislykkes, især når folkets tilstand er i modstrid med profetiens forskrifter. Som et resultat skyldes deres manglende evne til at vælge en kalif en grundlæggende mangel på retfærdighed. Det antages, at Gud gennem visioner, drømme og åndelig vejledning indgyder de troendes hjerter og sind tanken om, hvem de skal vælge. Ingen agitationspropaganda eller nogen form for spekulation er tilladt her . Kaliffen vælges således ikke blot ved valg. Han er primært udvalgt af Gud . [88]
Ifølge Ahmadiyya-troen behøver kaliffen ikke at være statsoverhoved, det handler mere om den åndelige og religiøse betydning af kalifatet . Dette er først og fremmest en spirituel post, med det formål at støtte, styrke, udbrede islams lære og understøtte høje spirituelle og moralske standarder i verdenssamfundet etableret af profeten Muhammed . Hvis kaliffen skulle blive statsoverhoved, ville det kun være et supplement til hans generelle funktion som kalif. [89] [90] Ahmadi-muslimer betragter deres kalif som "de troendes kommandør." I dag er det den femte kalif Mirza Masroor Ahmad .
"Majlis-ash-shura" eller det rådgivende råd, hvad angår hellighed, er den højeste institution i Ahmadiyya-samfundet efter kalifatet . Dette rådgivende organ mødes en gang om året. Internationalt ledes dette råd af kaliffen . Dens hovedformål er at rådgive kaliffen om vigtige spørgsmål såsom økonomi, projekter, uddannelse og andre forhold relateret til medlemmer af samfundet. Kaliffen kan kommentere, udstede instruktioner, bekendtgøre sine beslutninger om forslag i løbet af retssagen eller kan tilsidesætte sagen til yderligere behandling. Men i de fleste tilfælde accepterer kaliffen rådene fra flertallet. På nationalt plan ledes rådet af Amir (national præsident). Alle konklusioner af retssager, anbefalinger sendes til kaliffen til godkendelse, som han kan acceptere, afvise eller delvist acceptere. [91]
Ahmadiyya muslimske samfund styres fra det sted, hvor kaliffen bor. Siden den fjerde kalifs tvungne emigration fra Pakistan i 1984 blev Ahmadiyya-samfundets officielle hovedkvarter således flyttet til London (England). På trods af at de islamiske hellige byer Mekka og Medina er anerkendt som hellige, betragtes Qadian som Ahmadiyya-samfundets åndelige hovedkvarter. [92] Det menes, at Ahmadiyya-kalifatet i fremtiden vil vende tilbage til Qadian , Mirza Ghulam Ahmads hjemland. Ahmadiyya-byen Rabwa i Pakistan har imidlertid siden dens grundlæggelse den 20. september 1948 af den anden kalif, efter delingen af Indien, koordineret de fleste af organisationens aktiviteter rundt om i verden. Især to centrale organer i Ahmadiyya-samfundet er placeret i denne by; Central Ahmadiyya Råd og New Scheme Council. [93] [94] Et andet nyindvielsesråd er også placeret der. Alle centrale organer handler i overensstemmelse med kaliffens direktiv.
"Sadr Anjuman Ahmadiyya" eller "Central Ahmadiyya Council" blev først oprettet af Mirza Ghulam Ahmad i 1906. I dag er han ansvarlig for at organisere aktiviteterne i Ahmadiyya-samfundet i Indien, Pakistan og Bangladesh , mens Anjuman "Tahrika Jadid" eller "New Scheme"-rådet oprettet af den anden kalif er ansvarlig for aktiviteterne i Ahmadiyya-samfundene uden for det indiske subkontinent [ 93] Hvert råd er opdelt i afdelinger såsom Finansministeriet, Publikationsafdelingen, Uddannelsesministeriet, Udenrigsministeriet og Udenrigsministeriet osv. [95] Ifølge de sidste råds beslutning er samfundet. har bygget mere end 15.000 moskeer, mere end 500 skoler, mere end 30 hospitaler og oversat den hellige Koran til mere end 70 sprog.96 Anjuman Waqfe Jadid eller New Initiation Council, også initieret af den anden kalif, er ansvarlig for træningen og koordinering af religiøse lærere i landdistrikter rundt om i verden.
"Jamiyah Ahmadiyya" (Ahmadiyya University) er nogle gange oversat som Ahmadiyya University of Theology and Languages. Det er et internationalt islamisk seminarium og uddannelsesinstitution med flere campusser i hele Afrika, Asien, Europa og Nordamerika. Det blev grundlagt i 1906 som Taalimul Islam Madrasah (senere Taalimul Islam College). Dette hovedcenter for Ahmadiyya Muslim Community blev grundlagt af Mirza Ghulam Ahmad som et center for islamisk læring og missionærtræning. Dets kandidater kan udnævnes af kaliffen eller som samfundsmissionærer. [94] (ofte omtalt som murabbi, imam eller maulana), eller som fakihs, samfundsmuftier med speciale i fiqh (islamisk retspraksis). Nogle universitetsuddannede bliver islamiske historikere. Fra 2008 tjener mere end 1.300 universitetsalumner som missionærer rundt om i verden. [96]
Der er fem åndelige hjælpeorganisationer i det muslimske Ahmadiyya-samfund. Hver organisation er ansvarlig for den åndelige og moralske uddannelse af sine medlemmer. Lajna Imaulla er den største af alle organisationer og består af kvindelige medlemmer af samfundet over 15 år. "Majlis Khudammul Ahmadiyya" består af mænd , der er medlemmer af samfundet i alderen 15 til 40. "Majlis Ansarullah" består af mænd, der er medlemmer af samfundet over 40 år. "Nasiratul Ahmadiyya" består af piger i alderen 7 til 15, og "Atfalul Ahmadiyya" af drenge i alderen 7 til 15. [94]
Det muslimske verdenssamfund i Ahmadiyya består af nationale samfund, der har deres egne nationale institutioner . Hvert nationalt fællesskab er opdelt i regionale fællesskaber, som er opdelt i lokalsamfund. [97] I mange tilfælde har hvert lokalsamfund sin egen moske, center eller missionshus. Amiren eller den nationale præsident, under kontrol af fællesskabets centrale organer, rapporterer til den nationale styrende komité eller den nationale direktion, som består af nationale sekretærer såsom generalsekretæren, finanssekretæren, prædikesekretæren, moralsk undervisningssekretær, uddannelsessekretæren , og andre. Dette system fungerer på regionalt og lokalt niveau med sin egen præsident og udøvende afdeling. [94] [98]
Ud over de store muslimske højtider "Idul Fitr" og "Idul Adha", der fejres af Ahmadi-muslimer , er der adskillige Ahmadi-muslimske begivenheder , selvom de ikke betragtes som religiøse helligdage. Den vigtigste religiøse begivenhed i samfundet anses for at være "Jalsa Salyan" (årlige konventioner). De blev initieret af Mirza Ghulam Ahmad , og er den formelle årlige konvention i samfundet med det formål at øge religiøs viden og fremme harmoni, venskab og solidaritet blandt medlemmer af Ahmadiyya-samfundet . [99] Andre begivenheder inkluderer "Den Hellige Profet Muhammeds fødselsdag", "Grundlæggende dag for Ahmadiyya Muslim Community ", "Lovede Reformers Dag" og "Kalifatets Dag".
Ahmadiyyas har været udsat for forskellige former for religiøs forfølgelse og diskrimination siden bevægelsens start i 1889. Den muslimske Ahmadiyya-bevægelse stammer fra den sunnimuslimske tradition for islam, og dens tilhængere tror på alle fem søjler og trosartikler, der kræves af muslimer, men betragtes dog af mange muslimer som ikke-muslimer, da de betragter Mirza Ghulam Ahmad, grundlæggeren af bevægelsen, som den lovede Mahdi og Messias, der forventes af muslimer.
![]() | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |
|