Mirza Ghulam Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad
Urdu _
Grundlægger af Ahmadiyya Muslim Community
Efterfølger Hakim Nuruddin
Fødsel 13. februar 1835( 13-02-1835 )
Død 26. maj 1908( 26-05-1908 ) [1] [2] (73 år)
Gravsted
Far Mirza Ghulam Murtaza
Mor Chirag Bibi
Ægtefælle 1. Khurmat Bibi
2. Nusrat Jahan Begum
Børn 1. Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad
2. Mirza Bashir Ahmad
3. Mirza Sharif Ahmad
4. Mobarka Begum
5. Amtul Hafiz Begum
Holdning til religion islam
Autograf
 Mediefiler på Wikimedia Commons
Wikisource logo Arbejder hos Wikisource

Mirza Gulam Ahmad ( Urdu م detail _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ bevægelser i islam. Han fremsatte et krav på titlen " Mujaddid " (guddommelig reformator) af det 14. århundrede af islam , såvel som den lovede Messias og Imam Mahdi. Hans tilhængere kalder sig muslimer - Ahmadi [3] [4] . Mirza Ghulam Ahmad udtalte, at Jesus (eller Isa) overlevede korsfæstelsen og tog til Kashmir ( Indien ), hvor han døde af naturlige årsager. Han hævdede, at Gud havde udpeget ham til at være Messias, i Jesu ånd og kraft [5] . Repræsentanter for andre grene af islam betragter Mirza Ghulam Ahmad som en kætter , idet han hævder, at han fremsatte et krav om rang af en profet, der ikke bragte en ny religiøs lov. Alle muslimer fra andre grene af islam mener, at der efter den hellige profet Muhammed ikke burde have været en profet [6] .

Mirza Ghulam Ahmad rejste meget for at prædike sine religiøse ideer og opnåede bred popularitet i Indien . Bevægelsens mission, sagde han, var at udbrede islam i dens intakte form. Mirza Ghulam Ahmads indsats resulterede i, hvad der i dag er kendt som Ahmadiyya Muslim Community . Mange mennesker blev hans tilhængere i løbet af hans levetid. Han blev kendt ved at deltage i forskellige debatter og dialoger med kristne missionærer, muslimske lærde og hinduistiske præster . Den 23. marts 1889 grundlagde Mirza Ghulam Ahmad Ahmadiyya-bevægelsen i islam . Ahmadiyya-bevægelsens mission i islam var ifølge dens overbevisning at genoplive og udbrede islam i sin oprindelige renhed [7] .

Tidligt liv og uddannelse

Mirza Ghulam Ahmad blev født den 13. februar 1835 (eller Shawall 14, 1250, Hijri ) i Qadian (Indien) - en landsby 17 kilometer øst for Batala -banegården , 56 km fra Amritsar og 112 km fra Lahore . [8] Hans fars navn var Mirza Ghulam Murtaza og han kom fra en Mughal-familie (indiske uighurer), der var en af ​​de mest respekterede familier i regionen. Desuden går familien til Mirza Ghulam Ahmad tilbage til Barlas -klanen , som regerede i 200 år i byen Kesh (nu i Shakhrisabz-distriktet i Usbekistan). Han blev født under Maharaja Rajit Singhs regeringstid . Han studerede Koranen , arabisk grammatik og persisk under vejledning af lærer Fazil Ilyakhi. I en alder af 10 blev en mand ved navn Fazl Ahmad hans lærer. Fra han var 17 til 18 år blev han undervist af en lærer ved navn Gul Ali Shah. [9] Derudover studerede han adskillige medicinske værker under vejledning af sin far, Mirza Ghulam Murtaza, som havde en dyb viden om medicin.

I midten af ​​det 19. århundrede spredte kristendommen sig, på grund af aggressiv missionsaktivitet, intensivt over hele Indien . Fra 1864 til 1868 arbejdede Mirza Ghulam Ahmad efter anmodning fra sin far som retsbetjent i Sialkot . På det tidspunkt var der i Indien en stærk anti-britisk bevægelse. Mange muslimske ledere kaldte folket for væbnet jihad og næsten alle muslimske samfund undtagen Mirza Ghulam Ahmad støttede denne opfordring til væbnet jihad .

Efter 1868 vendte han tilbage til Qadian , og i overensstemmelse med faderens ønsker blev han betroet nogle af de anliggender, der var forbundet med hans families ejendom. I al denne tid opnåede Mirza Ghulam Ahmad berømmelse som asket . Han tilbragte det meste af sin tid i afsondrethed, hvor han bad i den lokale moske, studerede Koranen og andre religiøse bøger. Han diskuterede med kristne missionærer for at forsvare islam mod deres kritik. Han konfronterede dem ofte i offentlige debatter i byen Batala . I 1886 holdt nogle ledere af Arya Samaj en debat med Mirza Ghulam Ahmad om sandheden af ​​islam og bad ham bringe bevis for, at islam var en levende religion. For at bede særlige bønner og for at få yderligere guddommelig vejledning tog Mirza Ghulam Ahmad, efter den guddommelige befaling, til Hoshiarpur . Her tilbragte han fyrre dage i afsondrethed og praktiserede et ritual kaldet "chilla nashini" [10] . Han rejste med tre ledsagere og boede i et lille to-etagers hus hos en af ​​sine tilhængere. I denne periode var han konstant alene på sit værelse. Hans kammerater bragte ham tavse mad og sagde ikke et ord til ham, da han konstant bad og havde travlt med tilbedelse. Han forlod kun huset om fredagen og udførte fredagsbønnen " Juma " i en forladt moske. Det var i denne periode, han bekendtgjorde, at Gud havde sendt ham glade nyheder om en lovet søn, som ville blive kendt over hele verden. [11] [12]

Aflægger et løfte om troskab (Bayat)

I 1882 meddelte Mirza Ghulam Ahmad, at Allah den Almægtige havde udpeget ham som en guddommelig reformator . Han havde dog endnu ikke taget løftet om troskab fra sine tilhængere. I december 1888 meddelte han, at Allah den Almægtige havde befalet ham at aflægge troskabsløfter fra sine tilhængere. I januar 1889 udgav han en pjece , hvori han opstillede 10 betingelser for det troskabsløfte, som hans tilhængere skulle overholde hele deres liv. [13] Den 23. marts 1889 grundlagde han Ahmadiyya Muslim Community . På denne dag afgav 40 af hans tilhængere ham deres løfte om troskab. Løftet om troskab består af en formel sammenfoldelse af hænder og recitation af en troskabsed, selvom fysisk kontakt ikke altid er nødvendig. Denne metode til at sværge troskab fortsatte til slutningen af ​​hans liv og blev videreført af hans efterfølgere . [fjorten]

Hans påstand

Mirza Ghulam Ahmad hævdede rollen som den lovede Messias og den lovede Mahdi, og ikke den øverstbefalende i personen Jesus Kristus, som mange muslimer tror. Han hævdede, at alle verdensreligioners profetier om deres grundlæggeres andet komme blev opfyldt i hans person. Dette koncept af ham forårsagede stor kontrovers, især blandt de muslimske og kristne præster . Tilhængere af Mirza Ghulam Ahmad hævder, at han aldrig talte om at være den samme fysiske Jesus , som levede for 19 århundreder siden. Mirza Ghulam Ahmad udtalte, at Jesus døde af naturlige årsager. Dette var i modstrid med traditionel muslimsk og kristen tro. Traditionelle muslimer tror på Jesu fysiske himmelfart, ligesom kristne tror på hans fysiske himmelfart efter døden gennem korsfæstelse. [15] Mirza Ghulam Ahmad skrev i sine bøger, at islam i øjeblikket er nedværdigende, og det er farligt for islams og sig selv overlevelse . [16] [17] [18] Han skrev, at islam har brug for Messias' komme. Han skrev, at den lovede Messias og Imam Mahdi skulle have vist sig 14 århundreder efter den hellige profet Muhammed, ligesom Jesus dukkede op 14 århundreder efter profeten Moses. I sin bog "Tazkira" beskrev han opfyldelsen af ​​sine forskellige profetier. Han opremsede i den en række profetier fra Koranen og hadither relateret til tilstanden i Imam Mahdis æra og hans fremkomst. Han hævdede, at alle de tegn, der er angivet i disse profetier, henviser til ham og hans æra. Disse profetier omfattede hans fysiske beskrivelse og manifestationen af ​​andre tegn. Nogle af dem er blevet beskrevet detaljeret. For eksempel profetier om nogle verdensbegivenheder, der allerede er blevet opfyldt, samt nogle profetier, der meget tydeligt beskrev de muslimske folks moralske, politiske, sociale, økonomiske tilstand. [19] Mirza Ghulam Ahmad udråbte også sig selv til Mujajid (guddommelig reformator) i det 14. islamiske århundrede . Han hævdede, at Isa faktisk overlevede korsfæstelsen [20] og døde af naturlige årsager, efter at han migrerede til Srinagar , [21] [22] Kashmirs hovedstad i Indien. [23] [24] Mirza hævdede at være dukket op i Jesu ånd og kraft, og at Messias og Imam Mahdi er to navne for den samme person. Sådanne udtalelser vakte alvorlig bekymring i muslimske religiøse kredse. Ifølge den etablerede muslimske teologiske holdning, da Jesus, da han var i live, steg op til himlen, og derefter vil vende tilbage, var Imam Mahdi og Jesus to forskellige personligheder. Mirzas påstande blev behandlet som en afvigelse fra den muslimske tro, da han fornægtede Muhammed som den sidste repræsentant for kæden af ​​profeter.

Over tid fremsatte Hazrat Mirza Ghulam Ahmad et krav om sin tids guddommelige reformation. [25] I sin velkendte bog med titlen "Barahinah Ahmadiyya", [26] erklærede han sig selv som Islams lovede Messias. [27] Traditionelle muslimer hævder, at profeten Jesus vil vende tilbage før dommedag. Mirza Ghulam Ahmad hævdede dog, at profeten Jesus overlevede korsfæstelsen og flyttede til Kashmir (Indien), hvor han døde af naturlige årsager, efter at han blev 120 år gammel. [22] Han blev begravet i Kashmir i Khanyar-kvarteret. [21] Ifølge Hazrat Mirza Ghulam Ahmads overbevisning, skulle den lovede Mahdi have en åndelig lighed med profeten Jesus og ikke være en kommandør i hans ansigt, som mange muslimer tror . Han afviste også ideen om væbnet jihad og argumenterede for, at der i denne æra ikke er betingelser for at gennemføre denne type jihad. [28] Han argumenterede for, at i denne æra, til forsvar for islam, skulle jihad føres med pennen og tungen og ikke med sværdet. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad skrev to bøger, Tokhfa Qaysariya og Sitara Qaysariya. Gennem disse bøger opfordrede han dronning Victoria af Storbritannien til at acceptere islam og give afkald på kristendommen.

Reaktion af teologer

Nogle teologer var imod ham. De stemplede ham ofte som kætter. Samtidig værdsatte mange religiøse ledere, såsom Sir Sayyid Ahmad Khan, Maulana Abul Kalam Azad, ham som en forsvarer af islam. Efter hans død, i forbindelse med hans afvisning af ideen om væbnet jihad, anklagede modstandere ham for medvirken til den britiske regering. På det tidspunkt hævdede Mahdi Sudanese (Muhammad Ahmad) også Imam Mahdis værdighed.

Efter hans påstand om at være den lovede Messias og Imam Mahdi, udarbejdede en af ​​hans modstandere en dom, der erklærede ham for en "kafir" (vantro), en bedrager og en løgner. Denne dom gav ret til at dræbe ham, såvel som til at dræbe hans tilhængere. Forfatteren til denne dom rejste rundt i Indien og 200 religiøse lærde underskrev hans dom . [29]

Et par år senere rejste den berømte muslimske leder og lærde Ahmad Raza Khan til Hijaz for at spørge fremtrædende teologer fra Mekka og Medina om Mirza Ghulam Ahmad. Han offentliggjorde disse teologers meninger i sin bog Hasamul Haramain (The Sword of the Two Sanctuaries to Destroy Blasfemy and Lies). Ifølge den enstemmige udtalelse fra 34 teologer blev Hazrat Mirza Ghulam Ahmad erklæret for en frafalden og en blasfemi. Ifølge dem skulle han være blevet anholdt og straffet.

Rejs til Delhi

I 1892 tog Mirza Ghulam Ahmad til Delhi, som på det tidspunkt blev betragtet som centrum for religiøs uddannelse og hjemsted for mange fremtrædende religiøse ledere. Han tog dertil for at afklare rigtigheden af ​​sine påstande. Han udgav en pjece , hvori han opfordrede teologer til at deltage i hans offentlige debatter om profeten Jesu liv og død . Blandt de teologer, han udfordrede, var Maulvi Sayyid Nazir Hussein (1805-1901). Han var en af ​​de fremtrædende teologer i Delhi. Mirza Ghulam Ahmad foreslog tre betingelser, der er nødvendige for denne diskussion:

Som et resultat blev betingelserne accepteret, og Mirza Ghulam Ahmad tog til katedralmoskeen i Delhi. Han gik til moskeen ledsaget af sine 12 tilhængere. Omkring 5.000 mennesker samledes ved Delhi Cathedral Mosque for at lytte til debatten. Inden debattens start blev vilkårene drøftet igen, og modstanderne besluttede at ændre emnet for debatten. De foreslog, at debatten ikke skulle handle om profeten Jesu liv og død, men om Mirza Ghulam Ahmads påstand. Han forklarede dem, at hans påstand først kan diskuteres, efter at profeten Jesu død er bevist , for mange mennesker er overbevist om, at han stadig er i live og skal komme ned på jorden. Han sagde, at hvis de kunne bevise, at Jesus var i live, ville hans påstand om at være den lovede Messias blive tilbagevist af sig selv, eftersom han gjorde et krav om at være den lovede Messias .

På dette tidspunkt begyndte menneskemængden at larme. Han blev informeret om, at teologer på den anden side begyndte at fortælle folket, at deres tro var i modstrid med islamisk doktrin, og derfor blev de betragtet som vantro. De sagde, at han ikke var værdig til at diskutere med dem, før han forklarede sin tro for dem. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad skrev begrebet hans tro på skrift, og det blev læst højt, men på grund af støjen fra mængden blev det ikke hørt. Politichefen gav ordre til at sprede folket, efter at han så en ukontrolleret menneskemængde og sandsynligheden for voldelige handlinger fra deres side. Af denne grund fandt disse debatter ikke sted. Imidlertid fandt en skriftlig debat sted et par dage senere mellem Hazrat Mirza Ghulam Ahmad og Maulvi Muhammad Bashir fra Bhopal . Materialet til disse debatter blev offentliggjort senere. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad rejste i denne periode af sit liv meget i det nordlige Indien . Han havde forskellige diskussioner med forskellige indflydelsesrige religiøse ledere. [tredive]

Opkald til dine modstandere

Hazrat Mirza Ghulam Ahmad udgav en bog kaldet The Decree of Heaven. I den opfordrede han sine modstandere til en åndelig duel, som skulle afgøre, hvem der er muslim i Allah den Almægtiges øjne. Allah den Almægtige har i Koranen opstillet fire kriterier for en sand muslim.

  1. En sand troende modtager konstant de gode nyheder fra Allah den Almægtige.
  2. Han får viden fra Allah den Almægtige om de hemmelige gerninger og begivenheder i den fremtidige verden.
  3. Allah den Almægtige accepterer de fleste af hans bønner.
  4. Han forstår dybt den sande betydning af Koranen.

Måne- og solformørkelse

Efter hans påstand om at være den lovede Messias og Imam Mahdi, krævede hans modstandere af ham manifestationen af ​​himmelske tegn, som blev beskrevet i detaljer af Imam Muhammad al-Baqir i det 7. århundrede. [31] Han var også kendt som Muhammad bin Ali. Han beskrev i detaljer tegnene på manifestationen af ​​Imam Mahdi. Hazrat Imam Muhammad Baqir (søn af Hazrat Imam Ali Zayn al-Abidin og barnebarn af Hazrat Imam Hussain, fortæller:

Sandelig, to tegn vil vise sig for vores Mahdi, som ikke er dukket op siden skabelsen af ​​himlene og jorden. Månen vil blive formørket den første nat, solen vil blive formørket i midten (af de tildelte dage); og tegn af denne art er ikke blevet set siden skabelsen af ​​himlene og jorden.” [32]

[33] [34] [35]

Ahmadi-muslimer hævder, at denne profeti blev opfyldt i 1894-1895, næsten tre år efter offentliggørelsen af ​​Mirza Ghulam Ahmads krav på den lovede Messias og Imam Mahdis værdighed. Denne formørkelse af månen og solen fandt sted i 1894 i måneden ramadan . Hazrat Mirza Ghulam Ahmad udtalte, at dette tegn blev manifesteret som bekræftelse af sandheden af ​​profetien om profeten Muhammed . Senere blev dette tegn udsat for stærk kritik fra islamiske teologer og dem, der var velbevandret i videnskaben om muslimske traditioner. Hazrat Mirza Ghulam Ahmads kritikere har hævdet, at denne tradition er svag, og at der ikke er nogen kæde af kommunikatører . De hævdede, at denne tradition ikke gælder for profeten Muhammed .

Ahmadi-muslimer hævder, at fra imamerne, som var "folk i profeten Muhammeds hus, var pålideligheden af ​​fortællingerne ikke påkrævet på grund af deres sandhed, autoritet og deres position. Dette betyder dog slet ikke, at deres udtalelser blev tilskrevet profeten Muhammed uden at bestemme graden af ​​deres pålidelighed . Selv Imam Bakir kaldte selv haditherne fortalt af ham uden at give kæden af ​​deres sendere, og nåede frem til profeten Muhammed, underlagt følgende stabile princip: "Når jeg fortæller en hadith og ikke nævner dens kilde sammen med den, så kilden i denne sag ser sådan ud: denne hadith blev fortalt mig af min ærværdige forælder ('Ali Zain-ul-'Abidiyin), til ham af min berømte forfader Imam Hussain, og til ham af hans geniale forfader profeten Muhammed, og til sidst, det blev fortalt ham af ærkeenglen Jibril, mens Jibril selv var værdig til selv at udtale verdens Herre, det vil sige Herren" [36]

Ahmadi-muslimer hævder imidlertid, at historien endnu ikke kender et sådant tegn på månens og solens formørkelse , som fandt sted som bekræftelse af enhver persons sandhed. Ikke en eneste person, før Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, hævdede at manifestere tegnet på måne- og solformørkelsen som bekræftelse af hans sandhed. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad var den eneste, der fremsatte sine krav om værdigheden af ​​den lovede Messias og Imam Mahdi, i perioden med manifestationen af ​​dette tegn. Den samme formørkelse indtraf efter hans død. Andre mennesker gjorde også krav på manifestationen af ​​dette tegn til deres fordel, men deres påstande blev ikke bekræftet af muslimske traditioner. Det blev sagt i traditionerne, at et sådant tegn ikke er blevet set siden skabelsen af ​​himlene og jorden, og det er allerede blevet manifesteret som bekræftelse af sandheden om Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad udtaler:

"I løbet af de sidste tusind og tre hundrede år har mange mennesker gjort krav på rollen som Mahdi, men for ingen af ​​dem blev dette himmelske tegn åbenbaret ... Jeg sværger ved Gud , i hvis hænder er mit liv, at han viste dette tegn i himlen for at bekræfte min sandhed” [37]

Derudover blev dette tegn nævnt i andre religiøse bøger såsom Koranen , [38] Bibelen og andre skriftruller . Det faktum, at han fremsatte påstanden på tidspunktet for manifestationen af ​​dette tegn, bekræfter yderligere sandheden af ​​denne tradition. Også dette tegn blev nævnt i bogstaverne fra "Rabbani" Ahmad Sirhindi.

Lignende formørkelser (13 og 28 Ramadan 1267 AH) blev registreret en måned efter Bábs martyrdød . Det blev også optaget på Bahá'u'lláhs tid

solenergi 07 - 13 - 1851 (Ramadan 13, 1267 AH) måne 07 - 28 - 1851 (Ramadan 28, 1267 AH)

solenergi 11 - 15 - 1872 (Ramadan 13, 1289 AH) måne 11 - 30 - 1872 (Ramadan 28, 1289 AH)

http://www.irshad.org/exposed/eclipse.php

Retssager

I 1897 indledte en kristen præst ved navn Heinrich Martin Clark en retssag mod Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Han anklagede ham for, at Hazrat Mirza Ghulam Ahmad gennem en mand ved navn Abdul Hamid forsøgte at organisere hans mord. Denne retssag blev afholdt i Ludhiana under kaptajn Montagu William Douglas' præsident. Hans skyld blev dog ikke bevist, og kaptajn Douglas frikendte ham. [39] [40]

Forkyndelse er åbenbaring

I 1900, i anledning af den muslimske højtid "Idul Azhiya", holdt Mirza Ghulam Ahmad en prædiken på arabisk . I denne prædiken forklarede han essensen og filosofien ved at give . Denne begivenhed fejres som en af ​​de store højtider i Ahmadiyya-bevægelsens historie i islam . Denne prædiken blev skrevet samtidigt. Det blev optaget af to af hans trofaste tilhængere . Den blev senere udgivet som bog og kaldt en prædiken – en åbenbaring. I Ahmadiyya- litteraturen er det rapporteret, at på tidspunktet for denne prædiken blev hans stemme ændret, og han var i en tilstand af trance . Det var, som om han var blevet grebet af en eller anden usynlig hånd. Hans læber bevægede sig under påvirkning af en usynlig kraft. Efter at han havde afsluttet sin prædiken , bøjede han sig til jorden i taknemmelighed over for Allah den Almægtige . [41] Efter ham fulgte hans tilhængere også. Mirza Ghulam Ahmad skrev senere:

Det var som en vulkan i udbrud . Jeg vidste ikke, hvem der talte, mig eller englen . Jeg talte sætninger, og hver sætning, jeg talte, var for mig et tegn på Allah den Almægtige . [42]

Udfordr John Alexander Dowie til en bønneduel

John Alexander Dowie ( engelsk  Dowie ) fremsatte et krav om at personificere profeten Elias ' andet komme . I 1899 erklærede denne skotske præst sig selv som forløberen for profeten Jesu andet komme . [43] Fra 1903 til 1907 var der en korrespondance mellem dem. Mirza Ghulam Ahmad udfordrede ham til en bønneduel . Ifølge denne duel måtte de begge bede Allah den Almægtige om, at Allah den Almægtige afslører, hvem af dem der er en falsk profet. Mirza Ghulam Ahmad sagde:

Det var nødvendigt at finde ud af, hvis Gud er sand, min almægtige Allah eller Gud Dowie, som ikke skulle profetere om ødelæggelsen af ​​alle muslimer. I stedet for at profetere om ødelæggelsen af ​​alle muslimer , burde han profetere om min ødelæggelse. Vi er begge nødt til at bede Allah den Almægtige om at ødelægge den falske profet under den sande profets liv . [44]

John Alexander Dowie ignorerede dog Mirza Ghulam Ahmads udfordring og kaldte ham den skøre Muhammedanske Messias. Dovey skrev intet som svar på denne pamflet , men fortsatte med at bede for nederlag og ødelæggelse af islam . Han genoptog endda sine angreb. Den 14. februar 1903 skrev han i sin avis:

Jeg beder til Gud om, at islam snart forsvinder fra verden. Åh Gud , hør min bøn! Åh Gud, ødelægge islam.

Den 5. august 1903 skrev han:

Denne plet på menneskehedens (islam) kappe vil møde sin ende i Zions hænder.

Hazrat Mirza Sahib så, at Dovi ikke viste det mindste ønske om at trække sig tilbage fra sin fjendtlighed, så han udgav følgende pjece i samme 1903. Denne pjece bar titlen på en profeti om Dowie og Piggo. Piggo var en bedrager, der dukkede op i England . Mirza Ghulam Ahmad skrev i sin pjece, at han blev sendt af Gud for at bekræfte Hans Enhed , for at gøre en ende på alle forsøg på at gøre denne Ene Gud lige, og annoncerede også, at han havde et Tegn for Amerika . Tegnet var, at hvis Dowie deltog i en bedekonkurrence med ham og frivilligt eller utilsigtet accepterede alle betingelserne for denne konkurrence, så ville Dowie under Hazrat Mirza Sahibs liv forlade denne verden i stor lidelse og på en meget elendig måde . Hazrat Mirza Sahib sagde yderligere, at Dowie allerede var blevet udfordret til en lignende konkurrence, men Dowie reagerede ikke på den. Nu havde han yderligere syv måneder til at tænke over det. I løbet af denne tid havde han mulighed for at printe sit svar på udfordringen. Pjecen sluttede med ordene: "Sandt, ulykke vil falde over byen Zion grundlagt af Dowie ." Til allersidst, uden at vente på Dowies svar , bad han en bøn:

O Allah , sørg for, at Dowies og Piggos bedrageri snart vil blive åbenbar for folket.

Denne pjece blev også trykt i Vesten i stort antal . Amerikanske og europæiske aviser kommenterede hende meget. Den britiske Glasgow Herald og den amerikanske New York Commercial Adverpgeiser udgav sammendragene af denne pjece. Millioner af mennesker har lært om udfordringen i den. Efter udgivelsen af ​​Hazrat Mirza Sahibs anden pjece, blev Dowie spurgt, hvorfor han ikke reagerede på den indiske Messias . Dowie sagde hånligt:

Der bor en muhammedansk Messias i Indien , som vedvarende skriver til mig, at Jesus er begravet i Kashmir , [23] [45] [46] og folk spørger, hvorfor jeg ikke svarer ham. Forestiller du dig virkelig, at jeg vil reagere på sådanne små orme og myg? Det ville være nok for mig at træde på min fod for at knuse dem. Jeg giver dem bare en chance for at flyve væk og forblive i live.

Dowie deltog således alligevel i en konkurrence med Hazrat Mirza Sahib, selvom han påstod noget andet. Han glemte, at Hazrat Mirza Sahib tydeligt skrev, at selvom Dowie deltog i konkurrencen utilsigtet, vil han forlade denne verden i stor elendighed og elendighed under Hazrat Mirza Ghulam Ahmads levetid. Dowie portrætterede Hazrat Mirza Sahib som en orm, som han, Dowie, kunne knuse med sin fod. Ved at gøre det deltog Dowie i en konkurrence og bragte Guds straf over sig selv . Dowies forfængelighed og selvtilfredshed voksede. Et par dage senere kaldte han igen Hazrat Mirza Sahib for den tåbelige Muhamedanske Messias, og skrev også: Hvis jeg ikke er Guds sendebud på Jorden, så er der slet ikke sådanne budbringere. I december 1903 deltog han åbenlyst i konkurrencen. Han proklamerede, at en engel fortalte ham, at han ville sejre over for sine fjender. Denne udtalelse var en modprofeti, en forudsigelse om Hazrat Mirza Ahmads død. Den åndelige konkurrence, som havde udviklet sig gradvist, viste sig nu åben og åben for alle. Efter denne sidste udtalelse fra Dowie skrev Hazrat Mirza Sahib ikke noget og begyndte i overensstemmelse med Koranens instruktion "Og vent mens de venter" at vente på Guds dom. [47] Mirza Ghulam Ahmad forudsagde følgende om ham - Han forsøgte at undgå døden , der ventede ham. For dette forsøgte han at undgå en bønneduel , men for ham var det ensbetydende med døden . Ulykke vil ramme hans by Zion . Uanset om han accepterer denne udfordring eller ej, vil han under alle omstændigheder se konsekvenserne af denne udfordring. Han vil forlade denne verden med stor smerte og sorg i mit liv.

Mirza Ghulam Ahmad udfordrede ham i september 1902 . I American Bigraphical Dictionary blev det skrevet, at Dowie forsøgte at genoprette sine rettigheder gennem domstolene, efter et anti-regeringsoprør , hvor hans familie også deltog. Dette oprør blev undertrykt, og retssagen bragte ham ikke succes. Han blev offer for et psykisk sammenbrud og blev besat af forfølgelsesmani. [48] ​​Han blev et offer for hallucinationer og fordøde Mirza Ghulam Ahmad i marts 1907. Boston Herald skrev:

Det er helt rigtigt, at Hazrat Mirza Sahib var meget ældre end Dowie. Derfor var der større sandsynlighed for, at Dowie overlevede end Hazrat Mirza Sahib. Dowie døde, på trods af at hans venner vendte sig væk fra ham, og hans materielle velfærd kollapsede. Han led plagene af lammelse og sindssyge. Han døde en elendig død, på trods af at Zion faldt som følge af indre stridigheder. Mirza har ret til at stå åbent frem og sige, at han har vundet denne konkurrence. [49]

Bønnekonkurrence med det kristne samfund af Agapemonites

I september 1902 udråbte pastor John Hugh Smith-Pigott (1852-1927) i Clapton ( London ) under sin prædiken ved Pagtens Ark sig selv til en messias og en gud . Denne kirke blev bygget af Agapemonite -samfundet , grundlagt af den anglikanske præst Prins Henry James [50] .

Da nyheden om påstanden nåede Indien , skrev Mufti Muhammad Sadiq, en discipel af Mirza Ghulam Ahmad, ham et brev, hvor han bad ham om flere detaljer om hans påstand. Pigott svarede ikke selv, svaret blev skrevet af ham og blev sendt til ham sammen med to pjecer. En af disse pjecer blev kaldt Noas Ark. Mirza Ghulam Ahmad skrev til ham, at en sådan blasfemisk påstand ikke sømmer sig for en person, og i fremtiden bør han afstå fra sådanne påstande. Han advarede om, at ellers ville Gud ødelægge ham. Denne besked blev sendt til ham i november 1902.

Denne advarsel fra Mirza Ghulam Ahmad blev offentliggjort i amerikanske og europæiske aviser. Dr. Sachviso, ekspert i sociologi og underviser ved University of the West of England , skrev en afhandling om Agapemonite -samfundet , som han modtog en doktorgrad for fra University of Reading . I sin afhandling, "Misguided Prisoners, Raging Ravers, and Communists: A Sociological Study of the Agapemonites, a Victorian Age of Apocalypse Sect," skriver han:

Vi kan se spor af Agapemoniterne i Indien i 1902. Samme år offentliggjorde en anden prætendent til rang af Messias i Indien, Mirza Ghulam Ahmad, lederen af ​​Qadian ( Punjab ), en erklæring, hvori han advarede Pigott om, at hvis han ikke afholdt sig fra at hævde en guddommelig essens, så ville han snart blive ødelagt og blive til støv og knogler.

— Dr. Joshua Sachviso "Misledede fanger, rasende ravere og kommunister: Et casestudie af Agapemoniterne, en victoriansk tidsalder af apokalypsesekten" s. 171.

Profetien om Pigott er indeholdt i bogen "Tazkirah" (den indeholder alle Mirza Ghulam Ahmads åbenbaringer, drømme og visioner). Denne profeti siger:

Torsdag den 20. november, mens han koncentrerede sig om sin bøn til Pigott, så han i et syn nogle bøger, hvorpå der var skrevet ordet Tasbih (Al hellighed tilhører Allah) tre gange. Derefter modtog han følgende åbenbaring  - Allah er hård i gengældelse. De handler ikke retfærdigt.

— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, s. 531.

For at forklare denne åbenbaring skrev Mirza Ghulam Ahmad:

Denne åbenbaring viste, at Pigotts nuværende tilstand ikke er helt sund, eller at det indikerer, at han ikke vil omvende sig i fremtiden. Det kan også betyde, at han ikke tror på Gud , eller at han løj imod Gud, og det vil ikke føre ham til noget godt. "Allah er streng i gengældelse"-delen af ​​åbenbaringen betyder, at hans afslutning vil være forfærdelig, og han vil blive straffet af Gud. Faktisk er kravet om den guddommelige essens en stor frækhed.

— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, s. 567.

De, der hørte Pigotts påstande, reagerede straks med vrede og vold, hvilket gjorde det umuligt for ham at være i London . Efter dette flyttede Pigott til Spachton Somerset.

Forskerne bemærker, at efter flytningen til Spachton blev den flamboyante Messias af Clapton den stille og milde præst i Spachton.

(Donald McCormick, Temple of Love, s. 97, 1962, Citadel Press, New York).

Yderligere skrev de:

at Smith-Pigott fik en lektion hos Clapton. Han ønskede ikke den reaktion fra omverdenen i Somersetshire, som han modtog i Clapton (London). Efter at have flyttet på landet begyndte han at leve et fredeligt liv og hævdede ikke længere at være Messias.

—Donald McCormick, Kærlighedens tempel, s. 95, 1962, Citadel Press, New York.

Blandt hans personlige ejendele blev der fundet en tavle, hvorpå der var en inskription på latin:

Homo Sum. Humani Nihil Me Alienum Puto. Oversættelse - "Jeg er kun en mand og intet menneskeligt er mig fremmed."

Smith-Pigott døde i 1927. Derefter gjorde han aldrig krav på den guddommelige essens i hele Mirza Ghulam Ahmads liv.

Hvid Minaret

Ifølge islamisk tradition skulle Jesus , efter sit andet komme, stige ned på eller nær den hvide minaret øst for Damaskus eller i den østlige del af Damaskus. [51] Dette er et omstridt punkt. Mirza Ghulam Ahmad sagde, at denne tradition ikke indikerer tilstedeværelsen af ​​denne minaret i den østlige del af Damaskus eller dens østlige side. Ifølge ham gik denne profeti i opfyldelse i Qadian , i en by beliggende øst for Damaskus . Han argumenterede for, at minareten havde en symbolsk betydning og betegnede spredningen af ​​islams lys . Han mener, at hans budskab er bredt, og det vil spredes overalt. [52] Det betyder også islams overlegenhed. Det skulle være majestætisk som en minaret i den forjættede Messias æra. Denne profeti peger på en tidsalder med oplysning, hvor der vil være talrige faciliteter til kommunikation og transport. I denne tid vil det være nemt at bevæge sig rundt og prædike. Denne profeti var en bogstavelig afspejling af brugen af ​​minareter i den islamiske middelalder som en effektiv kommunikation og opfordring til bøn til et bredere publikum. [53] [54] Mirza Ghulam Ahmad udtalte, at Allah den Almægtige sendte følgende åbenbaring ned til ham:

Skridt fremad. Din tid er kommet. Fødderne på Muhammeds tilhængere , Allahs fred og velsignelser være med ham, vil stå solidt på et højt tårn. Hellige Muhammed, Allahs fred og velsignelser være med ham, den Udvalgte og leder af alle profeter.

— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, s. 444.

I 1903 lagde Mirza Ghulam Ahmad grunden til en minaret til ære for denne profeti. Ifølge ham ville dette repræsentere både de fysiske og åndelige aspekter af islam, med et ur og et fyrtårn knyttet til toppen for at symbolisere islams lys, der spredes vidt og bredt. På denne måde vil folk kende tiden, og muezzinen vil kalde til bøn fem gange om dagen. Dette vil symbolisere en invitation til islam. Denne minaret stod færdig i 1916 og har været Ahmadiyyats symbol og kendetegn lige siden . Hos bahaier anses denne profeti for at være opfyldt af Bahá'u'lláh . Bahá'u'lláh blev som eksil taget fra Adrianopel til Akka med skib. Han blev bragt af skibet nær byportene. Denne port kaldes "Damashqi Gaie" (Porten mod Damaskus). Disse porte er placeret nær moskeen i byen Akka, som har en hvid minaret. Bahá'u'lláh gik ind i byen Akka, som har en hvid minaret. Bahá'u'lláh kom ind i byen Akka netop gennem denne port, vendt mod Damaskus og beliggende nær den hvide minaret. [55]

Bakhishti Makbara (Paradise Cemetery)

Mirza Ghulam Ahmad skrev i sin pamflet Al-Wassiyyat (Testamentet), at han skabte denne kirkegård under vejledning af et guddommeligt dekret. Han udtalte, at han i en åndelig vision blev vist et stykke jord kaldet " Bakhishti Makbara ", [56] indeholdende gravene af sådanne medlemmer af hans samfund, som var bestemt til at være i paradis. For at opfylde denne vision afsatte Mirza Ghulam Ahmad en grund af sit land i Qadian til begravelse af de medlemmer af hans samfund, som kunne opfylde de betingelser, han offentliggjorde i sin pjece Al-Wassiyyat. [57] Han skrev:

("Al-Wassiyyat", s. 16-19). Med tiden blev kirkegården i Qadian udvidet, efter deling af Indien blev den samme kirkegård oprettet i Rabwa ( Pakistan ). Denne kirkegård blev grundlagt under ledelse af Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad  - 2 kalif fra Ahmadiyya Muslim Community. Kirkegården i Rabva har mere end 10.000 grave [58] .

Sidste rejse

I slutningen af ​​1907 og begyndelsen af ​​1908 hævdede Mirza Ghulam Ahmad at have modtaget adskillige åbenbaringer om forestående død. I april 1908 tog han til Lahore , ledsaget af sin familie og sine ledsagere. Her holdt han flere foredrag. Han arrangerede et møde, hvor højtstående personer var inviteret. På dette møde talte han i omkring to timer, forklarede sine påstande og besvarede de indsigelser, der blev rejst mod ham. Han talte om, hvordan man måske kan opnå forsoning mellem hinduer og muslimer . I Lahore , dagen før sin død, færdiggjorde han sit sidste værk, som blev kaldt "Paygame sulh" ("Forsoningsmeddelelse"). [59] [60]

Død

Den 20. maj modtog Mirza Ghulam Ahmad en ny advarsel fra Herren om, at hans livs afslutning nærmede sig, hvorefter han blev overvundet af ekstrem fysisk svaghed. Læger diagnosticerede ham med underernæring og mavesvaghed. Klokken 10:30 den 26. maj 1908 gentog han ordene "O min kære Herre!" to gange. og døde liggende på toilettet. Han døde i skabet som den sidste falske profet. [61] Mirza Ghulam Ahmad døde i Lahore hjemme hos Dr. Sayyid Muhammad Hussain (som også var hans læge ). [62] Hans lig blev ført til Qadian, hvor han blev begravet. [63] Et par år før hans død hævdede Mirza Ghulam Ahmad at have modtaget adskillige profetier vedrørende hans forestående død. [64]

Hans ægteskab og børn

Mirza Ghulam Ahmad var gift to gange. Hans første kone Khurmat Bibi var datter af sin fars fætter. Senere blev de skilt og levede adskilt i lang tid. Khurmat Bibi havde ikke noget imod, da han giftede sig anden gang og ville ikke skilles fra ham.

Børn

Fra sin første kone, Khurmat Bibi, havde han to sønner:

  1. Mirza Sultan Ahmad (1853-1931), han accepterede Ahmadiyat.
  2. Mirza Fazal Ahmad (1855-1904), døde i en alder af 49 og accepterede ikke Ahmadiyat.

Fra sin anden kone, Nusrat Jahan Begum, fik han 10 børn.

Fem af hans børn døde i barndommen:

  1. Ismat (1886-1891)
  2. Bashir (1887-1888)
  3. Shaukat (1891-1892)
  4. Mubarak (1899-1907)
  5. Amtul Nasiir (1903-1903)

Fem børn levede længere:

  1. Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad (1889-1965)
  2. Mirza Bashir Ahmad (1893-1963)
  3. Mirza Sharif Ahmad (1895-1961)
  4. Nawab Mubarak Begum (1897-1977)
  5. Nawab Sahiba Amtul Hafiiz Begam (1904-1987)

Noter

  1. ↑ Mirza Ghulam Ahmad // Encyclopædia Britannica  (engelsk)
  2. ↑ Gẖulām? Aḥmad // VIAF-kode
  3. ↑ Kapitel to - Påstande fra Hadhrat Ahmad . Alislam.org (24. juni 1904). Hentet 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 27. september 2012.
  4. ↑ "The Fourteenth-Century's Reformer / Mujaddid", fra "Call of Islam", af Maulana Muhammad Ali
  5. ↑ Vores undervisning arkiveret 6. november 2015 på Wayback Machine .
  6. ↑ BBC News - Hvem er Ahmadi'erne . Arkiveret fra originalen den 16. maj 2014. Hentet 6. april 2015.
  7. ↑ Ahmadiyya muslimske samfund, en oversigt . Alislam.org. Hentet 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 1. juni 2013.
  8. ↑ Gendrivelse: Imamen Mahdis alder (as) . Pennens Jihad . Hentet 6. april 2015. Arkiveret fra originalen 2. april 2015.
  9. ↑ Hadhrat  Ahmad . - Athen, Ohio: Islam International Publications, 1998. - S. 15.
  10. ↑ Chilla-nashini - Wikipedia, den frie encyklopædi
  11. ↑ (Nauz-bilah) Ahmad, den guidede arkiveret 6. oktober 2014 på Wayback Machine , s. 91
  12. ↑ Musleh Mau'ood, Khalifatul Masih II, in the Eyes of Non-Ahmadies Arkiveret 15. marts 2011 på Wayback Machine , The Ahmadiyya Gazette, februar 1997
  13. ↑ Ti betingelser for Baiat . Alislam.org. Hentet 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 25. august 2016.
  14. ↑ En kort historie om Ahmadiyya-bevægelsen i islam – Grundlæggelsen af ​​Ahmadiyya Jamaat . Alislam.org. Hentet 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 25. august 2016.
  15. ↑ Tadhkirah (PDF). Hentet 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 26. september 2012.
  16. ↑ Fatah-Islam (1890) (PDF)  (utilgængeligt link) . Hentet 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 2. november 2012.
  17. ↑ Tawdhi-i-Marām (1891  ) . Books.google.co.uk.
  18. ↑ Izala-i-Auhām (1891)
  19. ↑ Tazkiratush-Shahadatain Arkiveret 2. april 2015 på Wayback Machine , s. 38, 39
  20. ↑ Jesus bliver begravet i Indien (Erich von Däniken) . Hentet 2. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 16. september 2016.
  21. ↑ 1 2 Jesus i Indien Af Mirza Ghulam Ahmad'Islam International Publications Limited 1991, kapitel to s. 21-60. ISBN 1-85372-431-9
  22. ↑ 1 2 Marys søns død (Visal ibn Mariyam), af Mirza Tahir Ahmad, Islam International Publications Ltd., Islamabad, UK, ISBN 1-85372-716-4
  23. ↑ 1 2 The Lost Years of Jesus" Forfatter Elizabeth Clare Prophet 'om opdagelserne af Notovitch, Abhedananda, Roerich og Caspari , Longfellow, Moskva 2004' ISBN 5-98442-005-8 (Rusland)' ISBN 0-922729-3 5 (USA)
  24. ↑ Jesus levede i Indien af ​​Holger Kerston, Enneagon Press, Moscow 2007 ISBN 978-5-91051-014-6
  25. ↑ "Grundlæggeren af ​​Ahmadiyya-bevægelsen" Arkiveret 3. marts 2016 på Wayback Machine , af Maulana Muhammad Ali, Kapitel 4: Mahdi og Messias
  26. ↑ "Qadianism - A Critical Study" Arkiveret 27. december 2014 på Wayback Machine af Abul Hasan Ali Nadw
  27. ↑ Islamisk syn på Jesu komme/genkomst Arkiveret 23. september 2015 på Wayback Machine af Dr. Ahmad Shafaat, 2003, Islamiske perspektiver
  28. ↑ Jihad-brochure (PDF). Hentet 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 17. oktober 2012.
  29. ↑ Argument 7: Nederlag af fjender . Alislam.org. Hentet 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 8. februar 2013.
  30. ↑ Ahmads liv, grundlæggeren af ​​Ahmadiyya-bevægelsen (PDF). Dato for adgang: 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 22. september 2015.
  31. ↑ En kort historie om Ahmadiyya-bevægelsen i islam - Tegn på formørkelserne . Alislam.org. Dato for adgang: 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 1. april 2013.
  32. ↑ Sunan Dar Kutni. Kitab-ul-'Iydayn. Babu sifati salat-il-husufi wa-l-kusufi.
  33. ↑ Hadith om Imam Mahdi . https://www.alislam.org/ . - "I Dar Qutni er tegnet på Imam Mahdis tilsynekomst givet i følgende hadith: Muhammad bin 'Ali fortæller: "Sandelig, to tegn vil dukke op for vores Mahdi, som ikke er dukket op siden skabelsen af ​​himlen og jorden. Månen vil blive formørket den første nat, solen vil blive formørket i midten (af de tildelte dage); og tegn af denne art er ikke blevet set siden himlens og jordens skabelse." Hentet 20. marts 2015. Arkiveret fra originalen 2. april 2015.
  34. ↑ Tafsir-i-Safi. Kap. 1. S. 765. Kitab furushi islamiya. Teheran
  35. ↑ Allama Kummi. Ikmalu-d-din. S. 614. Haidariyya, Najaf
  36. ↑ Allama Muhammad Baqir Majlisi. Kitab-ul-irshad. (Citeret i: Bihar-ul-anwar. Oversættelse. Vol. 4. S. 71. Mahfouz Book Agency. Moreton Road. Karachi.
  37. ↑ Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Tofa Golravia. S. 33. // Rouhani Khazain. T. 17, S. 142-143.
  38. ↑ Surah Al-Qiyama, 75:9-10
  39. ↑ Ian Adamson. Ahmad den guidede  (neopr.) . — Islam International Publications Ltd. - S. 177-193. — ISBN 1-85372-597-8 .
  40. ↑ Retssag af Dr.Clark . Al-islam. Dato for adgang: 25. januar 2011. Arkiveret fra originalen 26. januar 2011.
  41. ↑ Miraculous Knowledge of Arabic Arkiveret 28. marts 2015 på Wayback Machine , The Review of Religions, juli 1993
  42. ↑ Introduktion til bøgerne om den forjættede Messias . Alislam.org. Hentet 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 20. oktober 2017.
  43. ↑ God's generals, Forfatter: Roberts Liardon Udgiver: Christian Mission, ; 2008 ISBN 978-5-8445-0054-1 , 1-88008-947-5.
  44. ↑ En kort historie om Ahmadiyya-bevægelsen i islam: Dr. Dowie . Alislam.org. Hentet 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 30. maj 2013.
  45. ↑ Jesus in India , Mirza Ghulam Ahmad, Islam International Publications Limited 1991, kapitel et s. 21-60. ISBN 1-85372-431-9
  46. ↑ Jesus Lived in India af Holger Keresten, Enneagon Press, Moscow 2007 ISBN 978-5-91051-014-6
  47. ↑ "Invitation to Ahmadiyat" af Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad, Islam International Publications Limited 1996, argument 10, s. 226-272. ISBN 1-85372-574-9
  48. ↑ Dictionary of Australian Biography: John Alexander Dowie . Gutenberg.net.au. Dato for adgang: 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 29. oktober 2007.
  49. ↑ Boston Herald, 23. juni 1904
  50. ↑ The Clapton Messiah (link utilgængeligt) . Hentet 22. juli 2003. Arkiveret fra originalen 22. juli 2003. 
  51. ↑ Oversættelse af Sahih Muslim, bog 41: Kitab al-Fitan wa Ashart as-Sa'ah Arkiveret 4. juli 2010 på Wayback Machine (bog vedrørende uroen og tegnene fra den sidste time)
  52. ↑ Den britiske regering og Jihad arkiveret 23. oktober 2014 ved Wayback Machine , af Mirza Ghulam Ahmad
  53. ↑ Sayyid Saeed Akhtar Rizvi. Muhammed er den sidste profet  (neopr.) . — Bilal Muslim Mission of Tanzania. - S. 90.108.116.
  54. ↑ Eric Rose. Den arkitektoniske repræsentation af islam: Muslimsk bestilt moskedesign i  Holland . – Amsterdam University Press. — S. 45.
  55. ↑ Sabir Afaqi. Beviser fra den hellige Koran vedrørende  Bahá'u'lláhs fremkomst . - New Delhi: Mir'at Publications. — S. 47.
  56. ↑ Ahmad, Mirza Ghulam. Viljen  (neopr.) . - S. 22-23.
  57. ↑ Himmelkirkegård . Al-islam. Dato for adgang: 25. januar 2011. Arkiveret fra originalen 29. november 2010.
  58. ↑ Rabwah: Introduktion og kort historie (link utilgængeligt) . Hentet 6. marts 2011. Arkiveret fra originalen 18. april 2011. 
  59. ↑ Et budskab om forsoning (PDF). Hentet 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 12. oktober 2012.
  60. ↑ En kort historie om Ahmadiyya-bevægelsen i islam - hans sidste rejse . Alislam.org (27. april 1908). Hentet 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 27. maj 2013.
  61. ↑ Ahmad-Promised Messiah and Mahdi v.15 islam internationale publikationer LTD, Rfqeem Press Islabad, UK, ISBN 1-85372-473-4
  62. ↑ Gen-institution af Khilafat . Alislam.org. Hentet 20. maj 2013. Arkiveret fra originalen 14. maj 2011.
  63. ↑ A Spiritual Challenge Arkiveret 3. marts 2016 på Wayback Machine , alislam.org
  64. ↑ Hans sidste testamente . Al-islam. Dato for adgang: 25. januar 2011. Arkiveret fra originalen 28. november 2010.

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
Slægtsforskning og nekropolis