Syn | |||
Saint Sophia katedralen | |||
---|---|---|---|
græsk Αγία Σοφία , Tur. Ayasofya | |||
| |||
41°00′31″ s. sh. 28°58′48″ Ø e. | |||
Land | Kalkun | ||
By | Istanbul | ||
tilståelse | Islam , tidligere ortodoksi og katolicisme | ||
bygningstype | katedral , senere - en moske | ||
Arkitektonisk stil | Byzantinsk arkitektur | ||
Projektforfatter | Isidore af Milet og Anthimius af Trall (oprindeligt projekt), Trdat (projekt af en ny kuppel) | ||
Arkitekt | Isidore af Milet, Anfimy af Trall, Trdat | ||
Grundlægger | Konstantin I den Store | ||
Stiftelsesdato | 324 år | ||
Konstruktion | 532 - 537 år | ||
Hoveddatoer | |||
Dato for afskaffelse | 1935 | ||
Status |
|
||
Internet side | muze.gen.tr/muze-detay/a... | ||
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Den Hellige Sofias Sobor -Bojeas visdom [1] , St. Sophia af Konstantinopel , Ayia-Sofia ( græsk ἁγία σοφία , fuldstændigt : ναός ῆγίας τοῂῦ θαίσσεία ναός ῆγίας τοοφ θαίσοφ θαίσεσος θα ), Sultanahmet -distriktet . Det verdensberømte monument for byzantinsk arkitektur , et symbol på den "gyldne tidsalder" i Byzans . Det officielle navn for i dag er den store moske i Hagia Sophia ( tur. Ayasofya-i Kebir Camii ).
Under det byzantinske imperium lå Hagia Sophia ved siden af det kejserlige palads . I 1453, efter osmannernes erobring af Konstantinopel , blev katedralen omdannet til en moske , og i 1935 fik den status som museum . I 1985 blev Hagia Sophia, blandt andre monumenter i Istanbuls historiske centrum, optaget på UNESCOs verdensarvsliste [2] . I 2020 blev det igen en moske [3] .
I mere end tusind år forblev St. Sophia-katedralen i Konstantinopel det største tempel i den kristne verden - indtil opførelsen af Peterskirken i Rom . Bygningens højde er 55,6 m, kuplens diameter er 31 m.
Den første kristne kirke blev bygget på markedspladsen i Augusteon i 324-337 under kejser Konstantin I [4] . I Socrates Scholasticus refererer konstruktionen af det første tempel, kaldet Sophia, til kejser Constantius II 's regeringstid [5] . Ifølge N. P. Kondakov udvidede Constantius kun Konstantins konstruktion [6] . Sokrates Scholasticus rapporterer den nøjagtige dato for indvielsen af templet: " efter Eudoxius ' opførelse til den bispelige trone i hovedstaden blev den store kirke, kendt under navnet Sophia, indviet, hvilket skete på det tiende konsulat i Constantius og den tredje af Cæsar Julian , den femtende dag i februar måned ” [7] . Fra 360 til 380 var Hagia Sophia i hænderne på arianerne . Kejser Theodosius I overdrog i 380 katedralen til nikenianerne og introducerede den 27. november personligt teologen Gregorius , som snart blev valgt til ny ærkebiskop af Konstantinopel , til katedralen [8] .
De nærliggende templer Hagia Sophia og Hagia Irene blev navngivet til ære for henholdsvis den guddommelige visdom og fred (hvilket afspejler den sene antikke tradition for guddommeliggørelse af abstrakte begreber) [9] . Sophias første tempel brændte ned under en folkeopstand i 404 [10] . Den nybyggede kirke blev ødelagt af brand i 415. Kejser Theodosius II beordrede en ny basilika , der skulle bygges på samme sted , som stod færdig samme år. Theodosius-basilikaen brændte ned i 532 under "Nika"-opstanden . Dens ruiner blev først opdaget i 1936 under udgravninger på katedralens område.
Konstantin- og Theodosius-kirkerne var store femskibede basilikaer langstrakte fra vest til øst [11] . En ringe idé om dem er kun givet af arkæologiske fund, som tillader os kun at bedømme deres imponerende størrelse og rige marmordekoration. Også baseret på gamle beskrivelser konkluderede arkæologer, at to-lags gallerier var placeret over sideskibene , svarende til basilikaen St. Irene bygget på samme tid [11] .
Ifølge John Malala brændte templet ned den 13. januar ifølge " Påskekrøniken " - den 14.-15. januar 532 under Nika-oprøret [12] [13] . Fyrre dage efter branden beordrede kejser Justinian I at bygge en ny kirke af samme navn i stedet for, som efter hans plan skulle blive en pryd for hovedstaden og tjene som et udtryk for imperiets storhed . 14] . Ifølge S. A. Ivanov blev templet bygget efter et løfte for at sone for mordet på 30 tusinde mennesker under undertrykkelsen af opstanden mod kejser Justinian [9] . Til opførelsen af et storslået tempel købte Justinian de nærmeste jordlodder fra private ejere og beordrede nedrivning af bygningerne på dem. Til at instruere værket inviterede Justinian tidens bedste arkitekter: Isidore af Milet og Anthemius af Tralles . Tidligere havde de etableret sig ved at opføre den " lille Sophia ", der fungerede som prototype på den nye katedral. Under deres ledelse arbejdede 10.000 arbejdere dagligt [14] .
ByggehistorieKupplet, næsten firkantet i plan, revolutionerede katedralen den kristne tempelarkitektur [9] . Det bedste byggemateriale blev brugt til byggeriet. Marmor blev bragt fra Proconnese , Numidia , Karista og Hierapolis . Ifølge det kejserlige cirkulære [15] blev arkitektoniske elementer af gamle bygninger bragt til Konstantinopel (for eksempel blev otte porfyrsøjler taget fra Solens tempel leveret fra Rom , og otte søjler lavet af grøn marmor blev leveret fra Efesos ) [ 14] . Foruden marmordekorationer byggede Justinian, for at give templet en hidtil uset glans og luksus, guld, sølv og elfenben. Den russiske pilgrim Antonius af Novgorod , som udarbejdede en beskrivelse af Konstantinopel, før det blev plyndret af korsfarerne i 1204, giver følgende beskrivelse af katedralens alter [16] :
I det store alter, over det store hellige måltid, under catapetasmaen, blev Konstantins krone hængt, og der blev hængt et kors i den, under korset var der en gylden due; og andre kongers kroner hænger omkring catapetasmaen. Denne catapetasma er alt sammen lavet af guld og sølv, og alterets og ambons søjler er alle sammen af sølv ... Og dog, et mirakel og et frygteligt og helligt fænomen: i St. Sophia i det store alter bag den hellige trone står en gyldent kors, over to mennesker fra jorden med ædelsten og perler lavet, og foran ham hænger et kors af guld og en halv alen ... foran ham er tre gyldne lamper, hvori olie brænder, disse lamper og korset var bygget af kong Justinian, kirkens bygmester.
Templets hidtil usete og uhørte pragt forbløffede folkets fantasi i en sådan grad, at der opstod legender om de himmelske kræfters direkte deltagelse i dets konstruktion. Ifølge en legende ønskede Justinian at dække væggene i Hagia Sophia med guld fra gulv til bue, men astrologer forudsagde, at "i slutningen af århundrederne vil der komme meget fattige konger, som for at fange al templets rigdom , vil rive det ned til jorden,” og kejseren, der tog sig af til sin ære, begrænsede byggeriets luksus [17] .
Opførelsen af katedralen absorberede tre årlige indtægter fra det byzantinske imperium . " Salomon , jeg har overgået dig!" - sådanne ord blev ifølge legenden udtalt af Justinian, der gik ind i den byggede katedral og refererede til templet i Jerusalem [18] . Den højtidelige indvielse af templet den 27. december 537 blev udført af patriarken af Konstantinopel Mina . Historikeren N. D. Barabanov citerer en historie, der går tilbage til det 9. århundrede, hvori det blev rapporteret, at til ære for indvielsen af templet blev et stort antal dyr ofret i nærheden af det, samt uddeling af korn til de fattige [19. ] .
Procopius af Cæsarea , en nutidig konstruktion, der taler om bygningen af kejser Justinian, beskriver entusiastisk Hagia Sophia:
Dette tempel præsenterede et vidunderligt syn - for dem, der så på det, virkede det enestående, for dem, der hørte om det - helt utroligt. I højden stiger det som om til himlen, og som et skib på havets høje bølger skiller det sig ud blandt andre bygninger, som om det læner sig over resten af byen og dekorerer det som en integreret del af det, selve den er dekoreret med den, da den, som en del af den og indgår i dens sammensætning, skiller sig ud over den så meget, at man fra den kan se hele byen med et blik
— Procopius af Cæsarea. Om bygninger (Bog 5: I:27) [20] .Fra selve byggeøjeblikket blev navnet "stor" knyttet til kirken [21] . Der var talrige dyrebare redskaber til udførelse af gudstjenester i katedralen . Til fremstilling af katedralens dyrebare trone , ifølge Dorotheus af Monemvasia , "guld, sølv, kobber, elektr , jern, glas, mange ærlige sten, yachter , smaragder , perler, kasser , magnet, han (x) y, diamanter og andre op til 72 forskellige ting" [22] . På den anbragte kejseren inskriptionen "Din fra din, vi bringer dig din, Kristus, tjenerne Justinian og Theodora " [23] . Personalet i kirken og gejstligheden i katedralen under Justinian var beregnet til 525 personer: 60 præster , 100 diakoner , 40 diakonesser , 90 underdiakoner , 110 læsere , 25 sangere og 100 portvagter [24] . Under kejser Heraclius nåede det 600 mennesker [25] . Ifølge den 43. novelle om Justinian blev et vist antal værksteder (ergastirii) tildelt fra hver handels- og håndværksvirksomhed, hvorfra indkomsten gik til Hagia Sophias behov. Det indre af templet kort efter dets opførelse blev beskrevet detaljeret af Paul Silentiary i digtet "Beskrivelse af kirken Hagia Sophia" [26] .
Katedral under det byzantinske imperiumEt par år efter afslutningen af byggeriet ødelagde et jordskælv en del af katedralen, herunder en ret flad kuppel:
... den østlige del af St. Sophia faldt, som er under det hellige alter, og ødelagde ciborium (det vil sige baldakinen) og det hellige måltid og prædikestolen. Og mekanikerne indrømmede, at da de undgik omkostningerne ikke arrangerede støtte nedefra, men efterlod spænd mellem søjlerne, der understøttede kuplen, derfor kunne søjlerne ikke holde til det. Da han så dette, rejste den frommeste konge andre søjler til støtte for kuplen; og paa denne Maade var kuplen indrettet, idet den hævede sig i Højden med mere end 20 Spænd i Sammenligning med den tidligere Bygning.
- Kronografi af Theophanes , år 6051/551I stedet for en flad kuppel opstod således en ny, forholdsvis spids kuppel [9] . Katedralen led også af jordskælvet i 989, dens kuppel blev især alvorligt beskadiget. Bygningen blev støttet op med støtteben , hvorfra den mistede sit tidligere udseende. Den kollapsede kuppel blev genopbygget af den armenske arkitekt Trdat , forfatteren af Ani-katedralen , og arkitekten gjorde kuplen endnu mere sublim.
Den 16. juli 1054, i St. Sophia-katedralen, under en gudstjeneste af pavens legat, kardinal Humbert , blev patriark Michael Cerularius af Konstantinopel præsenteret for et udelukkelsesbrev. Som svar på dette anathematiserede patriarken den 20. juli de pavelige legater. Denne begivenhed var begyndelsen på opdelingen af kirker i ortodokse og katolske.
I 1204, under det fjerde korstog, blev Konstantinopel udsat for et ødelæggende angreb af korsfarerne, Hagia Sophia blev plyndret og vanhelliget. Næsten alle værdierne af katedralen blev ført mod vest (som f.eks. Ligklædet i Torino , hvori ifølge legenden Kristi legeme blev pakket ind efter døden). Ifølge S. A. Ivanov blev mange af værdierne under røveriet bevaret og undgået ødelæggelse takket være venetianerne, da kun de fra korsfarerne forstod tingenes kulturelle betydning. Nogle genstande fra udsmykningen opbevares stadig i Venedig [9] . Den ortodokse patriark af Konstantinopel blev fordrevet og erstattet af en latinsk . Hagia Sophia blev forvandlet til en katolsk katedral, hvor den flamske greve Baldwin den 16. maj 1204 højtideligt blev kronet som den første kejser af det nye latinske imperium [27] .
I 1261, efter Latinerrigets fald, blev katedralen igen ortodoks [27] . I det XIV århundrede, efter endnu et jordskælv, kollapsede kuplen og blev erstattet af den eksisterende [9] . I de år var den kendte kirkekomponist John Kladas katedralens lampdarium .
Osmannisk erobring og senere skæbne for katedralenNatten mellem den 28. og 29. maj 1453 fandt den sidste kristne gudstjeneste i dens historie sted i Hagia Sophia, hvis beskrivelse, baseret på byzantinske kilder, blev udarbejdet af den engelske historiker Edwin Pierce .[28] :
Kejseren og hans følge deltog i de hellige mysterier og sagde farvel til patriarken. Gudstjenesten var i det væsentlige en begravelsesliturgi. Imperiet var i smerte, og det var kun passende, at denne offentlige ceremoni i det smukkeste tempel var en tjeneste for dets afgående ånd ...
På tidspunktet for erobringen af Konstantinopel var katedralen i en rodet tilstand, hvilket bekræftes af europæiske besøgende fra dengang, såsom Pero Tafur fra Córdoba [29] og den florentinske munkerejsende Cristofor Buondelmonti [30] .
Ifølge historiske optegnelser blev templet erobret af tyrkerne den 29. maj 1453. Sultan Mehmed II gik direkte til Hagia Sophia, beundrede templets storhed og pragt og bad der. Mehmed Erobreren beordrede øjeblikkelig omdannelse af kirken til en moske og beordrede sine soldater til ikke at beskadige de hellige mosaikker og relikvier [31] [32] . Ifølge beskrivelsen af historikeren Duki brød de de låste porte til templet og, bevæbnet med sværd, brast ind og røvede de dyrebare dekorationer: "på et minut skar de de hellige ikoner, stjal deres dekorationer ... samt det hellige måltids klæder ... Kostbare og hellige kar af det hellige kar opbevaring , guld og tilberedt af sølv og af andre stoffer, i et øjeblik blev alt taget bort ” [33] . Ifølge senere beskrivelser blev alle dem, der bad i templet, dræbt, og ifølge den overlevende legende nåede deres blod det niveau, der nu er angivet med en rød stribe på en af søjlerne [34] . Den byzantinske historiker S. A. Ivanov mener, at legenden om, at Fatih red ind i katedralen på hesteryg, og at hesten gled på et bjerg af lig, ikke har grundlag [9] . Grækerne bevarede traditionen om, at i det øjeblik, hvor tyrkerne brød ind i katedralen, foregik den guddommelige liturgi i den, og præsten med de hellige gaver var allerede på vej ind på prædikestolen . Derefter åbnede en del af altervæggen sig for at bevare de hellige gaver og dækkede præsten, som vil blive i den, indtil kirken er tilbage til de ortodokse; så vil han komme ud og fuldføre den afbrudte tjeneste [35] .
Sultan Mehmed II , der erobrede Konstantinopel, gik ind i Hagia Sophia den 30. maj 1453 og sang den 48. (sejrrige) sura af Koranen [9] i den, hvorefter katedralen blev omdannet til en moské , hvilket krævede tilføjelse af fire minareter [36] . Da bygningen er orienteret efter den kristne tradition ( alteret mod øst), var muslimerne nødt til at ændre den ved at placere mihrab i katedralens sydøstlige hjørne (retningen til Mekka ), med en grim affasning til højre [ 9] . På grund af denne ændring i Hagia Sophia, som i andre tidligere byzantinske templer, er bedende muslimer tvunget til at placere sig i en vinkel i forhold til bygningens hovedvolumen. De fleste af kalkmalerierne og mosaikkerne forblev ifølge nogle forskere intakte, netop fordi de var dækket af gips i flere århundreder [37] .
Hagia Sophia-moskeen blev vedtaget af osmannerne som en model, hvorpå de andre store moskeer i Istanbul (betydeligt overskredet den i størrelse) blev bygget. I anden halvdel af det 16. århundrede, under sultanerne Selim II og Murad III , blev katedralbygningen tilføjet tunge og ru støttepiller , hvilket ændrede bygningens udseende markant [38] .
Indtil midten af 1800-tallet blev der ikke udført noget restaureringsarbejde i templet. I 1847 bestilte Sultan Abdulmecid I arkitekterne Gaspare og Giuseppe Fossati til at genoprette Hagia Sophia, som var i fare for at kollapse [39] . Restaureringsarbejdet fortsatte i to år. Fossati-brødrene udførte arbejde for at styrke søjlerne og styrkede også templets hvælvinger og kuppel med en jernkæde. De fandt ud af, at byzantinske mosaikker var godt bevaret på væggene under lag af kalk. Delvist ryddede de dem i det øverste galleri og viste dem til sultan Abdul-Mejid, som beordrede at lade en del af ornamenterne stå åbne, men at hvidvaske alle de helliges ansigter igen [40] . Samtidig blev der placeret otte meter lange træskjolde dækket med læder på søjlerne, med Allahs og profeten Muhammeds navne skrevet på dem [40] . Nogle af de byzantinske mosaikker skitseret af Fossati smuldrede under jordskælvet i 1894 .
Efter det osmanniske imperiums nederlag i Første Verdenskrig , og i forbindelse med væksten af det græske irredentistiske koncept om den " store idé ", den 5./18. januar 1919, da den græske division, der deltog i den ukrainske ΙΙ- kampagne , som var en del af Entente- ekspeditionskorpset, var midlertidigt udstationeret i Istanbul , den kretensiske ortodokse hieromonk Levteris Nufrakis, militærpræst i det, tog evangeliet og en bærbar antimension med sig før morgenbønnens start. for i al hemmelighed at komme ind i katedralen, hvor han helt holdt den første, siden tyrkernes erobring af byen, Divine Liturgy , hvori de, der ledsagede ham, også deltog græske officerer - brigadegeneral Francis, major Liaromatis (fungerede som salmiker) . ), kaptajn Stamatiou og løjtnant Nikolaou [41] [42] [43] [44] [45] .
I slutningen af 1920'erne og begyndelsen af 1930'erne opdagede arkæolog A.M. Schneider fra det tyske arkæologiske institut under udgravninger et fragment af søjlegangen fra kejser Theodosius æra ved siden af katedralen, hvilket gjorde det muligt at fastslå, at under opførelsen af Justinian Basilica, de ældre fundamenter var kun fyldt op og ligger under feltniveauet for det eksisterende tempel [40] .
I 1935, ifølge et dekret fra den tyrkiske regering underskrevet af Kemal Atatürk , blev Hagia Sophia et museum . I 1931-1948 blev der under vejledning af den amerikanske arkæolog Thomas Whittemore afdækket mosaikker fra kejser Justinians periode [40] fra gips samt senere mosaikker af apsis og vima, den sydlige vestibule, narthexen, den sydlige galleri og den nordlige tympanon [37] [46] [47] . Efter at bedetæpperne var fjernet , blev katedralens marmorgulv afsløret.
Spørgsmålet om at ændre museets statusI 2006 blev der afsat et lille lokale i museumskomplekset til muslimske religiøse ritualer, som skulle afholdes af museets personale [48] .
I 2007 førte en række indflydelsesrige amerikanske forretningsmænd og politikere en bevægelse for at returnere Hagia Sophias oprindelige status [ 49] - Free Agia Sophia Council [50 ] . Ved de offentlige høringer af US Congressional Human Rights Committee ( Eng. Congressional Human Rights Caucus ), afholdt den 20. juni 2007 under ledelse af lederen af den amerikanske kongres udenrigspolitiske komité Tom Lantos , præsident for det demokratiske parti i New Hampshire Raymond Buckley ( eng. Raymond Buckley ) sagde til dels: "Det er uacceptabelt at fratage mennesker retten til at bede i deres Moderkirke <...> Det er uacceptabelt at udholde den daglige vanhelligelse af dette hellige sted, som bruges til handel messer og koncerter. Det er uacceptabelt at fortsætte med at tillade en sådan åben respekt for den ortodokse kristendom, og faktisk for hele kristendommen” [51] . Ifølge historikeren A. V. Sokolov ses græsk indflydelse i USA tydeligt her [52] .
Præsident for den internationale bevægelse "Council for the Liberation of Hagia Sophia" Chris Spirou [53] sagde i et interview med den russiske avis Zavtra [ 54 ] i april 2009 :
Vi stræber efter, at Guds Visdoms Katedral i Hagia Sophia igen skal indtage sin retmæssige plads som et tempel, helligt for al kristendom, som alle kirkers moder, som det ortodokse kongelige tempel - hvilket det var før erobringen af de osmanniske tyrkere i 1453. Sagen er den, at Hagia Sophia aldrig har været en moske og aldrig har været et museum. Det har altid været et kristent tempel, omdannet til en moské for den erobrende sultan og derefter til et museum. Jeg anser det for obligatorisk at returnere dette tempel til dets oprindelige formål.
I 2016, under ramadanen , fandt oplæsning af Koranen sted i Hagia Sophia , som blev sendt direkte på en af de tyrkiske tv-kanaler. Dette medførte en yderst negativ reaktion fra det græske udenrigsministerium [55] .
Den 13. september 2018 afviste den tyrkiske forfatningsdomstol anmodningen fra den private organisation Historical Monuments and Environment Authority om at returnere status som moské til katedralen og kaldte dette krav "uacceptabelt" [56] .
I marts 2019 blev det kendt, at de tyrkiske myndigheder kunne ændre status for Hagia Sophia, så den kunne besøges gratis. Præsident Recep Tayyip Erdogan sagde i et interview med TGRT : " Statusen for Hagia Sophia kan ændres fra et museum til en moske. Turister af alle trosretninger kan nu gratis komme ind i Den Blå Moské, som ligger ved siden af. Med Hagia Sophia kan du gøre det samme » [57] .
Den 10. juli 2020 annullerede det tyrkiske statsråd beslutningen fra 1934 om at gøre Hagia Sophia til et museum og besluttede, at denne bygning kan bruges som en moske [58] . Samme dag underskrev den tyrkiske præsident Tayyip Erdogan et dekret om forvandlingen af Hagia Sophia til en moske [3] [59] . Denne beslutning forårsagede officiel kritik fra UNESCO [60] , Kirkernes Verdensråd , Den Europæiske Union , Østrig , Tyskland , Grækenland , Cypern , USA , Konstantinopel , Jerusalem , russiske , græsk -ortodokse kirker, samt den ortodokse kirke i Ukraine , den evangeliske kirke i Tyskland og St. Throne [61] [62] [63] [64] [65] [66] . Kirkernes Verdensråd opfordrede Erdogan til at genoverveje beslutningen om Hagia Sophia [67] .
Den 24. juli 2020 blev fredagsbønnen holdt i Hagia Sophia-moskeen for første gang i 86 år . Namaz blev også udført af Recep Tayyip Erdogan selv. Billeder af kristne helgener blev dækket med et klæde under bøn. Tilbederne slog sig ned både inde i bygningen og på området foran den [68] .
Planmæssigt er katedralen en aflang firkant (75,6 × 68,4 m), der danner tre skibe : den midterste er bred, sideskibene er smallere. Dette er en basilika med et firkantet kors , kronet med en kuppel . Det gigantiske kuppelsystem i katedralen blev et mesterværk af sin tids arkitektoniske tankegang. Styrken af templets vægge opnås ifølge tyrkiske forskere ved at tilføje et ekstrakt af askeblade til mørtlen [69] .
Midten af det brede skib, firkantet ved bunden, er i hjørnerne begrænset af fire massive søjler, der understøtter enorme buer, og er dækket af en ret flad kuppel på 31 m i diameter, hvis top er 51 m fra gulvet [70 ] . Kuppelen består af fyrre radiale buer; buede vinduer (der er også 40 af dem) er skåret i de nederste dele af mellembuerummene, hvorved der skabes en følelse af et gennemgående lysbånd i den nederste del af kuplen [71] . Kuppelen forbindes med det overlappede rektangulære rum ved hjælp af sfæriske trekanter - sejl - som senere blev udbredt i verdensarkitekturen [70] . To kolossale nicher med en halvkugleformet top støder op til det hvælvede rum fra øst og vest: yderligere tre mindre nicher åbner sig ind i den østlige niche med deres buer, hvoraf den midterste, der tjente som alterapsis , er dybere end de andre og stikker ud. fra templets generelle plan i form af en halvcirkel; tre nicher støder også op til den vestlige store niche; af disse indeholder den midterste, der foroven ikke repræsenterer en halvkugleformet, men en almindelig kassehvælving , tre døre, der fører til den indre og ydre forhal , der er knyttet til templet , foran hvilken der engang var en nu ikke-eksisterende gårdhave, omgivet af et galleri med søjler.
Det kuppelformede rum på nord- og sydsiden kommunikerer med sideskibene ved hjælp af buer understøttet af porfyr- og malakitsøjler taget fra templerne i Lilleasien og Egypten [70] ; under disse buer går det endda langs et lag af lignende buer, med hvilke gynoeciums gallerier, der er arrangeret i sidegangene, åbner sig ind i kuppelrummet , og endnu højere - de enorme buer, der understøtter kuplen, er forseglet med en lige væg med vinduer arrangeret i tre rækker. Ud over disse vinduer giver det indre af templet rigeligt, omend noget diffust belysning af 40 vinduer, der omkranser bunden af kuplen, og fem vinduer hver i store og små nicher.
Templets indvendige udsmykning fortsatte i flere århundreder og var kendetegnet ved speciel luksus (mosaikker på det gyldne gulv, 8 grønne jaspis - søjler fra Artemis-templet i Efesos ). Templets vægge var også fuldstændig dækket af mosaikker (både plotsammensætninger og ornamenter).
Takket være dens majestætiske arkitektur og udsmykning inspirerede hele statens hovedhelligdom ideen om det byzantinske imperiums og kirkens magt. Dette blev tjent med størrelsen af templet, designet til skarer af tusinder af mennesker, og luksusen af interiør dekoration med farvet marmor og dekorative mosaikker, og pragt af de ceremonier, der fandt sted i templet. Det var i en ny type bygning, i den kuppelformede basilika St. Sophia, den mest konsekvent udtrykte karakteristik af den byzantinske kunst i det VI århundrede. tendenser til grandiositet, majestætisk pomp og højtidelighed.
— Byzantinsk kunst fra det 6. århundrede [72]Seværdighederne i Hagia Sophia inkluderer den "grædende søjle", dækket med kobber , såvel som det "kolde vindue", hvor en kølig brise blæser selv på den varmeste dag.
I 1935 blev lag af gips, der dækkede dem, fjernet fra freskomalerier og mosaikker. Således kan man i øjeblikket på templets vægge både se billeder af Jesus Kristus og Guds Moder , og citater fra Koranen på fire store ovale skjolde.
På rækværket i templets øverste galleri kan du finde graffiti efterladt gennem historien om dets eksistens. De ældste af dem er dækket af gennemsigtig plast og betragtes som et af de beskyttede steder (se afsnittet Runeindskrifter ).
Et betydeligt antal af Hagia Sophia mosaikker blev lavet under kejser Justinians tid i det 6. århundrede. Alle overlevende mosaikker fra denne periode er dekorative og er placeret i narthex , skibene , gallerier og hovedbuen [73] . De overlevende mosaikker, der viser menneskelige figurer og engle, blev skabt efter afslutningen af ikonoklasmen . Disse mosaikker er et eksempel på byzantinsk monumental kunst og blev lavet fra midten af det 9. århundrede til det 14. århundrede.
De allerførste mosaikker af makedonsk monumentalmaleri er dem af apsis og vimaen , der støder op til den . Udførelsesmåden af disse mosaikker gør dem relateret til maleriet fra det 7. århundrede [74] . I apsis er der et tronebillede af Guds Moder , der holder Kristusbarnet foran sig på sine knæ. To ærkeengle var afbildet på vimaens hvælvinger på hver side af Jomfrufiguren [75] (kun en mosaik med ærkeenglen Gabriel har overlevet ). Langs kanten af conchaen var anbragt en græsk inskription (næsten helt tabt) med følgende tekst: "De billeder, som bedragerne her væltede, restaurerede de fromme herskere" [76] . Disse mosaikker blev afsløret i 1935-1939. Den russiske pilgrim Anthony af Novgorod , som besøgte Konstantinopel omkring 1200, rapporterede, at apsismosaikken blev skabt i det 9. århundrede af ikonmaleren Lazar , som led under ikonoklasmens periode, men efter ortodoksiens triumf fik bred anerkendelse. Muligheden for dette blev indrømmet af Andrey Grabar [76] og byzantinerne Cyril Mango og Ernest J. Hawkins udelukkede det ikke i 1965 [77] , selvom tidligere Mango tilskrev disse mosaikker til et senere tidspunkt (før det 11. århundrede) ) [78] . Ifølge Mungo og Hawkins (1965) blev disse mosaikker færdiggjort i 867. Akademiker Viktor Lazarev daterede også mosaikken, der forestiller Guds Moder, til det 9. århundrede og karakteriserede den som følger [76] :
I stedet for at underordne figuren flyet, arrangerer mosaikeren den, som om den stikker ud fra en gylden baggrund. I en sådan fortolkning mærkes resterne af den ældgamle formforståelse, som kunne kaldes statuer, levende. Og de ældgamle ekkoer i Marias smukke, fulde af kvindelige ansigt er lige så stærke. En blød oval, en velformet næse, saftige læber - alt giver den en jordagtig karakter. Men samtidig fængsler han med sin spiritualitet.
Ikke mindre højt værdsatte han mosaikken med ærkeenglen Gabriel på den sydlige hvælving af vima: han troede, at "ved siden af de nikenske engle repræsenterer dette fantastiske billede en af de højeste inkarnationer af det byzantinske geni" og daterede denne mosaik til den 9. århundrede. Det bemærkes, at mosaikeren i billedet formidlede en heftig åndelig kraft, men billedets proportioner er aflange, og de korrekte konturer af billedet går tabt [74] . På mosaikken er ærkeenglens venstre skulder, lidt mindre end halvdelen af glorien, den øverste del af begge vinger og toppen af staven ikke bevaret [79] .
Billederne i det hvælvede rum i det sydvestlige hjørne over katedralens sydlige vestibule hører til den første periode af skabelsen af mosaikudsmykning. Indgangsvæggen var dekoreret med en deesis (figuren af Johannes Døberen er ikke bevaret). 12 figurer blev placeret på hvælvingen, hvoraf kun profeten Ezekiel , den første martyr Stephen i positur af en orant , og kejser Konstantin har overlevet og kan identificeres . Sidevæggenes lunetter indeholder halvfigurer af de tolv apostle og fire hellige patriarker i Konstantinopel under ikonoklasmen: Herman , Tarasius , Nicephorus og Methodius . V. N. Lazarev bemærker det lave niveau af disse mosaikker og foreslår, at de blev skabt af mestre fra klosterkredse, og selve deres skabelsesperiode umiddelbart efter afslutningen af ikonoklasme-perioden bestemmer folkekunstens indflydelse på dem [76] .
Omkring 878 blev der skabt mosaikker, der forestiller seksten gammeltestamentlige profeter og fjorten helgener , i katedralens sydlige og nordlige tympaner . Af disse er mosaikkerne af den nordlige tympanon, der forestiller gudebæreren Ignatius , Johannes Chrysostomos og Ignatius, patriark af Konstantinopel, blevet fuldstændig bevaret . Disse helgeners mosaikker blev afsløret i 1939-1948. Senere blev resterne af skikkelsen af St. Athanasius af Alexandria gravet frem i den nordlige tympanon . Resten af mosaikkerne har ikke overlevet. Alle helgenerne i den nordlige tympanum er præsenteret i samme position: højre hånd velsigner, og venstre hånd, der holder evangeliet, er dækket af en foldet riza [80] .
Niveauet af mosaiker, der arbejdede på deres skabelse, vurderer V. N. Lazarev som lavt, men bemærker [76] :
Figurerne er brede og squate, ansigtstrækkene er store, stadig blottet for den tørhed og spidshed, der er karakteristisk for senere mosaikker, klæderne falder i rolige folder, hvori der ikke er noget af kalligrafisk knusning. Ansigternes lyserøde toner er behandlet med grønne skygger, paletten er bygget på lyse, hovedsageligt grå og hvide, nuancer, så den mangler tætheden og farvemætningen, der adskiller mosaikkerne fra det 11. århundrede.
Under kejser Leo VI (886-912) var narficus' lunette dekoreret med en mosaik, der forestiller Jesus Kristus siddende på en trone med evangeliet , åbnet med ordene " Fred være med dig. Jeg er verdens lys ”, i venstre hånd og velsignelse med højre. På hver side af den er halvfigurer af Guds Moder og Ærkeenglen Michael afbildet i medaljoner . Til venstre for Jesus ses den knælende kejser Leo VI. På trods af at sammensætningen ikke er symmetrisk (løvens figur svarer ikke til nogen figur til højre), har mosaikken en streng afbalanceret sammensætning: " Den udføres på grund af den brede strimmel nedenfor, mod hvilken figuren er placeret, som dermed ikke udgør en selvstændig kompositorisk plet. Denne strimmel bidrager til vægtningen af den nederste del af billedet, dets solide konstruktion ” [75] .
Andrei Grabar bemærker, at denne komposition er meget sjælden for den kejserlige ikonografi [81] . Det afspejler sandsynligvis en form for højtidelig religiøs ceremoni [74] . Denne version er baseret på det højtidelige møde for kejseren af patriarken i narthica af kirken Hagia Sophia, beskrevet i værket af Constantine VII Porphyrogenitus " Om ceremonier ". Kejseren lyttede til "indgangsbønnen" fra patriarken, og før han gik ind i katedralens skib, bøjede han sig tre gange for denne dør. Paralleller findes også mellem plottet af mosaikken og digtet af Leo VI, hvori han beskriver den sidste dom , falder for Kristi fødder og appellerer til Guds Moder og de himmelske magter om forbøn [76] .
Akademiker V. N. Lazarev beskrev mosaikken af kejser Leos tilbedelse af Jesus Kristus som følger [76] :
Med hensyn til tekstur indtager lunettens mosaik en mellemposition mellem mosaikken af apsis og vima og mosaikken i forhallen i St. Sofia. I figurerne er der stadig en tyngde, der er typisk for det 9. århundredes kunst: store, ret massive hoveder, squat proportioner, store lemmer. Tegningen, især i fortolkningen af stoffer, bliver nogle gange slået ned, ansigterne er blottet for subtil spiritualitet, der er noget trægt og endda upersonligt i det hvidlige farveskema.
Den østrigske kunsthistoriker Otto Demus påpeger, at denne mosaik kun kan ses nedefra og fra en meget stor synsvinkel. Det skyldes, at mosaikkuberne er placeret skråt i væggen for at danne en ret vinkel med beskuerens blik [82] .
På den nordvestlige søjle af katedralens nordlige øvre galleri er et mosaikportræt af kejser Alexander . Det blev opdaget under restaureringsarbejdet i 1957-1960 og har en nøjagtig dato på 912 [83] . Mosaikken tilhører typen af votivbilleder og er et livslangt portræt af kejseren.
Figuren er afbildet i en frontal positur, Alexander er præsenteret i en kostbar dragt, omspændt med lore , prydet med ædelsten og en krone med vedhæng. En cylindrisk genstand (akakia eller anaksikakia) er placeret i højre hånd og en kugle i venstre . Mosaikken forestiller kejseren ved påskegudstjenesten . Ifølge bogen "On Ceremonies" gik kejseren fra Grand Palace denne dag til katedralen med en akakiya i hånden (ifølge Georgy Kodin var det et bundt silkestof fyldt med jord [84] ), og omspændt med lærdom.
På siderne af billedet er der placeret medaljoner indeholdende kejserens navn og monogrammer , dechifreret som " Herre, hjælp din tjener, ortodokse adelige kejser " [76] . På de buer, der støder op til mosaikken med billedet af kejser Alexander, er fragmenter af mosaikker med ornamenter, udført samtidig med portrættet, bevaret [83] . Imidlertid blev to fragmenter af akantusskud opdaget blandt dem , der stammer fra perioden med Justinian I.
Akademiker V. N. Lazarev bemærker, at et træk ved denne mosaik er den udbredte brug af sølvterninger (sammenlignet med guld), som optager omkring 1/3 af mosaikkens baggrund. Også nogle steder (for eksempel tommelfingeren og på venstre håndflade) blev forberedende freskomaleri efterladt afdækket med terninger .
Mosaikken af lunetten over døren fra den sydlige vestibule til katedralens narthic går tilbage til den sidste fjerdedel af det 10. århundrede [85] . Det forestiller Guds Moder på tronen med Guds Moder på sine knæ, og på siderne er kejserne Konstantin (til højre), der bringer byen Konstantinopel som en gave, og Justinian (til venstre), der bringer Hagia Sophia til Guds Moder. Selve plottet blev ifølge V. N. Lazarev lånt fra gammel kunst, da mønter fra Smyrna, Lesbos og Philippopolis er kendt med billedet af romerske kejsere, der står med en tempelmodel foran billedet af skytsgudinden [86] . Ifølge kunstkritikeren V. D. Likhacheva minder denne mosaik om ktitor- portrætterne af Justinian og Theodora i basilikaen San Vitale [87] . Rummet på den samme mosaik af Konstantin og Justinian finder ikke analoger i byzantinsk kunst [88] . Andrei Grabar bemærker, at mosaikeren måske kopierede et gammelt mønster, da kejserne, selvom de er afbildet i ceremonielle tøj fra det 11. århundrede, ikke har skæg, selvom de var på mode på det tidspunkt, mosaikken blev skabt.
Mosaikken er kendetegnet ved et forsøg på at formidle rummet - jordens plan og perspektivet i tronbilledet giver det dybde; også selve figurerne har volumen. De bemærker et forsøg på at skabe historiske portrætter af kejsere på denne mosaik [74] . Akademiker V. N. Lazarev skriver, at denne mosaik er ringere end andre eksempler på senmakedonsk kunst, og i sammenligning med mosaikken i forhallen adskiller den sig i brugen af lilla, guld og sølvfarver, som var elsket ved det kejserlige hof [76] . Også denne mosaik er kendetegnet ved, at den lineært mønstrede fortolkning i sine individuelle elementer bliver overvældende teknik (for eksempel trækkes Jomfruens og kejsernes hænder til håndleddene med buede, men skildrer intet linjer) [74] .
En mosaik, der forestiller Jesus Kristus med den kommende kejser Konstantin IX Monomakh (1042-1055) og kejserinde Zoe er placeret på den østlige mur i katedralens øverste sydlige galleri. Mosaikken er det seneste monumentale maleri i Konstantinopel i det 11. århundrede og går tilbage til 1028-1042. På mosaikken præsenterer kejser Konstantin og kejserinde Zoe gaver til Hagia Sophia. Kejser Konstantin præsenterer en pose guld, kejserinde Zoe en rulle, der symboliserer de donationer, hun har givet til kirken [89] . Oprindeligt var Zoya og hendes anden mand Michael IV Paphlagonian (1034-1041) repræsenteret på mosaikken. Det menes, at efter udvisningen af Zoe i april 1042, beordrede den nye kejser, Michael V , ødelæggelsen af hendes portræt. Zoya, der samme år vendte tilbage til Konstantinopel og giftede sig med Constantine Monomakh for tredje gang, restaurerede hendes portræt og erstattede portrættet af Michael IV med portrættet af Constantine Monomakh. Ændringerne påvirkede dog kun hovederne. Samtidig, omkring 1042, blev Kristi hoved genrettet, som af ukendte årsager var blevet ødelagt tidligere [76] .
På mosaikken er Jesus Kristus repræsenteret i mørkeblåt tøj, velsignende med højre hånd og med evangeliet i venstre hånd. Det kejserlige par præsenteres i tøj, der skinner med ædelsten. Konstantins og Zoes ansigter er idealiserede og har betingede udtryk for henholdsvis maskulinitet og sagtmodighed [90] .
Mosaikken, der forestiller Guds Moder med den kommende kejser Johannes II Komnenos (1118-1143) og kejserinde Irene er placeret på den østlige mur i katedralens øverste sydlige galleri, ved siden af Jesu Kristi mosaik med den kommende kejser Konstantin IX. og kejserinde Zoe. Mosaikken er fra 1118. Kejserparret er klædt i luksuriøse klæder besat med ædelsten. Barnet Jesus Kristus velsigner med sin højre hånd og holder en rulle i sin venstre. Kejser John holder en pose guld til kirken, kejserinde Irina holder en pergamentrulle, som symboliserer donationer til kirken. I 1122, da John erklærede sin søn Alexios Komnenos for medkejser, blev et portræt af Alexios tilføjet på siden af den tilstødende pilaster [91] .
Guds Moders ansigt er lavet med dybt skyggearbejde og rig farve, Johns og Irinas ansigter er lavet på en let grafisk måde. Alexeis ansigt, betænksomt og strengt, bærer præg af en familielighed [90] .
I det øverste sydlige galleri på den vestlige mur er en mosaik af Jesus Kristus med Guds Moder og Johannes Døberen ( Deesis ). Mosaikken er fra omkring 1261. Kun de øverste dele af figurerne er bevaret fra den oprindelige komposition. Billederne af Jesus Kristus, Guds Moder og Johannes Døberen fremkalder associationer til det 12. århundredes værker, de er kendetegnet ved en dybt individuel fortolkning. Billedernes udtalte karakteristika, kombineret med den fineste udvikling af farve og teknikker til lys-og-skygge modellering, er tegn på den etablerede palæologiske stil [90] . Akademiker V. N. Lazarev karakteriserede mosaikken som følger [91] :
Ansigter fulde af den dybeste spiritualitet behandles med sjælden omhu: lysegrønlige skygger har fantastisk gennemsigtighed, overgange fra lys til skygge er næsten umærkelige, lyserøde og hvide terninger af de mest sarte nuancer er meget udbredt i de mest oplyste dele.
På katedralens sejl var fire ulige skikkelser af serafengle afbildet . Englene afbildet på østsejlene er i mosaik, mens englene på vestsejlene blev beskadiget før 1453 og er blevet restaureret som fresker. Serafimengle på østlige sejl blev lavet i 1347 [92] .
I den osmanniske periode var englenes ansigter afbildet på sejl dækket med stjerneformede metalhætter. I 2009, under genopbygningen af mosaikkerne blev åbnet [93] .
Efter ombygningen af Hagia Sophia til en moske begyndte en gradvis genopbygning af bygningen. Minareterne i Hagia Sophia blev rejst på forskellige tidspunkter: den første murstens sydvestlige minaret blev bygget under sultan Fatih Mehmed , den nordøstlige - under Bayezid II 's regeringstid blev to minareter i den vestlige del bygget af arkitekten Sinan under sultanerne Selim II og Murad III [94] : 58 .
Den marmorudskårne minbar blev bygget i slutningen af det 16. århundrede under Sultan Murad III [94] :59 . Under Sultan Mahmud I's regeringstid i 1739-1742 blev katedralen genopbygget, hvorunder en mihrab dukkede op i alteret [95] :28 . Den moderne mihrab hører til 1800-tallet og blev restaureret af arkitekten Gustav Fossati i 1847-1849 [94] :58 . På begge sider af mihrab er der bronze lysestager bragt i 1526 af Sultan Suleiman den Storslåede fra Buda [95] :29 .
I april 2022 blev Fatiha Madrasah, der har fungeret som madrasah siden 1453, restaureret og åbnet ved katedralen. Siden 1924 har madrasahens lokaler været brugt som hjem for forældreløse børn [96] .
Mihrab , beliggende i apsis | Sultanens æske dekoreret af brødrene Fossati | Minbar , hvorfra imamen holder prædikener |
Næsten alle identificerede middelalderlige slaviske graffiti-indskrifter i Sophia af Konstantinopel er af østslavisk oprindelse og blev lavet af folk fra Kievan Rus. Omkring halvdelen af inskriptionerne tilhører den før-mongolske æra. Mere end 70 slaviske inskriptioner blev efterladt på vægge, søjler og balustrader. En høj procentdel af graffiti, inklusive en angivelse af forfatterens oprindelse. Det er muligt, at en af dem, der efterlod sin autograf i Sophia af Konstantinopel, var Novgorod-ikonmaleren, en græsk af fødsel, Olisei Grechin . Det arkaiske patronym i Domka Bezuyevichs indskrift (optaget med en udeladelse y) korrelerer med navnet på forfatteren af graffito nr. 102 Sophia of Kiev , dateret til det 11. århundrede. Den største samling af gamle russiske inskriptioner på den brede vindueskarm i et opmuret vindue i den østlige væg af det nordlige galleri indeholder mere end 20 graffiti, palæografisk og sprogligt dateret fra anden halvdel af det 12. århundrede til begyndelsen af det 13. århundrede. Den fjorten-linjers indskrift på den nordøstlige søjle i den vestlige del af det nordlige galleri er lavet med håndskriften fra slutningen af 1300-tallet - begyndelsen af 1400-tallet [97] .
På Hagia Sophias marmorrækværk er der indskrifter med skandinaviske runer . De blev sandsynligvis skriblet af krigere fra den varangianske vagt hos kejseren af Byzans i middelalderen . Den første af runeindskrifterne blev opdaget i 1964 [98] , derefter blev der fundet en række andre inskriptioner. Muligheden for, at der findes andre runeindskrifter, antages også, men særlig forskning af denne art blev ikke udført i katedralen [99] .
Ordbøger og encyklopædier | ||||
---|---|---|---|---|
|
Moskeer i Istanbul | |
---|---|
Øer |
|
europæisk side |
|
Anatolsk side |
|