Tafsir ( arabisk التفسير -bogstavelig forklaring) er en fortolkning af Koranen og Sunnah , en disciplin inden for islamisk teologi . Teologer, der praktiserer tafsir, kaldes mufassir .
Ordet "at-tafsir" kommer fra det arabiske ord "fasara" ( arab. فسَّر ), som betyder "at forklare", "pege på målet" eller "løfte sløret" [1] .
Skrifterne relateret til forståelsen og fortolkningen af Koranen ( 'ilm al-Kur'an wa-t-tafsir ) spillede en vigtig rolle i dannelsen af den islamiske religiøse doktrin og afspejlede hovedstadierne i den ideologiske og politiske kamp i det arabisk-muslimske samfund [2] .
Ifølge islamisk doktrin var det kun profeten Muhammed , som forklarede betydningen af Skriften til sine ledsagere, som havde fuldstændig viden om Koranen. I løbet af hans profetiske aktivitet undergik indholdet af Koranteksten væsentlige ændringer: nogle af de tidligere talte vers blev erstattet af nye (Se naskh og mansukh ), andre fik en ny fortolkning, og andre, pga. detaljerne i teksten, var uforståelige for de nyligt konverterede. Alt dette krævede, at profeten fortolkede de "åbenbaringer", der var blevet fremsat. Ledsagerne holdt i deres erindring omstændighederne ved udtalelsen af mange vers, årsagerne til profetens strid med sine modstandere. Dette er det ældste lag, som i en eller anden form kom ind i det meste af tafsir, som afspejlede den faktiske historie om fremkomsten af Koranen. Med tiden steg betydningen af fortolkninger af Koranen [2] .
Efter profetens død blev opgaven med at fortolke Koranen overtaget af hans ledsagere. Ali ibn Abu Talib , Ibn Abbas , Ibn Masud , Ubayy ibn Kab nød særlig autoritet i fortolkning . Nogle af ledsagerne ( Abu Bakr , Ibn Umar , etc.) og deres tilhængere ( tabiun ) ( Ubada as-Salmani , Said ibn al-Musayyab , Salim ibn Abdullah , Qasim ibn Muhammad , etc.) fortolkede kun Koranen på basis af af profetens ord. Andre ( Umar ibn al-Khattab , Ibn Abbas , etc.) brugte også alternative fortolkningsmetoder. Især inviterede Umar, om nødvendigt, eksperter i det arabiske sprog fra forskellige arabiske stammer og rådførte sig med dem om betydningen af forskellige ord og udtryk fra Koranen, og Ibn Abbas i polemik med Kharijite - lederen Nafi ibn al-Azraq , citerede eksempler fra traditionel arabisk poesi [1] .
Til at begynde med blev tafsir mest talt mundtligt [2] . Moske-imamer kommenterede ofte individuelle vers og suraer efter fredagsprædikenen (khutbah). Vandrende historiefortællere og prædikanter ( kussas ) berigede fortolkninger med parallelt materiale, der går tilbage til det jødisk-kristne kulturmiljø ( israiliyat ) [3] . Ifølge nogle kilder var forfatteren af den første tafsir Said ibn Jubayr , som gjorde det på ordre fra den umayyadiske kalif Abd al-Malik ibn Marwan (685-705). Ifølge andre kilder blev dette arbejde for første gang udført af Mujahid ibn Jabr . Tafseere har overlevet indtil i dag, hvoraf de tidligste går tilbage til det 9. århundrede [1] .
Udviklingen af tafsir er forbundet med tilføjelsen af profeten Muhammeds sunnah. I anden halvdel af det 8. århundrede dukkede samlinger af hadiths op relateret til fortolkningen af Koranteksten, der legemliggør princippet om "sunnah forklarer Koranen" ( as-sunnah tufassiru-l-Kur'an ). Senere dukkede særlige sektioner op i generelle samlinger af hadith (for eksempel i Sahih al-Bukhari ). Shuba ibn al-Hajjaj (d. 776), Waqi ibn al-Jarrah (d. 812) og Sufyan ibn Uyayna (d. 813) gjorde et stort arbejde i indsamlingen af hadith relateret til fortolkningen af Koranen . I biografien om profeten ( sira ) blev versene placeret i en begivenhedssammenhæng. I muslimske juristers ( faqih ) skrifter var versene relateret til juridiske normer genstand for omhyggelig undersøgelse og fortolkning [3] . Fra det 10. århundrede blev fortolkningen af Koranen en selvstændig videnskab og blev ikke længere betragtet som en del af hadith-studier [1] .
Efterhånden som det muslimske samfund udviklede sig, opstod der nye spørgsmål, som ikke blev behandlet i Sunnah. I disse tilfælde anvendte tolkene alternative tolkningsmetoder ( ijtihad ) [1] . De første arabiske leksikografiske og grammatiske værker var i vid udstrækning forbundet med behovene ved fortolkningen af Koranen. Dannelsen af "videnskaben om tafsir" fandt sted i tæt samspil med udviklingen af doktrinen om "læsninger" ( qiraat ) af Koranen og inden for rammerne af dannelsen af islams generelle dogmatiske system. I dette system blev Koranen erklæret for det vigtigste "mirakel" ( mu'jiza ), det vigtigste bevis på overlegenheden af den muslimske religiøse doktrin ( i'jaz al-Qur'an ), det vigtigste guddommelige "tegn" ( ayat ), bekræftelsen ( burkhan ) af sandheden om Muhammeds profeti. Inden for dette kompleks af discipliner begyndte specielle værker dedikeret til fortolkningen af Koranen at dukke op, som arvede den allerede udviklede forskningsprocedure og det nye terminologiske apparat. Ifølge muslimsk tradition anses fætteren til Muhammed ( salla-l-Lahu aleihi wa-sallam) - Abdullah ibn Abbas (tarjuman al-Kur'an, død i 686) for grundlæggeren af islamisk eksegese [3] .
Nogle muslimer, der konverterede til islam fra jødedommen og kristendommen, har forsøgt at kommentere nogle af koranhistorierne med lignende traditioner fra Bibelen og andre gamle skrifter. En sådan person var Kab al-Akhbar . Muslimsk ortodoksi var ambivalent over for Israel og anså det for acceptabelt, hvis det ikke modsiger Koranen og gentager dens betydninger [1] .
Eskaleringen af den ideologiske kamp mellem aliderne og abbasiderne mod slutningen af Umayyad-styret gjorde "videnskaben om tafsir" til et våben i kampen om magten i det arabiske kalifat . Samtidig dukkede den sunnimuslimske kommentar af Mujahid ibn Jabr (642-722) og de pro-alidiske tafseere al-Ju'fi (d. 745-46) og al-Suddi (d. før 745) frem. Traditionen med shia- kommentarer udviklede sig hovedsageligt i Kufa [3] .
Ved hjælp af en allegorisk fortolkning af Koranen ( tawil ), permutationer af vokaliseringer og logiske betoninger fortolkede shia-kommentatorer en række passager til fordel for ' Ali ibn Abu Talib og hans efterkommere. Samtidig beskyldte de sunnierne for at "pervertere" ( tahrif ) Koranens tekst og ødelæggelsen af en række nøglevers [3] .
I forbindelse med forbuddet mod at oversætte Koranen til andre sprog, spillede kommentarerne, der fulgte med teksten i De Hellige Skrifter, en vigtig rolle i at gøre muslimer, der ikke er bekendt med det arabiske sprog, fortrolige med Koranen [4] .
Efterhånden som videnskaben om tafsir udviklede sig, begyndte tre hovedskoler for tafsir at udvikle sig i den muslimske verden [1] :
Ud over repræsentanter for disse skoler var der også kendte fortolkere af Koranen i andre områder af kalifatet. Nogle af de mest berømte blandt dem var: Dahhak al-Khorasani (d. 723), Ata al-Khuzali (d. 744), Ata al-Khorasani (d. 757) [1] .
Den ideologiske kamp mellem sunnier og shiamuslimer afspejlede sig i opdelingen af samfundet i tilhængere af en bogstavelig fortolkning af Koranen ( zahir ) og tilhængere af en "skjult", "hemmelig" betydning ( batin ). Blandt muslimske teologer udspillede der sig stridigheder omkring begreberne tafsir og tawil . Muqatil ibn Suleiman (d. 767), med henvisning til Ibn Abbas , hævdede, at tafsir er, hvad der er kendt af lærde ( ulema ), tawil er, hvad der kun er kendt af Allah . Al-Maturidi (d. 944) mente, at tafsir tilhørte profeten Muhammeds ( Sahaba ) ledsagere, tawil tilhørte jurister ( faqih ) [3] .
Senere mente al-Suyuti (d. 1505), at tafsir er overførsel af tidligere islamiske myndigheders visdom, og tawil er et produkt af studiet af teksten. Samtidig opstår forestillingen om uønsket og endda forbud mod tafsir, hvilket understøttes af ordene fra kalif Umar , som angiveligt var skarp imod at kommentere Koranen på grund af faren ved at erstatte den hellige tekst med en vilkårlig fortolkning [3 ] .
Al-Tabari (838-923) udarbejdede en noget kompromisløsning ved at opdele korantekster i tre kategorier:
Abbasidernes komme til magten førte til undertrykkelsen af den pro-alidiske tendens i fortolkningen af Koranen. Dens genoplivning falder sammen med kaliff al- Mamuns regeringstid (813-833), som førte en pro-alid politik [3] .
Kontroversen omkring begreberne tafsir-ta'wil afspejlede også Mu'taziliternes kamp, som tyede til den "rationalistiske" ta'wil med deres modstandere. Især i spørgsmålet om antropomorfe ideer om guddom, der er optaget i Koranen, greb Mu'taziliterne til at fortolke Koranen ved hjælp af personlig mening ( at-Tafsir bi-r-ra'y ). Denne praksis blev anerkendt som ulovlig af tilhængere af fortolkningen af Koranen ved hjælp af den muslimske tradition (at-Tafsir bi-l-'ilm), primært af Hanbalis. Denne periodes tafsirer tjente også som et våben i den skarpeste ideologiske diskussion om "skabelsen" og "uskabelsen" af Koranen. Den mest betydningsfulde Mu'tazilite tafsir er al-Kashshafs arbejde af Mahmud al-Zamakhshari (1074-1144), som efterfølgende blev vedtaget, med en række ændringer, af sunnierne [3] .
Inden for rammerne af kategorierne af tafsir-ta'wil var der også en kontrovers mod de fortolkninger, som sufierne skrev [3] .
Den religiøse og politiske situation i den islamiske verden blev også afspejlet i fortolkningerne af Koranen. Med "tilsløringen" af den sidste shia-imam Muhammad ibn al-Hasan (d. 873/874) er fremkomsten blandt shiitterne af en række værker dedikeret til fortolkningen af eskatologiske vers forbundet. Ismailiernes aktiviteter og Ibn Taymiyyahs og hans støtters kamp for tilbagevenden til den "originale" islam blev afspejlet i fortolkningerne af Koranen. Især Ibn Taymiyyah krævede udelukkelse fra tafseers af materialer, der stammer fra det jødisk-kristne miljø ( israiliyat ) [3] .
Tilstedeværelsen af et stort antal religiøse og politiske bevægelser førte til, at i nogle tafsirer ofte blev flere synspunkter kombineret. I tafsiren af Fakhr al-Din al-Razi (d. 1209) præsenteres både de anti-mutazilitiske og anti-zahiritiske synspunkter [4] .
Ud over de nævnte, værker af al-Sa'libi (d. 1035), al-Baidawi (d. 1286), samt det fælles arbejde af J. al-Mahalli (d. 1459) og al-Suyuti ( d. al-Jalalayn ) [4] .
Den shiitiske forfatter ejer en gruppe værker af Kitab manuzil fi 'Ali min al-Kur'an , hvori der kan spores forsøg på at vise rollen som 'Ali ibn Abu Talib i forbindelse med "afsløringen" af Koranen. Sunnimuslimer understreger i deres skrifter Umars og andre personligheders særlige fordele [5] [4] .
Fortolkningen af Koranen er opdelt i følgende afsnit [1] :
Fortolkerne af Koranen brugte følgende fem kilder til fortolkning [1] :
Ved overgangen til det 19.-20. århundrede var muslimsk reformistisk eksegese mest udviklet, hvilket afspejlede det muslimske samfunds sammenstød med europæisk filosofisk og videnskabelig tankegang [4] .
Med hjælp fra tafsirer forsøgte tolkene på den ene side at bringe moderne videnskabelige ideer ind i det muslimske miljø, hvilket på den anden side gjorde dem acceptable i sammenhæng med traditionelle religiøse og filosofiske værdier og ideer. , at erklære nye videnskabelige resultater og sociale ideer forudsagt af Koranen, for at forhindre dem, der eroderer skriftens autoritet. Kommentatorer stolede på traditionerne for klassisk kommentar. Amin al-Khuli (d. 1965) hævdede, at man i al-Ghazalis skrifter kan finde prototypen på en "videnskabelig kommentar" (at-tafsir al-'ilmi). I værker af Tantavi Jauhari (1862-1940), al-Kawakibi (1849-1903) og andre kommentatorer kan man finde det mest forskelligartede materiale: fra populærvidenskabelige beskrivelser af solsystemet og cellestrukturen til antikolonial eller anti- materialistisk polemik [4] .
I de nye tafseere kan man både finde ønsket om vestliggørelse af offentlige institutioner, kultur og uddannelse, samt opfordringer til en tilbagevenden til traditionelle muslimske værdier. Muhammad Abdo og Rashid Rida i Tafsir al-Manar (1898-1935) forsøgte i en liberal-reformistisk ånd at formulere principperne for at organisere et fornyet islamisk samfund. Tilhængere af "islamisk socialisme" fandt i de hellige skrifter en forventning om socialistiske ideer [4] .
Ideologen bag den "islamiske revolution" og den "tredje vej" Sayyid Qutb (d. 1966), skabte en tafsir, hvis patos ligger i underbyggelsen af det sociale program for "Det Muslimske Broderskab " [4] .
Tafsir er meget udbredt i ideologiske kampe, herunder af shia-lederne i Iran og Ahmadiyya-bevægelsen. Med henblik på propaganda bliver nutidige fortolkninger af Koranen ofte oversat til engelsk og andre vestlige sprog. Middelalderlige tafsirer bevarer også deres betydning i dag. Blandt sunnier er tafsir al-Manar af Muhammad 'Abdo (1849-1905) og Rashid Reed (1865-1935) anerkendt som den mest autoritative moderne fortolkning. Grundlaget for at skrive tafsir al-Manar var tafsir al-Jalalayn [4] .
| Tafseers ( liste ) | |
|---|---|
| Sunni |
|
| Shia |
|
| Mu'tazilit | |
| Ahmadiyya |
|
| Islamisk teologi | |
|---|---|