Skepsis

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 14. januar 2022; checks kræver 17 redigeringer .

Skepsis (fra andet græsk σκεπτικός  - overvejer, forsker) er en filosofisk tendens, der fremfører tvivl som et princip for tænkning, især tvivl om sandhedens pålidelighed .

På russisk oversættes "skepsis" ofte med "tvivl", men vigtige nuancer af betydning går tabt: ønsket om viden forvrænges til selvtilfreds vantro; hvis ikke uvidenhed, så intellektuel impotens. I mellemtiden stræber skeptikere efter at udvide deres kognitive oplevelse. Prof. A. V. Semushkin angiver i denne henseende, at "... semantikken i begrebet" skepsis " tilsyneladende kun overføres tilstrækkeligt gennem en hermeneutisk beskrivelse, ved at liste og fortolke dets semantiske nuancer" [1] .

I moderne tid forstås skepsis ofte som en nihilistisk holdning til en fuldstændig benægtelse af alt: teorier, ideer osv., en kategorisk uenighed med enhver tese. En sådan opfattelse er fejlagtig og er baseret på det særlige ved menneskelig opfattelse: standarden for at erstatte viden med tro, herunder ikke-eksistensen af ​​noget. Desuden kan en skeptiker generelt ikke søge at benægte enhver idé, da dette betyder en logisk modsigelse i positionen "ikke at bekræfte eller benægte noget" [2] .

"Skepsis kan karakteriseres som en tvivl i sig selv, der, som en helt traditionel filosofisk løsning, er en evigt søgende, aldrig tilfredsstillet, endelig standsende filosofisk tænkning" [2] .

Sextus Empiricus bemærkede i sine Three Books of the Pyrrhonic Propositions, at skepsis ikke betragter tvivl som et princip, men bruger tvivl som et polemisk våben mod dogmatikere ; princippet om skepsis er et fænomen.

Skepsis refererer til flere forskellige synspunkter:

Denne artikel betragter netop filosofisk skepsis som den oprindelige; videnskabelige og religiøse, se de relevante links.

Antik skepsis

Skepsis opstod og begyndte at udvikle sig fra slutningen af ​​det 4. århundrede f.Kr. e. I modsætning til stoikerne og epikuræerne skabte skeptikerne ikke deres egen skole, men ældgammel skepsis som en anerkendt tendens varede ved i flere århundreder. I modsætning til andre filosoffer, som skeptikere kaldte "dogmatikere", og som hævdede noget, var skeptikere engageret i at kritisere bestemmelserne i andre begreber, uden at hævde noget som sandhed.

Skeptikere betragtede Heraklit og Xenophanes [5] som deres forgængere , og pegede også på sofisterne og de yngre eleatikere med hensyn til udvikling af argumentationsmetoder. Antik skepsis som reaktion på metafysisk dogmatisme repræsenteres primært af Pyrrho , derefter af mellemakademiet ( Arkesilaus ) og så videre. sen skepsis ( Aenesidemus , Agrippa , Sextus Empiricus ).

Diogenes Laertes henviser mange filosoffer til forløberne for skepsis : Archilochus , Euripides , Xenophanes , Zeno af Elea , Demokrit , Heraclitus og Hippokrates , og nævner endda Homer , der "aldrig giver bestemte dogmer i sine udtalelser", der taler forskellige steder. ikke det samme (Diogenes Laertius. Vitae philosophorum, IX, 71-73) [6] . Cicero føjer til denne liste Empedocles , Anaxagoras , Parmenides , Platon , Sokrates og Metrodorus of Chios , som formulerede tesen "Vi ved ingenting; vi ved ikke [engang], at vi ikke ved noget."

Cicero selv var ikke skeptiker, men "i vidensteorien støder Cicero op til Mellemakademiet, som den mest beskedne, mest konsekvente og samtidig den mest elegante måde at filosofere på" (Windelband). I sit arbejde, Cicero, der beskriver samtalen mellem epikuræeren, stoikeren og skeptiker-akademikeren Gaius Aurelius Cotta, sympatiserer han tydeligt med sidstnævnte [7] .

Platon var heller ikke skeptiker, men det var ham, der først introducerede begrebet sandsynlighed for meninger og viden i ræsonnementet. I Timaeus påpeger han gentagne gange, at hans mening kun er sandsynlig, fordi mennesker ikke kan have absolut viden og kun er i stand til mere eller mindre sandsynlige konklusioner. Derfor bør enhver forskning og ræsonnement gå i retning af stigende sikkerhed (højeste sandsynlighed) (Platon. Timaeus, 44d) [8] . Derudover påpegede Platon, at vi kan opfatte og vurdere det samme objekt på forskellige måder, observere det på forskellige steder og på forskellige tidspunkter (ibid., 48e-50a) [9] , hvilket faktisk er et af principperne skepsis. Selv i sig selv indikerede Sokrates' udsagn "Jeg ved, at jeg intet ved" fejl hos mennesker, der var sikre på deres viden. Og slutningerne, som er karakteristiske især for de tidlige platoniske dialoger, hvor personerne ikke fandt den endelige konklusion, men først indså, at deres viden var grundløs, kan også betragtes som en teknik, hvormed Platon viste fejlen i selv tilsyneladende stærke meninger [10] .

Tre perioder kan skelnes i oldtidens skepsis [11] :

Det er vigtigt at forstå forskellen mellem filosofisk skepsis og agnosticisme . Disse begreber forveksles nogle gange forkert: "en ekstrem form for skepsis er agnosticisme" [14] . Agnosticisme bekræfter sandhedens ukendelighed i filosofisk forståelse, mens skepsis ikke observerer en sådan mulighed i nuet og tvivler på fremtiden, men ikke benægter den (nægtelse er også en dom). Akademikere var faktisk ikke skeptikere, men agnostikere, selvom formelt agnosticisme først dukkede op i det 16. århundrede: Mellem- og Nyakademiet, som blev ledet af Arcesilaus og Carneades, nægtede muligheden for at kende sandheden. Sextus Empiricus påpegede princippet om dette øjeblik og skelnede mellem tre typer filosofi [15] :

Akademikernes tese "alle vores domme er falske" - på samme måde, når vi taler i moderne sprog, er det et trosobjekt, og lige så uholdbart som tesen "alle domme er sande", og i øvrigt selvmodsigende: det viser sig, at denne tese er sand, selvom alle domme er erklæret falske (Sextus Empiricus. Pyrrhoniae hypotyposes, II:9) [16] .

Det er bemærkelsesværdigt, at yngre skeptikeres synspunkter fortsætter de ældres vurderinger, men den akademiske skepsis udmærker sig ved indførelsen af ​​sandsynlighedsbegrebet – faktisk som et konstruktivt positivt kriterium. Akademikere har dog ikke beregnet sandsynligheden, men samtidig er en dom om en begivenheds sandsynlige karakter ikke det samme som en fuldstændig afvisning af domme. Af denne grund er der forskellige meninger om emnet arten af ​​udviklingen af ​​gammel skepsis.

  1. Pyrrhonisk og akademisk skepsis er paradigmalt forskellige retninger, efter Timon er der et hul i udviklingen af ​​pyrrhonismen op til Aenesidemus. Disse synspunkter blev holdt af Hegel og N.V. Bryullova-Shaskolskaya [17] .
  2. Der var ingen pause i udviklingen af ​​skepsis, akademisk skepsis er en naturlig mellemmulighed mellem Pyrrho og Sextus Empiricus ( B. Russell , A. F. Losev ) [18] .
  3. Der var ikke et brud, men faldet i den oprindelige skepsis, som så bragte Aenesidemus ud af skyggen, mens Akademiet naturligvis kom til sine synspunkter ikke uden indflydelse fra Pyrrho ( K. F. Steidlin , E. Zeller ) [19 ] .

Arcesilaus betragtede kritik af stoicismen som hovedopgaven (men kritiserede også epikuræerne) og lærte sine elever at se på hver afhandling fra forskellige vinkler, bevise og tilbagevise på skift. Dette demonstrerede klart fraværet af selvindlysende sandheder. Fra hans synspunkt er visdom frihed fra fejl, som kun kan opnås ved en fuldstændig afvisning af domme om tingenes sande essens [20] .

Et interessant faktum: der er en fortolkning af nogle vidnesbyrd (Diog. L. IV. 33.; Sext. Emp. Pyrrh. I. 234; Euseb. Praep. Ev. XIV. 6; Cic. Acad. I. 18) fundet i Akademiet for den esoteriske platonisme. Richter mente, at der var to traditioner: Arcesilaus var hemmeligt platonist, eller Akademiet havde en hemmelig undervisning [21] . Begge antagelser er tvivlsomme, men der er en mulig forklaring. For det første kunne begrebet Arcesilaus 'sandsynlighed ikke gives til elever med det samme, da det afveg fra den klassiske pyrrhonisme. For det andet er der intet overraskende i den dybe respekt for den store filosof og stifter af Akademiet. Der er således ikke noget overraskende i folks rygter som "der er en hemmelig lære om platonisme i akademiet" [22] .

Carneades , der udviklede skepsis, bevægede sig væk fra etik, der var umuligt i praksis, og faktisk "oversatte" begrebet til epistemologiens felt . Hvis Arexilaus afviste enhver aftale med evalueringen af ​​repræsentationer, det vil sige selve muligheden for evaluering som sådan, idet han betragtede en sådan handling uforenelig med visdom, så tillod Carneades en betinget aftale med repræsentationen som ret sandsynlig, men ikke pålideligt sand. I sit teoretiske ræsonnement opererede han også med begrebet sandsynlighed. Vi kan sige, at probabilistisk logik opstod i Det Nye Akademi. I modsætning til tidligere skeptikere var Carneades ikke kun opmærksom på rationel teori, men også på spørgsmålet om dens anvendelighed i praksis. Da han analyserede stoikernes teser, påpegede han ikke blot muligheden for at bevise det modsatte, men også modsætningerne til sund fornuft [23] .

Med udgangspunkt i Pyrrhos forholdsvis reserverede position udviklede skepsisen sig til en radikal position. Videnskabelige påstande blev afvist alle i bulk, da man ikke kan hævde deres sandhed. Det eneste, som skeptikere ikke satte spørgsmålstegn ved, var umiddelbare fornemmelser: hvis nogen for eksempel hører en bestemt lyd eller føler smerte, så er dette sikkert. Videnskaben udforsker på den anden side naturfænomener, der forårsager fornemmelser, og i denne henseende er der intet entydigt sandt. Kun fænomenerne selv er kendt, men ikke deres årsager, så det giver ingen mening at tale om dem på nogen bestemt måde [11] .

Gamle skeptikere underbyggede deres holdning strengt logisk. Deres hovedafhandling er isostheni, muligheden for enhver afhandling for at formulere det modsatte, som logisk set ikke er mere sand end den oprindelige, og derfor svarer til den [11] . Det er netop den logiske tilgang, som er svær at forstå "udefra", da den er kontraintuitiv og modsiger den såkaldte. "sund fornuft". David Humes ræsonnement om kausalitet på eksemplet med billardkugler [24] kan tjene som en illustration her : i tilfælde af deres kollision er vi vant til at overveje, at bevægelsen af ​​den anden skyldes virkningen af ​​den første på den; men vi kan ikke på nogen måde bevise, at det er tilfældet, idet vi nægter muligheden "den anden begyndte ved et uheld at bevæge sig i det øjeblik og på en sådan måde, at den faldt fuldstændig sammen med den bane, som fysikken forudsagde."

Ud over at påpege manglerne ved de accepterede erkendelsesmetoder, var oldtidens skeptikere opmærksomme på gendrivelsen af ​​individuelle nutidige discipliner [11] .

For det første er alle teologiske domme upålidelige, hvilket tydeligt demonstreres af de mange meninger om guderne. Det er for eksempel umuligt at sige entydigt, om guderne er immanente i verden eller transcendente. Allerede på det tidspunkt blev der rejst modsigelser og andre problemer med teodeci, forsyn, beviser for eksistensen af ​​guder. Der bør således heller ikke tages stilling til dette emne.

Skeptikere benægter ikke gudernes eksistens: beviser for deres fravær er lige så utilstrækkelige som beviser for deres eksistens. Forveksle ikke vantro på noget og tro på fravær af det.

For det andet er der ikke mindre problemer i naturvidenskaben (naturfilosofien) end i teologien. Hvad er sagen - der er mange forskellige meninger; begrebet årsag er selvmodsigende (en årsag kan ikke være en engangsbegivenhed, den skal være tidligere - men så er der allerede en årsag, men der er ingen virkning endnu), men benægtelsen af ​​eksistensen af ​​kausalitet fører til manglende viden. Således kan hverken tilstedeværelsen eller fraværet af kausalitet hævdes. Der blev også fundet vanskeligheder med at forstå egenskaberne ved rum, tid og bevægelse (den såkaldte aporia af Zenon ).

For det tredje bruger matematikere begreber, der er fulde af modsætninger: hvordan kan man tænke på noget, der slet ikke har nogen dimensioner - en pointe? Hvis et punkt er fast, så kan det ikke have nogen dimensioner; hvis den er ulegemlig, så kan den ikke generere noget - men den genererer en linje. Derfor er den lige linje og planet lige så tvivlsom osv.

For det fjerde gælder det samme ræsonnement i etiske spørgsmål: der er mange forskellige skikke, begrebet godt er meget forskelligt i forskellige folkeslag. Det gode omdefineres enten som en fordel (og fordelen er også subjektiv og relativ), eller også forstår jeg det abstrakt som lykke – hvilket også er dybt subjektivt. Der er intet, der ville være godt i sin natur: hvis for eksempel ild altid varmer, så giver intet, der hedder godt, ikke en følelse af godt for alle, altid og under alle forhold. Således er det gode ukendeligt, og domme om det bør afholdes.

Den skeptiske position taler om den teoretiske viden om det gode, men benægter ikke eksistensen af ​​sansning: hvis du føler noget så godt, så er der ingen grund til at benægte denne umiddelbare sansning [25] [11] . I modsætning til subjektivistisk opfattelse, som er dogmatisk (se fænomenalisme som eksempel), taler en skeptiker altid om sine følelser og tilstande og understreger, at det er "fra ham selv", men beskriver dem samtidig som noget, der ikke subjektivt afhænger af ham selv. . Så hvis en skeptiker smager honning og opfatter den som sød, er det ikke fordi, han vil, og han kan ikke ændre sin smagsopfattelse. Sådanne fornemmelser opfattes som direkte, der er ingen subjektivisme i dem i filosofisk forstand [26] .

Den skeptiske opfattelse af fænomener var ens hos alle skeptikere og udviklede sig sandsynligvis ud fra stoikernes syn på problemet [26] . Pyrrho udtrykte kun tvivl om tingenes skjulte natur, men i praksis fulgte han virkelighedens fænomener [27] . Galen vidnede om dette, og Diogenes Laertes skrev og genfortæller Aenesidemus: "Pyrrho ... følger, hvad der synes" (Diog. L. IX 106). Timon af Phlius havde en lignende opfattelse: "At honning er sød, bekræfter jeg ikke, men at det ser ud til at være sådan, jeg er enig" (Diog. L. IX 105). Sextus Empiricist modsætter sig også fænomenet - det, der er tilgængeligt for en person til perception - og det "skjulte", "ikke-oplagte" [26] .

Oldtidens skepsis nåede sin fulde udvikling: i fremtiden blev teorien kun raffineret i særdeleshed, men der blev ikke givet nogen grundlæggende nye teser. Fokus er derimod helt gået ind i epistemologien: Ingen forlangte, at filosoffer praktiserede ligegyldighed over for alt i ordets bogstavelige forstand.

Med Timons død afbrydes skepsis som en "levende" tendens i filosofien i lang tid: eleverne, af en eller anden for os ukendt grund, fortsatte ikke hans arbejde. Måske har en af ​​dem behandlet emnet privat, men der er ingen information om dette.

A. D. Gusev påpeger, at det var Sextus Empiricus, der gav skepsisen den fuldendte form: Før ham hævdede skeptiske filosoffer, der fornægtede muligheden for pålidelig viden og kritiserede dogmatikere, faktisk selv ukendeligheden af ​​tingenes natur. Og kun Sextus erklærede eksplicit tvivl i sin egen holdning og bragte derved skepsis til et fundamentalt nyt niveau, forskelligt fra traditionel filosofering, som bekræfter noget med den mest korrekte mening [28] .

Derudover viste Sextus Empiricus klart foreneligheden af ​​en skeptisk filosofi og en aktiv livsposition: han var en praktiserende læge. For sen pyrrhonisme er denne kombination typisk [29] : Diogenes Laertes opregner otte skeptiske filosoffer, der var efter Aenesidemus, og seks af dem var læger (Diog. L. I 116) [30] .

Sextus Empiricus beskrev en filosofs vej under udviklingen fra en dogmatiker til en skeptiker: konflikt (διαφωνία) - ubeslutsomhed - balance (ισοσϋένεια) - afholdenhed fra dømmekraft (επορτα) - serenity (εποχήα) - 6 serenityήα .

V. P. Lega lægger særlig vægt på, at Sextus Empiricus anså skepsis for at være en naturlig evne (δυνανις) hos en person (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). Enhver kan således opgive dogmatismen og komme til ataraxia (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24) [25] . Samtidig nævner Sextus ikke den "dogmatiske evne", faktisk anser han dette for en unaturlig position [26] .

Ifølge Haas blev skepsistraditionen bevaret i Alexandria, men i en eksplicit form findes den kun blandt Ptolemæus ' disciple  - Sarpedon og Heraklit. Det er muligt, at Heraclitus netop var den empiriske læge, som Galenus nævner [31] .

Oldtidens skepsis er ikke kun en række kendte skeptikere, men også den generelle retning for datidens oldgræske filosofi. Selvfølgelig taler vi om individuelle elementer, men i modsætning til klassisk hellenistisk filosofi bliver en vis eksistentiel drejning fra inklusionens immanens i samfundet til individuel eksistens mærkbar [32] . A.F. Losev mener, at oldgammel skepsis er " en meget stærk strøm, der gennemsyrer al gammel naturfilosofi, på trods af al dens grundlæggende og for os ret utvivlsomme objektivisme " [33] .

A.F. Losev kaldte også Pyrrhos holdning for "absolut" og "uforenelig" skepsis, hvor vismanden ikke behøver at hævde noget som helst [6] , og derfor er det umuligt at retfærdiggøre nogen handling. En sådan radikal forståelse er umulig i praksis. Der er dog en opfattelse af, at Pyrrho ved sin begrundelse og adfærd demonstrerede det menneskelige "det absurde teater", idet han nægtede at identificere love, skikke osv. med sandhed og retfærdighed [34] . Pyrrho opfordrer som etiker slet ikke til ligegyldighed og ufølsomhed, men påpeger trodsigt sin holdning til samfundet og tvinger vismænd til ikke-deltagelse i samfundet. Faktisk: hvis opnåelsen af ​​ligevægt (ataraxia) var et mål i sig selv, så ville der ikke være behov for at tilføje et dybt uddybet argument om epistemologisk skepsis. Men originaliteten af ​​skeptisk tænkning for viden fører til Pyrrhos etik på en naturlig måde [35] [36] .

Stier af gammel skepsis

I sen skepsis udviklede man særlige argumenter, som blev kaldt "troper". Mest sandsynligt var Menodotus den første til at beskæftige sig med dette spørgsmål om at systematisere skeptisk argumentation . I den mest generaliserede form kan den skeptiske holdning kort formuleres som følger [11] .

I) Sandhed kan ikke bestemmes/afsløres direkte

A) gennem opfattelser (følelser);

B) gennem begreber.

II) Sandhed kan heller ikke defineres/afsløres indirekte

A) gennem fradrag;

B) ved induktion;

C) gennem anvendelse af kriterier.

I A) Argumentet mod sanseviden er indeholdt i den klassiske dekalogen af ​​Aenesidemus troper [11] [37] .

1. Væsener arrangeret på forskellige måder vil have forskellige opfattelser, da deres sanseorganer er forskellige.

Dengang omtalte filosoffer ofte opfattelsen af ​​mennesket som sandhedskriteriet. Så Protagoras lærte, at "mennesket er alle tings mål." Skeptikere stiller også spørgsmålet: hvorfor en person? Dyreverdenen er mangfoldig, og dyr har deres egen opfattelse af verden: "hvordan kan man sige, at når man rører ved dem, får [dyr] og skildpadder og dem med nøgent kød og udstyret med nåle og fjer og skællende samme indtryk? Og hvordan kan de med et meget smalt høreorgan og dem med et meget bredt modtage den samme opfattelse af hørelsen” (Sext. Emp. Pyrrh. I. 49-50). Opfattelsen af ​​en person kan således ikke være et sandhedskriterium: "Hvis der, afhængigt af forskellen mellem levende væsener, er forskellige ideer, som ikke kan bedømmes, så er det nødvendigt at afstå fra at bedømme eksterne objekter" (Sext. Emp. Pyrrh I., 61) [25] .

2. Forskellige mennesker opfatter de samme ting forskelligt.

Selvom vi antager, at "at mennesker er mere til at stole på end dumme dyr" (Sext. Emp. Pyrrh. I., 79), så adskiller mennesker sig også væsentligt fra hinanden i oprindelse, levevis, virkelighedsopfattelse. En kan være varm, en anden kold under samme forhold. Den samme mad er en delikatesse for nogle og noget skadeligt eller ulækkert for andre. Menneskehedens mangfoldighed gør det ikke muligt at hævde, at en bestemt person (gruppe) opfatter virkeligheden korrekt, og resten (mange) ikke.

3. " Samme person opfatter en ting på en helt anden måde, alt efter hvilket sanseorgan der bruges, er der ingen grund til at foretrække en sans frem for en anden " [11] .

Denne trope er specifik og mærkelig for moderne logik. De gamle skeptikere påpegede her, at forskellige sanseorganer kan føre til forskellig vurderende opfattelse af genstanden: "Honning ser ud til at smage sødt, men ubehagelig at se på. Derfor er det umuligt at sige, om det virkelig er sødt eller ubehageligt” (Sext. Emp. Pyrrh. I., 92). Det vil sige, vi taler om vurderingen af ​​honning "generelt" - behagelig eller ej. Røgelse dufter godt, smager ikke.

Den samme trope omfatter dog også den korrekte vurdering af, at vores sanseorganer er begrænsede, og objekter kan have egenskaber, som ikke opfattes af os [37] .

4. Perception er påvirket af opfatterens tilstand og dennes subjektivitet.

Det samme kan opfattes forskelligt "afhængig af alder, af bevægelse eller hvile, af had eller kærlighed, af underernæring eller mæthed, af druk eller ædruelighed" (Sext. Emp. Pyrrh. I., 100). Indflydelsen udøves både af et personligt forhold (for en elsker er kærlighedsobjektet subjektivt smukkere), og af ydre omstændigheder: "vin virker sur for dem, der har spist dadler eller figner før, og sød for dem, der har spist nødder eller ærter før” (Sext. Emp. Pyrrh. I ., 110).

5. Det samme opfattes forskelligt afhængigt af observationsbetingelserne .

Sædvanlige observationer: et skib ser lille ud i det fjerne, stort tæt på, "tårnet virker rundt på afstand, men tæt på er det mangefacetteret" (Sext. Emp. Pyrrh. I., 118), det hele afhænger af belysningen , observatørens position osv. Vi kan sige, hvordan et objekt ser ud under visse betingelser, men spørgsmålet "hvad det egentlig er" kræver, at man vælger en af ​​positionerne og afviser resten.

6. Alt opfattes gennem omgivelserne, og ikke direkte .

Vores opfattelse "afhænger af urenheder" (Sext. Emp. Pyrrh. I., 124): der er ingen måde at studere en genstand bortset fra alt andet. Samtidig kan det samme have forskellige virkninger under forskellige forhold: i tåge og i klart vejr er lyde forskellige, aromaer opfattes stærkere i et bad end i kølig luft (Sext. Emp. Pyrrh. I., 125 ), osv. Da der ikke er nogen måde at studere genstande på, uden at andre handler på dem, må man afstå fra at dømme.

7. De samme ting, der "omhandler forholdet mellem størrelsen og strukturen af ​​de underliggende objekter" kan føre til forskellige fornemmelser . Sandkornene er hårde og hårde, men sandet "frembringer en blød fornemmelse", og generelt "styrker vin indtaget i moderation os, og drukket i overskud, afslapper kroppen" (Sext. Emp. Pyrrh. I., 131 ).

8. " Enhver opfattelse er relativ og afhænger af opfatterens natur og af de forhold, hvorunder den opfattede ting er " [11] .

I dette tilfælde taler vi om uundgåeligheden af ​​perceptionsforvrængninger fra uundgåeligheden af ​​objektets interaktion med andre, såvel som observatøren selv: "da alt eksisterer i forhold til noget, så afholder vi os fra at sige, hvad det er adskilt og ved sin natur” (Sext. Emp Pyrrh. I., 135).

9. Opfattelsen af ​​tingene afhænger af deres fortrolighed.

Hvis noget er sjældent, så gør det et meget større indtryk end en almindelig hændelse, og det afhænger ikke af genstandens egenskaber. "Solen burde selvfølgelig forbløffe os meget mere end en komet, men da vi ser solen konstant, og kometen er sjælden, bliver vi overrasket over kometen, så vi betragter den som et guddommeligt tegn, men det er vi ikke overhovedet forbavset” (Sext. Emp. Pyrrh. I., 141).

10) En persons vurderinger afhænger af hans overbevisning.

Forskellige mennesker har forskellige ideer om, hvad der skal til på forskellige områder, fra etik til æstetik. Deres opfattelse adskiller sig væsentligt: ​​“Nogle af etiopierne tatoverer små børn, det gør vi ikke; og perserne anser det for passende at bære langt, flerfarvet og tålangt tøj, men for os er det uanstændigt ”(Sext. Emp. Pyrrh. I., 148) [25] osv.

Det er klart, at Aenesidemus' troper optrådte som et svar på den sensationelle karakter, der var karakteristisk for den antikke græske vidensteori på det tidspunkt, og de er derfor så detaljerede. Efterfølgende, i skepsis, blev disse ti argumenter erstattet af et generaliseret argument: opfattelse er relativ, den afhænger både af subjektive forhold og af eksterne faktorer, mens der ikke er nogen strengt logisk grund til at betragte en opfattelse mere sand end en anden (og endnu mere - helt sandt) [11] .

I B) Mod muligheden for at kende en ting gennem begreber blev følgende argument fremført: gennem begreber er det netop den slags, der omfatter et bestemt sæt af hhv. elementer. Men hvis det omfatter iflg. objekter, så skal den have alle deres egenskaber, det vil sige, at "træ"-typen skal omfatte alle typer træer, have torne og blade af forskellig form, og så videre, og alt på samme tid. Således, hvis vi genkender et specifikt træ gennem "træer generelt", så vil vi have et sæt kvaliteter, der er uforenelige med hinanden, og "gennem begreber" vil vi ikke være i stand til at genkende noget objekt. Derfor bør erkendelsesmetoden ved hjælp af begreber kasseres [11] .

II A. Fradragets utilstrækkelighed fremgår af Agrippas fem troper , som optrådte efter Aenesidemus ' ti troper .

1) Modstridende synspunkter . Faktisk er dette en gentagelse af Enisidemus' 10. trope [11] : der er mange filosofiske systemer, stridigheder er i gang, og der er ingen tilstrækkelig grund til at tale for en mening mod en anden [37] .

2) Ufuldstændige beviser . En konsekvent tilgang fører til en ond uendelighed af beviser: hvis noget gives som bevis, skal det også bevises, ad infinitum. Absolut bevis er således ikke muligt, og derfor bør man undlade at dømme.

3) Relativitet af perception . Denne trope kombinerer i en afhandling de første ni troper af Aenesidemus, men på et mere abstrakt niveau [11] . Der kan ikke være nogen perception af et objekt i sig selv: Subjektet deltager altid i erkendelsen, og objektet er i relation til andre objekter og observeres gennem subjektiv perception [37] .

4) Brug af utilstrækkelige forhold . Fortsættelse af den anden vej: i praksis, når vi ønsker at undgå den dårlige uendelighed af beviser, stopper vi ved noget, som vi betegner som et aksiom (eller endda Sandhed) [11] . Men skepsis peger på et dilemma: enten en dårlig uendelighed og umuligheden af ​​en fuldstændig begrundelse, eller en bestemt holdning accepteres uden beviser og kan derfor ikke med rimelighed hævde at være korrekt [37] .

5) Falsk cirkel i bevis . Ved at undgå de problemer, der er beskrevet i anden og fjerde vej, kan man begå fejlen ved at sløjfe beviser: speciale nr. 1 begrundes ved hjælp af speciale nr. 2, som igen er begrundet med speciale nr. 1 (mulighed 1) -2-3-1 er muligt osv.) .). Således indeholder den klassiske syllogisme "hvis alle mennesker er dødelige, og Kai er en mand, så er Kai dødelig" allerede på forhånd påstanden "Kai er dødelig, fordi han er en mand".

Dette eksempel viser essensen af ​​skeptiske påstande: vi taler ikke om forholdet mellem præmisser og slutninger, formelt logisk er ræsonnementet korrekt, problemet er i de helt indledende præmisser, hvorfra ræsonnementet starter. Disse troper er rettet mod Aristoteles' lære om eksistensen af ​​sande præmisser [11] .

II B) Skeptikeres argument mod induktion ligger i ræsonnementet: fuldstændig induktion er umulig (undtagen i matematik), da den er uendelig, og ufuldstændig induktion er ikke en begrundelse, eftersom en uovervejet mulighed kan tilbagevise hele beviset [11] .

II C) Vi kan således ikke have interne kriterier, både direkte og indirekte, til at bestemme afhandlingens sandhed. Der er heller ingen ydre kriterier, der tillader en utvetydigt at adskille sande udsagn fra falske (denne tese er direkte rettet mod stoikernes holdning) [11] .

Skepticism in Medieval and Modern Philosophy

I middelalderen var skepsis i fuld forstand umulig på grund af den religiøse tros obligatoriske karakter, men skolastikerne brugte individuelle argumenter af skeptisk karakter for at nedgøre videnskaberne og viden generelt, som indirekte priste troen [11] . Kristendommen værdsatte i det hele taget ikke videnskabelig viden og nægtede den rollen som en selvstændig værdi, der kunne ledes af. Under indflydelse af filosofi og religion opstod doktrinen om dobbelt sandhed, separat filosofisk og teologisk. Dette koncept blev først formuleret af Simon af Tournai i slutningen af ​​det 12. århundrede og varede i det mindste indtil det 19. [38] .

Kristne teologers holdning til skepsis var ikke den samme. For eksempel mente Lactantius , at skepsis så at sige forbereder kristendommen, idet han påpegede svagheden i vores sind, som ikke kan kende sandheden på egen hånd (men skrev videre, at åbenbaring er påkrævet for at kende sandheden) [37] . Sankt Basil den Store brugte et skeptisk argument mod Eunomius , som hævdede, at Guds væsen kan kendes, fordi vi kender hans navn "Ufødt". Vasily påpegede imidlertid, hvis vi ikke kan erkende essensen af ​​almindelige ting omkring os, hvordan kan vi så hævde at kende essensen af ​​denne verdens demiurgen ? [39]

Augustin havde det modsatte synspunkt: han påpegede, at skepsis ødelægger troen på sandhedens eksistens og derved fører til ateisme, eftersom Gud er sandheden (se "Jeg er vejen og sandheden og livet" (Joh 14, 6). ), og krævede en uforsonlig kamp mod skepsis. I mellemtiden kommenterer teologen Gregory og patriarken Photius , som er bekendt med oldtidens skepsis, overhovedet ikke deres holdning. skepsis på latin gennem genfortællinger af Cicero , som var akademiker og benægtede muligheden for at kende sandheden. Østlige teologer studerede skeptikeres værker i originalen, på oldgræsk, og forstod, at skepsis ikke benægter muligheden for at kende sandheden, men kun indikerer, at kendte metoder ikke tillader dette [37] .

Det er nødvendigt at skelne mellem kritik af skepsis og situationelle kollisioner baseret på motiver. Så teologen Gregory kalder Sextus Empiricus og Pyrrho for kilden til sygdommen, der inficerede kirken: "Men efter at Sextus og Pyrrhos og ønsket om ordstridigheder, som en slags alvorlig og ondartet sygdom, invaderede vores kirker, begyndte tomløs snak. at blive betragtet som læring." Det er dog ikke den skeptiske metode, der kritiseres her, men indvendingerne mod dogmet som sådan og i en vigtig sammenhæng for forfatteren: "Arius lagde grunden til dette vanvid..." [40] . Skeptikere nævnes faktisk for ordet, som et mangeårigt eksempel på uenighed med dogmer, intet mere.

Skepsis vakte igen opmærksomhed i det 16. og 17. århundrede , efter at afhandlingerne af Sextus Empiricus, De pyrrhoniske principper og mod de lærde blev udgivet på latin i 70'erne af det 16. århundrede. Disse publikationer viste sig at være så konsonante med æraen, at opdagelsen af ​​skepsis for europæiske filosoffer "formede filosofiens gang i de næste tre hundrede år" [41] . Allerede 13 år senere udgiver Michel de Montaigne essayet "Apology of Raymond of Sabund", skrevet i overensstemmelse med pyrrhonismens ideer, så dukker Pierre Gassendis skepsis op , Rene Descartes udtrykker metodologisk tvivl, kunst, Blaise Pascal er skeptisk over for menneskesind.

Takket være genoplivningen af ​​interessen for gamle skrifter blev skepsisen videreudviklet ("ny pyrrhonisme"), hvilket senere førte til fremkomsten af ​​ny europæisk agnosticisme . I denne periode blev skepsis, forbundet med en kritisk holdning til dogmatisme på ethvert område, synonymt med fri tanke [4] [42] .

De vigtigste repræsentanter: F. Sanchez , M. Montaigne , P. Bayle , D. Hume .

I modsætning til antikken var der ikke længere filosofiske skoler af skeptikere, emnet var kun af interesse for individuelle tænkere. Samtidig er forskellen mellem skeptikere selv og tilhængere af kritik i forhold til alt almindeligt accepteret sløret: "Descartes, Hume og Mill opdaterede skeptikeres fortolkning og argumentation, men trak ikke så ekstreme konklusioner, som de gjorde" [11 ] .

Filosoffer fra New Age brugte de gamle skeptikeres ideer, men tog dem ikke alle seriøst, og mente faktisk, at skeptikerne fra det antikke Grækenland blot pegede på umuligheden af ​​en fuldstændig viden om verden [26] . Således blev det skrevet i "Logic of Port-Royal" (Paris, 1662 - datidens mest berømte lærebog i logik) at det var umuligt at tvivle på eksistensen af ​​Jorden, Solen og Månen, derfor Pyrrhonisterne er "... en gruppe løgnere" [43] .

Hvis oldtidens skepsis var af verdensanskuelse, praktisk karakter, var den moderne tids skepsis teoretisk, idet den ikke nægtede muligheden for viden generelt, men kun filosofisk. Absolut skepsis forblev i antikken, mens en relativ ny udviklet sig i forskellige former, nogle gange uventet, og for det meste kun var et metodisk redskab, der blev brugt selektivt. Descartes' metodologiske skepsis forhindrede ham således ikke i at formulere sin dogmatiske filosofi [38] og endda hævde eksistensen af ​​en monoteistisk Gud som en altfuldkommen Skaber.

I moderne historie er begrebet skepsis således for sløret. Emile Sesse klassificerer således Kant og Pascal [44] som skeptikere , selvom de kun lejlighedsvis brugte skeptisk metode i visse argumenter og undgik det i andre. Men i oldtiden rangerede nogle tilhængere af Pyrrho også Homer og de " syv vise mænd " blandt skeptikerne; som Cicero lo af i Lucullus .

Montaigne skrev ærligt: ​​“Min bog indeholder min mening og udtrykker mit humør; Jeg udtrykker, hvad jeg tror på, og ikke hvad alle burde tro på ... Måske bliver jeg i morgen helt anderledes, hvis jeg lærer noget og ændrer mig ”- som du kan se, skriver han åbent om sin tro, det vil sige, han kan ikke være betragtes som skeptisk.

I den nye filosofi er der således kun relativ skepsis, som er blevet udbredt i form af en fornægtelse af muligheden for metafysisk viden og en øget forståelse af subjektivismens rolle [38] .

Moderne tider

Skepsis har længe været traditionelt set som et "perifert" filosofisk begreb om antikkens forfald, men moderne epistemologi og videnskabsfilosofi giver den skeptiske tilgang en "anden vind" [45] . D. A. Gusev, med udgangspunkt i traditionel antikke skepsis, påpeger vigtigheden af ​​at forstå skepsis ikke kun som den egentlige skeptiske skoles filosofiske ideer, men som en generel social protest og eudemonistisk orientering af antikkens filosofi. Dette spørgsmål er blevet undersøgt meget lidt og fortjener detaljeret overvejelse [46] .

På det nuværende udviklingsniveau af epistemologi er det klart, at proklamationen af ​​et bestemt begreb som "korrekt" ikke betyder dets rigtighed, krav om monopolkendskab til sandheden ikke betyder noget i forhold til at opdage sandheden, og generelt , et forsøg på at monopolisere sandheden er i det væsentlige en afvisning af at søge efter en sådan, en afvisning af at tænke iht. områder, substitution af søgen efter viden til tro [47] .

En af de konsekvente kritikere af sandhedsmonopolet er Paul Feyerabend med hans begreb om " erkendelsesteoretisk anarkisme ", som netop er skeptisk over for forsøg på at etablere intellektuel dogmatisme og "selvtilfredshed" [34] . Titlen på P. Feyerabends konceptuelle værk "Imod metoden" har en klar parallel til afhandlingen om Sextus Empiricus "Mod videnskabsmændene" [48] . Den moderne forståelse af videnskab som en metode til at opnå empirisk viden, men ikke et krav på absolut sandhed, stammer netop fra gammel skepsis. Tesernes ækvivalens, Pyrrhos "det betyder ikke noget", er nedarvet i moderne tid i den berømte tese "alt passerer" af P. Feyerabend: der er ingen "kun korrekt" teori [32] . Ligesom Pyrrho ikke forbød fremsættelsen af ​​domme, men tilbageviste forsøg på at udgive dem som sandhed, så gør Feyerabend ikke indsigelse mod fremme af videnskabelige teorier, men forbyder grundløst at erklære dem "sande" [49] .

Den hollandske videnskabsfilosof B. van Fraassen udgav The Scientific Image i 1980, hvor han skitserede begrebet konstruktiv empiri. Van Fraassen fjerner, efter positivismen, metafysikken fra vidensfilosofien, men sammen med den sandhedsbegrebet. Fra hans synspunkt afhænger accepten af ​​en teori af dens empiriske tilstrækkelighed og andre pragmatiske krav, og påstanden om sandhed er ikke anderledes end "okkult viden". Objekter og deres egenskaber i videnskabelige teorier er intellektuelle konstruktioner, der gør det muligt at forudsige observerbare virkelighedsfænomener, men som intet siger om, hvordan verden fungerer uden for observerbarhed [50] .

G. Rosen giver følgende definition af konstruktiv empiri af B. van Fraassen [51] :

"Ud fra et synspunkt om at erkende sandhedens objektive virkelighed stræber videnskaben efter sandhed i sine teorier, og derfor er accepten af ​​videnskabelige teorier baseret på troen på deres sandhed. Tilhængeren af ​​konstruktiv empiri mener, at videnskaben ikke giver anledning til sande, men empirisk fyldestgørende teorier, som accepteres på baggrund af deres empiriske tilstrækkelighed.

K. Poppers koncept om, at vi ikke kan udføre en form for "afgørende eksperiment", der bekræfter teoriens sandhed [52] , er i det væsentlige skeptisk: vi kan ikke påstå, at vi har opdaget sandheden. Skepsis er altså i overensstemmelse med den videnskabelige metode [32] .

I moderne tid bruges skeptisk metodologi mod udbredelsen af ​​religiøse og andre mystiske anti-videnskabelige overbevisninger, præstens indtrængen i politik, uddannelse og økonomi. P. Kurtz skriver, at skepsis indikerer behovet for konstant kritisk refleksion over religiøse og lignende bestemmelser, opfundet for at reducere eksistentiel angst [53] .

På den anden side kan skepsisens metodiske metoder bruges til total fornægtelse af alle værdier (mens skepsis peger på ubevisbarhed, ikke falskhed), og ophøje relativisme til rang af et absolut princip, hvor tvivl ikke kan anvendes [ 54] . Siden anden halvdel af det 20. århundrede opstod anti-scientisme og ødelagde videnskabens tidligere højeste prestige. Skepsisens metoder anvendes i én retning: den videnskabelige tilgang kritiseres, men ikke den, der foreslås i stedet [55] . For eksempel overdriver eksistentialismen subjektets rolle: ”Jeg er den absolutte kilde. … Videnskabelige synspunkter, ifølge hvilke jeg kun er et øjeblik, en del af verden, er altid naive og hykleriske, fordi de uden at nævne det indebærer et andet syn, bevidsthedssynet, ifølge hvilket verden først sætter sig omkring mig og begynder at eksistere for mig” [56] . En sådan tilgang fører ikke kun til forfalskning af sandheden i epistemologisk forstand, men også til det generelle tab af betydningen af ​​begreberne "objekt" og "subjekt" [57] .

Vigtigt: vi taler ikke så meget om konkurrerende videnskabelige teorier, men om neoliberal ideologi, der proklamerer tolerance, "meningspluralisme", "universelle værdier" osv. Samlet set er vurderingen af ​​begreber ud fra et sandheds- eller falskhedssynspunkt. i det væsentlige udelukket [55] .

Skepsisens frugtbarhed

Skepsis er mærkeligt nok ved et overfladisk blik meget frugtbart for viden. Standardsituationen i forhold til et bestemt problem er som følger: For hvert trin forstår vi formelt mere og mere, men samtidig, frivilligt eller ufrivilligt, koordinerer vi alt med de allerede udviklede løsninger, og fortsætter den udviklede tradition. Som følge heraf bremses tanken, går ind i variationer af det, der længe har været kendt, strømliner det, der har været kendt. På den ene side er dette erkendelsens højdepunkt, men inden for rammerne af et bestemt paradigme, som, som Aristoteles sagde, ikke længere er nok, en levende impuls, hvorfra tanken starter – overraskelse. Tænkning bliver en kompleks øvelse, men mister ønsket om viden, læner sig mod positionen "næsten alt er fundet, det har allerede i det væsentlige ikke brug for noget", det vil sige tro. Intet resultat af viden skal dog tages som endeligt, og det er her, skepsis hjælper og sår tvivl om eventuelle fakta, konklusioner og resultater. Det er den skeptiske tilgang, der giver dig mulighed for at fastholde et konstant behov for yderligere viden, samtidig med at søgefriheden bevares - også i de områder, hvor alting angiveligt længe har været kendt. Det skeptiske billede af verden er plastisk, åbent for forskellige synspunkter, intet er "indstillet i parentes" og er netop engageret i søgen efter sandhed [32] .

A.F. Losev påpeger, at skepsis i en eller anden grad er iboende i næsten al antikke filosofi og litteratur. Det var takket være skepsisens elementer, at Heraklit og Demokrit skabte deres egne - på ingen måde skeptiske - systemer. Losev opdager brugen af ​​skeptiske øjeblikke selv i Platons og Aristoteles' systemer. Skepsisens negative rolle kan opstå, hvis den bryder op fra den almindelige gamle tradition, men selv i dette tilfælde udfører den oprindeligt og stærkt en opdragende funktion, tilskynder til kritisk tænkning [58] .

Skepsis fra et psykologisk synspunkt er ofte uforståeligt for dem, der er vant til kun at tro. Men skeptikeren er ikke interesseret i det endelige resultat, men i processen: ja, sandheden er højst sandsynligt uforståelig; men det er ikke præcist - derfor skal man opføre sig som om det er forståeligt, det vil sige, at man lærer virkeligheden bedre og bedre at kende [59] , afviser "simple løsninger" og opfatter alt som et problem, der skal løses [34 ] , og bevæger sig dybere omkring den viden. Skeptikeren, der ikke tror på sandheden, søger den og skaber derved den mest omhyggeligt afprøvede filosofi [46] .

"En mand skal tro, at det uforståelige er forståeligt; ellers ville han ikke undersøge det." — Johann Wolfgang von Goethe [60]

Det er nødvendigt at forstå: skepsisens metodologi er anvendelig på sig selv. Skeptikeren vil aldrig sige, at skepsis er helt rigtigt og er den eneste rigtige måde at tænke på. Det vil blot vise inkonsistensen af ​​enhver anden tilgang, nemlig tilstedeværelsen af ​​udokumenterede påstande. Måske kan den skeptiske tilgang i epistemologien gendrives; men hidtil har ingen rigtigt kunnet paapege Tilstedeværelsen af ​​en Fejl deri.

"Således opnås den ubundne ånd uden nogen bestemt position og dens stående, som det var uden for verden, i ikke-engagement i sidstnævntes anliggender og bevægelser. I denne udtrækning af sig selv fra verdenstilværelsens orden ligger skepsisens vigtigste øjeblik” - S. V. Proleev [61] .

Et vigtigt aspekt af skepsis, som normalt overses. I moderne tid forstås skepsis meget oftere som skepsis "fra videnskaben", benægtelse af ubegrundede hypoteser, kampen mod pseudovidenskab osv. Men filosofisk skepsis hverken bekræfter eller benægter noget. Skeptikeren nærmer sig analysen af ​​begreber uden fordomme som "dette er ikke accepteret" eller "dette er imod det almindeligt accepterede synspunkt i videnskaben", derfor ser han det forkerte (uden at benægte muligheden og rigtigheden) i enhver idé. Derfor kan en skeptisk tilgang gøre det muligt at opdage ikke kun fejlene i beviserne for en bestemt idé, men også inkonsistensen af ​​kritik af denne idé fra tilhængere af etablerede meninger [32] . Thomas Kuhn beskrev i sin bog " The Structure of Scientific Revolutions " vanskeligheden ved at ændre paradigmet for de fleste videnskabsmænd, som altid tænker "indefra" om dem - skepsis ser altid "udefra".

D. A. Gusev anser skepsis for at være den højeste grad af realisme som en diskurs [62] . I alt betragter han tre stadier af realisme.

  1. Naiv realisme: verden er præcis, som folk opfatter den. Ulempe: såkaldte. "sund fornuft" har ingen berettigelse og fejler ofte, faktisk er en sådan opfattelse en forenkling med utilstrækkelig udvikling af tænkning, abstraktion og systematiseringsevner.
  2. Videnskabelig realisme: forståelsen af ​​verden er bygget efter videnskabelig metodologi, teorier og modeller er formuleret, meget dybere end den ydre synlige form for fænomener. Ulempe: mange bestemmelser anses kun for at være korrekte på grund af en langvarig vane, hvilket skaber illusionen om forståelse. Se om emnet T. Kuhn. Desuden fører kompleksiteten af ​​moderne videnskabelige problemer til, at den fysiske betydning af videnskabelige begreber erstattes af beregnelighed. Evnen til at anvende noget til praktiske formål skaber illusionen om at forstå fænomenet. Det samme objekt kan således ikke være både en partikel og en bølge; men den såkaldte. "Partikelbølge-dualisme" er kendt fra skolen, og de færreste forstår, hvad det betyder: vi ved ikke, hvad "elementarpartikler" egentlig er . Fysikerne V. I. Grigoriev og G. Ya. Myakishev i bogen "Forces in Nature" [63] , som har gennemgået mange genoptryk, giver en klar analogi med en murer, der bygger vægge perfekt, men som samtidig ikke har nogen idé om murstens indre struktur, og heller ikke om, hvor han selv har fået dem fra.
  3. Filosofisk realisme er realismens højeste stadie, den klassiske opfattelse af filosofi som kærligheden til visdom. En sådan opfattelse svarer netop til skepsis, som er med til ikke at glide over i dogmatisme og til at skelne de virkelighedsmodeller, som vi opererer med, fra virkeligheden (væren).

Betydningen af ​​skepsis ligger ikke kun i kritikken af ​​dogmatismen. Manden fra oldtidens æra adskilte sig faktisk ikke fra samfundet, idet han automatisk fulgte sociale retningslinjer. Skepsis ødelægger på den anden side tilliden til det almindeligt anerkendte, retfærdiggørende retten til egne domme, individuelle mentale væsen. Da skepsis dukkede op, var verden allerede blevet kompleks og uforståelig for flertallet, og mennesket havde mistet illusionen om universel forståelse; dog slap han samtidig af med verdens diktater. Den traditionelle opfattelse af en forudbestemt skæbne blev pludselig forældet: en person adskilt fra verden, adskilte sig fra den og fandt støtte i sig selv [61] .

Det oldgræske koncept, udtrykt af Platon i maksimen "filosoffer bør styre samfundet" er en hymne til intellektet, teoretisk tænkning, mennesket som "altings målestok". Skepsis viste på den anden side, at fornuften i bedste fald er et mål for sig selv og intet mere. I psykologiske termer betyder dette at skifte fra paradigmet om universel universel sandhed til at forstå tilstedeværelsen af ​​personlighed i en person, betydningen af ​​hans selvstændige sind [64] På denne baggrund er forudsætningerne for den hellenistiske filosofi om individuel åndelig frelse, "individualitetens oprør", som i epistemologiske termer svarer til skepsis, opstod. [65]

Konstruktiv empiri er et eksempel på praktisk brugbar skepsis: I modsætning til den "håbløse" etiske oldtidsskepsis er B. van Fraassen kun imod videns dogmatisme og ikke mod viden som sådan. Samtidig er det vigtigt at skelne videnskabens position fra videnskabsmænds private positioner: en videnskabsmand har som repræsentant for professionen til formål at udvikle empirisk fyldestgørende teorier, mens spørgsmålet om deres sandhed er hans personlige position og intet. mere [50] . Videnskabelig metode bør ikke afhænge af videnskabsmænds verdenssyn.

"Den ene er engageret i videnskab, efter eget udsagn, for at opdage planen for guddommelig skabelse, den anden for at kende de sande naturlove, og den tredje forsøger at opdage strukturen af ​​nogle uobserverbare objekter i den virkelige eksistens, som han er overbevist om. Men hver af dem virker, hvor succeskriteriet faktisk er den empiriske tilstrækkelighed af de genererede teorier” [66] .

Skepsisens frugtbarhed ligger klart i ændringen af ​​begrebet tro på sandhed til behovet for at bevise et synspunkt, og den nødvendige begrundelse har bevæget sig fra det abstrakte filosofiske felt til det videnskabelige. Der er med andre ord sket en ændring i erkendelsens grundlæggende paradigme fra "Sandhed" til "bevis", hvilket altid indebærer, på hvilket grundlag tesen er fremsat [67] .

For mennesker, som D. Gilbert skrev , er det lettere at tro end at tvivle. Dette skyldes evolutionen: Når hjernen modtager ny information, skal den stole på den – ellers vil det være umuligt at bearbejde den overhovedet [68] , inklusive årsagen "døde, fordi den ikke reagerede på fare." Abstrakt tænkning dukkede op senere, og allerede på dette niveau opstod selve ideen "information kan være falsk", hvilket gav anledning til behovet for dens verifikation og videreudvikling af teorien om viden.

På den IV russiske filosofiske kongres (Moskva, 24.-28. maj 2005) blev vigtigheden af ​​skepsis i moderne kultur og videnskabens metodologi noteret i form af kritik og disciplin i tænkningen, påpegede de immanente begrænsninger af erkendelse og forebyggelse. absolutiseringen af ​​ideer [69] .

Kritik af skepsis

I ordbogsopslaget "Skepticism" i Encyclopedia of Brockhaus og Efron skriver E. Radlov : "... styrken af ​​skeptikerens argumenter er ikke så stor ... et blik. Fornemmelsernes subjektive natur er hævet over enhver tvivl, men heraf følger ikke, at intet i den virkelige verden svarer til fornemmelser. … Aksiomernes ubevisbarhed taler ikke det mindste imod deres sandhed og muligheden for at tjene som grundlag for beviser” [38] . Men skepsis peger kun på umuligheden af ​​at bevise overensstemmelsen mellem sansninger og væren og sandheden af ​​aksiomer . På samme måde påpegede den klassiske middelalderlige lærebog Logic of Port-Royal (1662), at det var umuligt at tvivle på eksistensen af ​​Jorden , Solen , Månen og så videre [43] .

Blaise Pascal sagde:

»Sådan en tilstand kan ikke nås, og jeg fastholder, at der aldrig har været en virkelig perfekt pyrrhonist. Naturen støtter det svækkede sind og lader det ikke komme på afveje i en sådan grad” [70] .

René Descartes argumenterede også for, at skeptikeren ikke kan tvivle på alt, da det er umuligt at tvivle på eksistensen af ​​selve tvivlens kendsgerning [71] . David Hume , som selv udviklede skepsis, sagde ikke desto mindre om de gamle pyrrhonister, at "ingen holdt denne mening oprigtigt og permanent" [72] .

Kritik af skepsis kan reduceres til tre punkter [11] :

  1. en indikation af, at en skeptikers liv ikke kan udvikle sig i nøje overensstemmelse med teorien (du skal træffe et valg);
  2. søge efter skjulte, dogmatiske principper i skepsis;
  3. anklage om umoral osv. konsekvenser af skepsis.

Argumentet "fra moralske konsekvenser" giver ingen mening i form af epistemologi og er ideologisk. Henvisningen til umuligheden af ​​at leve i nøje overensstemmelse med radikal skepsis er sand, men på samme tid gør dette for det første ikke den skeptiske tilgang falsk, og for det andet har Carneades allerede løst problemet: han skelnede mellem udtrykkene "δόξα" (opinion) og "ἐπιστήμη" (viden), der gør indsigelse mod enighed med dogmatisk viden, men tillader samtidig vedtagelsen af ​​en mening for det praktiske liv [73] . Dette argument blev tydeligst udtrykt af D. Hume , som mente, at hvis alle fulgte skepsisens principper, så ville "alle samtaler, alle aktiviteter straks stoppe, og folk ville være i fuldstændig sløvhed, indtil afslutningen på deres elendige tilværelse kom pga. utilfredshed naturlige behov” [74] . Dette ræsonnement blev brugt af Aristoteles (Metaphysics, IV, 4. 1008 b 13-26) [75] , argumentet blev ofte givet af epikurere og stoikere [26] . Sextus Empiricus har dog svaret direkte: ”De, der taler sådan, forstår åbenbart ikke, at skeptikeren ikke lever efter filosofisk ræsonnement (for han er inaktiv i denne forstand), men ifølge ikke-filosofisk observation kan han begær det ene og undgå det andet” (Pyrr. XI, 165) [76] .

Skeptikeren siger, at viden kræver vished. Men hvordan kan han vide det? Theodor Schick og Lewis Vaughn skriver om dette: "Hvis skeptikere ikke er sikre på, at viden kræver vished, kan de ikke vide, at det er det." Dette giver god grund til at tvivle på påstanden om, at viden kræver sikkerhed. I henhold til logikkens love kan man ved at stole på dette udsagn tvivle på skepsis og udfordre skepsis generelt. Virkeligheden består dog ikke udelukkende af logikkens love [77] (hvori der er uløselige paradokser, der ophæver alt ovenstående), så en sådan kritik skal behandles med forsigtighed.

Det skal forstås, at skepsis ikke er en benægtelse af enhver erfaring og tænkning, men snarere at afstå fra evaluering. At påpege sandsynligheden for fejltagelsen af ​​erfaring og grundløsheden af ​​"sandheder" er ikke et mål i sig selv, men en benægtelse af dogmatisme, en afvisning af forsøg på at påtvinge fremmede domme og regler . Samtidig har skepsisen – den eneste af slagsen – en indre "fusk" for at opfatte sig selv som sandhed. Selv radikal skepsis svarer ikke til nihilisme . Skeptikeren bevarer evnen til at følge sine egne regler i livet, have sin egen mening – men samtidig ikke falde i troen på den næste "universelle sandhed".

”Det eneste, som skepsis insisterer på: Når du forpligter dig til noget, så tro ikke, at du forpligter dig til tingenes natur, sandhed eller godhed. Din tillid er drevet af din vilje, og led ikke efter en anden grund til dette. Din vilje er nok, for du finder stadig ikke mere" (S. V. Proleev). [61]

Anvendelsen af ​​skepsis (som tvivl) på skepsis i sig selv modbeviser den ikke, men efterlader kun dens sandhed eller falskhed et åbent spørgsmål. Kritikerne af skepsis og relativisme anerkender selv Humes "radikale skepsis" som logisk uigendrivelig [78] . Samtidig mener skepsiskritikere, at "tavsheden", hvori visdom ligger for skeptikere, ikke opstår af dyb viden, men af ​​impotens i at afsløre værens hemmeligheder [79] . Derfor betragtes fremkomsten og udviklingen af ​​skepsis som et karakteristisk træk ved tilbagegangen af ​​gammel filosofi og kultur.

Den anden standardfejl hos kritikere er, at hvis skepsis ikke bekræfter eller afviser noget, så er det meningsløst. Dette blev besvaret af Sextus Empiricus [80] :

Af alle skeptiske tilkendegivelser skal det på forhånd indrømmes, at vi slet ikke hævder, at de er korrekte, for vi siger, at de kan tilbagevises af sig selv, idet de bliver beskrevet sammen med de ting, de taler om, ligesom rensende medicin ikke blot lindrer kroppen fra safterne, men sammen med dem bliver de selv udstødt.

— Sextus Empiricus. Pyrrhoniae hypotyposer, I, 206

Han drager også en sammenligning med ild, som, ved at ødelægge noget, kun eksisterer indtil slutningen af ​​denne proces, og derefter forsvinder selv ( Sextus Empiricus . Adversus mathematicos, VIII, 480) [81] .

I den filosofiske skepsis, som nogle filosoffer [82] mener , er der stadig et dogme: en person kan slet ikke have nogen mening om noget emne.

En skeptiker kan dog have en udogmatisk mening. For første gang blev en "svag" fortolkning af skepsis fremsat af M. Frede i 1979 [83] og diskuteret i 1984 [84] : man bør skelne mellem et egentligt dogme, et udsagn eller standpunkt ("at tage stilling" i originalen) og et synspunkt ("have et synspunkt"), som ikke nødvendigvis er dogmatisk. Måske havde Pyrrho, der påpegede, at "menneskelige handlinger kun styres af lov og skik" (Diog.L. IX 61) [25] , netop dette i tankerne: der er intet forbud mod "praktisk liv", nægter filosoffen kun at være formastelig i forhold til sandheden [35] [34] .

Denne holdning suppleres af K. Vogt, der påpeger forskellen mellem udtrykkene "δόγμα" (dogme) og "δόξα" [85] brugt af skeptikere . Doxa på det tidspunkt blev af filosoffer forstået som uopretteligt ufuldstændig viden: blot en mening, ikke tilstrækkeligt underbygget. Dermed undgår skeptikere helt dogmer, men kan have doxa ved forskellige lejligheder uden at insistere på sandheden i en sådan mening - i hverdagen. Problemet med Buridans æsel  er abstrakt, teoretisk; i praksis vil valget blive truffet, dog ikke af en strengt rationel grund.

Ludwig Wittgenstein påpegede i Tractatus Logico-Philosophicus (6.51), at "skepsis ikke er uigendrivelig", og forklarede, at det "naturligvis er meningsløst, hvis den vil tvivle, hvor man ikke kan spørge. Fordi tvivl kun kan eksistere, hvor der er et spørgsmål, et spørgsmål kun, hvor der er et svar . Her bør man tage højde for særegenhederne ved begrebet af dette filosoffens arbejde ("en sætning er en funktion af sandheden af ​​elementære sætninger"), det vil sige, der kan ikke være noget spørgsmål, der ikke har et svar. Skepsis siger dog ikke, at der ikke er noget svar, men kun at vi ikke er i stand til at fastslå sandheden af ​​nogen af ​​de tilgængelige svar.

J.-P. Dumont sidestillede skepsis med fænomenalisme [87] , nogle andre forskere - med sensationslyst [88] . Problemet lå som regel i fortolkningen af ​​den af ​​Sextus Empiricus citerede tese: "vi tager som et fænomen, hvad der nu mærkes" (Sext. Emp. Pyrrh. I, 9). Af en eller anden grund udelader mange oversættelser (inklusive russisk) ordet "nu" (νυν) [26] . Det vil sige, at direkte sansefornemmelse som et fænomen opfattes som en opposition til det forståelige, noumenon . Yderligere forklares tanken: ”Det forekommer os for eksempel, at honning er sød ... Men er den sød, som vi siger om den, tvivler vi på; denne tvivl angår dog ikke fænomenet, men hvad der siges om fænomenet ”(Sext. Emp. Pyrrh. I, 19) [25] .

En anden indvending: skeptikeren peger på ubevisbarhed, men er dette argument for hans bevis? Sextus Empiricus påpeger, at et argument ikke er et bevis, fordi der er argumenter imod et argument mod et bevis. Således vender argumentet sig til andenordens argumentation, meta-beviser. Men det skeptiske argument, selvom vi betragter det netop som bevis, eliminerer sig selv i denne rolle: det hævder ikke at være sandt, men er kun en del af oppositionen: det er ikke mere sandt/falskt end det oprindelige. Men originalen hævder at være sand. Efter at have udfyldt deres kritiske funktion hævdes skeptiske teser ikke at være sande. Skeptikeren forbliver i positionen "ikke mere sand" selv i forhold til sig selv [89] .

Kritikere af skepsis påpegede problemet: Hvis vi forsøger at underbygge hver enkelt holdning, så vil ræsonnementet uundgåeligt gå i det uendelige. Med andre ord fører normerne for at underbygge teser, som konventionelt accepteres som sande, udsat for konsekvent skeptisk kritik, i det væsentlige til umuligheden af ​​erkendelse. En af de foreslåede løsninger er at ændre erkendelsesnormerne til andre, der ikke har dette problem. Til dette blev der foreslået epistemisk fundamentalisme, infinitisme, kohærentisme, kontekstualisme og andre vidensteorier, som udgår fra andre præmisser end skepsis og ikke har tilsvarende problemer [90] .

Faktum er, at skeptisk kritik kræver en ontologisk forudsætning om eksistensen af ​​ting "i sig selv", en vis samlet og konsekvent karakter af ting, som vi ikke kan erkende (og hvis vi kan, kan vi ikke bestemme, at vi erkender virkeligheden), men betinget objektive viden er umulig på grund af muligheden for modsatte udsagn. Hvis vi afslår en sådan tilgang, så kan vi svække kravene til viden og tillade relativistiske, kontekstafhængige ideer om tingenes natur [90] . Et eksempel er kontekstualistiske teorier, der foreslår en "multiple ontologi" med mange selvstændige "verdener", der er "epistemisk forskellige" (G. Vacariou [91] ) eller har "nul betydning" (M. Gabriel [92] ). I dette tilfælde varierer sandheden afhængigt af konteksten. Skepsis gælder ikke for en sådan ontologi, men heller ikke videnskabelig metodik.

Godkendelse af skepsis fra ikke-skeptikere

Hegel godkendte skepsis og påpegede, at andre filosofier hævder sandheden eller afviser muligheden for viden, mens skeptikere leder efter den: sikker på at finde sin egen grænse. For gammel skepsis bemærkede Hegel den "ægte, dybe karakter" og påpegede, at det ikke er subjektiv idealisme [93] .

V. I. Lenin havde også en positiv holdning til sen skepsis, idet den betragtede dens troper som "kimen til dialektisk materialisme ", rettet mod det absolutte [94] .

A. F. Losev kaldte oldtidens skepsis for en af ​​de mest genstridige varianter af oldtidens oplysning (§ 5, 6a) [58] .

Noter

  1. ↑ Semushkin A. V. Antik skepsis. Foredrag 1. Pyrrhonism // Bulletin of the Peoples' Friendship University of Russia . - M., 1997. - Nr. 1. - S. 177-178.
  2. ↑ 1 2 Gusev D. A. Skepsis som filosofisk realisme  // Filosofi og kultur. - 2015. - Udgave. 1 . - S. 20-28 . — ISSN 1999-2793 . - doi : 10.7256/1999-2793.2015.1.13447 . Arkiveret fra originalen den 23. marts 2022.
  3. ↑ Ozhegov S. I. Forklarende ordbog for det russiske sprog / Red. prof. L. I. Skvortsova. - 28. udg. revideret — M .: Mir i obrazovanie, 2014. — 1376 s.
  4. ↑ 1 2 Skepsis - artikel fra Great Soviet Encyclopedia . Boguslavsky V. M.. 
  5. ↑ Xenophanes - Ancient Philosophy - Encyclopedia & Dictionaries . Hentet 5. august 2014. Arkiveret fra originalen 5. marts 2016.
  6. ↑ 1 2 Losev A.F. Kulturel og historisk betydning af gammel skepsis og aktiviteterne i Sextus Empiricus / Sextus Empiricus. Op. i 2 bind T. 1. - M .: Tanke, 1975. - S. 5-58.
  7. ↑ Gusev D. A. Klassisk skepsis historie og teori. — M.: Prometheus, 2005. — 156 s. (ISBN 5-7042-1494-0)
  8. ↑ Platon . Timaeus / Samlede værker i 4 bind, bind III - M.: Tanke, 1990. - S. 447.
  9. ↑ Platon . Timaeus / Samlede værker i 4 bind, bind III - M.: Tanke, 1990. - S. 451-453.
  10. ↑ Bertrand Russell. Vestlig filosofis historie . - 7. - 2009. - ISBN 978-5-8291-1147-2 .
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Tatarkevich V. Filosofiens historie: Pr. fra polsk/trans. V. N. KVASKOV - Perm: Perm University Publishing House, 2000. - 482 s. (ISBN 5-8241-0229-5)
  12. ↑ Losev A.F. Oldtidens æstetiks historie . bind V. - M .: "Kunst", 1979. - S. 124-131.
  13. ↑ 1 2 3 Russell B. Den vestlige filosofis historie . — Ny udgave — London: Routledge, 2009. — xv, 712 sider s. - ISBN 978-0-415-47881-6 , 0-415-47881-2.
  14. ↑ Sovjetisk encyklopædisk ordbog. - M., 1985. - S. 1212.
  15. ↑ Sextus Empiricus. Three Books of Pyrrhonic Provisions, Vol. 1 / Værker i 2 bind V.2. - M .: Tanke, 1975. - S. 207.
  16. ↑ Sextus Empiricus. Three Books of Pyrrhonic Provisions, Vol. 2 / Værker i 2 bind V.2. - M .: Tanke, 1975. - S. 276-279.
  17. ↑ Richter R. Skepticism in Philosophy. T.1. - Sankt Petersborg, 1910. - S. 62.
  18. ↑ Losev A.F. Historien om gammel æstetik. Tidlig hellenisme. - Kharkov: Folio; M.: LLC "Izd. ACT", 2000. - S. 376-378.
  19. ↑ Richter R. Skepticism in Philosophy. T.1. - Sankt Petersborg, 1910. - S. 83-84.
  20. ↑ Asmus V.F. Ancient Philosophy - M .: Higher School, 1976. - S. 498.
  21. ↑ Richter R. Skepticism in Philosophy. T.1. - Sankt Petersborg, 1910. - S. XXIX-XXXI.
  22. ↑ Gusev D. A. Klassisk skepsis historie og teori - M .: Prometey, 2005. - 156 s.
  23. ↑ Asmus V. F. Ancient Philosophy - M .: Higher School, 1976. - S. 499-501.
  24. ↑ Hume D. Forskning i menneskelig intelligens - M .: Eksmo, 2019. - 320 s.
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sextus Empiric. Tre bøger om de pyrrhoniske bestemmelser / Sextus Empiricus. Værker i 2 bind. Vol. 2. - M.: Tanke, 1976. - 424 s.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Lega V. P. Sextus Empirist: skepsis som en livsstil / Mathesis. Fra oldtidens videnskabs- og filosofihistorie. - M .: Nauka, 1991. - S. 210-218.
  27. ↑ Robin L. Pyrrhon et le skepticisme grec. - Paris: Presses universitaires de France., 1944. - S. 18-19.
  28. ↑ Gusev D. A. Antik skepsis og videnskabsfilosofi: en dialog gennem to årtusinder - M: Prometheus, 2015. - 438 s.
  29. ↑ Solopova M. A. Sext Empirist  // New Philosophical Encyclopedia  : i 4 bind  / prev. videnskabeligt udg. råd fra V. S. Stepin . — 2. udg., rettet. og yderligere - M .  : Tanke , 2010. - 2816 s.
  30. ↑ Diogenes Laertes. Om berømte filosoffers liv, lære og ordsprog. - M.: Tanke, 1986. - 571 s.
  31. ↑ Asmus V. F. Oldtidsfilosofi. - M .: Højere skole, 1976. - 544 s.
  32. ↑ 1 2 3 4 5 Gusev D. A. Antik skepsis og moderne videnskabsfilosofi // Lektor, XXI århundrede. - 2014. - Nr. 3. - S. 219-225.
  33. ↑ Losev A.F. Kulturel og historisk betydning af gammel skepsis og Sextus Empiricus aktiviteter. / Sextus Empiri. Cit.: i 2 bind T.1. — M.: Udg. social og økonomi. litteratur, 1976. - S. 11.
  34. ↑ 1 2 3 4 Muzyakov S. I. Antik skepsis og moderne videnskabsfilosofi: dialog gennem årtusinder // Samfund: filosofi, historie, kultur. - 2015. - Nr. 3. - S. 8-13.
  35. ↑ 1 2 Gusev D. A. Antik skepsis i historien om dannelsen af ​​videnskabelig tænkning. — M.: Direct-Media, 2013. — 404 s.
  36. ↑ Gusev D. A., Ryabov P. V., Manekin R. V. Filosofiens historie.  - M:. Philol. o-vo "ORD", Eksmo Forlag, 2004. - 448 s.
  37. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Lega V.P. Western Philosophys historie. Del et. Oldtiden. Middelalderen. Renæssance: lærebog. godtgørelse. - M .: Forlaget for PSTGU, 2009. - 452 s.
  38. ↑ 1 2 3 4 5 Radlov E. Skepticism / Brockhaus F. A., Efron I. A. Encyclopedic Dictionary: i 86 bind T. T. 30 (59). - St. Petersborg: Typo-Lithography of I. A. Efron, - 1900. - S. 192-195.
  39. ↑ Lega V.P. Hvad er den skepsis, der så fængslede den salige Augustin? . Pravoslavie.ru (24. december 2015). Hentet 30. oktober 2019. Arkiveret fra originalen 31. oktober 2019.
  40. ↑ Teologen Gregor . Ord 21, prisværdigt for Athanasius den Store, ærkebiskop af Alexandria / Skabninger som i vor fars helgener Gregorius theologen, ærkebiskop af Konstantinopel, T.I - Skt. Petersborg: Ed. L. P. Soykina, 1912. - S. 305-327.
  41. ↑ Annas J., Barnes J. Skepticismens måder. (Ancient Texts and Modern Interpretations.) - Cambridge University Press, 1985. - 204 s.
  42. ↑ Mikeshina L. A. Skepticism  // New Philosophical Encyclopedia  : in 4 bind  / prev. videnskabeligt udg. råd fra V. S. Stepin . — 2. udg., rettet. og yderligere - M .  : Tanke , 2010. - 2816 s.
  43. ↑ 1 2 Arnauld A., Nicole P. Le logique, au L'art de penser. - Gallimard, 1992. - 404 s.
  44. ↑ Saisset E. Le Scepticisme: Aenésidème, Pascal, Kant, études pour servir à l'histoire critique du skepticisme ancien et moderne - Paris: Didier, 1865. - 463 s.
  45. ↑ Gusev D. A. Antik skepsis som en tidlig form for refleksion af teoretisk viden // Lektor XXI århundrede. - 2010. - T. 2. - Nr. 2. - S. 204-211.
  46. ↑ 1 2 Gusev D. A. Filosofisk og historisk baggrund for gammel skepsis // Bulletin of the Peoples' Friendship University of Russia. Serie: Filosofi. - 2008. - Nr. 2. - S. 54-62.
  47. ↑ Gusev D. A. Skepsis som den højeste form for diskursiv realisme // Filosofisk tankegang. - 2014. - Nr. 9. - S. 21-68.
  48. ↑ Gusev D. A. Udviklingen af ​​gammel skepsis fra Pyrrho til Sextus Empiric // Humanitære studier. - 1999. - Nr. 3. - S. 40-44.
  49. ↑ Feyerabend PK Viden og teoriernes rolle // Samfundsvidenskabernes filosofi. - 1988. - Bd. 18. - Nr. 2. - S. 157-178.
  50. ↑ 1 2 Seredkina E. V., Sokolova O. O., Semyonov N. V., Mashchenko A. V. B. Van Fraassens program for empirisk konstruktivisme: filosofisk og metodisk analyse // Bulletin of PNRPU. Kultur. Historie. Filosofi. Ret. - 2012. - Nr. 6. - S. 87-92.
  51. ↑ Rosen G. Hvad er konstruktiv empiri? // II Philos. undersøgelser. Dordrecht. - 1994. - Bd. 74. - Nr. 2. - S. 143-175.
  52. ↑ Popper K. R. Antagelser og afvisninger: Den videnskabelige videns vækst - M .: OOO Izd. ACT", CJSC NPL "Ermak", 2004. - 638 s.
  53. ↑ Kurtz, P. The New Skepticism: Research and Reliable Knowledge. — M.: Nauka, 2005. — S. 15.
  54. ↑ Levin G. D. Absolutisme og relativisme / Relativisme som en sygdom i moderne filosofi. - M., 2015. - S. 76-104.
  55. ↑ 1 2 Strelchenko V. I., Provotorov N. F. Filosofisk skepsis og uddannelsesrelativisme // Bulletin of Leningrad State University. A. S. Pushkin. - 2015. - Nr. 4. - S. 127-137.
  56. ↑ Merleau-Ponty M. Phenomenologie de la perception. - Paris, 1948. - S. 111.
  57. ↑ Markova L. A. Videnskab uden sandhed, emne og objekt, hvad er det næste? // Epistemologi og videnskabsfilosofi. - 2011. - T. XXX. - nr. 4. - S. 51-60.
  58. ↑ 1 2 Losev A.F. Historien om gammel æstetik. bind V. - M .: Kunst, 1979. - 960 s.
  59. ↑ Suslov A. V. Skepsis som et "korrekt" verdensbillede af en lærer i sociale og humanitære discipliner Arkiveksemplar af 11. april 2018 på Wayback Machine // APRIORI. Serie: Humaniora. - 2015. - Nr. 3. (adgangsdato: 30.04.2019)
  60. ↑ Goethe I.V. Udvalgte filosofiske værker. - M .: Nauka, 1964. - S. 326.
  61. ↑ 1 2 3 Proleev S. V. Oldtidens filosofis historie. - M .: "Refl-bog", K .: "Vakler", 2001. - 512 s.
  62. ↑ Gusev D. A. Skepsis som en "korrekt" filosofi eller tre stadier af diskursiv realisme // Filosofiske videnskaber. - 2014. - Nr. 10. - S. 18-22.
  63. ↑ Grigoriev V. I., Myakishev G. Ya. Kræfter i naturen. 7. udg. — M.: Nauka, 1988. — 448 s.
  64. ↑ Gusev D. A.  - Sociale forudsætninger for fremkomsten af ​​ældgammel skepsis og detaljerne i den stoiske vidensteori // Filosofisk tankegang. - 2015. - Nr. 1. - S. 148-191.
  65. ↑ Schastlivtsev R. A. Reduktion og æraen i E. Husserls fænomenologi // Lektor XXI århundrede. - 2014. - V.2. - nr. 1. - S. 249-257.
  66. ↑ Van Fraassen B. Gideon Rosen om konstruktiv empiri // II Philos. undersøgelser. Dordrecht. - 1994. - Bd. 74. - Nr. 2. - S. 179-192.
  67. ↑ Gusev D. A. Antik skepsis i perspektivet af udviklingen af ​​videnskabsfilosofien og dannelsen af ​​moralen i det moderne samfund // Bulletin fra Moskva Universitet. Serie 7. Filosofi. - 2011. - Nr. 5. - S. 83-97
  68. ↑ Gilbert D. Snubler over lykke . — M.: Alpina Publisher, 2015. — 320 s.
  69. ↑ Zavyalova M.P., Sukhushin D.V. Værdien af ​​filosofisk uddannelse under moderne forhold / Filosofi og civilisationens fremtid. Sammendrag af rapporter og taler fra den IV russiske filosofiske kongres i 5 bind. (Moskva, 24.-28. maj 2005). T. 2. - M .: Moderne traditioner, 2005. - S. 376-377.
  70. ↑ Pascal B. Tanker og aforismer - M .: AST, Astrel, 2011. - 336 s.
  71. ↑ Descartes R. Søgen efter sandhed gennem naturligt lys / Descartes R. Works: In 2 bind Vol. 1. - M .: Thought, 1989. - S. 165.
  72. ↑ Hume D. Afhandling om den menneskelige natur ... Del IV / Hume D. Op. i 2 bind T. 1. - M .: Tanke. 1996. - S. 235.
  73. ↑ Görler W. Karneades // Grundriss der Geschichte der Philosophie: Die Philosophie der Antike. - Basel, 1994. - Bd. 4: Den hellenistiske filosofi. hbd. 2. - S. 873, 895-896.
  74. ↑ Hume D. Research on human cognition / Hume D. Works: In 2 bind Vol. 2. - M .: Thought, 1996. - S. 139.
  75. ↑ Aristoteles . Metafysik. / Aristoteles. Værker i fire bind. T. 1. - M .: Tanke, 1976. - 550 s.
  76. ↑ Sextus Empiricus . Mod videnskabsmænd, bog. XI / Værker i 2 bind V.2. - M .: Tanke, 1976. - S. 34.
  77. ↑ Arkhipkin V. G., Timofeev V. P. Naturvidenskabeligt billede af verden. - Krasnoyarsk: KrasGU, 2002. - 320 s. - ISBN 5-7638-03-45-0 .
  78. ↑ Sokal A., Brickmon J. Intellektuelle tricks. Kritik af moderne postmoderne filosofi Arkiveret 7. marts 2014 på Wayback Machine . - M .: House of Intellectual Books, 2002. - 248 s.
  79. ↑ Ableev S. R. Verdensfilosofiens historie: lærebog. - M. : AST, 2005. - S. 83. - 414 s. — ISBN 5-17-016151-4 .
  80. ↑ Sextus Empiricus , Works, Vol.2. - M .: "Tanke", 1976. - S. 249.
  81. ↑ Sextus Empiricus , Works, Vol.1. - M .: "Tanke", 1976. - S. 243.
  82. ↑ Maslov D. K. Diskussion om tilstedeværelsen af ​​dogmer i læren om Sextus Empiric // Ideer og idealer. - 2017. - Nr. 2 (32). - T.2. - S. 30-41.
  83. ↑ Frede M. Des skeptikers meinungen // Neue Hefte für Philosophie. - 1979. - bd. 15-16. — PP. 102-129.
  84. ↑ Fred M. Skeptikerens to slags samtykke og spørgsmålet om muligheden for viden / Philosophy in History: Essays in the Historiography of Philosophy - Cambridge: Cambridge University Press, 1984. - PP. 255-278. doi: 10.1017/CBO9780511625534.014
  85. ↑ Vogt K. Tro og sandhed. En skeptisk læsning af Platon. - NY: Oxford University Press, 2012. - S. 8-18.
  86. ↑ Wittgenstein L. Logisk-filosofisk afhandling / Wittgenstein L. Udvalgte værker. — M.: Udg. hus "Fremtidens territorium", 2005. - 440 s.
  87. ↑ Dumont JP . Le skepticisme et le phénomène essai sur la signification et les origines du pyrrhonisme. - Paris: J. Vrin, 1972. - 256 s.
  88. ↑ Stough Ch. L. Græsk skepsis; et studie i epistemologi. - Berkeley: University of California Press, 1969. - 167 s.
  89. ↑ Maslov D.K. Den beskyttende funktion af den "dialektiske strategi" i pyrrhonismen // Vestn. Bind. stat universitet. - 2019. - Nr. 438. - S. 86-92.
  90. ↑ 1 2 Maslov D.K. Grænserne for skepsis og problemet med objektivitet af viden // Vestn. Bind. stat universitet. - 2018. - Nr. 435. - S. 59-65.
  91. ↑ Vacariu G. Epistemologisk forskellige verdener. - Bukarest: Bukarest Universitet, 2008. - 386 s.
  92. ↑ Gabriel M. Sinn und Existenz. En realistisk ontologi. — F/M.: Suhrkamp, ​​2016. — 507 s.
  93. ↑ Hegel . Værker, bd. X. Forelæsninger over filosofiens historie, kn. 2. - M .: Partiforlaget, 1932. - 490 s.
  94. ↑ Lenin . Filosofiske notesbøger / Lenin. PSS, bind 29 - M.: Ed. polit. litteratur, 1969. - 782 s.
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger