Pyrrho | |
---|---|
Fødselsdato | omkring 360 f.Kr e. [en] |
Fødselssted | |
Dødsdato | omkring 270 f.Kr e. [en] |
Retning | Pyrrhonisme |
Hovedinteresser | skepsis |
Influencers | Gymnosofer ( indisk filosofi , overvejende buddhisme ) |
Påvirket | Timon af Phlius , Hecataeus af Abdera , Navsithan , Aenesidemus , Sextus Empiricus |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Pyrrho af Elis ( anden græsk Πύρρων , ca. 360 f.Kr. - 275 f.Kr. [2] ) er en oldgræsk filosof . Grundlægger af gammel skepsis [2] .
Han skrev ikke filosofiske "afhandlinger", fordi han mente, at viden ikke kunne fås udefra. Aenesidemus , Agrippa og Sextus Empiricus , som senere udviklede Pyrrhos skepsis , brugte udtrykkene "Pyrrhonian" og "skeptisk" som synonymer, hvilket skabte vanskeligheder med at definere Pyrrhos egen lære og adskille den fra deres skepsisfilosofi [ 2] .
Pyrrhos far hed ifølge en vis Diocles Plistarchus (Diog. L. IX 61) [3] . Ifølge Diogenes Laertes var Pyrrho en maler , derpå studerede hos sofisten Bryson og tilhænger af Democritus Anaxarchus , med hvem han mødtes med indiske gymnosofister (lit. "nøgne vismænd") og tryllekunstnere (Diog. L. IX, 61) [3 ] . På trods af de hyppige historier på det tidspunkt om hellenernes møder med de indiske gymnosophistiske filosoffer, skrev doxografer ikke i denne henseende om nogen af de berømte græske filosoffer, med undtagelse af Pyrrho. Kommunikation og uddannelse af filosoffer i Egypten og Mellemøsten blev sædvanligvis tilskrevet, men kun Pyrrho var, i det billedlige udtryk af V. K. Shokhin, på et "filosofisk praktikophold" i Indien [4] .
Værket af Sextus Empiricus "Pyrrhos forsyninger" er blevet bevaret, dog anses beviserne for den peripatetiske Aristokles fra Messene, som citerer Timon fra Flius, for den mest nøjagtige fremstilling af Pyrrhos synspunkter [2] . Aristokles' skrifter, som levede i begyndelsen af det 2. århundrede, har dog kun overlevet i præsentationen af Eusebius af Cæsarea , en kristen apologet fra det 4. århundrede, som citerede dem i sin "Forberedelse til evangeliet" [5] . Det er denne kilde, der anses for at være den mest pålidelige beskrivelse af Pyrrhos synspunkter [6] .
Pyrrho mente, at lykken ligger i fred, hvilket kun kan give skepsis. Han lagde hovedvægten på dette etiske koncept. De tre hovedspørgsmål og svar givet af Pyrrho [7] er:
Filosoffen selv anså den sidste tese for vigtig, men hans tilhængere skiftede gradvist til den første position, da det er den, der retfærdiggør al skepsis som sådan. Det er umuligt ikke at bemærke den klare lighed mellem Pyrrhos spørgsmål og svar med buddhismens bestemmelser .
Pyrrhos opfordring til en afasitilstand svarer til Aristoteles' Metafysik , som siger, at den, der benægter det højeste princip om væren , skal tie for at være enig med sin benægtelse [8] .
Han var af den opfattelse, at intet i virkeligheden er hverken smukt eller grimt, hverken retfærdigt eller uretfærdigt, da alt i sig selv er det samme ( ἀδιάφορον - ligegyldigt), og derfor er det ikke mere det ene end det andet. Derfor kan alle ting ikke kun ikke skelnes, men også uudforsket (ἀστάθμητα) og udefinerbar (ἀνεπίκριτα), og alle vores meninger og fornemmelser er hverken sand eller falsk , ”Vi skal ikke tro dem (ὖν μηδὲ πιστειιeν αὐταῖ) evangelica, xvii: iiii μηδὲ πιστειιeν αὐταῖὐ) evangelica, xvii: iiii: iiii: ) [5] . Alt, hvad der ikke er det samme, anderledes, er (vilkårlige) menneskelige holdninger og skikke. Tingene er utilgængelige for vores viden; dette er grundlaget for princippet om at afstå fra domme - afasi (ἀφασία - ikke-udtryk, stumhed), når man bruger, som en person ikke benægter eller bekræfter noget. Ifølge Pyrrho fører denne tilstand så til ataraxia (ἀταραξία - sindsro). Som praktisk-moralsk idealmetode udledes herfra dispassion, apati (ἀπάθεια) [9] .
Engang, da han blev stillet et provokerende spørgsmål: "Er du død, Pyrrho?" han svarede: "Jeg ved det ikke" [10] .
At følge skepsisens etik førte til en filosofs risikable adfærd, der ikke bevidst undgik farer: for eksempel kunne han fortsætte med at gå roligt uden at undvige en løbende hest . Imidlertid er den praktiske overholdelse af en sådan radikal skepsis et problem, og beviser er bevaret: Da han først var bange for en angribende hund , og som svar på bebrejdelser, indrømmede han ærligt, at det var meget svært helt at opgive naturlige menneskelige egenskaber. En endnu mere afslørende sag: en gang blev han meget vred på grund af sin søster, og som svar på bebrejdelser svarede inkonsekvens: "Det er ikke på bekostning af en kvinde, at det er passende at flagre med ligegyldighed" [11] .
Neopyrronister mente, efter Aenesidemus , at Pyrrho i hverdagen opførte sig forsigtigt, og moraliserende historier stammer fra "demonstrationsforestillinger", når han var ledsaget af elever eller venner: de lærte ved eksempel og beskyttede samtidig filosoffen mod umiddelbare farer [12 ] .
Diogenes Laertes skrev (Diog. L. IX 62-69) [3] , at Pyrrho var fåmælt, foretrak ensomme refleksioner og var langt fra indfald og indfald. Hvis hans samtalepartner gik før slutningen af hans tale, så afsluttede han den stadig alene. En historie er bevaret: "engang han blev taget i at tale med sig selv og spurgte, hvad der var i vejen, svarede han:" Jeg lærer at være venlig "" [13] .
Pyrrho nægtede ifølge Stobaeus ikke kun muligheden for at kende verden og var ikke interesseret i at forklare naturfænomener (Diog. L. IX 65) [3] , men mente også, at visdom var i gudernes hænder (Stob. Flor. I 80) [14] - hvilket modsiger den skeptiske holdning til gudernes eksistens, så beviserne er tvivlsomme.
Interessant nok betragtede Cicero Pyrrho ikke som en lærer i viden, men en moralist, der prædikede dyd , og alt andet var sekundært. Hvis vi tager Timons fragment i betragtning " evigheden er naturen af det guddommelige og det gode , hvorfra kun en person kan opnå et liv svarende til dem", så kan vi antage, at tingenes udseende ikke blev betragtet i sig selv, men som modsætning til det guddommelige. Hvis vi accepterer en sådan hypotese, så viser det sig, at Pyrrhos ræsonnement refererede til en virkelighed, der ikke har en autonom eksistens, netop i modsætning til den guddommelige verden, altså på baggrund af religiøsitet [15] .
A.F. Losev kaldte Pyrrhos og Timons holdning ikke kun "intuitiv", men også "absolut" og "uforenelig" skepsis, hvor vismanden ikke behøver at hævde noget som helst og endda spørge, og også udføre nogen handlinger [16] .
Der er en opfattelse af, at Pyrrho ved sin begrundelse og adfærd demonstrerede det menneskelige "det absurde teater", hvor søgen efter viden og endda retfærdighed kolliderer med praksisen om "den, der er stærk, har ret" ( autoriteter , skikke osv.) .). I dette tilfælde nægter vismanden at identificere love, skikke og så videre. med sandhed og retfærdighed, men udfordrer dem ikke og fornægter dem primitivt. S. I. Muzyakov, der udvikler dette emne, peger på ligheden i denne henseende mellem den "kloge mand" Pyrrho og Chatsky (helten fra " Ve fra Wit " af Griboyedov ) [17] . Ifølge Diogenes Laertes anså Pyrrho det ikke blot for umuligt at hævde sandheden osv., men påpegede også, at "menneskelige handlinger kun styres af lov og skik" (Diog.L. IX 61) [3] . Pyrrho har ikke forbud mod "det praktiske liv", han påpeger kun: lev og handle, men vær ikke formastelig i forhold til sandheden.
Pyrrhos etik kræver ikke en eller anden "salig" tilstand af ligegyldighed og ufølsomhed, det er en demonstrativ holdning til samfundet, der tvinger vismænd til ikke-deltagelse i samfundet og endda asocial adfærd [18] . Hvis vi tænker på, at opnåelsen af ligevægt (ataraxia) var et mål i sig selv for filosoffen, men hvorfor tilføje et dybt uddybet argument om epistemologisk skepsis til denne etiske holdning? Den skeptiske tænknings forrang i epistemologiske termer ser mere plausibel ud, og Pyrrhos etiske model følger heraf [19] .
Skepsis for Pyrrho er ikke et mål i sig selv, men et middel til at opnå ro i sindet, slippe af med "vrangforestillinger" (τῦφος). En sådan opfattelse fører hverken til asocialitet eller til forargelse . I Elis respekterede indbyggerne Pyrrho så meget, at de valgte ham - en skeptiker - ypperstepræst og rejste en bronzestatue af ham [20] . Diogenes Laertes nævner også, at "for hans skyld besluttede de at befri alle filosoffer for skatter" (Diog. L. IX 64) [3] . Timon kaldte Pyrrho "som guder ", og Epikur beundrede hans levevis [8] .
Pyrrhos elever var Timon af Phlius , Hecateus af Abdera og Nausifan af Teos (lærer af Epicurus ). Pyrrhonismen havde en betydelig indirekte indflydelse på Arexilaus (Middelakademiet) [20] . Diogenes Laertes nævner også en vis "berømt" Eurylochus [3] .
Diogenes Laertes giver adskillige øgenavne for datidens skeptikere og giver en virkelig skeptisk dom angående filosoffens tilhængere (Diog. L. IX 69-70) [3] :
"Alle kaldes de ved lærerens navn Pyrrhonians, og ifølge deres dogmer (hvis jeg må sige det) aporetikere, skeptikere, effektister og zetister. Zetetics, det vil sige søgende, fordi de altid leder efter sandheden; skeptikere, altså udkigsposter, fordi de altid leder efter og finder aldrig; effektister, det vil sige dem, der tvivler, efter deres humør i eftersøgningen, det vil sige i henhold til deres afståelse fra at dømme; aporetik, altså dem, der har svært ved det, fordi selv dogmatiske filosoffer kommer i vanskeligheder. Theodosius skriver dog i de skeptiske kapitler, at den skeptiske skole ikke bør kaldes pyrrhonian, for hvis den rettede tankebevægelse ikke er mærkbar for os, så vil vi aldrig vide, hvad Pyrrho tænkte, og uden at vide dette, kan vi ikke kaldes pyrrhonians . Derudover var Pyrrho ikke den første til at åbne en skeptisk skole og holdt sig ikke til nogen dogmer, og kun én, der opfører sig som ham, kan kaldes en Pyrrhonian.
Der er beviser for, at Pyrrho deltog i Alexander den Stores felttog [14] . Tilsyneladende var han, som fulgte sin lærer Anaxarchus overalt, med ham i Alexander den Stores persiske felttog, hvor Anaxarchus døde. Den indiske ekspedition fulgte efter dette, hvilket indirekte bekræfter rigtigheden af historien om Pyrrhos studier med indiske filosoffer [21] . Indirekte, men overbevisende, bekræftes Pyrrhos kommunikation med de indiske vismænd af formuleringen af hans ræsonnement. Ifølge hans elev, Timon af Phlius , så Pyrrho sand visdom i "at sige om noget, at det ikke eksisterer mere, end det ikke eksisterer, eksisterer og eksisterer ikke på samme tid, og ikke eksisterer og ikke eksisterer ". En sådan præsentation af tanker er fuldt ud i overensstemmelse med den klassiske indianer, der afstår fra domme i henhold til antitetralemmaets skema. Samtidig var det, ligesom tetralemmaet selv , ikke kendt af hellenerne før Pyrrho [21] .
Antigonus af Carist skrev bogen "Om Pyrrho" (Diog.L.IX, 62) [3] .
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
---|---|---|---|---|
|