Nazisme og religion er et fænomen, hvor det nationalsocialistiske regime begrundede sin holdning i en bestemt stat til religion og kirke. Meget afhang af, i hvilket omfang regimet var knyttet til traditionelle strukturer.
I Tyskland kritiserede den katolske kirke , i hvert fald indtil 1933, kraftigt NSDAP vedrørende de religiøse synspunkter udtrykt af nogle af dets repræsentanter, især Alfred Rosenberg , men for at sikre muligheden for tyske katolikker til at udføre religiøse aktiviteter under betingelserne for opløsningen af en række katolske partier og organisationer, den 20. juli 1933 blev der indgået et konkordat mellem Den Hellige Stol og Det Tredje Rige [1]
I begyndelsen tolererede nationalsocialisterne væksten af katolske samfund i 1933 og opmuntrede endda væksten i antallet af troende og åbningen af katolske kirkeskoler. Men fra 1934 forsøgte NSDAP i stigende grad at begrænse indflydelsen fra katolske ungdomssamfund, og begyndte derefter at opløse dem og inkludere dem i " Hitlerungdommen ". I løbet af deres forløb med svækkelse af den religiøse overbevisning intensiverede nationalsocialisterne deres kampagne mod religiøse skoler og mod den katolske presse, indtil de resterende bispelige bulletiner i 1941 ophørte med at blive udgivet. Desuden blev der iværksat en propagandakampagne mod medlemmer af katolske ordener, som blev anklaget for moralske laster og krænkelser af valutalove. Bormanns memorandum, sendt i december 1941 til alle Gauleitere og sendt til SS, opsummerer essensen af den nazistiske holdning til kristendommen:
Nationalsocialistiske og kristne ideer er uforenelige... Hvis derfor vores ungdom i fremtiden ikke vil vide noget om kristendommen, hvis lære på mange måder er ringere end vores, forsvinder kristendommen af sig selv. Alle påvirkninger, der kan svække eller skade folkets ledelse, som udføres af Führer med hjælp fra NSDAP, skal elimineres: Folket skal mere og mere adskilles fra kirken og dens talerør - præsterne [2] ] .
I 1937 udgav pave Pius XI encyklikaen Mit brennender Sorge (Med stor bekymring), hvori han udtalte, at betingelserne for konkordatet blev overtrådt af nazisterne. Encyklikaen blev læst i alle katolske kirker i Tyskland og indeholdt kritik af den nazistiske ideologi og påpegede nazismens uforenelighed med kristne principper:
Hvem ophøjer en race, eller et folk, eller en stat, eller en bestemt form for staten, eller magthaverne, eller enhver anden grundlæggende værdi i det menneskelige samfund - uanset hvor nødvendige og hæderlige deres funktioner i verdslige anliggender - som ophøjer disse begreber over, hvad der hører værdighed til og guddommeliggør dem til et punkt af afgudsdyrkelse, fordrejer og fordrejer han verdensordenen, udtænkt og skabt af Gud [3] .
Evaluering af aktiviteterne i den katolske kirke og pave Pius XII under Anden Verdenskrig er fortsat kontroversiel. På den ene side reddede den katolske kirke tusindvis af jøder fra døden, som søgte tilflugt i klostre. I selve Vatikanet fandt hundredvis af jøder under den tyske besættelse af Rom i 1944 tilflugt, som blev truet med deportation til Auschwitz og andre dødslejre [4] [5] . På den anden side bliver paven kritiseret for sin "tavshed" under krigen, da han iagttager neutralitet , afholdt sig fra offentlig kritik af nazistiske forbrydelser [4] .
Den tyske katolske biskop Klemens von Galen fordømte åbent det nazistiske regimes politik. Et stort antal katolske præster og munke blev martyrdøden i de nazistiske dødslejre. I Polen omkom mere end 2,5 tusinde præster og munke i koncentrationslejre [6] . I koncentrationslejren Dachau var der "præstebarakker", hvorigennem omkring 2.600 katolske præster passerede, hvoraf mange døde [7] [8] . Nogle af de martyrdøde præster og munke blev efterfølgende kanoniseret ( Maximilian Kolbe , Titus Brandsma , Edith Stein m.fl.). Ejendommen til mere end 300 katolske institutioner og klostre [9] blev eksproprieret . Samtidig brugte nogle katolikker (1075 krigsfanger og 4829 civile i 800 katolske institutioner - hospitaler, beboelsesbygninger og klosterhaver) og protestantiske organisationer i Tyskland under krigen tvangsarbejde af krigsfanger [9] .
Ifølge vidneudsagn fra den tidligere amerikanske hærs efterretningsofficer William Gowan i en føderal domstol i San Francisco, husede Vatikanets embedsmænd nazistiske krigsforbrydere og kollaboratører fra arrestation og retssag. De hjalp også med at skjule og legalisere ejendom taget fra nazistiske ofre, herunder jøder. Der blev således ydet assistance til Klaus Barbie ("slagteren fra Lyon"), Adolf Eichmann , Dr. Mengele og Franz Stengel , leder af dødslejren Treblinka [10] .
I Italien fik den katolske kirke med den lokale fascismens fremkomst til magten endnu mere magt og indflydelse end før ( Laterantraktaten , indgået i februar 1929 ). Sammen med betydelige statstilskud forhandlede hun sig selv om vidtrækkende rettigheder til intervention og kontrol på uddannelses- og familielivsområdet. Siden 1929 er fornærmelse af paven blevet en strafbar handling [11] .
"I en fascistisk stat betragtes religion som en af åndens dybeste manifestationer, derfor er den ikke kun æret, men nyder beskyttelse og protektion" Benito Mussolini. Fascismens doktrin. 1932
Den tætte forbindelse mellem det fascistiske regime og kirken var karakteristisk for Rumænien, Ungarn og Spanien. Monument Valley of the Fallen , bygget efter ordre fra Generalissimo Franco, kombinerer både religiøse og fascistiske symboler. Under alle omstændigheder er religiøs tankegang og religiøst liv i en fascistisk stat strengt censureret og kontrolleret af statssystemet på grund af dets totalitære karakter.
Den nazistiske Ustaše-bevægelse i Kroatien proklamerede støtte til den katolske kirke og blev til gengæld støttet af en række højtstående katolske gejstlige. Den 28. april 1941 indkaldte ærkebiskop Stepinac sin encyklika for at støtte Ustaše-regimet, men efter at de udløste terror mod nationale minoriteter, protesterede han mod forbrydelserne [12] [13] . Mange katolske præster deltog i serberes tvangskonvertering til katolicismen [10] .
Dollfuss og von Schuschniggs regime i Østrig blev ofte betragtet som " gejstlig-fascistisk " på grund af den stærke støtte, som den katolske kirke gav til det - i hvert fald før Anschluss.
Repræsentanterne for den evangeliske ( lutherske ) kirke delte sig op i 28 kirker i adskilte lande, selv om de afviste de nyhedenske synspunkter fra folk som Rosenberg, men samtidig mere eller mindre åbenlyst sympatiserede med de nationalistiske, antikapitalistiske, såvel som som antisemitiske mål for nationalsocialismen. Ved kirkevalg arrangeret den 23. juli og støttet af hele NSDAP's propagandaapparat fik den nationalsocialistiske bevægelse " tyske kristne " grundlagt i 1932 betydeligt mere end 60% af de afgivne stemmer. De "tyske kristne" (som ofte kaldte sig "Jesu Kristi Stormtrooper") havde nu flertal i kirkens ledelse af næsten alle tyske menigheder.
Samtidig fordømte de lutherske præster Dietrich Bonhoeffer og Martin Niemöller åbent det nazistiske regimes politik. Dietrich Bonhoeffer etablerede derefter forbindelser med konspiratørerne i hæren og udenrigsministeriet . I 1933 tvang det nazistiske regime de protestantiske kirker i Tyskland til at fusionere til én protestantisk kirke i Riget, som skulle understøtte den nazistiske ideologi. I spidsen for den nye kirkedannelse stod aktivisterne fra den tyske kristne bevægelse. Den kirkelige opposition blev tvunget til at gå under jorden, og i september samme år blev præsteforeningen ( Pfarrernotbund ) oprettet for at koordinere deres handlinger . Denne fagforening ratificerede Barman Declaration i 1934 , hvis hovedforfatter var Karl Barth . Hovedtanken med erklæringen var, at kirken i Tyskland ikke er et middel til at udføre nazistiske ideer, men kun eksisterer for at forkynde Kristus. Således blev den såkaldte bekendende kirke skabt .
Lapua-bevægelsen forfulgte lige fra begyndelsen ekstremt antikommunistiske holdninger med nationalistiske og religiøse overtoner.
Den russiske emigrations første kontakter med Hitler går tilbage til begyndelsen af 1920'erne. For mange emigranter virkede Det Tredje Rige den eneste reelle kraft, der var i stand til at knuse det sovjetiske regime. Samtidig er en række forskere [14] [15] [16] enige om, at ”den tyske fascisme var ikke mindre fjendtlig over for kristendommen og især den russisk-ortodokse kirke end den sovjetiske kommunisme. Ikke desto mindre skabte deres sammenstød, som førte til den tyske hærs besættelse af en betydelig del af Sovjetunionens territorium med cirka en tredjedel af landets befolkning, særlige forhold, der spillede en afgørende rolle for de russisk-ortodokses skæbne. Kirke .
Ortodoksi blev af nationalsocialisterne betragtet som et vigtigt redskab i kampen mod deres politiske modstandere og til at hæve deres autoritet i lande med en overvejende ortodoks tro ( USSR , Rumænien , Bulgarien , Grækenland ). Til gengæld blev nazisternes militante anti-bolsjevisme positivt opfattet af en række ortodokse hierarker i det hvide emigremiljø [ 18] .
I løbet af 1920'erne og 1930'erne foretog nationalsocialisterne en række foranstaltninger for at bringe dem tættere på ortodoksien i Tyskland. Reichsministerium of Religious Cults støttede det tyske bispedømme i den russiske kirke i udlandet (ROCOR), som var i opposition til Moskva-patriarkatet , og gav det statsstatus som et "offentlig lovselskab", som kun var tilgængeligt for lutheranere og katolikker . I 1938 finansierede nazisterne opførelsen i Berlin af en ny ROCOR-katedral for Kristi Opstandelse på Hohenzollerndamm , samt en større renovering af 19 ortodokse kirker. Samtidig blev kirkerne i en anden russisk-ortodoks jurisdiktion - det vesteuropæiske eksarkat af russiske sogne - konfiskeret og overført til ROCOR [18] .
ROCOR First Hierarch Metropolitan Anastassy (Gribanovsky) skrev i et takkebrev til minister Hans Kerl: "På et tidspunkt, hvor den ortodokse kirke i vort fædreland udsættes for hidtil uset forfølgelse, er vi særligt berørte af den tyske regerings og din opmærksomhed. personligt vækker i os en følelse af dyb taknemmelighed over for det tyske folk og deres til den herlige leder Adolf Hitler og opfordrer os til inderlig bøn for hans og det tyske folks sundhed, velvære og for guddommelig hjælp i alle deres anliggender" [19 ] . Samtidig opstod der også spændinger i nazisternes forhold til den ortodokse kirke: for eksempel krævede tyskerne i 1938, at ROCOR-synoden tilbagekaldte Berlins ærkebiskop Tikhon (Lyashchenko) anklaget for sympati for jøderne.
Efter udbruddet af Anden Verdenskrig og besættelsen af Polen, overførte de tyske myndigheder til den polsk-ortodokse kirke kirkegoder, som tidligere var blevet borttaget af de polske myndigheder, og støttede også åbningen af et ortodoks teologisk institut i Breslau [18] .
Efter de første succeser under Anden Verdenskrig indskrænkede den nazistiske ledelse, i håb om en hurtig sejr, støtten til de ortodokse kirker i Europa. Under besættelsen af Jugoslavien og angrebet på USSR i 1941 blev ledelsen af ROCOR, ledet af Metropolitan Anastassy, beliggende i Serbien, udsat for forfølgelse og ransagninger. Under tyskernes erobring af Belgien i foråret 1940 blev Bruxelles-ærkebiskop Alexander (Nemolovsky) arresteret af Gestapo og blev kun "udstedt mod kaution" til den tyske ærkebiskop Seraphim (Lyada) . De højeste hierarker i den serbiske kirke (inklusive patriark Gabriel) blev også undertrykt [20] .
I begyndelsen af krigen betragtede mange russiske emigranter Nazityskland som et mindre onde end det stalinistiske regime og hilste krigsudbruddet mellem USSR og Tyskland velkommen [20] . Ærkepræst Alexander Kiselyov (den fremtidige skriftefader for general Vlasov og hans følge), der mindedes 1941, skrev: " Hvor meget ny lidelse denne krig vil bringe ... og hvordan en modbølge af min bevidsthed: men kun med dette blod kan befrielsen fra det et hav af blod og pine kommer, som vores folk udholdt under det gudløse kommunistiske styre ” [21] . ROCOR-ledelsen var dog ikke enig i dette spørgsmål. Metropolit Anastassy, der ved nogle lejligheder sammen med andre repræsentanter for ROCOR udtrykte støtte til den tyske regering [18] [22] , afstod fra at foreslå at offentliggøre nogen meddelelse i forbindelse med det tyske angreb på USSR (se for mere detaljer ). Kort efter krigens afslutning erklærede Metropolitan Anastassy, at ROCOR-biskoppesynoden "aldrig foreskrev bønner for 'Hitlers sejre' og endda forbød dem, idet de krævede, at det russiske folk på det tidspunkt kun skulle bede om Ruslands frelse" [23] .
ROCOR-ledelsen ønskede at bruge krigsudbruddet med USSR til at genoplive kirkelivet i Rusland. Fra den 26. juni 1941 vendte Metropolitan Anastassy sig gentagne gange til Berlin med forslag om at skabe sin egen kirkeadministration i det besatte område i USSR, men fandt ikke støtte fra den tyske ledelse på grund af modstand fra ministeriet for østlige territorier , ledet af Alfred Rosenberg [20] . Invasionen af Tyskland i USSR blev hilst velkommen af den parisiske hierark af ROCOR, Metropolitan Seraphim (Lukyanov) : " Må Gud velsigne den store leder af det tyske folk, som rejste sit sværd mod Guds fjender... Må frimurerstjernen, hammer og segl forsvinder fra jordens overflade ” [18] .
De tyske myndigheders position i de besatte områder i USSR kombinerede gensidigt udelukkende tilgange. På den ene side søgte rigsminister Alfred Rosenberg at genoplive religiøse grupper i de tyskkontrollerede områder, herunder ortodoksi, ved at skabe autonome og uansvarlige kirkestrukturer, udelukket muligheden for en enkelt magtfuld kirkeorganisation [24] . Rosenberg udarbejdede i juni 1942 Tolerationsediktet, som bestemte tysk kirkepolitik i de besatte områder. På grund af Martin Bormanns indgriben udkom denne edikt aldrig i Rusland, og Koch (Ukraine) og Lohse (Baltikum) udgav sine forkortede versioner. De offentliggjorte ordrer proklamerede religionsfrihed og de troendes ret til at organisere religiøse foreninger. Men samtidig blev det, som i den sovjetiske lovgivning, understreget, at individuelle religiøse sammenslutninger var autonome, hvilket begrænsede biskoppernes administrative magt [25] .
På den anden side foretrak den nazistiske ledelse og generalerne fra Wehrmacht i de besatte områder eksistensen af en enkelt ortodoks kirke, i det mindste i hver af regionerne (de baltiske stater, Ukraine). Desuden blev det på et møde i Østlandets rigsministerium den 20. juni 1942 besluttet, at det var gavnligt for besættelsesmyndighederne at forene alle ortodokse omkring Moskva-eksken med det formål at fordrive dem efter krigen til riget. Kommissariatet "Moskva" [18] .
I de besatte områder vendte tusindvis af sogne- og klostersamfund på befolkningens initiativ og ofte med støtte fra den tyske kommando tilbage til gudstjenester [26] . For første gang i mange år blev de engang lukkede templer restaureret og fyldt med tilbedere. På et tidspunkt var der flere aktive kirker i de besatte områder end i resten af Sovjetrusland [27] [28] , hvilket på mange måder bidrog til en ændring af de sovjetiske myndigheders holdning til den russiske kirke, som vendte sig fra at blive forfulgt midt i krigen til en genopblussen.
Nazisterne krævede, at alle aviser eller blade i det besatte område skulle have en religiøs spalte. For større overtalelsesevne og for at øge effektiviteten af propaganda blev materialer om den "religiøse vækkelse i Rusland befriet af Tyskland" ofte ledsaget af en serie fotografier. Åbningen af kirker, religiøse ceremonier, fotografier af præster blev i vid udstrækning offentliggjort ikke kun i de besatte områder, men også i selve III Reich. Fra pressens sider appellerede præster, der samarbejdede med angriberne, gentagne gange til befolkningen om behovet for at bistå de tyske myndigheder på enhver mulig måde. For eksempel blev der i 1943 udgivet flere foldere til partisanerne, underskrevet af biskop Stefan af Smolensk. I dem opfordrede han folkets hævnere til at lægge deres våben og gå over til angribernes side, ellers stod der i folderen: " Guds straf, som snart vil ramme dig, vil være forfærdelig " [29] .
Meget ofte var propagandaen for kristne ideer i aviserne tæt forbundet med antisemitismens propaganda, det blev mindet om, at bolsjevismen var en opfindelse af jøderne.
Samtidig fandt udvidelsen af den russisk-ortodokse kirkes område og styrkelsen af Metropolitan Sergius (Voskresensky) magt sted i de baltiske stater . Forsøg fra hierarkerne i Letland og Estland på at skabe autonome kirker blev forpurret af den nazistiske ledelse. Besættelsesmyndighederne tillod Metropolitan Sergius at opretholde den kanoniske forbindelse med patriarkatet, som bestod i at hæve navnet på Locum Tenens ved gudstjenester.
Siden sommeren 1942, i de besatte regioner i det centrale Rusland, begyndte tyskerne at bruge russiske præster i krigsfangelejre. Efter bønnen holdt præsten altid en prædiken og sagde, at denne krig var sendt af Gud som en straf for bolsjevikkernes militante ateisme. Tilfangetagne soldater fra den Røde Hær blev opfordret til at bede "for en hurtig afslutning på krigen, jødisk-bolsjevismens nederlag og en hurtig tilbagevenden hjem" [30] .
I Hviderusland har de tyske myndigheder satset på oprettelsen af en national hviderussisk autocefalkirke, der her er afhængig af hviderussiske nationalister, der kom hertil fra Tjekkiet og Polen. På trods af dette blev ærkebiskop Panteleimon (Rozhnovsky) i marts 1942 valgt til Metropolit i Minsk og Belarus, som var i stand til at opretholde den formelle kanoniske underordning af de fleste af de hviderussiske ortodokse til Moskva. Efter de sovjetiske troppers befrielse af Hviderusland rejste de hviderussiske biskopper, ledet af Panteleimon, til Tyskland, hvor de sluttede sig til ROCOR.
Hvad angår Ukraine, her manøvrerede nationalsocialisterne på konfrontationen af flere ortodokse kirker: Autonome, baseret på sine beslutninger, er hovedet Met. Alexy (Gromadsky), og autocephalous, som brød med den russiske kirke, hovedet er Metropolitan. Polycarp (Sikorsky). Under den tyske besættelse blev 5.400 kirker og 36 klostre åbnet på Ukraines territorium, der blev arrangeret pastorale kurser.
Den ortodokse kirke var aktiv i de besatte områder i RSFSR. Kun i Smolensk-regionen blev 60 kirker åbnet, i Bryansk og Belgorod mindst 300, Kursk - 332, Oryol - 108, Voronezh - 116. Pskov-missionen var meget aktiv [18] .
På kun tre års besættelse blev mere end 40 % af det førrevolutionære antal kirker restaureret. Sovjetisk litteratur taler om 10.000 kirker. Derudover blev omkring 60 klostre genskabt - 45 i Ukraine, 6 - i Hviderusland og 8-9 - i RSFSR [14] . Næsten alle kirker, der blev åbnet i 1941-1943 af besætterne, fortsatte med at fungere indtil begyndelsen af tresserne, indtil den næste forfølgelse af kirken.
Pskov Ortodokse MissionDen ortodokse Pskov-mission opererede under Den Store Fædrelandskrig på territoriet af de nordvestlige stifter i Rusland besat af tyske tropper: St. Petersborg, Pskov og Novgorod samt de baltiske stater. Initiativtageren til oprettelsen af missionen var Metropolitan Sergius (Voskresensky) fra Vilna og Litauen . Under betingelserne for den tyske besættelse lykkedes det ham at opretholde de baltiske bispedømmers kanoniske enhed med den russisk-ortodokse kirke. Grundlaget for Pskov-missionen blev dannet af russiske præster fra Riga- og Narva-eparkierne [32] [33] [34] . Den 18. august 1941 ankom de første 14 missionærpræster til denne by, blandt dem var både kandidater fra det ortodokse teologiske institut i Paris og ledere af den russiske kristne union [24] . Ærkepræst Sergiy Efimov blev den første leder af Pskov Ortodokse Mission, i oktober 1941 blev han erstattet af ærkepræst Nikolai Koliversky, efter hvis død i oktober 1942 Protopresbyter Kirill Zaits blev udnævnt til ny leder.
I de nyåbnede kirker blev Metropolitan Alexy (Simansky) fra Leningrad , i hvis bispedømme missionærerne tjente, mindes under gudstjenester, hvilket understregede, at missionen er en del af den russiske kirke. Men da antifascistiske foldere underskrevet af Aleksy (Simansky) begyndte at blive droppet fra sovjetiske fly, forbød besættelsesmyndighederne enhver omtale af hans navn i kirker [35] .
Den 12. september 1941 henvendte eksark Sergius sig til de tyske myndigheder med et memorandum, hvori han bad om hjælp i kirkelivet, hvori han beviste over for angriberne, at Moskva-patriarkatet aldrig forsonede sig med de gudløse myndigheder og kun adlød det udadtil, og at han derfor, Sergius, har en moralsk ret opfordring til det russiske folk om at kæmpe mod bolsjevismen [36] .
En væsentlig kirkebegivenhed på den tid var overførslen af Guds Moders Tikhvin-ikon til Kirken . Ikonet blev reddet fra en brændende kirke i Tikhvin med deltagelse af tyske soldater og overdraget til kirken af tyskerne den 22. marts 1942.
De tyske myndigheder forsøgte at få mest muligt ud af missionens arbejde til deres propagandaformål [37] . Propaganda blev aktivt ført gennem aviser og magasiner udgivet på russisk af missionen. Især bladet "Orthodox Christian", som begyndte at udkomme i juni 1942, spillede en stor rolle i dette. Alle numre af dette blad blev tidligere censureret af de tyske propagandatjenester, og hvis de indeholdt "for meget ortodoksi og for lidt anti-bolsjevikisk materiale", måtte de ikke udgives [38] .
Den 22. juni blev "Dag for det russiske folks befrielse" fejret i alle kirker, der blev bedt om Tysklands sejr over bolsjevismen
[38] . Præster blev også instrueret i at identificere upålidelige personer, der var fjendtlige over for den tyske hær og tyske myndigheder, såvel som partisaner og dem, der sympatiserer med dem; deres pligt omfattede også indsamling af oplysninger om produktiviteten i en bestemt region, mængden af korn, grøntsager, husdyr [39] [40] .
Senere forklarede missionærerne, at de var tvunget til at samarbejde med tyskerne. En af missionærerne, Protopresbyter Alexy Ionov , dekan for Ostrovsky -distriktet i 1941-43, skrev i sine erindringer mange år senere:
At tyskerne er onde, var ingen af os i tvivl om. Ingen af os havde selvfølgelig nogen sympati for erobrerne af vort hjemlands "livsrum". Dyb medfølelse og sympati for de trængende mennesker, vores brødre i tro og i blod - det var det, der fyldte vores hjerter [41] .
Missionspræster var særligt opmærksomme på åndelig bistand til krigsfanger - i en række lejre lykkedes det at åbne kirker [34] . Der blev også indsamlet donationer og tøj til krigsfanger. Missionen tog sig også af de forældreløse børn. Gennem indsats fra sognebørn blev der oprettet et børnehjem ved kirken St. Demetrius af Thessalonika i Pskov for 137 drenge og piger i alderen 6 til 15 år. Af hensyn til genoplivningen af det religiøse liv i regionen begyndte præstedømmet at sende i radioen: der blev sendt ugentlige udsendelser fra Pskov [24] .
Missionen udsendte en række cirkulærer om behovet for at udvælge og verificere alle ansøgere til præsteskabet i de nyåbnede templer. En sådan politik kan ikke kun forklares med missionens frygt for, at der blandt kirkens ministre kan være sympatisører med sovjetstaten, men også med det store antal bedragere, der under betingelserne for masseåbningen af kirker, udgav sig for at være præster. Så dekanen for Gatchina-distriktet, bedrageren Ivan Vasilyevich Amozov , en tidligere kommunist, var i stand til med succes at efterligne en præst ved hjælp af sit certifikat om løsladelse fra fængslet, men i Kolyma i 1936 viste han sig ikke som "forfulgt for tro”, men for bestikkelse og bigami [39]
[42] .
Sognelivet var under dobbelt kontrol. På den ene side blev missionær-præsternes gerninger overvåget af besættelsesmyndighederne, og på den anden side af de sovjetiske partisaner. Rapporten fra missionschefen, Kirill Zayets, til den tyske ledelse bemærkede inkonsistensen i de tilgængelige oplysninger: "Ifølge nogle anser partisanerne præsterne for at være fjender af folket, som de søger at håndtere. Ifølge andre forsøger partisanerne at understrege en tolerant og endda velvillig holdning til kirken og i særdeleshed over for præsterne. Den tyske administration var især interesseret i, om befolkningen troede på propagandabudskaberne om en ændring af kirkepolitikken, og hvordan de reagerede på disse budskaber. Der begyndte at komme skriftlige beskeder til missionskontoret med jævne mellemrum. Deres indhold var varieret [24] .
Kort efter at der i 1943 var indgået en aftale i Moskva mellem Stalin og ledelsen af den russisk-ortodokse kirke, indkaldte den tyske ledelse til et møde mellem de ortodokse biskopper i Letland, Estland og Litauen. Mødet blev overværet af Sergius, Litauens storby, eksark af Letland og Estland, ærkebiskop Jakob af Elgava, Pavel, biskop af Narva og Daniel, biskop af Kovno. Deltagerne i mødet erklærede metropoliten Sergius Stragorodskys og andre biskoppers appel om modstand mod tyskerne [43] for at være en bolsjevikisk falsk .
Store komplikationer med besættelsesmyndighederne begyndte med eksarken i efteråret 1943: Tyskerne insisterede på ikke at anerkende kanoniteten af valget af Sergius (Stragorodsky) patriark af bisperådet i Moskva i september 1943. Besættelsesmyndighederne insisterede på at afholde en konference med en bindende resolution mod patriarken. Men eksarken i resolutionsudkastet nævnte ikke engang navnet på primaten, for ikke at nævne adskillelsen fra Moskva-patriarkatet [24] . Men omtalen af navnet Sergius som patriark i gudstjenester var forbudt af tyskerne [35] .
Den 28. april 1944 blev eksarkmetropol Sergius dræbt. Bilen, som han rejste i på vej fra Vilnius til Riga , blev beskudt på motorvejen nær Kovno af folk i tyske militæruniformer. Hans chauffør og to ledsagere blev dræbt sammen med ham.
I efteråret 1944 begyndte genoprettelsen af sovjetmagten i Baltikum. I slutningen af 1943 blev Fr. Kirill Zaits underskrev et cirkulære om, at under tyskernes tilbagetrækning skulle alle kirkeværdier fjernes fra kirkerne og evakueres til Pskov. Derefter blev de læsset på vogne og sendt til Riga. Blandt dem var ikonet for den tikhvinske Guds moder, som senere endte i USA [39] . Nogle af præsterne rejste også til Riga, derfra blev de transporteret med skib til Gdansk, og derefter til Tjekkoslovakiet. Alle medlemmer af missionen, bortset fra dem, der rejste til Vesten, blev arresteret af NKVD . De var sigtet for samarbejde med besættelsesmyndighederne. Mange af dem blev sendt til arbejdslejre, de fleste af dem, der levede for at se befrielsen, vendte tilbage til deres hjemsteder, hvor de genoptog deres tjeneste [34] .
I 2010 skød Vladimir Khotinenko spillefilmen " Pop ", som fortæller historien om præsten fra Pskov-missionen, selvom hans helt, i modsætning til prototyperne, ikke var en fast modstander af den sovjetiske stat.
På samme tid, i de områder, der kontrolleres af USSR, ydede ROC støtte til den røde hær (en appel til de troende fra den patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius dateret 22. juni 1941 blev distribueret til kirker fra krigens første dage [44] (selv om det først kunne optræde i pressen i 1943 , da ROC fik lov til at genoprette udgivelsen af sit eneste trykte orgel - Journal of the Moscow Patriarchate , lukket i 1935 [45] )), herunder under blokade af Leningrad [44] [46] [47] , organiserede en række aktioner i kampen mod den fascistiske hær (overførsel af midler til forsvaret og Røde Kors midler, indsamling af tøj og mad i sogne, indsamling af midler til opførelse af en tanksøjle opkaldt efter Dmitry Donskoy [48] ). Hierarkerne og de simple præster modsatte sig Tysklands politik over for den ortodokse kirke [16] [24] [49] [50] . Metropolit Nikolay Yarushevich fra Kiev blev inkluderet i den kommission, der blev dannet i november 1941 for at efterforske fascistiske forbrydelser .
8. september 1943 Met. Sergius (Stragorodsky) , Met. Alexy (Simansky) , Met. Nikolay (Yarushevich) , ærkebiskop. St. Luka (Voyno-Yasenetsky) og 15 andre biskopper underskrev et dekret, der fordømmer lægfolk og medlemmer af gejstligheden, som hjerteligt byder angriberne velkommen, går over til deres tjeneste og forråder deres brødre i hænderne på nazisterne, herunder partisaner og andre forsvarere af Fædreland. Samarbejdspartnere er blevet sammenlignet med Judas Iskariot . Hierarkerne mindede om Guds dom over forræderne, forkyndte, at de gejstlige, der havde forrådt Kirken, blev afskåret fra deres sæde, og at lægfolket blev bandlyst . [51]
I nogle tilfælde forbød de tyske besættelsesmyndigheder lokale kirker. Så den 27. september 1942, i forbindelse med mordet på SS Obergruppenführer Reinhard Heydrich , blev den ortodokse kirke i de tjekkiske lande og Slovakiet forbudt (ortodokse præster gemte en gruppe tjekkiske agenter i katedralen for de hellige Cyril og Methodius, forladt fra Storbritannien og skød Heydrich [52] .). Dens primat, biskop Gorazd , og flere præster blev skudt, kirkens ejendom blev konfiskeret, kirker blev lukket, gejstligheden blev arresteret og fængslet, lægfolket blev sendt til tvangsarbejde i Tyskland.
I begyndelsen af september 2009 udsendte ROCOR- synoden en erklæring, der udtrykte sin uenighed med holdningen fra dem, der betragter general Vlasov som en forræder mod Rusland. Dette var et positivt svar på bogen af ærkepræst Georgy Mitrofanov "The Tragedy of Russia. "Forbudte" temaer i det 20. århundredes historie" [53] . Moskva-patriarkatet bemærkede, at "sympati for Vlasov traditionelt deles af en del af den gamle russiske emigration, under hensyntagen til den holdning, som naturligvis dette dokument fra biskoppernes synod blev vedtaget af." Ærkepræst Vsevolod Chaplin, leder af den synodale afdeling for relationer mellem kirke og samfund, sagde, at "der er forskellige vurderinger af general Andrei Vlasovs personlighed, men dette bør ikke splitte troende" [54] .
Ærkepræst Dimitry Smirnov , formand for den synodale afdeling for samarbejde med de væbnede styrker, udtalte, at "det samme skete for general Vlasov som for apostlen Judas " [55] . Præsten understregede, at "hvis vi studerer generalløjtnant Vlasovs biografi, vil vi se, at disse lærebogsrødder til forræderi er helt til stede der."
En række velkendte personer fra den russisk-ortodokse kirke (herunder Archimandrite Tikhon (Shevkunov) [56] og Protodeacon Andrei Kuraev [57] ) fordømte forsøget på at rehabilitere Vlasov. Professor ved Moskvas teologiske akademi Alexei Svetozarsky kaldte ærkepræsten Georgy Mitrofanovs bog "provokerende og ideologisk" [58] .
De gamle troende accepterede ikke fascisme i nogen form. Primaten for Kristi ældgamle ortodokse kirke , ærkebiskop Irinarch , den 22. juni 1941, i sin appel til de troende, direkte kaldt nazisternes erobrere, og før det, i 1936, udtrykte biskop Savva "hjertelig sympati" til folket i Spanien, der kæmpede mod fascismen. Biskoppernes appeller fandt den mest livlige reaktion blandt flokken: tusindvis af gamle troende kæmpede i rækken af Den Røde Hær og partisaner, uselvisk arbejdede bagved. Præster fra Novozybkov stift var vigtige deltagere i modstanden i de besatte områder. I et forsøg på at tiltrække denne gren af de gammeltroende til deres side, tillod tyskerne i 1943 at genoptage gudstjenesterne i katedralen i Novozybkov , men den allerførste gudstjeneste i den var "til ære for russiske våben." I de baltiske stater og Karelen tilbød den gamle ortodokse pommerske kirkes bespopovtsy stærk modstand mod angriberne . Som reaktion på dette indledte tyskerne en masseterror mod de gammeltroende, hvoraf den mest berømte handling var ødelæggelsen af den gammeltroende landsby Audrini i Letland den 2.-4. januar 1942. Gamle troende-emigranter ydede også seriøs hjælp i kampen mod fascismen (de sendte penge til USSR Defence Fund, sluttede sig til de væbnede styrker i landene i anti-Hitler-koalitionen og deltog i modstandsbevægelsen). I 1942, sammen med penge fra en ukendt gammeltroende, ankom et lille brev fra Canada, der udtrykte hele ideologien fra de gamle troende i Anden Verdenskrig.
Jeg græder blodtårer med dig. Accepter hjælp fra russisk til russisk i svære tider
Den russisk-ortodokse old-troende kirke i Rumænien befandt sig i den sværeste situation , men den modstod også fascismen, frustrerede indkaldelsen til den rumænske hær, udførte antifascistisk propaganda, skjulte jøder og sigøjnere for repressalier. For de nationale legionærer blev en sådan aktivitet et bekvemt påskud for den endelige repressalier mod de gamle troende, som nu blev lovligt tortureret og fængslet i koncentrationslejre, hvorfra de lovede at blive løsladt på betingelse af "fuld loyalitet over for Rumænien" (ingen af de gammeltroende brugte denne ret). Efter Rumæniens befrielse i 1944 fik de lokale gammeltroende mulighed for lovligt at eksistere, hvilket fra nu af ikke er blevet afbrudt.
Under det nazistiske styre i Tyskland forbød Hitler fuldstændig Jehovas Vidners aktiviteter. Tusindvis af repræsentanter for denne religion gik gennem koncentrationslejre og fængsler, hvor mange af dem døde. Omkring 200 unge mennesker, der nægtede at kæmpe i den nazistiske hær, blev henrettet.
Adolf Hitler samarbejdede aktivt med nogle muslimske religiøse ledere. Fra 1941 til 1945 boede Mufti af Jerusalem Mohammad Amin al-Husseini i Berlin som en æret gæst i Nazityskland [59] .
Som rapporteret i en nyhedsbulletin fra Berlin, "Führeren bød velkommen til stormuftien af Jerusalem, en af de mest fremtrædende repræsentanter for den arabiske nationale bevægelse." Under mødet kaldte al-Husseini Hitler for "islams forsvarer ", og han lovede til gengæld muftien at forbyde og eliminere alle jødiske og hekserielementer i Mellemøsten [60] .
I 1938-1939 gennemførte tyske videnskabsmænd ledet af SS - Sturmbannführer Ernst Schäfer og under Ahnenerbe -regi en ekspedition til Tibet . Baseret på de antropometriske målinger udført blandt tibetanerne, blev der fundet "videnskabelige" beviser for, at tibetanerne tilhørte de gamle ariere. Derudover troede den autoritative mystiker i Nazityskland , Karl Wiligut , som anså det antikke germanske epos for at være den sande tyske religion, "at 'forårets gud' Baldr , som var undsluppet døden, gemte sig i Østen og grundlagde Indo. -Arisk kult der. Efterfølgende, hvilket påvirkede fremkomsten af buddhismen " [61] . Men alt var ikke så enkelt her: Hitler blev støttet af de såkaldte. de "rødkappede" buddhister fra Nyigma-, Kagyu- og Sakya-skolerne, mens buddhisterne fra Gelug-skolen anerkendte Vladimir Ilyich Lenin som deres leder (mahatma) og aktivt støttede kommunisterne. Selvom gelugerne ikke har mange tilhængere, omfatter de Buddhisterne i Sovjetunionen (buryater, kalmykere, tuvaner siden 1944) såvel som mongolerne. Derfor endte alle tyskernes forsøg på at fremprovokere antisovjetiske opstande i Buryatia, Kalmykia og Mongoliet i fuldstændig fiasko, og under invasionen af Kalmykia i 1942 modtog de ikke massestøtte fra befolkningen og absolut asociale elementer (kriminelle, fhv. kulakker, såvel som dem, der hoppede af under invasionen af Komsomol og partiarbejdere), hvis udholdenhed og kampberedskab lod meget tilbage at ønske, mens buddhisterne, der kæmpede i arbejdernes 'og bønders' røde hærs og folkets rækker. Mongoliets revolutionære hær blev et eksempel på mod og uselvisk pligttroskab. Omkring 1942 trak de "røde hatte" sig også tilbage fra at støtte nazismen, hvilket var årsagen til massakren på buddhistiske lamaer, som blev sendt til Elbrus for meditation, hvorunder de modtog en åbenbaring om, at Hitler ville blive besejret og uundgåelig straf for grusomheder, som de straks blev skudt for . I 1945, på Stalins personlige ordre, blev Aginsky og Ivolginsky datsans returneret til buryaterne, forfølgelsen af buddhismen i Mongoliet blev fuldstændig stoppet, og kalmykerne, der bor i den særlige bosættelse, modtog store fordele.
Umiddelbart efter at han kom til magten, forbød Hitler religionsfrihedsorganisationer (såsom den tyske fritænkerliga) [49] og organiserede en "bevægelse mod de gudløse". I 1933 erklærede han: "Vi startede en kamp mod den ateistiske bevægelse, og den var ikke begrænset til nogle få teoretiske erklæringer: vi udryddede den."
Kovalev B.N. Kollaborationisme i Rusland i 1941-1945: typer og former. - Veliky Novgorod: Novgorod State University opkaldt efter Yaroslav den Vise, 2009. - ISBN 978-5-98769-061-1.
Ordre: ødelægge arkivet! Det baltiske eksarkat og den ortodokse mission i Pskov i besættelsesårene 1941-1944 / Bersenev S.P., Rupasov A.I. - Samling af dokumenter. - ISBN 978-5-43910-249-5 .