Criton | |
---|---|
anden græsk Κριτων | |
Begyndelsen af "Crito" på oldgræsk i den første trykte udgave , 1513 | |
Genre | filosofisk afhandling |
Forfatter | Platon , eller en af hans elever |
Originalsprog | oldgræsk |
skrivedato | første halvdel af det 4. århundrede f.Kr e. |
Cyklus | Platons dialoger |
![]() | |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Crito ( oldgræsk Κριτων ), eller "On Due" ( oldgræsk Περί Πρακτού ), er en filosofisk afhandling fra første halvdel af det 4. århundrede f.Kr. e. Spørgsmålet om forfatterskab til essayet er fortsat åbent. Ifølge en version blev den skrevet af Platon , ifølge en anden, en af hans elever som et skoleopgave. Dialogen er en samtale mellem Crito og Sokrates i fængslet kort før sidstnævntes henrettelse. Crito, der har bestukket vagterne, tilbyder sin ven og lærer at løbe væk, men på trods af at det er let at undslippe, nægter han kategorisk at blive reddet. Det meste af dialogen er prosopopoei - Sokrates taler på vegne af de allegoriske figurer om "Love" og "Stat". Han udtrykker den opfattelse, at overtrædelse af love er ødelæggelse af staten.
På trods af forskriften på skrivning forbliver de filosofiske spørgsmål beskrevet i Crito relevante, især: "Er det tilladt at overtræde uretfærdige love?". Holdningen til dialog blandt filosoffer og videnskabsmænd i moderne og nutidig tid er selvmodsigende. Nogle ser i den en genfortælling af den virkelige "historiske" Sokrates' tanker og/eller samtale, andre - Platons strid med sofisterne , andre - en af de første kilder om retsfilosofien . Der er også en mening om arbejdets overfladiske karakter, som kun skulle retfærdiggøre Sokrates over for medborgere.
Dialogen foregår i et athensk fængsel. I 399 f.Kr. e. Sokrates blev sagsøgt . Den generelle anklageformel, optaget af Diogenes Laertes , lød således: " Sokrates er skyldig i ikke at ære de guder, som byen ærer, men at introducere nye guddomme og er skyldig i at korrumpere ungdommen; og straffen for det er døden ” [1] . En domstol med 501 Heliast-borgere i Athen tog anklagernes side og dømte filosoffen til døden. Dagen før retssagen blev et helligt skib sendt fra Athen til Delos . Indtil han vendte tilbage, skulle byen forblive "ren". Ingen dødsdom kunne eksekveres. Ifølge teksten til dialogen kom hans mangeårige ven og studerende Crito til Sokrates i fængslet . Han meddelte den dømte mand, at et skib fra Delos forventedes at ankomme om aftenen, og derfor skulle Sokrates i morgen have en skål med gift. Crito foreslog, at han flygtede til Thessalien . Der har Crito, med hans ord, mange sande venner, der vil tage sig af Sokrates. Flugten ser ud til at være let, da vagterne blev bestukket af Crito og to thebanske disciple af Sokrates , Simmias og Cebet [2] [3] .
Ifølge Diogenes Laertes kom initiativet til at organisere Sokrates flugt fra fængslet fra Aeschines Socrates . Ifølge denne kilde tilskrev Platon det Crito, da han ikke kunne lide Aeschines [4] .
Crito kommer i fængsel til Sokrates om natten. Han vækker ikke sin ven og lærer, men venter til han vågner. Sokrates er overrasket over det tidlige besøg og undrer sig over hvorfor. Så oplyser Crito, at et skib ifølge rygterne skulle vende tilbage fra Delos om aftenen, og derfor vil Sokrates i morgen få en skål med gift. Sokrates tager nyheden med ro og taler om en profetisk drøm, ifølge hvilken skibet skulle forventes i Athen næste dag [5] [6] .
Critos argumenter for Sokrates' flugt fra fængsletCrito siger, at hvis han ikke hjælper sin bedste ven, vil han miste respekten hos flertallet. Og det, som Sokrates ser i sit eksempel, er i stand til at forårsage stor ondskab. Til dette svarer Sokrates, at der ikke er behov for at være bange for flertallet, da det ikke kun er i stand til stort ondt, men også til stort godt. Så gør Crito den antagelse, at Sokrates ikke ønsker at bringe sine venner i fare og introducere dem for store udgifter. Han understreger, at vagterne efterspørger få penge, og andre elever vil gerne være med til at løslade læreren. Crito er slet ikke bange for informanter, som er endnu nemmere at bestikke end vagter. Han taler også om sine trofaste venner i Thessalien, som med glæde vil modtage Sokrates [7] [6] .
Crito understreger, at det at blive i fængslet og acceptere døden er lige så uretfærdigt som en domstolsafgørelse. Derudover beder han Sokrates om at tænke på sine egne børn, som vil forblive forældreløse. Sokrates' svar bygger på overbevisningen om, at man skal leve retfærdigt. Alt andet, herunder flertallets holdning, bør ikke tages i betragtning [8] [9] .
Lovens tale til støtte for Sokrates' indvendingerSokrates foreslår at se på situationen som følger. Under flugten stod de allegoriske figurer "Love" og "Stater" i vejen for Sokrates og Crito. De spørger de flygtende om, hvordan " kan en stat stå hel og uskadt, hvor retsdomme ikke har nogen virkning, men efter privatpersoners vilje bliver ugyldige og ødelægges? »Det kan indvendes, at flugt eliminerer dommens uretfærdighed. Til denne "lov" og "stat" svarer, at en sådan handling er i strid med kontrakten. Sokrates, der er 70 år, er født, uddannet og opvokset i en stat med dens love. Han havde alle muligheder for at tage af sted, hvis de ikke passede ham. Han fik også mulighed for at igangsætte lovændringer. Den, der forbliver i staten, forpligter sig til at adlyde dens love, herunder "hvis den dømmer ham til noget" eller sender ham i krig [10] [11] .
At bryde loven, herunder at løbe væk, ville være uretfærdighed. Overtrædelse af lovene vil føre til repressalier mod Sokrates' børn. Efter at have flyttet til et fremmed land vil han desuden allerede være en "lovødelæggere" og følgelig en "ungdomsfordærver." I Thessalien vil han ikke længere være i stand til at leve sit sædvanlige liv. I enhver tvist vil Socrates blive mindet om overtrædelsen af nationale love. Det maksimale, der er tilbage for ham, er at nyde maden, som om han kom for at besøge festen. Til sidst råder "Staten" og "Lovene" Sokrates til at nægte at flygte, da han ved denne uretfærdighed ikke vil finde lykke, men kun vil skade ikke kun sig selv, men også sine venner og fædrelandet [10] [11] .
KonklusionOrdene "love" og "stater" forekommer Sokrates mere tungtvejende end Critos argumenter. Filosoffen nægter muligheden for at forlænge livet og flygte fra fængslet [12] [11] .
Hvis handlingstidspunktet og omstændighederne for dialogen er klare, så er spørgsmål om datoen for dens skrivning og endda forfatterskab åbne. Afhængigt af svarene drager forskere forskellige konklusioner vedrørende ægtheden af Sokrates' billede og tanker i Crito. Hvis afhandlingen repræsenterer Platons "tidlige" dialog, så formidler den højst sandsynligt den "sande" Sokrates; "medium" - kan bruges, når Sokrates skal beskrives, men med alvorlige forbehold; "sent" - repræsenterer litterær fiktion. Hvis essayet ikke er skrevet af Platon, men af en af hans elever, så burde holdningen til det være passende [13] .
I det platoniske korpus, der har overlevet den dag i dag, er Crito den tredje dialog i den første tetralogi , som også omfatter afhandlingerne Euthyphro , Apology of Socrates og Phaedo . Sådan indrettede Thrasyllus Platons skrifter i det 1. århundrede. I antikken var der andre kronologier af afhandlinger, men det var systematiseringen af Thrasyll, der havde den største indflydelse på forskerne af Platons arv [14] . Traditionelt blev "Crito" tilskrevet Platons tidligste skrifter, som han skrev efter " Sokrates' Apologi " [15] [16] [17] . Begrundelsen for denne påstand er dialogernes tematiske nærhed. Hvis apologien beskriver retssagen mod Sokrates, så beskriver Crito hans ophold i fængslet. Denne tilgang kan dog ikke betragtes som overbevisende [18] .
Moderne oldsager sætter ikke kun spørgsmålstegn ved positionen til Platons "tidlige" skrivning af dialogen, men også dens forfatterskab [18] [14] . De drager sådanne konklusioner i høj grad på grundlag af en litterær analyse af værket [19] . Forskellene i billedet af Sokrates i "Undskyldning" og "Crito" forårsager forvirring. Hvis Gud i "Undskyldning" er øverst i hierarkiet, så i "Crito" - upersonlig retfærdighed eller love. I Apologien fortalte Sokrates stolt, hvordan han nægtede at adlyde Athens ledere, da de beordrede ham til at arrestere Leont af Salamis , det vil sige, at han overtrådte loven. The Crito siger, at Loven skal overholdes, uanset om den er retfærdig eller ej. Sådanne uoverensstemmelser i billedet af Sokrates i de to "tidlige" dialoger forklares forskelligt af oldsager. Der er mange versioner. Så for eksempel tror nogle, at Sokrates i "Crito" kun beroligede sin ven, andre ser forskellene mellem lovene i "Undskyldning" og "Crito" ... Udgaven af den "sen" oprindelse af "Crito" løser dette problem. Den "kritiske" holdning til Lovene er karakteristisk for den sene og ikke den tidlige periode af Platons værk [20] .
Kritons ægthed blev først sat spørgsmålstegn ved af den finske historiker H. Tesleff i hans 1982-studie "Studier in Platonic Chronology". Han argumenterede for, at forfatteren til afhandlingen er en af Platons elever, og selve dialogen blev skrevet som et skoleopgave [21] . Argumenter til fordel for uægtheden af "Crito" kan opsummeres som følger [22] :
Allerede i begyndelsen af dialogen, hvor Sokrates genfortæller sin profetiske drøm, fremhæver Platon de overmenneskelige træk ved Sokrates. I en drøm viste en kvinde sig i hvide klæder for Sokrates, som forudsagde filosoffens hjemkomst på tredjedagen. I disse linjer kan man se en antydning af, at Sokrates' sjæls indfødte hjem er ved siden af guderne. Crito beskrives som en mand med mod og på samme tid praktisk og generøs [23] .
Critos første argument, at Sokrates' død vil blive beskyldt på venner, der ikke ønskede at redde ham, repræsenterer det særlige ved livet i den antikke demokratiske polis. Da mængden kan forårsage skade, bør dens mening overvejes. Det modsatte ville ifølge Crito være galskab. Således bringer Sokrates ved sit afslag ikke blot sit eget liv i fare, men bringer også vanære til sine venner. Filosoffen afviser dette argument med den påstand, at mængden på trods af sit store antal ikke er i stand til at forårsage hverken stort ondt eller stort godt [24] .
I dialogen "Crito" betragtes modsætningen mellem "indre sandhed og lov". Sokrates vælger "lov". Den russiske filosof V. S. Solovyov (1853-1900), selv om han ikke var enig i, at "lov" har forrang over almenmenneskelige værdier, retfærdiggjorde Sokrates. Han forsøgte også at gengive Sokrates' motiver: " For det første fandt han ud af, at det ville være en skammelig fejhed at flygte fra den lille rest af sit liv, som han som 70-årig ældste kunne regne med. Sokrates fandt ud af, at en borger burde ofre sit eget personlige gode til nationale love, selv om de er uretfærdige, af hensyn til sønlig fromhed ." Samtidig understregede V.S. Solovyov, at det i Sokrates' tilfælde handlede om et sammenstød mellem personlig ret og borgerpligt. I denne situation ofrede Sokrates en personlig ret, selvom han havde al mulig grund til at gøre det modsatte. At beskytte eller ikke at beskytte dit liv er en personlig sag for alle. Men i det tilfælde, hvor borgerpligt strider mod moralske pligter, bør princippet om "adlyde Gud mere end mennesker" foretrækkes [25] .
Der kan skelnes mellem tre argumenter i Socrates' beslutning, som den amerikanske politolog K. Johnson kaldte argumenterne for "skade", "respekt" og "samtykke". Det første "skadeargument" er, at han ved sin flugt vil "ødelægge lovene og staten", som ikke kan eksistere, hvis domstolenes afgørelser ikke håndhæves. Crito fremfører et modargument for, at lovens uretfærdighed gør det muligt at handle uretfærdigt over for loven. Til dette indvender Socrates, at det er umuligt at reagere med uretfærdighed på uretfærdighed, og også at det er nødvendigt at overholde alle love, og ikke kun dem, som en bestemt borger anser for rimelige [26] [27] .
"Respektens argument" er baseret på en sammenligning af forholdet mellem en borger og staten, som barn og forældre, eller slave og herre. Ulydighed vil være en manglende opfyldelse af hans sønlige pligt over for staten, som opfostrede ham og opdragede ham [28] [29] . I dette tilfælde opfattes implementeringen af love som en integreret del af patriotisme – kærlighed til sit fædreland, som ligner et barns kærlighed til forældre [30] .
Det tredje "samtykkeargument" er, at borgeren ved sit ophold i staten er enig i dens love. Det modsatte er tredobbelt uretfærdigt " ved ikke at adlyde os ... have accepteret at adlyde os ... og ikke forsøge at overbevise os, når vi gør noget dårligt, og selvom vi tilbyder, og ikke uforskammet beordrer, at opfylde vores beslutninger og giv ham et valg af de to - enten at overbevise eller henrette - han gør ingen af delene . Dette argument forudsætter to betingelser. Den første er evnen til at påvirke processen med at vedtage og ændre love, hvilket i praksis er meget illusorisk. Den anden er muligheden for at hente din ejendom når som helst og forlade, hvilket heller ikke altid er muligt. Opmærksomheden henledes på inkonsistensen af det andet og tredje argument. Et barn har ikke mulighed for at forlade sine forældre efter første ønske, og en slave har ikke mulighed for at forlade sin herre [31] .
En sådan holdning fra Sokrates kan opfattes som en tilskyndelse til uretfærdighed. Samtidig er det nødvendigt at skelne mellem tilskyndelse til uretfærdighed og samtykke til at være dens offer. I det moderne samfund er civil ulydighed anerkendt som acceptabel. På et tidspunkt blev dette registreret ved Nürnberg-processerne . De dømte nazistiske forbrydere gik ikke imod deres stats love og retssager, men fulgte dem tværtimod strengt og med fuld dedikation. Efter det tredje riges nederlag blev deres handlinger betragtet ud fra et synspunkt om højere retfærdighed, og ikke lovgivningen i en separat stat [32] .
I essayet "Om staten" giver Cicero sin forståelse af betydningen af Platons "Crito": " fædrelandet fødte ikke, eller rettere, opfostrede os ikke for ikke at forvente nogen støtte fra os og kun tjente vores fordele, skab os et trygt tilflugtssted for livet på fritiden og et roligt sted for hvile, men så det selv til sin egen gavn tager som løfte mange og i øvrigt de største kræfter i vores ånd, sind, visdom. ” [33] .
Dialogen "Crito" kan ses som et angreb på sofistik . Sokrates er i dette tilfælde et ideelt "modeksempel" på, hvordan en sofist ville agere i en sådan situation. Et karakteristisk træk ved deres filosofiske søgen var en afvisende holdning til lovene. De mente, at personlige behov har forrang. I det sofistiske paradigme skulle love bruges til egen fordel, ikke håndhæves. En af de "senior" sofister Antiphon kom endda med en praktisk konklusion - kun at følge lovene, når du er i syne [34] [35] .
Scenen fra "Crito", hvor lovene og staten er overbevist om, at det ikke er tilladt at undslippe og bryde loven, påvirkede David Humes og John Lockes ideer . Disse filosoffer gentog Platons tese om oprindelsen af politiske fællesskaber ud fra det stiltiende samtykke fra alle de mennesker, der er medlemmer af dem. I et af sine essays "Om den primære kontrakt" skrev D. Hume: " [Sokrates] nægter at flygte fra fængslet, fordi han i al hemmelighed lovede at adlyde lovene ." I dette tilfælde svarer "stiltiende lovet" til "stiltiende aftalt" [36] .
Skøn over dialogen mellem filosoffer og videnskabsmænd fra den nye og den nyeste tid varierer. Den tyske filosof F. Schleiermacher (1768-1834) mente, at Crito ikke er et litterært filosofisk værk, men en genfortælling af en virkelig samtale mellem Sokrates og en af hans elever [37] . En lignende idé, som dialogen beskriver Sokrates selv, blev udtrykt af Karl Popper [38] . Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff fandt ikke dybe filosofiske tanker i dialogen. Ifølge videnskabsmanden retfærdiggjorde Platon, efter at have afbildet læreren som en lovlydig borger, Sokrates over for athenerne [39] . R. E. Allen betragtede dialogen som et mesterværk og en af de første kilder om retsfilosofien [40] . Ifølge R. Guardini i Criton argumenterede Platon for, at den etiske norm eksisterer i sig selv og skal følges uanset eventuelle eksterne faktorer [41] . P. Sloterdijk mente, at Platon i Criton skabte "en ny livsstil på jagt efter sandheden" ("eine neue Lebensform der Wahrheitssuche"). For Sokrates er livet en filosofisk debat, en vurdering af hver handling i forhold til deres egne maksimer om begreberne godt og ondt. Crito forsøger at holde læreren i live, mens Sokrates vier sine sidste dage til søgen efter sandhed [42] .
Uanset vurderingen af det filosofiske indhold bemærkede de fleste videnskabsmænd arbejdets høje kunstneriske niveau. P. Shorey og W. Guthrie betragtede det som et mesterværk [43] [44] . Filologen T. A. Slezak understregede, at i Crito er karakterernes filosofiske argumentation, sprog og billeder nøje koordineret med hinanden [45] . K. Hildebrandt bemærkede den "følelse af stor sindsro", der opstår, når man læser dialogen [46] . Franz von Kutschera beskrev dialogen som et smukt skrevet værk med en særlig atmosfære og Sokrates' særlige livsholdning [47] .
Det ældste bevarede manuskript med teksten "Crito" dateres tilbage til slutningen af det 9. århundrede. Det blev skrevet i det byzantinske rige. I middelalderen blev Crito oversat til arabisk [48] . Den blev først oversat til latin af Leonardo Bruni i første halvdel af det 15. århundrede. Efterfølgende anså han den originale oversættelse for utilfredsstillende og revideret i 1427. Leonardo Bruni var imponeret over argumentationen for personificeringen af lovene i Crito, som han gengav i sit eget værk De militia. Den næstlængste oversættelse af Crito til latin var af Rinuccio da Castiglione. Den tredje var oversættelsen af Crito af humanisten og filosoffen Marsilio Ficino . Det var ham, der blev udgivet for første gang i 1484, som en del af andre værker af Platon. Den første trykte udgave på oldgræsk blev udarbejdet af videnskabsmanden og en af renæssancens mest betydningsfulde filologer , M. Musuros , blandt andre værker af Platon, og derefter udgivet af bogtrykkeren Aldus Manutius i 1513 i Venedig [49] .
Efterfølgende er dialogen gentagne gange blevet genoptrykt i originalen og oversat til forskellige sprog, blandt andet som en del af serien Collection Budé [50] og Loeb Classical Library [51] .
På russisk blev "Kriton" først udgivet i 1861 i oversættelsen af A. S. Klevanov og derefter i 1863 i oversættelsen af V. N. Karpov [52] [53] . Dialogen blev også gentagne gange udgivet i oversættelser af S. V. Myshetsky (1900) [54] , V. S. Solovyov (1899), M. S. Solovyov (1903) [55] og S. A. Zhebelev (1923) [56 ] .
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
|
Platons dialoger | |
---|---|
Dialogerne er givet i den rækkefølge, der er fastsat af Thrasyllus ( Diogenes Laertius , bog III) | |
Wikisource har originaler og oversættelser af Platons dialoger |