Kathu (mennesker)

katu
Moderne selvnavn WHO
befolkning 67,5 tusind - 92 tusind
genbosættelse Vietnam , Laos
Sprog Eastern Katui , Western Katui , Vietnamesisk , Lao
Religion animisme , forfædredyrkelse
Inkluderet i Katui folk [1]
Beslægtede folk bru , lako , taoi , shuoi , nge , katang og talieng
etniske grupper bjerg katu, dal katu, foden katu
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Katu [2] , ktu [3] [4] (forældede navne er khatu [3] , kao [3] , gao (Gao) [3] , ha (Hạ) [3] , fuong (Phương) [3] [ 4] osv.) - Katui-folk , en af ​​thuongerne . Habitat - bjergene i det centrale Vietnam , provinserne Thua Thien-Hue og Quang Nam og landene i de laotiske provinser Savannakhet og Sekong , der grænser op til Vietnam . De taler idiomer fra Katui- dialektkontinuummet ( Øst- og Vest -Katui ), såvel som laotisk og vietnamesisk.

Katus' forfædres hjem er i Yunnan -bjergene , de slog sig ned i de tætte skove i Truong Son -bjergene og begyndte at øve sig i at skifte landbrug , dyrke ris og kassava på deres marker samt udvinde honning og anden mad fra skoven . Efter Vietnamkrigen flyttede mange katu tættere på vejene og begyndte at dyrke rismarker, men de fleste fortsætter med at kombinere landbrug. Det traditionelle system med jordbesiddelse antager, at den første mand, der sætter ild til vegetationen på den, tager jorden i besiddelse. Inden feltarbejdet starter udføres forskellige ritualer.

Katu-bebyggelsen bestod traditionelt af 1-2 langhuse stående på pæle , som i øvrigt blev forladt hvert 5.-10. år; senere steg dens gennemsnitlige størrelse til 4-8, og store landsbyer har op til 30 huse. Boligerne står i en ring omkring fælleshuset (gyola), foran hvilket der er en offersøjle, der bruges til at ofre fjerkræ og husdyr. Landsbyen drives af en ældre mand.

Udviklet kunst og kunsthåndværk og musikalsk kunst: kurvefletning, vævning, keramik, arkitektur, træskærerarbejde, sang, dans, fløjte- og trommespil [5] .

Den traditionelle katu-religion kræver konstante ofre for at formilde ånderne: ofre er påkrævet for alle stadier af konstruktion og tørdyrkning af ris, især den første rydning af stedet; død af nogen i forliget på grund af skade eller sygdom og vedtagelsen af ​​enhver vigtig beslutning. Det sædvanlige offer er en hane, større dyr ofres i tilfælde af vigtigere begivenheder. Efter 1945 blev bøflen det største bytte for Kathu, indtil det tidspunkt var de engageret i headhunting . I det 21. århundrede bevæger katuerne sig gradvist væk fra at observere tabuer og udfører sjældnere ritualer (selvom bøffelofringer fortsat udføres) [6] .

Katuerne bevarer artefakter fra bronzealderkulturen: de bærer lændeklæder , file og sortner deres tænder , jager med armbrøster , hvori de sætter forgiftede pile [7] .

Historie

Navnet "katu" betyder "vild" på Katu-sproget og blev tilsyneladende givet til dem af naboer, som de terroriserede [8] . Katuerne selv fortolker dette ord anderledes: "folk, der bor i højden, i bjergene" [8] . Jean Le Pichon ( fr.  Jean Le Pichon ) rapporterede i 1937, at Katuerne omtaler sig selv som mnuih , og i moderne Katui betyder [ manɯih ] "mennesker" [9] . De vietnamesiske navne for katu "kao" og "thap", brugt tidligere, betyder "øvre" og "nedre", hvilket indikerer de etnografiske grupper af høj og lav katu [10] . I Laos kaldes det høje bjerg katu "atawat", og lavlandet - "ngung-bo", de bor i bifloder i de øvre løb af Sekong-floden [11] .

Det vides ikke, hvor Catu kom fra til Vietnam, men deres egne legender siger, at folket engang beboede bredden af ​​Mekongs bifloder i det nuværende Yunnan ; hvis dette er sandt, så gik de sydpå enten langs Mekong-dalen eller langs kysten og blev derefter tvunget tilbage i bjergene [12] . Arkæologiske beviser tyder på, at Viet- og Catuy-folkene bosatte sig på begge sider af Truong Son -bjergene fra Red River Delta mellem 1000 f.Kr. e. og 300 e.Kr. e. på jagt efter frugtbare lande [12] [6] . Viet fra Quang Binh , Quang Tri og Thua Thien Hue bevarer en bemærkelsesværdig tradition: de laver en kurv af en bananstamme og bringer ofringer til " aboriginal spiritus " ( vietnamesisk ma mọi , min mor) , saltet fisk, kogte grøntsager og fisk sæt ind. Disse katu-produkter bruges stadig i dag, og kurven er en type skulderkurv, som katu bruger. Denne ceremoni dukkede tilsyneladende op, allerede før katuerne blev tvunget ud af disse steder af vieterne og tyamerne [7] .

Indtil det 20. århundrede vidste man kun lidt om katuerne, bortset fra det faktum, at de med jævne mellemrum plyndrer andre folkeslags og andre katuers bosættelser [6] . Franske efterretningsoperationer kom ind i katu'ernes land allerede i slutningen af ​​det 19. århundrede, men indtil 1935 nåede de ikke at møde katuen ansigt til ansigt [13] . Jean Le Pichon søgte efter et folk af legendariske menneskejægere i 1930'erne [6] : Catu'erne var det sidste folk i Vietnam til at dyrke headhunting , hvilket i høj grad forværrede vieternes og Ze Chengs holdning til dette folk [14] . Vietnamesiske krøniker fra midten af ​​det 19. århundrede viser, at under Nguyen Thanh- tos og Nguyen Khien- tos regeringstid (1819-1847) blev Catu-angrebene så uudholdelige for naboerne, at regeringen måtte sende dem gaver og tigge dem. at lade Viet være i fred [13] . Angreb på landsbyerne i Katus førte ikke til håndgribelige resultater, da de ikke gik i kamp, ​​men blot forlod deres bopæl og grundlagde en ny bosættelse væk fra den tidligere [15] .

Efter revolutionen i 1945 opgav Catus gradvist menneskeofring under indflydelse af de kommunistiske vietnamesere , men i 1952 kom afgrødesvigt og sygdomme til deres lande, og den lokale kommunistiske administration distribuerede mad og medicin til landsbyerne i Catus. for at undgå jagt [16] [17] . Ifølge pædagogen og Viet Cong -veteranen Quách Xân fortsatte de ældste i Kathu med at tigge om tilladelse til at dræbe mindst én person og begyndte at forberede sig til kampagnen. En af de kommunistiske Viet meldte sig frivilligt til at være det seneste headhunt-offer, hvilket forbløffede de ældste; han blev skånet og er siden holdt op med at ofre [16] . Billedet af vilde og hensynsløse krigere fortsatte de dog med at bruge til deres fordel i konflikter og intimiderede fjender [16] .

I både Laos og Vietnam kæmpede Katu på de kommunistiske revolutionæres side under Indokina-krigen [5] . Under Vietnamkrigen blev Ho Chi Minh-stien bygget gennem Kathu-landene, hvilket fik deres landsbyer til at lide under amerikansk bombning og kemiske våben [18] . Samtidig førte de gode naboforhold mellem Catus og vietnameserne, etableret efter den kommunistiske revolution, til, at der blandt Catus næsten ikke var nogen afhoppere til amerikansk side, i modsætning til mange andre Thuongs [16] .

Efter krigen flyttede de fleste af Katus til mere egnede jorder til risdyrkning i dalene og nær vejene [18] . Siden 1970'erne er katu'ernes isolation fra omverdenen blevet erstattet af stadig hyppigere kontakt [19] . Jagt og kurvefletning mister deres tidligere popularitet på grund af katuens fjerntliggende beliggenhed fra skoven [20] . Traditionelle gaveudvekslinger finder stadig sted, men omfatter i stigende grad motorcykler og elektriske køkkenmaskiner [20] .

Nummer og klassifikation

Antallet af katu er forskelligt i forskellige kilder. Så ifølge dataene for 1970'erne var det 37,5 tusinde mennesker, hvoraf 25 boede i Vietnam [21] ; ifølge data fra 1999 var der omkring 50 tusind vietnamesiske katu; ifølge folketællingen i 2009 boede 61.588 khatuer i Vietnam [22] ; den samlede befolkning i Vietnam og Laos blev anslået til 67.482 i 2006 [1] . Ifølge andre kilder boede der i 2014 62.000 Katus i Vietnam og 30.000 i Laos (i alt 92.000 mennesker) [23] .

De vigtigste bosættelsesområder er i provinsen Quang Nam (distrikterne Khien og Nam Giang), provinsen Tkhia Thien-Hue (distrikterne Alyoi og Namdong), et mindre antal katu bor i de laotiske provinser Savannakhet og Sekong nær ved den vietnamesiske grænse [12] . Der er små Kathu-bosættelser i de laotiske provinser Attapy og Champasak [23] .

Folket er inkluderet i Katu-Bru-undergruppen, som også omfatter befolkningerne Bru , Lako , Shuoi , Taoi , Katang , Nge (ifølge nogle kilder er de et samfund af Taoi og Katang) og Talieng [21 ] . Ligesom andre folkeslag i Catu-Bru, der bor i isolerede bebyggelser, er Catu-folket opdelt i etnografiske grupper [21] , og hovedfaktoren for opdeling er den højde, gruppen lever i [6] . Der er bjerg katu ( đriu ; bebo Chyong Son -bjergene og grænsen til Laos), indbyggere i bjergdale ( nal ; bor i dalene nær Kheche , Alyoy ), indbyggere ved foden ( cha-lâu) eller phương ) [24] [4 ] [25] [26] . Vietnams katu er blevet studeret meget bedre end katuen i Laos [6] .

I øst og nordøst støder vieterne op til katu, i syd - Zecheng'erne , i vest - folkene i Laos [11] .

I midten af ​​det 20. århundrede led Kathu af malaria ; rottelopper , flåter og lus , der bærer tyfus; kolera , dysenteri , parasitter (især yaws ), spedalskhed , tuberkulose , kopper og seksuelt overførte sygdomme [27] . Dysenteri og yaws var hovedårsagerne til spædbørnsdødelighed [27] .

Sprog

At bo på hver sin side af bjergkæden har ført til, at vietnameserne og Lao katu taler forskellige sprog og væver forskelligt [6] . De mest udbredte Katu-sprog i henholdsvis Laos og Vietnam er de vestlige og østlige Kathu- sprog af Mon-Khmer-familien ; desuden bruges vietnamesisk og laotisk [28] [29] . East Katui bruger Khmer og vietnamesisk skrift (baseret på Quoc Ngy ), der er også East Katui skrift baseret på det latinske alfabet, som blev skabt og promoveret af Kuat San [16] . Western Katui er skrevet i det laotiske alfabet [29] .

Økonomisk struktur

Kathu er beboet af ekstremt ugæstfri bjergskove, som krydses af korte, men turbulente bjergfloder , uegnede til sejlads [30] . Orkaner og tyfoner, som er hyppige disse steder, ændrer kraftigt retningen af ​​flodernes strømning og vanding [11] . Plateauet, som Katuerne bor på, har stejle skråninger og er fordybet af mange kløfter [11] . I lavlandet falder der mere end 200 cm nedbør om året, og i højlandet - mere end 380 cm [11] . Fra juli til september oversvømmer tyfoner regelmæssigt disse steder, og de rykker ofte skovtræer op med rode; i denne periode er regionen ofte fuldstændig afskåret fra verden [11] . I højtliggende tropiske regnskove er træerne i gennemsnit 23-27 meter høje; deres kroner lukker tæt, så solen ikke falder på jorden [31] . Træerne er tæt sammenflettet med epifytter , især orkideer , og slyngplanter [31] . Efter en enkelt fældning vokser en anden type skov med meget tættere træer og kraftig vækst af jordvegetation; det er umuligt at passere gennem en sådan skov uden en machete [31] . Selv i midten af ​​det 20. århundrede var der ingen veje i katu's levesteder [31] .

I højlandsbygder er risdyrkning ikke i stand til at give mad til hele befolkningen [32] . Der er hyppige tilfælde af mangel på mad, og legender fortæller, at der tidligere, i " guldalderen " var mere mad, og nu var tynde katu så fede [33] . Ofringer af husdyr er almindelige : dyret slagtes og spiritus tilbydes at "forkæle sig selv", hvorefter bosættelsen spiser kødet [34] . Mad fordeles i hele bebyggelsen [35] [36] .

Dalens katu-landsbyer lå tidligere udelukkende på toppen af ​​bakkerne, væk fra den fugtige bund af dalen, men selv nu foretrækker de bakkerne [37] [33] . Kathu samler mad i skoven ( rattan , honning , svampe, frugter - tilsammen udgør de 11-50% af al mad) og er engageret i slash-and-burn landbrug [38] . Historisk set brugte katu marker på skift: Først blev ris sået i et ryddet område med tæt skov, hvorefter maniok enten blev dyrket der i 2-3 år, eller det blev straks efterladt brak i 12-15 år [39] . Siden 1977 og 1975 har de vietnamesiske og Lasos regeringer opmuntret overgangen til en stillesiddende livsstil og afslutningen på skiftende landbrug, men disse bestræbelser har ikke været effektive overalt [40] [41] . I mellemtiden viser talrige undersøgelser, at slash-and-burn landbrug med en så lang periode uden brug af jord er miljømæssigt sikkert på lang sigt, forudsat at befolkningen på stedet forbliver konstant [42] . Efter Vietnamkrigen flyttede mange Cathu-landsbyer tættere på veje og byer, og mangfoldigheden af ​​Cathu-levevilkårene steg kraftigt [43] .

De er også engageret i jagt (især store dyr) og fiskeri. Procentvis er andelen af ​​jagtbytte i Katu's kost meget mindre end fisk, men jagt er meget vigtig for det rituelle og sociale liv i landsbyen [44] . Fisk, snegle, rejer og skaldyr fanges næsten dagligt, både i skoven og i familiedamme [44] . De holder kvæg (bøfler, køer, grise, geder og høns), men deres hovedformål er at være rituel mad til spiritus [45] .

Håndværk og håndværk

Kathu bruger stadig traditionelle produktionsmidler, de er meget fattigere end den gennemsnitlige vietnameser [46] . Kønsopdelingen er stærk [47] . Kvinder samler buske til et ildsted i skoven (nogle familier gik over til gas ) [48] . Keramik og vævehåndværk , kurvefletning er udviklet [44] .

Vævning betragtes som en mandlig beskæftigelse, katu er lavet af bambus og rattan kurve af forskellige typer: skulder, talje, hånd; produktionen af ​​måtter , stoffer, skjorter, nederdele og lændeklæder er et kvindearbejde [49] [45] [47] . Alle disse katu-varer blev byttet til salt, metalprodukter og gryder [47] . I gamle dage var et klæde rigt broderet med perler en værdifuld vare, der kunne byttes til en bøffel eller en potte [47] .

Katu-væven er en vandret manuel bastard, hvorpå der er vævet bomuldsstoffer; mere gamle stoffer blev lavet af bast [47] . Hele processen med at skabe tekstiler fra plantning af bomuld til syning af detaljer udføres af kvinder [47] . Farveskemaet for Katui-stoffer er rød-sort-hvid, hvor Lao katu har rød som hovedfarve, og sort for vietnamesisk [50] . I Laos begyndte vævere at skabe mere komplekse designs og bruge flerfarvede tråde [49] . Vævning er fortsat en vigtig beskæftigelse i det 21. århundrede: traditionelle tekstiler er blevet en markør for katu-identitet [51] .

Kurvevævning på katu har nået store højder. De laver både tætvævede og dem, der efterlader huller mellem vinstokkens gange; store og små; kurve med låg til opbevaring af personlige ejendele og skulderkurve [49] . Til jagt sætter mænd på kurve med tre rum, kaldet "salg"; i disse rum opbevarer mændene tobak, mad, gaver fra skoven og udstyr [49] .

Smedearbejde udføres normalt af en eller flere mænd i landsbyen. I jagtsæsonen laver smeden en række forskellige spydspidser, og resten af ​​tiden smeder han macheter , som bruges af alle voksne katus [47] . Tømreren i landsbyen er også normalt alene, han er engageret i både at dekorere gyolen og skabe udskårne kister: dekorationerne på kisten afspejler den afdødes sociale status [52] .

Kathu begyndte at bruge penge i midten af ​​det 20. århundrede, før han udelukkende handlede ved byttehandel [53] . Kunsthåndværk og overskudsmad byttes og sælges både til naboer i landsbyen og udenfor den [54] . Krigsveteraner modtager en lille godtgørelse fra staten, og embedsmænd i den lokale administration modtager en løn; selv om katuens kontante indkomst (inklusive provenuet fra salget) i absolutte tal er lille, dækker den grundlæggende deres behov [55] . Flere og flere khatu begynder at deltage i råvare-pengeøkonomien i Vietnam [43] .

Landbrug

Kathuerne er et agrarisk folk, grundlaget for deres kost er planteføde: frisk, tørret og fermenteret [32] [24] . Kathu'erne dyrker flere typer ris, majs, kassava , hirse , ananas, sukkerrør, yams , taro , græskar, bananer og andre afgrøder [39] . Dyrkning af ris og andre vegetabilske fødevarer betragtes som en kvindebeskæftigelse, kun kvinder kan åbne laden og komme ind i den [56] . Samtidig betragtes kogt ris som en hanføde, og ved mangel på ris går kvinder og børn over til kogt kassava, som normalt fodres til grise [57] [32] . Kvinder dyrker også tobak , som de ryger på lige fod med mænd [32] .

Siden den sidste tredjedel af det 20. århundrede har katu dyrket kommercielle afgrøder: de planter grøntsager og jordnødder til det lokale marked, og de producerer kaffe og gummi til store virksomheder [41] .

Saften fra sukkerpalme - tawaken gæres og opnår palmevin med lavt alkoholindhold , dens frugter koges og spises [58] . En anden type palmevin fås fra sagopalmen , katu fremstilles også af dens sagostamme [59] . En anden alkoholholdig drik er lavet af kassava [57] .

Efter Vietnamkrigen, i slutningen af ​​1970'erne, flyttede mange katu ned i dalene og slog sig ned på steder, der var egnede til permanent risdyrkning i rismarker , mens de holdt dem tørre [43] . Alle familier i en landsby har ikke altid oversvømmelsesmarker, og andelen af ​​høsten fra tørre marker og oversvømmelsesmarker varierer ikke kun mellem landsbyer, men også mellem forskellige familier inden for samme landsby [44] .

Tørre marker opdeles i to typer: hare og trua , og sidstnævnte kaldes også "kvinder", da afgrøden fra dem hovedsageligt spises af kvinder og børn [60] . De første er store (1-2 hektar) grunde i skoven, væk fra hovedlandsbyen, hvor ris, majs og/eller hirse plantes og forarbejdes ved at skære og brænde med en lang cyklus uden brug; den anden er små grunde nær landsbyen, hvor maniok, ananas, sukkerrør, søde kartofler og taro er plantet [60] . Undersøgelser af det 21. århundrede viser, at hver familie har 15-20 tørre marker, hvoraf 1-2 dyrkes på et år, normalt sammen med slægtninge; hver mark lægges brak i 5-10 år [61] .

Oversvømmelsesmarkerne er små (0,2-0,3 hektar i området omkring landsbyen Avyong ( Vietn. Avương )  , de er udelukkende sået med ris, men udbyttet på dem er forudsigeligt og afhænger udelukkende af overholdelsen af ​​vedligeholdelsesbetingelserne [ 62] . Katu Avyonga får to høster fra oversvømmelsesmarkerne: den første såning finder sted i december og høstes i april, anden gang sås marken i juli og høstes i november [62] . På grund af uafskallet risdyrknings afhængighed af en jævn tilførsel af vand er kun en lille del af jorden egnet til denne type dyrkning, og i store landsbyer er det ikke nok for alle; uforudsigelige udsving i vandløbsniveauet er også et problem [63] .

Nogle marker nær vandet bliver omdannet til frugtplantager, hvor der plantes bananer , papaya , jackfrugttræer , guavaer , meloner, ingefær, sukkerrør, rodfrugter og grøntsager [64] . Hvert hus har også en have med spiselige og lægeplanter [64] .

Proceduren for rydning og brug af jord

Kathu'erne bruger månekalenderen [65] . Den årlige landbrugscyklus i haremarkerne før Vietnamkrigen var som følger: efter monsunregnens afslutning , i januar, blev det næste jordstykke ryddet og efterladt til tørre; i maj satte man ild til den, hvorefter man såede ris og majs, så de ville stige lige i tide til regnens begyndelse i juni-juli; i oktober-november begyndte høsten, som sluttede i december [66] . De to måneder, hvor landbrugsritualer ikke blev udført, var tidligere unavngivne af katu [67] .

Under påvirkning af vietnamesisk landbrugspraksis skiftede katu til et andet system: I december-januar bliver stedet ryddet, derefter sat i brand og sået [68] . I det 21. århundrede udfører landsbyboerne alt feltarbejde næsten samtidigt, men tidligere blev beslutningen om at starte eller udskyde dette eller hint arbejde på grund af åndernes utilfredshed taget af de ældste, og hele landsbyen udførte dem synkront [69] .

Feltforberedelse

For at fælde skoven i området, hvor det blev besluttet at lave en mark, skal du vente på en god dag i henhold til månekalenderen ; 2-3 dage før den er landsbyen lukket for besøgende [65] . Rydningen udføres af klanens mandlige hoved, han starter med et lille område eller endda et enkelt træ, brænder røgelse , udvider det derefter gradvist, mens han prøver at bemærke tegn på utilfredshed hos ånderne så hurtigt som muligt [70] . Disse tegn inkluderer blødning fra et snit under skovhugst, at møde en slange eller se liget af en gnaver , sang af "uheldige" fugle, såvel som drømme, som klanens hoved eller hans kone har: om en jagt, om en tordenvejr, om en flok bøfler og andre [70] . Drømme betragtes som en måde at kommunikere med ånderne på, og fugle er deres budbringere, så nogle fugle kan forklares, at hovedet har ret til at rydde dette område, og så vil de give dette videre til ånderne [70] . På den tredje dag slutter andre mænd og kvinder sig til klanens overhoved og rydder underskoven , men et dårligt varsel på et hvilket som helst tidspunkt af rydningen fører til et øjeblikkeligt stop af arbejdet og valget af et nyt sted [71] . I tilfælde af at en skov, der allerede tilhører familien, ryddes, på hvis sted der allerede var en mark, er åndernes samtykke og udførelsen af ​​ritualer ikke påkrævet, selvom efterfølgende faser af landbrugscyklussen kræver årlige ceremonier [ 71] .

Efter rydning bliver feltet sat i brand (normalt i begyndelsen af ​​midten af ​​marts), kun mænd gør dette [72] . Katu-markerne, der bor i bjergene, ligger på stejle skråninger, og når man ser skovens afbrænding, er det let at knække og falde, eller blive kvalt i røgen, hvis ilden spreder sig til de tilstødende dele af skoven [72] . Det værste varsel, når man sætter ild til katu, er dyrs død (især slanger) i ilden og antændelse af gravene; i fortiden, hvis en familie ved et uheld satte ild til graven af ​​et medlem af en anden familie, begyndte der blodfejder mellem klanerne [72] . Før ilden rådfører klanens overhoved sig med en healer eller åndeekspert for at drive dem væk fra marken, og landsbyen går ind i en tilstand af tabu for den dag, svarende til at rydde skoven [72] . Mænd sætter ild til at tørre buske og grene og fortæller ånderne, at de skal forlade dette sted [72] .

Såning

Straks efter at marken er brændt ned, ofres kogte ris, vin, en ged eller en gris og en kylling til spiritus, og så begynder såningen [73] . På store marker, ovenfra og næsten helt ned til bunden, plantes majs i rækker, og næste dag sås ris i en kontinuerlig såning over hele arealet; i april plantes maniok og sukkerrør i den nederste del af marken, blandet med risskud, og i maj ananas [74] . Almindelige og glutinøse ris er plantet på samme mark [74] . Kvinder og mænd binder små kurve med frø til deres bælter, laver et hul i jorden med en lille pind og kaster frø i den [75] . Under såningen af ​​ris er det forbudt at give det til nogen af ​​de udenforstående, forbuddet ophæves efter den afsluttende ceremoni og ofringen af ​​en ged eller en gris [75] . Naboer i landsbyen og beboere i nabolandsbyer [76] er inviteret til denne ceremoni . I kanten af ​​marken er der placeret en beskyttende stolpe fra en bambusstamme, delt i form af bogstavet Y [76] . En måned senere afholdes en ceremoni over risen, der er vokset til 15-20 cm, med ofring af en ged, som skal beskytte afgrøderne mod sygdomme, naturkatastrofer og at blive spist af vilde dyr [76] .

Udbyttet på tørre rismarker varierer meget og varierer fra 350 til 2100 kg, minimum for familiens overlevelse er 700 kg, et godt resultat er 1400 kg eller mere [77] . Hvis modningen af ​​ris viser, at høsten ikke vil være nok, så bør den ældre kvinde (den ældstes kone) udføre de ritualer, der er vedtaget i landsbyen, som er designet til at øge udbyttet og hjælpe familien med at leve af resterne til næste gang. høst [78] .

Høst

En af årets vigtigste begivenheder for katu er høsten, som nu afholdes i juli-august i stedet for september-oktober [79] . Høstdatoen bestemmes af familiens overhoved, landsbyen er normalt lukket på den første høstdag [80] . På denne dag går den ældstes kone alene på marken og høster omkring en halv kurv ris, som hun derefter knuser og koger, mens hendes mand tilbereder et offer til spiritus [81] . Se #Sacrifice [81] for en komplet liste over ofringer til spiritus . Selvom hver familie formelt fejrer høsten uafhængigt, inviteres naboer og bekendte fra andre landsbyer også til festen på den anden og efterfølgende dage [81] .

Både mænd og kvinder høster ris, men kvinder udfører det meste af arbejdet [78] . Nogle familier flytter til midlertidige boliger tættere på markerne under høsten, mens andre bliver i landsbyen [78] . De høstede ris sorteres: glutinous opbevares adskilt fra almindelig ris, korn af lav kvalitet afsættes til husdyrfoder, og resten deles afhængigt af, om den skal indtages med det samme eller lægges i en lade (mens ris, som er planlagt skal sås næste år, opbevares separat, hvad de planlægger at spise senere) [78] . Ris fra de sidst høstede aks og den sidste plante fra hver mark, skåret helt, opbevares separat. Hvis hvælvingen stadig indeholder resterne af sidste års høst, så fjernes de, før de placeres der, og enten spises eller gives eller sælges [78] . I slutningen af ​​høsten lukkes stalden [82] .

Blandt de vietnamesiske katu forsvandt betydningen af ​​høstceremonien før vigtigheden af ​​månens nytår - theta [67] .

Åbning af ladet

Da risene, der er sat til side til øjeblikkelig forbrug, næsten er færdige, samler den ældre kvinde bladene af visse planter, lægger en del ud på vej til stalden og sætter resten fast over indgangen, hvorefter hun åbner laden og tager den ud. nødvendig mængde ris [82] . Hun trækker de sidste snittede planter hele fra kurven og stikker dem ind i loftet, hvor de bliver til næste såning (de smides ud inden det går i gang) [82] .

Ris bragt efter åbningen af ​​laden tilberedes, og der udføres et ritual for behandling af spiritus, svarende til ritualet ved høst [83] . Den første portion af den medbragte ris skulle spises af kvinden, der bragte den (på samme måde skulle den første høstede majs spises af den ældre kvinde) [57] . Tidligere tilberedt mad blev taget til gyolen, hvor de festede sammen med resten af ​​landsbyboerne [83] .

Jordejerskab

Systemet med jordbesiddelse er indrettet på en sådan måde, at den mand, der foretog den første rydning af denne del af junglen, udnævnes til ejer af jorden; selvom der ikke dyrkes noget på jorden, tilhører det ifølge katuen for evigt denne person og hans sønner, selvom det midlertidigt kan overføres til andre mennesker [84] . I tilfælde af at en af ​​stammemændene beder en mand om at låne ham jord i et år til dyrkning, kan ejeren enten acceptere eller afslå [85] . Sådanne anmodninger er normalt ikke ledsaget af betalinger eller afsendelse af gaver, undtagen når en mand, der har taget en kone fra en stærkere klan, beder om tilladelse fra medlemmer af denne klan [86] . Familier indgår også langsigtede aftaler om fælles arealanvendelse, i dette tilfælde holder de en klanforeningsceremoni, hvor andragerne giver rigelige forfriskninger [86] .

Oversvømmede marker støder altid op til vandløb, og deres fordeling sker efter et andet princip: hvis familien, på hvis jorder en passende grund ligger, ikke dyrker den, så kan den ikke gøre krav på den [87] .

Lagdelingen af ​​ejendom i små landsbyer er meget lille, men i store bebyggelser stiger den på grund af mangel på jord og ovennævnte system med jordbesiddelse: familier, der flyttede senere end andre, er tvunget til at lede efter passende jord til dyrkning væk fra hjemmet [88] . I de bygder, der blev flyttet under regeringsprogrammet, er jorden fordelt ligeligt, og dette problem eksisterer ikke der [87] . I stedet for traditionelle langhuse bygger disse bebyggelser enfamilieboliger af brædder dækket med kunstige materialer [41] .

Jagt og fiskeri

Jagt bringer ikke nogen nævneværdig mængde føde, men er meget vigtig som maskulinitetsmarkør, hele samfundets kosmologi og organisation er bygget op omkring jagt [89] . Blandt det vildt, som jægerne har medbragt, er hjorte , vildsvin , bezoargeder , muntjacs , saolaer , gnavere og fugle [90] . Jagt er forbundet med landbrug, og dage, der er gode til at dyrke jorden, anses for uheldige til jagt og omvendt [90] .

Jægere sætter forskellige fælder, som derefter med jævne mellemrum kontrolleres; en jæger kan tjene mere end 30 fælder [89] . Der er et stort udvalg af deres designs, for eksempel til jagt på store pattedyr trækkes et reb langs deres vej, som sænker en mekanisme, der kaster et spidst tungt træspyd mod offeret [89] . Markerne er tæt omgivet af fælder, der både beskytter afgrøderne og bringer spillet ind [90] .

Ud over fælder bruger jægere spyd, armbrøster og haglgeværer (det sidste er dog forbudt af de vietnamesiske myndigheder), samt jagthunde [90] . Faktisk ligger en jægers hovedfærdighed i at vurdere tidspunktet på året og dagen, kende stierne og korrekt analysere lyde, ekskrementer osv., mens katuerne selv mener, at de eneste to ting, som jagtens succes afhænger af er åndernes velvilje og jægerens brug af lægeplanter, ingefær og andre [91] . Jægeren dyrker sine egne planter i en lille have, hvis placering han holder hemmelig [92] .

Blandt ånderne er jægeren Comorbar, et androgynt overnaturligt væsen med overvejende kvindelige træk, som tager sig af alle skovens dyr og planter [93] [94] . Hvis jægeren ikke formilder Comorbar, før han går ind i skoven, vil der helt sikkert ske en ulykke for ham [93] . Det er også vigtigt, når man vender tilbage til landsbyen, at udføre ritualer på det slagtede dyr, så dets sjæl vil fortælle Comorbar, at det er blevet godt behandlet [93] .

Før jagt husker og analyserer mænd deres drømme, hvis en kvinde dukker op i dem (især bærer bambusrør, hvori kød er fyldt til rygning), lover dette godt; hvis en jæger ser en mand i en drøm, aflyser han jagten, medmindre manden giver jægeren en cigaret [92] . Inden han går ud for vildt, udfører jægeren også forskellige ritualer, som bliver mere komplicerede, hvis han har været uheldig på det seneste; slagter og koger en kylling, spådommer ved dens pote, præsenterer sit blod, bananer, ris, vin og blade af specielle planter til spiritus [95] . Hvis Comorbar for nylig ikke har sendt dyr til jægeren, hænges et lille bambusalter fra loftet på gyolaen, de sidder på gulvet ved siden af ​​og kaster blomster lavet af bambusstrimler på alteret; falder de på alteret eller klamrer sig til loftet, tolkes dette som et godt varsel [96] .

Når han går i skoven, sætter jægeren altid en skulderkurv "salet" [97] . Efter at have dræbt et mellemstort dyr, råber en mand til sine stammefæller om en vellykket jagt, hvorefter han skærer området ud fra slagtekroppen, hvor det dødelige sår faldt, bager det på bål og bringer det til ånden [98] . Hvis byttet er et hidtil uset stort, så holder han kendsgerningen om hendes mord hemmelig, sniger sig i hemmelighed ind i landsbyen og fortæller om dette til en slægtning eller nær ven, som går til gyolen og allerede underretter de andre der [98] . Flere mænd sendes sammen med kadaverjægeren; førhen begravede de på tilbagevejen et par hår revet fra bytte i jorden, og rejste også små monumenter af bambus eller grene [99] . Slagtekroppen bringes til gyolen, hvor der tilsættes ris, vin og levende kylling, som derefter slagtes og koges; derefter slagtes slagtekroppen (udenfor gyolen) og koges (indvendig), hvorefter alle produkterne tilbydes samlet til Comorbar [100] .

  • Muntjac

  • Saola

  • Udsalg, jægerskulderkurv

Bebyggelsesstruktur og gyol

Landsbyer er normalt placeret i nærheden af ​​vandløb eller andre vandkilder [13] . For at komme indenfor skal du gennem en af ​​de to eller flere porte [101] . Navnet på landsbyen kommer normalt fra et nærliggende vartegn, såsom et bjerg [102] .

Den store moderne bebyggelse ( katu  bɨəl , fuong  vɛɛl ) består af tredive rektangulære langhuse , der står på pæle; landsbyer med 4-8 huse er almindelige [101] . Husene er dækket af stråtag, afrundet for og bag [103] . I det 20. århundrede bestod katu-bopladserne af ringformede boliger omgivet af et hegn lavet af bjælker eller bambus ( katu  kariiŋ ) , som beskyttede indbyggerne mod vilde dyr og fjender [101] ; moderne katu bygger ikke et hegn [102] .

Huse til individuelle familier er toppet med høje stråtag [24] , og gulvet er dækket med vævede bambusmåtter [13] . I midten af ​​1900-tallet var de ikke opdelt i rum, ildstedet lå nær en af ​​de korte vægge [104] . Der er ingen skorsten eller møbler i traditionelle huse [104] . Landsbyerne overført af den vietnamesiske regering blev indrettet i små individuelle rattanhuse på pæle og derefter i 1-3-værelses stråtækte langhuse [105] .

I centrum af bebyggelsen er der et offentligt hus af træ, kaldet gyol ( katu  gɨəl ) , rong ( W.Cat .  rooŋ ) eller ( W.Cat .  ja-naur ) [103] , rigt dekoreret med udskæringer [ 24] [101] . I de ældste bebyggelsestyper var der ingen gyoler, og hele landsbyen var et eller to lange huse, hvori en storfamilie boede [106] [37] . Moderne landsbyer er stadig normalt beboet af 1-3 klaner forbundet gennem ægteskab [101] .

Ud over gyolen er en anden vigtig struktur placeret i centrum af landsbyen - en udskåret offersøjle, der står foran gyolen, hvortil dyr er bundet til slagtning [107] . Denne søjle forbinder menneskers verden og åndernes verden [108] . Hvis der afholdes en større festival i landsbyen, er to fløje knyttet til søjlen [108] [105] . Derudover er bambusstænger sat i kanten af ​​det hellige sted, skråtstillet til offersøjlen [109] . Deres opgave er at fange velsignelser sendt fra åndernes verden og dekorere den centrale søjle [110] .

Ud over permanente boliger har mange katu-familier også midlertidige boliger ( katu  tapɨəŋ pəːʔ ) , som er bygget ved siden af ​​markerne (30-90 minutters gang fra landsbyen); i disse bygninger hviler folk efter arbejde og tør ris, og lever også i perioden med intensivt arbejde og høst [111] . Midlertidige huse tilhørende pårørende står i grupper af 3-5 styks og flyttes hvert 2.-3. år [111] .

Konstruktion

Byggeriet bestyres af de ældste [112] . Talrige tabuer omgiver skovhugst - det er forbudt at fælde træer, hvor onde ånder bor, såvel som nogle typer træer: med meget tykke stammer, dækket af vinstokke , med spor efter lynnedslag eller store myretuer  - alt dette betragtes som et tegn på onde ånder [113] . Byggeriet i almindelighed, og især grundlæggelsen af ​​en ny bosættelse, kræver, at komplekse ceremonier udføres, hvor man beder om tilladelse til at udstyre boligerne til de overnaturlige indbyggere på det valgte sted: ånder fra bakkerne, floder, skovområder, hvor katu planlægger at leve og jage [114] . Der er fem ceremonier under indsamlingen af ​​materialer til byggeriet: xiec tac dang før du går for at hente træ, i xiec før fælder træer, aroh langs efter skovning er færdig, choh dong på den første byggedag og pa chien dong på dagen for den store åbning [115] . Den store åbning fejres i to dage, i slutningen af ​​ceremonien ofres en bøffel [115] . I tilfælde af at skoven fældes på et sted tilhørende nogen fra bygden, kræves der ikke åndernes samtykke [84] .

Inden byggearbejdet påbegyndes, udføres forskellige eksperimenter for at vise, om dette sted er godt til at bygge en bygning: et æg tabes på stedet for den fremtidige grav, og hvis det ikke går i stykker, tolkes dette som ondskabens indgriben spiritus; før man bygger et hus, sænkes bløddyr eller padder til jorden, og de ser i hvilken retning de vil bevæge sig [116] . Derefter bliver der i seks dage ofret offerdyr (to hunde, høns, geder og grise) til ånderne; det største offer bringes et år efter den første høst: Som tak for plejen af ​​katuen bliver en bøffel slagtet ved åbningsceremonien [114] .

Gyol

Navnet på fælleshuset er relateret til ordet gơl , der betyder "mand" [117] . I gamle dage sov ugifte mænd i gyol, kvinder og børn fik forbud mod at tage dertil [117] [103] . Her lærte voksne katu-mænd drengene at bruge våben, lave fælder og kurve, synge og så videre [118] . I det 20. århundrede blev gyoler til fælleshuse, hvor hele landsbyen samles, både mænd og kvinder [119] . De løser tvister, afholder lektioner og fejrer, herunder helligdage i Vietnam [120] .

Gyol er et langt hus, noget større end en almindelig bolig, og med et højere tag [121] . Det ligner Banari fælleshus "rong" og Khmui "kong" på pæle og med stråtag [122] [112] . Væggene er lavet af bark, bambus, rattan , palmeblade eller planker [118] [112] . Moderne gyoler af beton og mursten opfører også katu [112] . Væggene i de gamle gyoler hælder lidt udad, så de hænger ud over fundamentet [123] .

Inde i fælleshuset er der en udskåret midtersøjle, som er omgivet af seks "moder" og seks "far" søjler [124] . Det menes, at landsbyens skytsånd bor i søjlen, og det er denne søjle, der er et karakteristisk træk ved Katu fælleshuse, i modsætning til andre slægtninge [121] [125] . Under gyolens tag opbevares malede byttekranier medbragt fra jagten og ofrede bøfler [103] .

Et særligt objekt for katu-kunst er træskulpturer af to fugle: kalao og tukan , installeret på tagene af fælleshuse [126] [127] .

Blandt de motiver, der kan findes i gyol, er billeder af planter, flagermus, fugle, vildsvin, bøfler, hunde, firben, pytonslanger, kaniner og skildpadder; også jægere og musikere [128] . Udseendet og interiøret af gyoler bygget i forskellige regioner er forskelligt: ​​for eksempel dekorerer Lao katu deres gyol med træskulpturer af klæbrige risdampere og Buddha [121] . Derudover skal det bemærkes, at ikke alle landsbyer har gyoler; af økonomiske årsager kan gyoler være små og ikke have komplekse dekorationer [119] [112] .

I det 21. århundrede bygges gyoler ikke kun af landsbyboere, men også af forskellige virksomheder, inklusive dem, der er tilknyttet regeringen og internationale humanitære organisationer [129] . Den vietnamesiske regering vedtog i 1989 en række foranstaltninger, der havde til formål at forbedre de nationale mindretals situation; især at fremme opførelsen af ​​fælleshuse [130] . Hver af de 66 landsbyer i Namdong-distriktet, Thua Thien Hue-provinsen, blev bygget med et fælleshus, alle på nær to af beton, men de fleste i traditionel stil [130] . Konstruktionen af ​​gyoler bør også anspore til økoturisme [131] .

Landsbyflytning

Historisk set var katu-landsbyer meget små, midlertidige og flyttede, når jord eller vildt blev opbrugt, efter militære konflikter, såvel som efter sygdom, "dårlige" dødsfald og ulykker (se #Religion ) [37] . Dette skete normalt hvert 5.-10. år eller mindre; Samtidig er der landsbyer i Avyong-regionen, som har stået ét sted i 50-100 år eller mere [132] . I de værste tilfælde flyttede bosættelsen en eller to gange om året i 10-15 år: Blandt årsagerne til en så hyppig flytning er forsøgene fra den franske koloniadministration på at pålægge khat og sprøjtning af Agent Orange under Vietnamkrigen [132] ] [133] .

Inden landsbyen forlades, afholdes en ceremoni i fælleshuset, der informerer de lokale ånder om, at folk forlader dette sted og beder om ikke at blive forfulgt [114] . Så spredes familierne enten rundt i området eller etablerer i fællesskab en ny landsby eller tilslutter sig en allerede eksisterende bosættelse; alle disse muligheder kræver passende ritualer [134] . I sidstnævnte tilfælde donerer de nytilkomne, et år efter genbosættelsen, dyr, alkohol og ris til prngooch- ferien , som går tilbage til fredsskabelsen mellem to stridende bosættelser [135] . En lignende ceremoni i mindre målestok markerer ankomsten af ​​en eller to familier til landsbyen [135] . Efter at have flyttet, bliver Katus fortsat identificeret med navnet på deres indfødte landsby [102] .

Social organisation

Catus har en udtalt patriarkalsk organisation af samfundet, ligesom andre folkeslag i Centralvietnam ( Hre , Taoi , Bru og andre) [136] og patrilokalt ægteskab [24] [137] . Klaner, der bor i den samme landsby (og landsbyer indbyrdes) forener normalt asymmetriske relationer: kvinder fra en mere adelig familie gifter sig med mænd af en mindre ædel [101] . Polygami opstod historisk, men blev sjældent praktiseret af økonomiske årsager [138] .

Landsbyen drives af en respekteret mand fra det mest fornemme samfund [39] [24] . I nogle landsbyer vælges den ældste ved afstemning, i andre er det en arvelig post [139] . Han bistås af et råd af ældre mænd [139] .

Den ældste er også landsbydommer. Retten behandler normalt ejendoms- og familietvister samt sager om utroskab [140] . Drab straffes med en kæmpe bøde (10-20 bøfler), som den tiltalte normalt ikke kan betale; som en konsekvens heraf må ofrets familie starte en blodfejde og må ikke spise bøfler, mens morderen er i live [140] . De franske myndigheder skabte et system af domstole for den oprindelige befolkning, hvor sager, der ikke blev løst på landsbyniveau, blev overført til domstolen, men i 1965 returnerede den vietnamesiske regering juridisk kraft til lokale domstole og reformerede retssystemet [140] .

Katu praktiserede frivillig tjeneste til velhavende naboer, hvilket dog var begrænset: Ejeren skulle give arbejderfamilien en fast løn om året, og i tilfælde af uenighed betalte han halvdelen af ​​dette beløb og måtte lade dem gå [ 141] . Forældreløse tjente ofte den ældste gratis gennem hele deres barndom; da han blev voksen, var han forpligtet til at betale for deres bryllup og også lade dem leve separat [141] .

Ægteskab og familieliv

Ægteskab kræver mange ceremonier: forlovelse, ægteskab og et ritual efter brylluppet, der styrker ægteskabsbåndet [142] . Det forlovede par begyndte normalt at have sex allerede før brylluppet, selvom dette skete i hemmelighed fra slægtninge for at undgå en bøde; i tilfælde af graviditet betalte brudgommen en bøde til brudens familie, og fra det øjeblik blev parret anset for at være gift, på trods af fraværet af en ceremoni [138] .

Tidligere betalte gommens familie for bruden med kalym , som nødvendigvis omfattede en halskæde med 12 agatperler [143] . I det 21. århundrede forsyner brudgommens familie brudens familie med "hårde" genstande: husdyr, potter, gongonger, smykker og juveler; de medbringer også hovedparten af ​​den kogte mad [144] . Brudens familie betaler tilbage for "bløde" ting: stoffer, måtter samt kogt vand, benløse og flyvende dyr [144] . Udvekslingen af ​​gaver stopper ikke i mindst flere år fra tidspunktet for brylluppet [144] . Under ægteskabet udveksler parterne ris, alkoholholdige drikkevarer og kurve af forskellig art [144] .

Kulminationen på bryllupsceremonien er ofringen af ​​en bøffel (en eller flere) [144] .

Katuen havde en skilsmisse, især var det muligt med utroskab under visse omstændigheder [138] . Efter skilsmissen blev børnene altid hos deres far [138] . Incest og homoseksuelle forhold blev fordømt, men ikke hårdt straffet [138] .

Graviditet og forældreskab

Katu-kvinderne arbejdede gennem hele deres graviditet, helt frem til fødslen, uden nogen lettelse [138] . Efter fødslens start gik kvinden ind i status som et tabu for alle, undtagen jordemoderen, som ikke efterlod kvinden i fødslen [145] . Mænd samledes i gyol og ventede på nyheder om fødslens fremskridt; hvis alt gik vel, ofrede barnets far en gris, hvis kvinden døde, troede katuen, at hun var blevet til en ond ånd og forlod landsbyen [145] .

De yngre børn blev båret på ryggen, de større børn var ved siden af ​​de voksne og lærte efterhånden deres forskellige pligter. I en alder af 17 blev drengene myndige, og de begyndte at sove i gyol med andre jægere [145] . Fysisk afstraffelse af børn blev ikke praktiseret [145] .

Tøj

Katu-kostumet indeholder elementer af tøj fra Dong Son -kulturen [146] . Mænd bærer lændeklæder , kvinder bærer cylindriske nederdele og ærmeløse bluser [24] [50] . Herrebindet er et rektangulært stykke stof 35-40 cm bredt og 1,5-8 m langt [146] . På helligdage vikler mænd de hængende ender på brystet på kryds og tværs, på samme måde som sedaner og banarer [146] . Kvinder plejede kun at bære en kort ensfarvet nederdel, der afslørede brystet, og i tilfælde af koldt vejr tog de enten en anden nederdel eller en skjorte med v-hals på toppen. Senere, i nogle bosættelser, begyndte gifte kvinder at bære et forklæde, der ligner Muong - kvindernes tøj og det vietnamesiske yem [146] . Høvdingen, der udførte bøffelofringen , havde et særligt tøj på, hvorpå der blev syet hundredvis af små jernringe for at beskytte ham [147] .

Katus pryder deres tøj med skinnende genstande som glas- og tinperler og ringe, hængt fra kanten af ​​lændeklædet og bærer smykker. Blandt folkene i Vietnam er det kun Katu og Taoi, der syr tinpynt på deres tøj [147] . I det 21. århundrede er både dyrere tin- og glasperler blevet erstattet af plastik [50] .

Katui-frisurer følger ofte dem, der er afbildet på Dong Son-trommer: de bærer enten pandehår eller sætter deres lange hår i en knold på bagsiden af ​​hovedet, støttet af en bronzekam , en spids bambuspind, en pindsvinsfjer eller en grisetand [148] . For at fremstille stødtænder af den nødvendige størrelse blev de øverste stødtænder amputeret, og kvinderne fodrede dem med finmalet mad i flere år; mange dyr døde før deres nederste hugtænder nåede den nødvendige størrelse [149] . Opdræt af svin til pynt ophørte i 1950'erne under påvirkning af kommunister [150] .

Både mænd og kvinder bruger smalle bomulds-, bambus- eller græsbind som hovedbeklædning [24] [143] . Med strimler af bambus pryder unge mænd og kvinder deres hoveder under udførelsen af ​​ritualer; Tidligere blev sådanne originale kroner lavet af fuglefjer [151] . På ferier bærer mænd bomuldspandebånd og stikker fjer i håret [50] .

I katus skikke er det rigeligt at dekorere kroppen, herunder tatoveringer [24] . De bar og fortsætter med at bære forskellige armbånd og perler (glas, sten, agat , ler ...) [152] . Tidligere bar Katu-kvinder lange spiralarmbånd af bronzetråd på hænderne, svarende til dem, der blev båret om halsen af ​​Palaung- kvinder og på Mnong - kvinders skinneben [143] .

Et almindeligt motiv for tatoveringer er den frøformede "danserinde" ( katu  paɗiil jaja ) , som mænd og kvinder påfører panden [27] og armene; samme motiv findes på huspæle og landsbyporte [153] [154] . Andre populære motiver er to sole på læberne, en stiplet linje af prikker, der løber fra øre til øre over plukkede øjenbryn, et hagekors indskrevet i en cirkel, et slangehoved og andre [154] [27] .

  • Pige i traditionel kjole

  • Kvinders kostumer: ede (venstre) og katu (højre)

  • Væver arbejder i gyol

Kunst

Musik, der ledsager daglige aktiviteter, er meget vigtig for katu [155] . Generelt kan deres melodier beskrives som monotone, de fremføres til akkompagnement af en fløjte og trommer [155] [156] . Ord i sange rimer på en ejendommelig måde for Katus: det sidste ord i en linje skal rime med det andet eller tredje ord i en anden [157] . Samtidig fremføres nogle genrer, for eksempel mødesangen, pronoch , uden rim [157] . Versene gentages ofte, og én sang kan spilles i timevis [155] . Berømte sangere inviteres til festligheder i nabolandsbyer, det er meget ærefuldt at være en populær performer; på grund af samfundets patriarkalske organisering er sangerne for det meste mænd [157] [156] . Som belønning får sangeren en smag af den bedste vin [156] .

Dansene er forskellige mellem kønnene: kvinder danser ved at snurre rundt om deres akse, løfte armene op og svaje hofterne, og mænd ved at hoppe og svinge med våben [158] . Vietnamesiske koreografer har skabt en populær samtidsdans baseret på Katui-kvinden [158] .

Træskærerarbejde er udbredt. Katuen bruger mange ornamenter, to af dem - "blomsten" alom og "sagopalmebladet" atut  - er særligt almindelige [159] [156] . Billedet af en python, som katuerne sammenligner sig med, er meget populært [121] . Tidligere blev der skabt mange træstatuer i katuen, i det 20. århundrede gik denne tradition næsten tabt blandt de vietnamesiske katu, statuerne forblev kun i landsbyer tabt i skovene på grænsen til Laos [160] . Kathu skabte også udskårne masker hængt på gyolens vægge; meningen med denne handling var en nøje bevogtet hemmelighed [161] . Dekorerede kranier af jagtede dyr er fastgjort under taget [118] [162] . Sandsynligvis tidligere blev menneskehoveder også hængt i gyol, lignende traditioner eksisterede blandt forskellige folk i regionen [163] .

Religion

De barske livsbetingelser førte til, at katu havde en masse ritualer og skikke, ved hjælp af hvilke de forsøgte at tilpasse sig en sådan tilværelse [164] . De holder sig for det meste til traditionelle overbevisninger - animisme , totemisme [94] . Ånder, ifølge deres overbevisning, bebor alt omkring, og den mest magtfulde af dem er jordens, himlens og skovens ånder [94] . Forfædre forvandler sig også til ånder, der beskytter bosættelsen og deres efterkommere [94] . Interaktion med ånder og mennesker er baseret på handlingen at give (ofre) [142] . Katuerne bærer amuletter og kaster beskyttende trylleformularer for at opnå åndernes gunst [165] .

Katuen har en oversvømmelsesmyte og en hundeforfader, der undslap oversvømmelsen med en enkelt kvinde [166] [167] . Ifølge legenden ønskede kvinden først ikke at gifte sig med en forfaderhund og krævede, at han skulle bringe ild fra toppen af ​​bjerget, hvilket han gjorde ved tredje forsøg, idet han lagde et ulmende kul i en græskar [168] . En forfaderhund optræder i myterne fra mange sydøstasiatiske folkeslag: blandt Yao , Pako , Bru , Ze-Cheng og andre [166] . Samtidig er det kun nogle katu-klaner, der afholder sig fra at spise hundekød : Alang og Zram atyo ( Vietn. Alang, Zrâm Acho ) . Det er muligt, at traditionen med at bære lange lændeklæder med ender hængende ned [169] også hænger sammen med hundens forfader . På grund af denne detalje af kostumet plejede vietnameserne at kalde katu "indfødte med haler" ( mọi có đuôi , min ko duoi) [169] . Hunde er til stede i ornamenter og andre billeder; en stiliseret hund er placeret på den centrale søjle af mange gyoler [169] .

Katus anser lige tal for heldige, især de elsker de seks, som optræder i mange ritualer: barnet får et navn for den sjette måned; i initieringsprocessen arkiveres seks tænder til teenagere; efter et familiemedlems død holder slægtninge ilden i ildstedet og bærer ofre til graven i seks dage; efter en "meget slem død" blev landsbyen forladt i seks måneder; dans omkring offersøjlen udføres af seks kvinder og seks mænd, og så videre [170] .

I begyndelsen af ​​det 20. århundrede troede Katu på magi og respekterede omvandrende troldmænd, der solgte charmerende vand og amuletter [171] . På samme tid kunne enhver person blive en troldmand, for dette var det nok til at forårsage en usædvanlig begivenhed. Den franske opdagelsesrejsende Jean Le Pichon blev berømt som en magtfuld tryllekunstner, der viste katu'en dynamits virkning og forsikrede, at han besejrede flodånderne [171] .

Kristen missionsaktivitet ved katuen var ikke mulig i lang tid, da katuen drev ud eller dræbte de prædikanter, der kom til dem. I 1941 blev den evangeliske mission for Alliancen af ​​kristne og missionærer [171] grundlagt .

Ofre

Spiritus kan formildes på forhånd ved at tilbyde dem dyreofre samt mad og stoffer [94] . I tilfælde af at onde ånder var vrede på landsbybeboerne og forårsagede afgrødesvigt, sygdom og død, blev yderligere ofre til dem; tidligere, hvis intet hjalp, blev de præsenteret for bøffel- eller menneskeblod [172] . For at opnå menneskeblod erklærede den øverste ældste en blodig jagt eller en headhunt (hovedet blev betragtet som fokus for åndelige kræfter, og ved at bringe et nyt hoved til landsbyen styrkede krigerne dens samlede styrke) [173] . Under headhuntingen var målet at udgyde så meget blod som muligt, og da tyveri fra katuen blev betragtet som en vanhelligelse, var det forbudt at tage ofrets ejendele [165] . En anden grund til at jage folk var hævn for drabet på andre stammemedlemmer [173] . Senere blev menneskeofre erstattet af bøfler [174] . Derudover bliver bøflen slagtet ved bryllupper og begravelser, samt under den årlige festival dedikeret til landsbyens skytsånd [94] .

Geden betragtes som et ideelt offer for skovens ånder, og kyllingerne bliver dræbt ved hver ceremoni, da benene på kyllingen, der er kogt specielt til denne lejlighed, forsøger at forudsige åndenes reaktion på en mere eller mindre vigtig opgave [175] [45] . Det fulde tilbud til festlighederne er som følger. Først bliver en kylling slagtet og kogt, spådomme foretages af dens poter, og det opsamlede blod tilbydes spiritus sammen med friskkogte unge ris og vin, om muligt også med rottekød og fisk [81] . Derefter slagtes en gris, dens blod opsamles også i et kar, og kadaveret koges, derefter skilles hoved, hale, lemmer og indvolde, som også serveres til spiritus [81] .

Buffalo offer

Et bøffeloffer betragtes som et rigt offer; at eje bøfler, gryder eller gongonger plejede at betyde at være velhavende [176] [45] . Bøfler, køer og grise holdes hovedsageligt til store ofre: til bryllupper og begravelser, i tilfælde af sygdom og til andre store ritualer [45] . Under bøffelofringen klæder alle landsbyboerne sig ud i deres fineste tøj; kvinder bærer nederdele med perler, sølvsmykker, glas- og stenperler; mænd bærer lændeklæder, hvis ender er krydsede på brystet; i Vietnam klæder gamle mennesker sig ud i silketøj, der ligner de vietnamesiske herskeres påklædning, og i militæruniformer [108] .

Rækkefølgen af ​​handlinger i dette tilfælde afhænger af, hvilke ånder der skal fodres, gode eller onde. Bøflen, der er bestemt til godt humør, ofres i en festlig atmosfære, med sange og danse [177] . Efter at have holdt takketaler og bedt bøflen om at tilgive folket, dræber den unge mand dyret med et præcist slag i hjertet [110] [177] . Hvis dyret var beregnet til onde ånder, blev det slået med et spyd i lang tid og tortureret [177] .

Efter at bøflen er blevet dræbt, skæres et stykke (eller hale) af dens krop og kastes til stangen: det antages, at hvis det var muligt at kaste ofringen på stangen, så favoriserer ånderne virksomheden [110] . Samtidig er der installeret et separat lille alter med mad, drikke og stoffer til spiritus; stoffer pryder også gyol [110] .

I det 21. århundrede erstatter koen i stigende grad bøflen [20] .

Dødskult

Kulten af ​​forfædre er udviklet . Den vigtigste rolle for katu indtil det 20. århundrede blev spillet af dødskulten, og for katu var det vigtigere at dø "med værdighed" end at leve retfærdigt [33] . Begravelsespraksis varierer afhængigt af, om personen døde en "god" (naturlig) eller "dårlig" død (af traumer, slangebid, fødsel ) [172] . Kathu mener, at hver person har to sjæle: en dårlig og en god, og kun én af dem overlever efter døden. Folk forbereder sig på døden på forhånd, en rigt dekoreret kiste udskåret fra en træstamme kan ligge under en rislade i årevis [94] .

Den afdøde med en "god" død føres i skoven og efterlades med sin yndlingsmad og ting i en åben kiste, hvorfra hans "gode" sjæl skal ud. Efter et eller to år blev resterne vasket og genbegravet i en udskåret trækiste, som blev lagt i en rigt dekoreret familiegrav [178] . Begge ender af kisten er kronet med to hoveder: en bøffel og en fugl; sjældnere - en hjort og en hane [179] . Katu-gravene er placeret vest for landsbyen, de afspejler familiens status og dens medlemmers karakterer [180] . Indretningen på gravene er symmetrisk om hver vægs midterakse, på den vestlige side er der udskåret billeder af kvinder og høns, og på den østlige side - mænd og bøfler [181] . Nogle gange fortæller dekorationerne om en eller anden ejendommelighed ved en af ​​de afdøde: en jagtscene blev skåret ud for en jæger, gongonger og trommer til en musikelsker [182] . Det antages, at hvis den afdøde huskes og bedes til ham, såvel som ofre efterlades, så vil han blive til en god guddom [172] .

Den afdøde med en "dårlig" død bliver hastigt begravet på et mørkt sted i junglen og forsøger at kaste så meget tung jord som muligt ovenpå, så den "onde" sjæl ikke kommer ud af graven. Hvis et sådant dødsfald indtræffer i en landsby, forlader de det uden at høste og først dræbe alle de dyr, der tilhørte den afdødes familie [172] [183 ] Hvis der er korn tilbage i kornmagasinet, smides det væk, hvorefter nabolandsbyernes indbyggere henvendes til ris til mad og såning [83] .

Riskult

I myter sammenlignes dyrkning af ris ofte med en baby [184] . Kathuerne mener, at ris har en sjæl, "Bedstemor til ris" ( ayech avi ) [184] . Et høstritual er forbundet med hende: de sidste par upressede planter, som menes at indeholde sjælen, høstes af den ældre kvinde som sædvanligt, og den sidste skæres af ved roden og lægges oven på de høstede ris [ 56] [185] . Hun udfører dette ritual alene, som kræver brug af en bestemt kurv og gå rundt på alle marker, der tilhører familien på én dag [185] . Tilsyneladende kaldes ris "bedstemor" i overført betydning, som overhovedet for den kvindelige del af klanen [184] .

Alle vigtige stadier af dyrkning af tør ris er ledsaget af ritualer; relativt nye landbrugsmetoder - dyrkning af kassava, majs, hirse og våd risdyrkning - er ikke blevet integreret i det religiøse system og kræver ikke særlige ceremonier [69] . Hver familie udfører sine ritualer uafhængigt, men på grund af det faktum, at de er bundet til årstiden og kræver samtykke fra de ældste, udføres de faktisk i hele bosættelsen på omtrent samme tidspunkt [69] .

Ris, der er afsat til såning, holdes væk fra hjemmet, syge mennesker, mænd, børn og besøgende er forbudt at nærme sig det: det menes, at de kan ødelægge "risens sjæl" [78] . De holder også en kurv med ris fra de sidste ører separat, den kan kun spises af familiemedlemmer; afskårne hele planter stikkes lodret ind i kurven [185] .

Noter

  1. ↑ 12 Michaud , 2006 , s. 123.
  2. ↑ Kort over folk // Vietnam. Reference kort . Målestok 1:2 000 000. M., GUGK, 1979
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Khong, 1984 , s. 118.
  4. ↑ 1 2 3 Fam, 1984 , s. 126.
  5. ↑ 12 McIntosh , 2014 , s. en.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 McIntosh, 2014 , s. 2.
  7. ↑ 1 2 Ta Duc, 2002 , s. 7.
  8. ↑ 1 2 Ta Duc, 2002 , s. 16.
  9. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 16, 95.
  10. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 17.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 Schrock, 1966 , s. 348.
  12. ↑ 1 2 3 Ta Duc, 2002 , s. 5.
  13. ↑ 1 2 3 4 Schrock, 1966 , s. 351.
  14. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 13.
  15. ↑ Schrock, 1966 , s. 356.
  16. ↑ 1 2 3 4 5 Ta Duc, 2002 , s. fjorten.
  17. ↑ Lê Năng Đông. Quách Xân - Người thầy của đồng bào miền núi Quảng Nam  (vietnamesisk)  (utilgængeligt link) . Quang Nam partiudvalg (18. november 2013). Hentet 12. april 2018. Arkiveret fra originalen 12. april 2018.
  18. ↑ 1 2 Ta Duc, 2002 , s. elleve.
  19. ↑ McIntosh, 2014 , s. 1, 40.
  20. ↑ 1 2 3 McIntosh, 2014 , s. 41.
  21. ↑ 1 2 3 Thinh 1979 .
  22. ↑ Folketællingsdata : Tabeller i tabelform  . Vietnams regering (2009). Hentet 11. maj 2018. Arkiveret fra originalen 14. november 2012.
  23. ↑ 12 McIntosh , 2014 , s. 3.
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Thinh, 1999 , s. 229.
  25. ↑ Thanh Hải Mai. Địa chí tôn giáo lễ hội Việt Nam  (vietnamesisk) . - 2004. - Tr. 177 .
  26. ↑ Tạp chí dân tộc học  (vietnamesisk) . - 2006. - Cuốn 1-6 . — Tr. 70 . Arkiveret fra originalen den 19. januar 2018.
  27. ↑ 1 2 3 4 Schrock, 1966 , s. 355.
  28. ↑ West Katu i Ethnologue. Verdens sprog . 21 udgave.
  29. ↑ 1 2 East Katu i Ethnologue. Verdens sprog . 21 udgave.
  30. ↑ Schrock, 1966 , s. 348-349.
  31. ↑ 1 2 3 4 Schrock, 1966 , s. 349.
  32. ↑ 1 2 3 4 McIntosh, 2014 , s. fire.
  33. ↑ 1 2 3 Ta Duc, 2002 , s. otte.
  34. ↑ Fieldhouse, 2017 .
  35. ↑ International Forestry Review, 2010 , s. 9.
  36. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 9.
  37. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 7.
  38. ↑ International Forestry Review, 2010 , s. 7, 11.
  39. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 9.
  40. ↑ Iizuka, 2012 , s. 104.
  41. ↑ 1 2 3 McIntosh, 2014 , s. 40.
  42. ↑ Århem, 2005 , s. 18, 20.
  43. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 21.
  44. ↑ 1 2 3 4 Århem, 2005 , s. 24.
  45. ↑ 1 2 3 4 5 Århem, 2005 , s. 25.
  46. ↑ International Forestry Review, 2010 , s. 7.
  47. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 McIntosh, 2014 , s. 28.
  48. ↑ International Forestry Review, 2010 , s. 13.
  49. ↑ 1 2 3 4 McIntosh, 2014 , s. 32.
  50. ↑ 1 2 3 4 McIntosh, 2014 , s. tredive.
  51. ↑ McIntosh, 2014 , s. 43.
  52. ↑ McIntosh, 2014 , s. 37.
  53. ↑ Schrock, 1966 , s. 367.
  54. ↑ Århem, 2005 , s. 24-25.
  55. ↑ Århem, 2005 , s. 26.
  56. ↑ 12 Århem , 2005 , s. 39.
  57. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 57.
  58. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 27.
  59. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 29.
  60. ↑ 12 Århem , 2005 , s. 22.
  61. ↑ Århem, 2005 , s. 29.
  62. ↑ 12 Århem , 2005 , s. 33.
  63. ↑ Århem, 2005 , s. 34.
  64. ↑ 12 Århem , 2005 , s. 23.
  65. ↑ 12 Århem , 2005 , s. 42.
  66. ↑ Århem, 2005 , s. 17.
  67. ↑ 12 Århem , 2005 , s. 56.
  68. ↑ Århem, 2005 , s. 31.
  69. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 41.
  70. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 43.
  71. ↑ 12 Århem , 2005 , s. 44.
  72. ↑ 1 2 3 4 5 Århem, 2005 , s. 45.
  73. ↑ Århem, 2005 , s. 47.
  74. ↑ 12 Århem , 2005 , s. tredive.
  75. ↑ 12 Århem , 2005 , s. 46.
  76. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 48.
  77. ↑ Århem, 2005 , s. 32.
  78. ↑ 1 2 3 4 5 6 Århem, 2005 , s. 51.
  79. ↑ Århem, 2005 , s. 31, 49.
  80. ↑ Århem, 2005 , s. 49.
  81. ↑ 1 2 3 4 5 Århem, 2005 , s. halvtreds.
  82. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 53.
  83. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 54.
  84. ↑ 12 Århem , 2005 , s. femten.
  85. ↑ Århem, 2005 , s. 15-16.
  86. ↑ 12 Århem , 2005 , s. 16.
  87. ↑ 12 Århem , 2005 , s. 28.
  88. ↑ Århem, 2005 , s. 27.
  89. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 58.
  90. ↑ 1 2 3 4 Århem, 2005 , s. 59.
  91. ↑ Århem, 2005 , s. 60.
  92. ↑ 12 Århem , 2005 , s. 65.
  93. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 62.
  94. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 McIntosh, 2014 , s. 5.
  95. ↑ Århem, 2005 , s. 66-67.
  96. ↑ Århem, 2005 , s. 68.
  97. ↑ Århem, 2005 , s. 66.
  98. ↑ 12 Århem , 2005 , s. 69.
  99. ↑ Århem, 2005 , s. 70.
  100. ↑ Århem, 2005 , s. 71.
  101. ↑ 1 2 3 4 5 6 Århem, 2005 , s. otte.
  102. ↑ 1 2 3 McIntosh, 2014 , s. 9.
  103. ↑ 1 2 3 4 McIntosh, 2014 , s. ti.
  104. ↑ 12 Schrock , 1966 , s. 352.
  105. ↑ 12 Schrock , 1966 , s. 353.
  106. ↑ Iizuka, 2012 , s. 113.
  107. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 48.
  108. ↑ 1 2 3 McIntosh, 2014 , s. 23.
  109. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 49.
  110. ↑ 1 2 3 4 McIntosh, 2014 , s. 24.
  111. ↑ 12 Århem , 2005 , s. elleve.
  112. ↑ 1 2 3 4 5 Iizuka, 2012 , s. 98.
  113. ↑ Iizuka, 2012 , s. 107.
  114. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 13.
  115. ↑ 1 2 Iizuka, 2012 , s. 110.
  116. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 95-96.
  117. ↑ 1 2 Ta Duc, 2002 , s. 74.
  118. ↑ 1 2 3 Ta Duc, 2002 , s. 79.
  119. ↑ 1 2 Ta Duc, 2002 , s. 80.
  120. ↑ Iizuka, 2012 , s. 100-101.
  121. ↑ 1 2 3 4 McIntosh, 2014 , s. 13.
  122. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 76.
  123. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 78.
  124. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 77.
  125. ↑ Iizuka, 2012 , s. 100.
  126. ↑ VietNamNet - Træstatuer ved charnel-huse af Co Tu-folk | Træstatuer ved charnel-huse af Co Tu-folk . Hentet 17. juni 2012. Arkiveret fra originalen 26. maj 2012.
  127. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 42.
  128. ↑ McIntosh, 2014 , s. 13-14.
  129. ↑ Iizuka, 2012 , s. 101.
  130. ↑ 1 2 Iizuka, 2012 , s. 102.
  131. ↑ Iizuka, 2012 , s. 103.
  132. ↑ 12 Århem , 2005 , s. ti.
  133. ↑ McIntosh, 2014 , s. 39.
  134. ↑ Århem, 2005 , s. 13-14.
  135. ↑ 12 Århem , 2005 , s. fjorten.
  136. ↑ Fam, 1984 , s. 122.
  137. ↑ Schrock, 1966 , s. 357.
  138. ↑ 1 2 3 4 5 6 Schrock, 1966 , s. 358.
  139. ↑ 12 Schrock , 1966 , s. 347.
  140. ↑ 1 2 3 Schrock, 1966 , s. 370.
  141. ↑ 12 Schrock , 1966 , s. 368.
  142. ↑ 12 McIntosh , 2014 , s. 19.
  143. ↑ 1 2 3 Ta Duc, 2002 , s. 37.
  144. ↑ 1 2 3 4 5 McIntosh, 2014 , s. tyve.
  145. ↑ 1 2 3 4 Schrock, 1966 , s. 359.
  146. ↑ 1 2 3 4 Ta Duc, 2002 , s. 34.
  147. ↑ 1 2 Ta Duc, 2002 , s. 35.
  148. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 37, 39.
  149. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 39-40.
  150. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 41.
  151. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 38.
  152. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 36.
  153. ↑ Dexter, Mair, 2010 , s. 66.
  154. ↑ 1 2 Ta Duc, 2002 , s. 31.
  155. ↑ 1 2 3 Ta Duc, 2002 , s. 60.
  156. ↑ 1 2 3 4 Schrock, 1966 , s. 363.
  157. ↑ 1 2 3 Ta Duc, 2002 , s. 61.
  158. ↑ 1 2 Ta Duc, 2002 , s. 66.
  159. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 52.
  160. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 86.
  161. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 87-88.
  162. ↑ Århem, 2005 , s. 61.
  163. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 88.
  164. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 101.
  165. ↑ 12 Schrock , 1966 , s. 362.
  166. ↑ 1 2 Ta Duc, 2002 , s. 19.
  167. ↑ McIntosh, 2014 , s. fjorten.
  168. ↑ McIntosh, 2014 , s. 16.
  169. ↑ 1 2 3 Ta Duc, 2002 , s. 22.
  170. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 71.
  171. ↑ 1 2 3 Schrock, 1966 , s. 365.
  172. ↑ 1 2 3 4 Ta Duc, 2002 , s. ti.
  173. ↑ 1 2 Ta Duc, 2002 , s. 12.
  174. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 89.
  175. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 97.
  176. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 57.
  177. ↑ 1 2 3 Ta Duc, 2002 , s. 58.
  178. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 91.
  179. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 92.
  180. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 90.
  181. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 93.
  182. ↑ Ta Duc, 2002 , s. 94.
  183. ↑ Århem, 2005 , s. tyve.
  184. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 40.
  185. ↑ 1 2 3 Århem, 2005 , s. 52.

Litteratur

Links

  Folk i Vietnam efter sprogfamilie
Austroasiater
vietnamesisk
Andet
Austronesere
miao yao
kinesisk-tibetanere
Lolo-burmesiske sprog
kinesiske sprog
Tai-kadai
thai
kadai
Indvandrere
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger