Japanske begravelsesritualer (葬儀 so :gi ) omfatter en begravelsesgudstjeneste , kremering af den afdøde, begravelse i en familiegrav og lejlighedsvise mindehøjtideligheder .
Den gennemsnitlige pris for en japansk begravelse er 2,3 millioner yen ($30.000), en af de højeste i verden. En af hovedårsagerne til disse høje omkostninger er manglen på steder på kirkegårde (dette gælder især for Tokyo ). En anden er de høje priser i japanske begravelsesfirmaer samt ubeslutsomheden hos de pårørende til den afdøde til at forhandle vilkårene for begravelsen og sammenligne priser. I de senere år har flere og flere japanske familier valgt mere beskedne og billigere begravelsesarrangementer [1] .
Ifølge data fra 2007 blev omkring 99,81% af de døde i Japan kremeret [2] . De fleste af dem blev senere begravet i familiegrave.
Da der i Japan er en sammenvævning af tro , afholdes begravelsen normalt efter buddhistiske ritualer. Efter døden fugtes den afdødes læber med vand - dette kaldes vandceremonien ved dødsminuttet (末期の 水 matsugo no mizu ) . Familiegraven er dækket af hvidt papir " kamidana -fuji" for at beskytte den afdøde mod urene ånder. Et lille bord dekoreret med blomster, røgelse og stearinlys er placeret ved siden af den afdødes seng. En kniv placeres nogle gange på brystet af den afdøde for at afværge onde ånder.
Herefter underrettes afdødes pårørende og foresatte, kommunen udsteder en dødsattest. Efter kutyme tager den ældste søn ansvaret for at organisere begravelsen. Han kontakter templet for at fastsætte en dato for ceremonien, da der er "uønskede" dage til begravelse. For eksempel kaldes nogle dage, som ifølge overtroiske ideer sker en gang om måneden, tomobiki ( japansk 友引) ; i disse dage ender alt i fiasko, og begravelsen medfører en andens død. Kroppen vaskes, de naturlige åbninger tilstoppes med bomuld eller gaze. Kvinder er klædt i kimono , mænd er også nogle gange begravet i kimono, men oftere i et jakkesæt. For at forbedre udseendet af den afdøde påføres make-up. Liget anbringes derefter på tøris i en kiste sammen med en hvid kimono, sandaler og seks mønter for at krydse Sanzu-floden ; ting, som den afdøde elskede i sin levetid (f.eks. cigaretter eller slik) lægges også i kisten. Dernæst placeres kisten på alteret, så hovedet ser mod nord eller vest (dette gøres hovedsageligt af buddhister for at forberede den afdøde til rejsen til det vestlige paradis ).
Besøgende kommer til begravelsen klædt i sort. Mænd bærer et sort jakkesæt med hvid skjorte og sort slips, eller en sort kimono med hakama og haori [3] , mens kvinder bærer enten en sort kjole eller en sort kimono. Hvis familien til den afdøde bekendte sig til buddhisme, så tager gæsterne normalt en rosenkrans med, som kaldes juzu ( japansk 数珠) . Gæster kan medbringe penge som et tegn på kondolence i en særlig kuvert dekoreret med sølv og sorte blomster. Afhængigt af forholdet til den afdøde og hans formue kan dette beløb variere fra 3.000 til 30.000 yen. Gæster sammen med pårørende sætter sig ved siden af kroppen, og en buddhistisk præst begynder at læse et uddrag af sutraen[ hvad? ] . Hvert medlem af familien brænder røgelse tre gange foran den afdøde. Gæster på dette tidspunkt udfører dette ritual på afstand. Så snart præsten er færdig med at læse, slutter bisættelsen. Hver inviteret gæst giver en gave, hvis værdi er halvdelen eller en fjerdedel af de penge, der er investeret i kuverten. Nære pårørende kan blive og aftjene vagten i løbet af natten .
Begravelser finder normalt sted dagen efter begravelsen. Røgelse bliver også brændt og en sutra reciteret af præsten . Under ceremonien får den afdøde et nyt buddhistisk navn - kaimyo ( jap. 戒名 kaimyo :) . Dette giver dig mulighed for ikke at forstyrre den afdødes sjæl, når hans rigtige navn nævnes. Navnets længde og prestige afhænger af den afdødes levetid, men oftest af mængden af donationer fra familien til templet. . Navne spænder således fra gratis og billige til sjældne, der kan koste en million yen eller mere. De høje priser, der opkræves af templer, er et hyppigt diskussionsemne i Japan, især da nogle templer presser mange familier til at købe et dyrere navn. . Som regel er gamle kanji valgt til et posthumt navn , som er vanskelige at læse og ikke bruges i almindelige navne. Ved afslutningen af ceremonien, inden kisten lægges i en dekoreret ligvogn og føres til krematoriet, kan gæster og pårørende lægge blomster på den afdødes hoved og skuldre. I nogle regioner i Japan er det sædvanligt, at den nærmeste slægtning til den afdøde sømmer kisten ved at bruge en sten i stedet for en hammer.
I øjeblikket betragtes en person, der deltager i en begravelse, som besmittet. Inden han går ind i sit hus, skal han drysse fint salt på sine skuldre, og også smide lidt salt på jorden og træde på det med fødderne for at rense sig ovenfra og nedefra og ikke bringe snavs ind i huset. Hver deltager i begravelsesceremonien modtager en pose salt, inden de går hjemmefra. Når man besøger en kirkegård, udføres et sådant ritual ikke, da det menes, at der ikke forekommer vanhelligelse.
I krematoriet lægges liget på en bakke, mens familien ser på, mens liget forsvinder ind i kammeret. Ligbrænding varer normalt omkring to timer, og familien vender tilbage ved afslutningen af kremeringen. Ifølge Yamaguchi Saijo Funeral Home i Sapporo tager det halvanden time at kremere en voksen, 45 minutter at kremere et barn og 15 minutter at kremere en dødfødt. .
Derefter udvælges to af de pårørende, som ved hjælp af store pinde flytter knoglerne fra asken til urnen (eller, ifølge nogle kilder, overføres knoglerne først fra en pind til en anden og derefter til urnen). ). Dette er det eneste tilfælde, når to personer rører ved den samme genstand med spisepinde . I alle andre tilfælde vil overførsel af en genstand fra pinde til pinde minde andre om en begravelse og vil blive opfattet som en groft faux pas. Benens knogler placeres først i urnen, og hovedets knogler placeres sidst, hvor hyoidknoglen anses for at være en af de vigtigste.
I nogle tilfælde kan asken deles mellem flere urner, for eksempel, så den ene bliver til familien, og den anden til templet, virksomheden eller til opsendelse i rummet. Mange virksomheder har deres egne mærkevarebegravelser på Japans største kirkegårde: Okuno-In på Mount Koya , stedet hvor Kukai er begravet . Der er grave for tidligere ansatte i virksomheden og deres pårørende, som ofte har gravsten knyttet til firmaet. For eksempel har kaffeleverandøren Ueshima Coffee Company en gravsten i form af en kop kaffe, og et af flyselskaberne har en raket oven på gravstenen. Afhængigt af skikken kan urnen enten blive i huset i nogle dage eller straks sendes til kirkegården.
Den mest almindelige form for begravelse i Japan er familiegrave. Ud over stenmonumentet inkluderer de et sted for blomster, røgelse , vand foran monumentet og en krypt til asken. Datoen, hvor graven blev rejst, og navnet på den person, der købte den, kan være indgraveret på siden af monumentet. Navnene på de afdøde er ofte, men ikke altid, indskrevet på forsiden af monumentet. Hvis en af ægtefællerne dør før den anden, så kan navnet på den levende også indgraveres på gravstenen, men med røde hieroglyffer, hvilket betyder, at han stadig er i live. Efter hans død og begravelse vaskes det røde blæk af. Det sker af økonomiske årsager, fordi det er billigere at indgravere to navne ad gangen end at få påført et andet navn, når en person dør. Dette er dog en mindre populær praksis i disse dage.[ flydende udtryk ] . De afdødes navne kan også være indgraveret på venstre side af monumentet eller på en separat sten foran det. Ofte er navnene skrevet på en separat træ-sotoba -plade (卒塔 婆) , som er installeret bag eller ved siden af monumentet. Disse tabletter kan laves næsten umiddelbart efter dødsfaldet, såvel som på dagen for bisættelsen.
Nogle grave har et særligt rum, hvor besøgende venner eller slægtninge kan lægge deres visitkort og informere gravepasseren om personer, der udtrykker deres kondolence.
Høje priser på jordlodder til begravelser, som nogle gange når op på to millioner yen, har ført til, at tjenester som "Bolig til kister" ( japansk: お墓マンション o-haka mansen ) er blevet dannet , hvor en kiste i skabsstørrelse kan købes for så lidt som 400.000 yen Nogle af disse kister er udstyret med en berøringsskærm med billeder af den afdøde, du kan straks efterlade din besked, se på stamtræet eller få andre oplysninger.
Det er ikke ualmindeligt, at de dødes aske bliver stjålet fra gravene. Så med det formål at opnå en løsesum blev asken fra en af de første kvindelige mangakaer Matiko Hasegawa stjålet . Asken fra den berømte forfatter Yukio Mishima blev stjålet i 1971, og asken fra forfatteren Naoi Shigi i 1980. Asken fra den berømte baseballspiller Sadaharu Ohs kone (også kendt som Wang Zhenzhi) blev opdaget savnet i 2002. [fire]
Det menes, at den afdøde efter døden ikke forlader sin familie, men fortsætter med at være medlem af den, men er i en ny tilstand på det højeste niveau i familiehierarkiet.
Mindehøjtideligheder afhænger af lokale skikke. Normalt følger en række sådanne tjenester efter døden, for eksempel i løbet af de første 7 eller 49 dage efter døden; eller på den 7., 49. og 100. dag - det hele afhænger af tolden. Det er sædvanligt at holde mindehøjtideligheder fire gange om året: på nytåret , Obon- ferien , på dagene med forårs- og efterårsjævndøgn ( Higan ).
I løbet af Obon-fejringens adskillige dage placeres en særlig godbid på forfædrenes alter - ikke kun kogte ris og grøn te, som formodes at blive serveret hver dag, men også misosuppe - det vil sige den traditionelle mad fra japanerne. I butikker sælges mad i disse dage allerede forberedt og dekoreret til forfædrene. Alt dette passer ind i små kar. Ofte bliver gårsdagens mad ikke smidt ud, men gemt, og på fejringens sidste dag, når forfædrenes sjæle sendes tilbage, nedsænkes denne mad i bittesmå både og får lov til at flyde i havet. De satte også papirlanterner med stearinlys. I øjeblikket, for at undgå forurening af havet, bliver lanterner derefter kørt til kysten og brændt. Der er en skik i det første år af fejringen af Obon at sende mad til den afdødes familie, som kan placeres på alteret som et offer eller penge for disse produkter. Ofte sender de præcis de produkter, som en person elskede i løbet af sin levetid.
Til mad er forfædrene forsynet med usædvanlige pinde, knækket i to og stukket lodret ind i maden. Tidligere sad pinde fast i ris i hovedet på en død person, så det at stikke spisepinde i maden betragtes som et dårligt varsel. I det 21. århundrede bruges forkortede (i overensstemmelse med opvasken) rødlakerede pinde. På dagen for forfædrenes ankomst og afgang er det sædvanligt at brænde tørre stængler og halm foran huset for at lyse vejen med dem [5] .
I øjeblikket, i et japansk hjem, fejrer forfaderkulten foran et buddhistisk alter med tavler, hvorpå de afdødes navne er skrevet. Der er dog kun et alter i hovedhuset (本家 honke ) , huset til den ældste søn, som arvede anciennitet fra sin far. I huset hos for eksempel den yngste søn - "separeret hus" ( jap. 分家 bunke ) er det ikke meningen, at der skal have et alter, før nogens død sker i huset. Men selv i dette tilfælde vil der være en tavle på alteret med navnet på den afdøde, og ikke med navnene på forældre eller bedsteforældre, for ikke at nævne fjernere forfædre [6] .
Da den afdøde fortsat betragtes som et medlem af familien, kommunikerer de med ham, som om han var i live. For eksempel viser en skoledreng, der har modtaget et certifikat, det til sine afdøde bedsteforældre og præsenterer ham på knæ foran alteret med en kort historie om omstændighederne ved modtagelsen. Også forfædrene bliver fortalt om vigtige indkøb, og ofte kan de efterlade ny ejendom ved alteret i flere dage [7] .
Gudstjenesten kan gentages den 1., og nogle gange den 3., 5., 7. og 13. og flere gange indtil det 39. eller 50. år fra dødsdatoen. Fotografiet af den afdøde er normalt placeret i nærheden af eller på familiens alter.
Forfaderen forbliver dog ikke altid i familien i form af en dødstavle og er genstand for ærbødighed; det menes, at efter to generationer er gået, er mindet om den afdøde tabt. I et sådant tilfælde brænder husets overhoved enten tabletten eller kaster den i havet, eller navnet bliver skrabet af den, eller den overføres til et buddhistisk tempel. Interessant nok mener man nogle steder, at forfaderen så bliver en kami , altså en shintogud. Således overføres den afdøde ved denne verbale formel fra en snæver familie-forfader-mæcen til niveauet af en guddom - hele samfundets protektor, selvom der ikke længere gives ham særlige æresbevisninger [8] .
Japanske begravelser er blandt de dyreste i verden. Ifølge Japan Consumers Association [1] svinger den gennemsnitlige pris for en begravelse omkring 2,31 millioner yen (25.000 USD). Dette beløb inkluderer måltider til begravelsespersonale (401.000 yen) og præstetjenester (549.000 yen). Generelt er indkomsten fra sådan en virksomhed omkring 1,5 billioner yen. Begravelser varetages af omkring 45.000 begravelsesfirmaer i landet. I 2004 døde 1,1 millioner mennesker i Japan (i 2003 - 1,0 millioner). Dette tal forventes at stige på grund af den stigende gennemsnitsalder (se demografi i Japan ). Begravelsesindustrien anslår, at der forventes 1,7 millioner dødsfald i 2035 og 2 billioner dollars i omsætning i 2040.
Der er en række grunde til, at de høje omkostninger ved begravelser kan forklares. Først og fremmest, i Japan er priserne høje for alle områder af livet. Derudover er de pårørende til den afdøde meget tilbageholdende med at forhandle priser og forsøger ikke at sammenligne dem, da det anses for skammeligt at spare penge på begravelsen af en elsket. Begravelsesfirmaer hæver bevidst priserne selv for familier, der næppe har råd til rige begravelser. Agenter lægger aggressivt pres på pårørende og tvang dem til at underskrive dyre kontrakter . Desuden kendes de endelige omkostninger ved begravelsen i mange tilfælde først efter den er afsluttet. En undersøgelse fra 2005 viste, at det frie valg af ydelser i 96 % af tilfældene ikke opfyldte kravene, og der blev truffet mange beslutninger for kunderne. 54,4 % af bedemændene tilbød et udvalg af prislister og kataloger for at vælge mellem forskellige muligheder .
Dog på det seneste[ hvornår? ] er der sket nogle ændringer på begravelsesområdet. Nogle begravelsesfirmaer forsøger at tilbyde mere konkurrencedygtige og fleksible priser end standard begravelsestjenester. De tilbyder begravelsesarrangementer, der starter ved 200.000 yen, adskillige standardtjenester til overpris og en række ekstra muligheder at vælge imellem. Mange af de nye begravelsesforretninger er oprettet af udlændinge. Desuden begyndte hoteller med et fald i antallet af bryllupper at tilbyde begravelsestjenester. Så konkurrencen øges, og for at holde sig oven vande, er gamle begravelsesfirmaer tvunget til at sænke priserne. En anden nyskabelse er, at en person bestiller alle ydelser inden sin død og betaler et månedligt gebyr (for eksempel 10.000 yen), indtil alle udgifter er dækket.
En af begravelsesformerne før gravhøjenes fremkomst var en rite, hvor liget i en begravelsesbåd blev sendt langs havets bølger. Det er muligt, at selve sarkofagen i begyndelsen af Kurgan-perioden havde form som en båd. Ved udgravning af en[ hvad? ] fra kurgans i Kyushu , blev der opdaget en tegning, der viser en mand med en åre, der stod bagt på en båd af gondoltype , en stilisering af to master med sejl var placeret på stævnen, og en fugl sidder også på båden. I den øverste del af båden til højre er en rund skive, der ligner Solen, og til venstre er mindre - sandsynligvis måne. Nedenfor var en skulptur af en tudse. Billeder af Månen, Solen, tudsen og fuglen findes også sammen i Kina og Korea og repræsenterer sandsynligvis sjælens rejse til de dødes bolig.
Ifølge teksterne[ hvad? ] , blev selve graven ofte kaldt fune ( jap. 船 fune , "båd") , og indgangen til den - funeiri ( jap. 船入, "indgang til båden") . Sandsynligvis var den arkaistiske tro på marebitogami , ebisu - "en fremmed gud", der sejler til den hellige handling fra hinsides havet [9] , også forbundet med begrebet en båd .
I Japans historie blev berømte herskere begravet i grave . Den ældste kendte begravelse blev skabt i 220-230 e.Kr. e. [10] [11] i Sakurai i Nara-præfekturet og omtales som Hokenoyama-højen. Højen er 80 m bred, inde i den er der et rum 2,7 m bredt og 7 m langt, og der er installeret en kiste på 5 gange 1 m. Det vides ikke præcist, hvem der er begravet der, men det er bestemt en kraftig lokal hersker.
Omkring 300 e.Kr. e. gravhøje begyndte i stigende grad at blive brugt til begravelse af herskere. Disse gravhøje kaldes kofun (古墳, " høj", en kombination, der bruges til at referere til alle typer høje) , takket være hvilken perioden i japansk historie fra 250 (300) til 538 fik sit navn - Kofun-perioden . Et stort antal af sådanne begravelser er spredt over hele Japan, som har en unik nøglehulsform og når en længde på 400 meter. Den største er kejser Nintokus gravhøj i Sakai ( Osaka-præfekturet ), 486 meter lang og dækker et areal på omkring 300.000 kvadratmeter. Hvis højen ikke var rejst på en bakke, så var den normalt omgivet af en voldgrav . I det sjette århundrede begyndte man foruden rundhøje at opføre firkantede høje.
Brugen af gravhøje menes gradvist at være blevet udfaset, enten med buddhismens fremkomst i Japan i 552 eller med etableringen af Nara som hovedstad af kejserinde Genmei i 710. I stedet begyndte de at bygge familiegrave, som man kunne gå ind i for at begrave slægtninge efter deres død. Traditionelt betragtes omsorgen for de døde som en beskidt forretning og udføres normalt af burakumin .
I denne periodes begravelser blev der altid placeret genstande, som kunne være nyttige for den afdøde i efterlivet - retter (især Sue-stilen ) og andre ting [12] .
Japanske begravelser, efter buddhistiske traditioner, er de hyppigste i Japan. De har en tendens til at følge de samme traditioner, som historisk udviklede sig i Soto-shū- skolen for Zen-buddhisme , og som satte reglerne for begravelser i de fleste japanske buddhistiske skoler. Zen- buddhistiske ritualer kom direkte ind i Japan gennem de kinesiske Chan -begravelsesritualer , hvis regler blev beskrevet i detaljer i Chanyuan Qinggui ( kinesisk: 禪苑清規, "Regler for buddhistiske klostre"). Den største forskel mellem tidlige kinesiske Chan-ritualer og japanske zen-begravelser var, at japanske munke ikke skelnede mellem klosterbegravelser af abbeder og begravelsestjenester for almindelige mennesker, hvoraf den første var repræsentanter for den herskende elite, der ydede finansiering til begivenheder afholdt af templer [ 13] . Et af de tidligste eksempler er begravelsen af Hojo Tokimune , som fulgte klosterritualerne. [14] Zen-historikeren Martin Kolkat udtaler, at et af de midler, hvormed Zen-munke spredte deres indflydelse i hele samfundet, var gennem levering af rituelle tjenester til forskellige lånere [15] .
Sådanne ændringer i Soto-shu's begravelsesritualer blev negativt opfattet af grundlæggeren af skolen, Dogen . Men omkring et år senere opfordrede zenmesteren Kenzai munkene til at tage til landsbyerne og holde begravelse for almindelige mennesker. Selvom Dogen var den første til at implementere mange aspekter af den kinesiske Chan-skole i Japan, nævnte han ikke begravelsesprædikener [16] . I denne periode af japansk historie konkurrerede de forskellige zenskoler om tilhængere og "mere end nogensinde indså behovet for at give almindelige mennesker adgang til forskellige rituelle tjenester og forfædredyrkelse" [17] . Takket være dette træk af Kenzai spredte Soto-skolen sig gradvist over hele Japan [18] .
Begravelsesgudstjenesten, som vandt stor popularitet i middelalderens Japan, var en slags Chan-gudstjeneste for almindelige munke. De vigtigste stadier af denne type zen-begravelse var: posthum ordination , prædiken, gå rundt om kisten og brænde på et ligbål [19] . For almindelige mennesker var ordination det vigtigste stadium, for uden klosterordination er det umuligt at udføre andre ritualer, da tidligere begravelsesritualer udelukkende blev udført for munke. Efter den posthume ordination var begravelsen af bønderne dog også mulig [20] . Denne praksis var et af de første elementer i Soto-shu-skolen, der tog fat i den tidlige Tokugawa-periode [21] . Med populariseringen af Soto i middelalderens Japan blev udøvelsen af begravelser et vigtigt kontaktpunkt mellem lægfolk og gejstlige, og fortsætter med at spille en vigtig rolle den dag i dag.