Kulturel racisme

Kulturel racisme ( ny racisme [1] [2] [3] , neo- racisme [2] [3] , differentialistisk racisme [4] [5] [6] [7] , postmoderne racisme [8] ) er en form for racisme [9] , ideologien om institutionel dominans og race-etnisk overlegenhed af en social gruppe frem for andre [9] , som betragter kulturelle forskelle, reelle, forestillede eller konstruerede [10] , som uoverstigelige [5] , og forskellige kulturer som uforenelige med hinanden [5] [1 ] .

Den gamle, biologiske racisme var udbredt i den europæiske kolonialismes æra , mens den nye racisme er forbundet med afkoloniseringsprocessen og stigningen i migrationen til Europa i de første årtier efter Anden Verdenskrig [5] . Den nye racisme fremstiller forskelle mellem grupperne som naturlige og primordiale ( primordialisme ) [11] . Den centrale idé med denne trend er ikke biologisk arv, men uoverstigeligheden af ​​kulturelle forskelle. Den nye racisme postulerer verbalt ikke nogle gruppers eller folks overlegenhed i forhold til andre, men kun det ødelæggende ved at udviske grænserne mellem dem, uforeneligheden af ​​livsstil og traditioner [5] . Påstande fra kulturelle racister om lighed mellem forskellige kulturer kan betragtes som imaginære, eftersom tilhængerne af kulturel racisme i praksis anser nogle kulturer for overlegne andre [12] .

Inden for kulturel racisme ses kulturelle forskelle som et naturligt grundlag for dannelsen af ​​lukkede fællesskaber inden for nationalstater , da det hævdes, at relationer mellem forskellige kulturer i det væsentlige er fjendtlige [13] . Ideen om minoriteters manglende evne til at forstå de dominerende kulturelle normer i et givet land fremmes [1] . Kulturel racisme omfatter ideen om, at minoriteters sociale problemer er en konsekvens af deres kulturelle værdier og adfærd, og at minoriteterne selv er skyld i disse problemer [14] .

En række forskere begrænser begrebet "racisme" til biologisk racisme og mener, at konceptet om eksistensen af ​​"kulturel racisme" ("ny racisme") ikke er berettiget [7] . Især den overdrevne udvidelse af begrebet racisme [15] [16] [17] kritiseres, hvilket ifølge kritikere eliminerer forskellene mellem det og begrebet " nationalisme " [17] ; det foreslås at beskrive fænomenet "kulturel racisme" i form af etnocentrisme , betragte det som tæt på fremmedhad [15] eller erstatte det med begreberne "kulturel essentialisme" og "kulturel fundamentalisme" [18] .

Terminologi

Forskellige termer bruges inden for konceptet, især under dets udvikling af akademiske teoretikere i 1980'erne og begyndelsen af ​​1990'erne. Britiske medier og kulturforsker Martin Barkerforeslog begrebet ny racisme [1] [2] [3] , mens den franske filosof Etienne Balibar foretrak begrebet neoracisme [2] [3] og senere begrebet kulturel differentiel racisme [19] . Endnu en fransk filosof Pierre-André Taghieffbrugt udtrykket differentialistisk racisme [5] [6] [7] . Begrebet kulturforskel racisme bruges også [2] . Spansk sociolog Ramon Flechabrugte udtrykket postmoderne racisme [8] .

Koncept

Siden 1980'erne har der været en debat, overvejende i Storbritannien, Frankrig og USA, om forholdet mellem biologisk racisme og fordomme om kulturelle forskelle [2] . På dette tidspunkt havde de fleste videnskabsmænd, der arbejder inden for kritisk raceteori, afvist ideen om eksistensen af ​​biologisk adskilte racer og betragtet "race" som et kulturelt konstrueret koncept skabt gennem racistiske praksisser [3] . Disse akademiske teoretikere hævdede, at den fjendtlighed over for migranter, der opstod i Vesteuropa i de sidste årtier af det 20. århundrede, burde betragtes som "racisme", men erkendte, at dette fænomen er forskelligt fra klassiske former for racisme, såsom raceantisemitisme eller racisme inden for den europæiske kolonialisme [20] . Mens historiske former for racisme var forankret i ideer om biologiske forskelle, er den nye "racisme" ifølge forskere baseret på troen på, at forskellige grupper er kulturelt uforenelige med hinanden [21] .

Koncept

Forskellige forskere har givet udtrykket "kulturel racisme" forskellige definitioner [9] . Carol Mukhopadhyay og Peter Chua har defineret "kulturel racisme" som "en form for racisme (det vil sige en strukturelt ulige praksis), der er afhængig af kulturelle forskelle snarere end biologiske markører for racemæssig overlegenhed eller mindreværd. Kulturelle forskelle kan være reelle, forestillede eller konstruerede” [9] . I The Wylie-Blackwell Encyclopedia of Social Theory definerede Chua kulturel racisme som "den institutionelle dominans og følelsen af ​​race-etnisk overlegenhed af en social gruppe over andre, forklaret og baseret på hentydende konstruerede markører snarere end forældede biologisk tilskrevne forskelle" [10] .

Balibar associerede nyracisme med afkoloniseringsprocessen . Han skrev, at den gamle, biologiske racisme blev brugt i den europæiske koloniseringstid, mens den nye racisme er forbundet med stigningen i migrationen til Europa i de første årtier efter Anden Verdenskrig [5] . Balibar mente, at nyracisme erstattede racebegrebet med begrebet immigranter [22] , og dermed opstod en "racisme uden racer" [5] . Ifølge Balibar er den centrale idé om denne tendens ikke biologisk arv, men "uoverstigeligheden af ​​kulturelle forskelle, racisme, som ved første øjekast ikke postulerer nogle gruppers eller folks overlegenhed i forhold til andre, men "kun ”skadeligheden ved at slette grænser, uforeneligheden af ​​en livsstil og traditioner” [5] . Han mente, at udsagn fra tilhængere af kulturel racisme om lighed mellem forskellige kulturer er "snarere imaginære end virkelige", da det i praksis viser sig, at tilhængere af kulturel racisme anser nogle kulturer for overlegne andre [12] .

Bygger på udviklingen af ​​fransk kultur i 1980'erne, Pierre-André Taghieffforeslår at skelne mellem to typer racisme: traditionel ("imperialistisk", "kolonialistisk", "assimilerende racisme", "diskriminerende", "universel") og ny ("differentialistisk", "mixofobisk", "udelukkelsesracisme", "fælles") [23] [24] [4] . Den traditionelle kommer fra ideen om eksistensen af ​​separate racer eller civilisationer, som danner et racehierarki afhængigt af deres nærhed til den "universelle" værdiskala [23] [24] .

Tilhængere af ny racisme adskiller sig fra deres forgængere ved at bruge temaerne "etnicitet/kultur" i stedet for "race", begrebet "forskel" i stedet for "ulighed" (mellem "højere" / "lavere" racer), og positionere sig selv som tilhængere af "heterofili", forpligtelse til forskelle, snarere end "heterofobi", afvisningen af ​​forskelle [25] [26] [27] [28] [29] . Den nye racisme fokuserer på gruppe- (etnisk eller etnisk-racistisk) identitet og absolutiserer den. Opmærksomheden er fokuseret på ideerne om uforenelighed, kulturers uforenelighed ("spiritualiteter", "mentaliteter"), repræsentanter for forskellige kulturers manglende evne til gensidig forståelse og godt naboskab. Hvis tilhængerne af traditionel racisme søger at bevare deres dominerende position som en "overlegen" race eller "overlegen" civilisation, så modsætter tilhængerne af ny racisme "erosion" af grundlaget for gruppeidentitet og opfordrer til kampen for at bevare " rene kulturer". Ifølge denne ideologi er immigranter ude af stand til at integrere sig i lokalsamfundet og udgør en trussel mod dets kulturelle identitet [23] [24] . Tagieff bemærkede, at denne form for racisme er forbundet med et fænomen, han kaldte "mixofobi", afvisningen af ​​kulturel blanding, og er også tæt forbundet med nationalisme [30] .

Geograf Karen Wren har defineret kulturel racisme som "en teori om den menneskelige natur, hvor mennesker betragtes som ligeværdige, men kulturelle forskelle ses som et naturligt grundlag for dannelsen af ​​lukkede fællesskaber inden for nationalstater , da det hævdes, at relationer mellem forskellige kulturer er i det væsentlige fjendtlige" [13] . Ifølge Ren stereotyper kulturel racisme etniske grupper, behandler kulturer som uforanderlige entiteter og afviser ideer om kulturel hybriditet .[31] . Wren hævdede, at nationalisme og ideen om en nationalstat , som udlændinge ikke tilhører, er afgørende for kulturel racisme . Hun bemærkede, at "kulturel racisme er baseret på forestillingen om kulturens territoriale nærhed og ideen om, at "udlændinge" ikke bør bruge "nationale" ressourcer, især hvis de er i fare for knaphed" [31] .

Ifølge sociologen Ramon Grosfogel, "kulturel racisme tyder på, at kulturen i metropolen er forskellig fra kulturen af ​​etniske minoriteter", samtidig med at man holder fast i synspunktet om, at minoriteter ikke er i stand til at forstå de dominerende kulturelle normer i et givet land [1 ] . Grosvogel bemærkede også, at kulturel racisme er baseret på forestillingen om, at individuelle kulturelle grupper er så forskellige, at de "ikke er i stand til at komme sammen" [1] . Forskeren bemærker også, at inden for rammerne af kulturel racisme ses enhver udbredt fattigdom eller arbejdsløshed, som en etnisk minoritet oplever, som en konsekvens af denne minoritets "kulturelle værdier og adfærd" og ikke diskrimination fra det dominerende samfund. Kulturel racisme inkluderer således ideen om dominerende samfund, at minoriteter er skyld i deres problemer [14] .

Ifølge sociolog Uri Ben-Eliezer,

Et vigtigt kendetegn ved den såkaldte "ny racisme", "kulturel racisme" eller "differentiel racisme" er essentialiseringen af ​​etnicitet og religion og fanger mennesker ind i angiveligt uforanderlige referencekategorier, som om de ikke er i stand til at tilpasse sig en ny virkelighed eller ændre deres identitet. På den måde fremstiller kulturel racisme den "anden kultur" som en trussel, der kan forurene den dominerende kultur og forstyrre dens indre struktur. Denne opfattelse er baseret på den eksplicitte idé, at nogle grupper er de sande bærere af den nationale kultur og de eksklusive historiske efterfølgere, mens andre er potentielle ødelæggere af dens "renhed" [32] .

Udviklet i Europa har begrebet kulturel racisme haft mindre indflydelse i USA [9] . Analyserer situationen i USA, psykolog Janet Helmsdefinerede kulturel racisme som "social overbevisning og praksis, der fremmer ideen om, at produkterne fra hvid kultur (f.eks. sprog, traditioner, udseende) er overlegne i forhold til produkter fra ikke-hvide kulturer" [33] . Helms betragter kulturel racisme som en af ​​tre former for racisme, sammen med personlig racisme og institutionel racisme [33] . Med fokus på USA, psykolog James Jonesbemærkede, at forestillinger om "kulturel mindreværd" af indfødte amerikanere og afroamerikanere længe har eksisteret i amerikansk kultur og ofte er blevet forbundet med troen på, at disse grupper er biologisk underlegne i forhold til europæiske amerikanere [34] . Ifølge Jones, når ideen om biologisk race afvises, kan forestillinger om komparativ kulturel underlegenhed eller overlegenhed for forskellige grupper fortsætte, og "kulturel racisme forbliver som en rest af afvist biologisk racisme" [35] . Udtrykket blev brugt i en anden betydning af forskeren inden for multikulturel didaktik Robin DiAngelo, hvorefter "kulturel racisme" er "racisme dybt forankret i kulturen og dermed altid i omløb. Kulturel racisme understøtter vores racistiske socialisering og forstærker den konstant” [36] .

Den nye racisme kan opdeles i kulturel [37] og symbolsk racisme [38] . Den første fokuserer på at beskytte indfødte "kulturelle værdier" i en situation med immigration, den anden har til formål at opretholde den eksisterende "racebalance" og argumenterer for, at "sorte" krænker hellige værdier for hvide amerikanere , såsom individualisme, selvtillid , arbejdsmoral. , lovlydig [39] .

I Rusland deles begrebet ny racisme af en række forskere [40] [41] , herunder historikeren V. A. Shnirelman [42] [43] , ifølge hvem moderne racister foretrækker ikke biologisk, men kulturel overlegenhed, der forstår kultur som en "genetisk arv" og at udstyre andre kulturelle fællesskaber med medfødte lavere kulturelle kvaliteter, hvilket også bestemmer holdningen til dem [39] . Shnirelman skriver, at den nye racisme lægger vægt på kultur, som er biologiseret og opfattet som noget medfødt og uforanderligt [44] . Ifølge disse ideer betragtes en person ikke som et individ, der hurtigt ændrer sig i overensstemmelse med omgivelserne og tilpasser sig det, men som et medlem af et bestemt etnisk eller endda civilisatorisk fællesskab, som mekanisk reproducerer de adfærdsmæssige stereotyper af dette fællesskab [45 ] . Inden for rammerne af den nye racisme menes det, at tætte kontakter mellem forskellige kulturer indebærer en skjult fare, der ødelægger " nationens ånd ", som svækker nationen og gør den sårbar over for fjenden [39] .

Den nye racisme påvirker også ideer om verdens udviklingsprocesser. Hvis tidligere diskursen om den nationale befrielseskamp var udbredt, spredte sig senere ideen om modstand mod påtvingelse af fremmede kulturelle værdier. Inden for rammerne af kulturel racisme er ideen om et "civilisationssammenstød", forstået som fællesskaber med forskellige værdisystemer, blevet udbredt [39] .

Kilden til de sociokulturelle karakteristika for en bestemt gruppe er bestemt af biologiske, naturlige egenskaber. Ifølge politologen V. S. Malakhov er det ligegyldigt, hvad disse egenskaber kaldes - " folkeånd ", "kulturel type", egenskaber af "race". Alle disse betegnelser opfylder den samme funktion, som "blod" eller "gener" udfører i klassisk racisme: de antyder nedarvning af sociale karakteristika [40] . Som karakteristiske træk ved moderne racisme kalder forskerne den biologiske forståelse af nationalitet, begrebet nationen som et fællesskab af "blod" og mytologiseringen af ​​denne eller hin imaginære gruppe som en særlig menneskeart [46] [41] [47] forbundet med dette koncept .

På nuværende tidspunkt betragtes det åbne udtryk for racistiske synspunkter som politisk uacceptabelt. Sådanne synspunkter bliver dog fortsat udtrykt mere eller mindre tilslørede. Moderne racisme kan tage afstand fra biologisk terminologi og ikke hævde nogle gruppers overlegenhed over andre. Idéen om overlegenhed bliver erstattet af ideen om "uforenelighed" af civilisationer , påstanden om, at repræsentanter for forskellige "kulturer" er radikalt forskellige åndeligt og ikke bør blandes for at bevare disse forskelle [48] .

Kulturelle fordomme som racisme

Forskere har foreslået tre hovedargumenter til fordel for accepten af ​​udtrykket "racisme" for at betegne fjendtlighed og fordomme baseret på kulturelle forskelle [21] . For det første kan troen på eksistensen af ​​fundamentale kulturelle forskelle mellem menneskelige grupper føre til de samme destruktive handlinger som troen på eksistensen af ​​fundamentale biologiske forskelle, nemlig udnyttelse og undertrykkelse eller udelukkelse og udryddelse af "mindreværdige" grupper [21] . Forskerne Hans Siebers og Marjolein Dennissen bemærkede, at denne udtalelse endnu ikke er bekræftet empirisk [21] .

Det andet argument er, at overbevisninger om biologiske og kulturelle forskelle er tæt beslægtede. Forskellige forskere har bemærket, at racistiske diskurser ofte samtidig understreger både biologiske og kulturelle forskelle. Derudover har racistiske grupper ofte skiftet til offentlig vægt på kulturelle forskelle under indflydelse af voksende social misbilligelse af biologisk racisme, som kun repræsenterer en ændring af taktik, ikke en grundlæggende ændring i overbevisninger [21] . Det tredje argument involverer "racisme uden race"-tilgangen. Kategorier som "migranter" og "muslimer", på trods af at de ikke er biologisk forenede grupper, har gennemgået en proces med " racialisering ".', da de kom til at blive set som en enhedsgruppe baseret på fælles kulturelle træk [21] .

Kritik af konceptet

En række forskere har kritiseret brugen af ​​udtrykket "kulturel racisme" til at beskrive fordomme og diskrimination baseret på kulturelle forskelle. De begrænser udtrykket "racisme" til biologisk racisme og mener, at "kulturel racisme" ikke er et brugbart eller acceptabelt begreb [7] . Sociolog Ali Rattansi stiller spørgsmålstegn ved, om kulturel racisme kan ses som en forlængelse af begrebet racisme "til det punkt, hvor det bliver for bredt til at være nyttigt til andet end et retorisk virkemiddel?" [15] . Han spørger: ”Kan kombinationen af ​​religiøs og anden kulturel antipati kaldes ’racisme’? Er det ikke at fratage begrebet racisme enhver analytisk specificitet og åbne sluserne for begrebsmæssig inflation, som blot underminerer begrebets legitimitet? [49] . Ifølge Rattansi er overbevisninger om, at gruppeidentifikation kræver tilstedeværelsen af ​​kulturelle træk som specifik påklædning, sprog, skikke og religion bedre beskrevet som etnicisme eller etnocentrisme , og hvis de også inkluderer fjendtlighed over for udlændinge, kan de beskrives som grænsende til fremmedhad . [15] . Samtidig mener Rattansi, at "det er muligt at tale om 'kulturel racisme' på trods af, at moderne ideer om race strengt taget altid har haft et eller andet biologisk grundlag" [50] . Kritikken "overser det faktum, at generaliseringer, stereotyper og andre former for kulturel essentialisme er baseret på en bredere vifte af begreber, der er i omløb i populær og offentlig kultur. De racistiske elementer i enhver bestemt dom kan således kun bedømmes, hvis man forstår den generelle kontekst af offentlige og private diskurser, hvor etnicitet, national identitet og race eksisterer side om side i slørede og overlappende former uden klare skel” [50] .

Seebers og Dennissen stiller spørgsmålstegn ved, om "isolationen/undertrykkelsen af ​​grupper så forskellige som nuværende migranter i Europa, afroamerikanere og latinamerikanere i USA, jøder under Holocaust og den spanske Reconquista , slaver og oprindelige folk under den spanske erobring , og så videre, kan forenes af begrebet racisme, uanset begrundelserne, og risikerer denne forestilling med en sådan universalitet at miste historisk nøjagtighed og relevans? [16] . Ifølge disse forskere, i et forsøg på at udvikle et universelt begreb om "racisme", risikerer tilhængere af begrebet "kulturel racisme" at underminere "historiciteten og kontekstualiteten" af de specifikke fordomme, de studerer [51] . Ved at analysere de fordomme, som marokkansk-hollændere stod over for i Holland i 2010'erne, argumenterede Siebers og Dennissen for, at oplevelsen af ​​denne minoritet adskilte sig væsentligt fra både hollandske jøders erfaringer i første halvdel af det 20. århundrede og erfaringerne fra koloniale undersåtter i Hollandsk Ostindien .. Ifølge forskere forklarer begreberne "kulturel essentialisme" og "kulturel fundamentalisme" fjendtligheden over for migranter meget bedre end begrebet "racisme" [18] .

Bakers koncept om en "ny racisme" er blevet kritiseret af sociologerne Robert Miles og Malcolm Brown. De anså dette begreb for problematisk, eftersom Baker var baseret på en forståelse af racisme, ikke som et system baseret på troen på forskellige gruppers over- eller underlegenhed, men som et fænomen, der inkluderer alle ideer, ifølge hvilke en kulturelt defineret gruppe betragtes som en biologisk enhed. Miles og Brown hævdede, at Bakers begreb om "ny racisme" eliminerede enhver sondring mellem begrebet "racisme" og andre begreber såsom nationalisme eller sexisme [17] . Sociologen Floya Antias har kritiseret de tidlige ideer om begrebet "neo-racisme", som ikke formåede at forklare fordomme og diskrimination mod grupper som sorte briter, der delte en fælles kultur med den dominerende hvide britiske befolkning [52] . Hun argumenterede også for, at konceptet ikke tog højde for positive billeder af etniske og kulturelle minoriteter, for eksempel blev britisk caribisk kultur ofte portrætteret positivt i britisk ungdomskultur [53] . Hertil kommer, ifølge Antias, på trods af vægten på kultur, at tidlige værker om "neo-racisme" også understregede biologiske forskelle i betragtning af fordomme mod " sorte ".og ignorerer fordomme mod Storbritanniens hvide etniske minoriteter såsom jøder, sigøjnere, irere og cyprioter [54] .

"Racial Struggle"

Racisme postulerer, at der altid er en fjende, åbenlyst eller skjult. Som nogle andre læresætninger antager racisme, at historiens aktive kraft, de kræfter, der bestemmer den, er store masser af mennesker. Men i racisme er disse masser ikke forbundet med sociale grupper (for eksempel med sociale klasser som i marxisme ), men med folk og hele racer. I dette aspekt er integral nationalisme tæt på racisme , ifølge hvilken historie er en evig kamp mellem folk eller racer med hinanden i socialdarwinismens ånd . De ondsindede handlinger fra specifikke individer tolkes som realiseringen af ​​de hemmelige hensigter hos et fjendtligt folk, race eller en slags depersonaliseret "verdens ondskab". Som et resultat er en vigtig komponent i disse synspunkter ideen om hævn og gensidigt ansvar . Ens folks aggression mod en anden forstås som en retfærdig gengældelse for det onde, der blev gjort mod forfædrene til de første i fortiden. Dette "defensive" argument er universelt for aggressionsretorikken. "Defensiv" retorik, sammen med ønsket om at bevare kulturen i "berørt renhed" uden kontaminering af fremmede elementer, bruges som begrundelse for etnisk udrensning [39] .

Historie

Statsforsker V. S. Malakhov skriver:

Racisme, der blev praktiseret indtil slutningen af ​​det 19. århundrede (som kom tilbage i Tyskland mellem 1933 og 1945 ), kan kaldes traditionel eller klassisk. Vor tids racister er svære at mistænke for racisme. På niveau med de erklærede teser er de helt korrekte. Grev Gobineau og hans medarbejdere mente især, at biologiske forskelle var kilden til sociokulturelle forskelle. De etablerede en bestemmelse mellem "race" (biologisk tilknytning) og "civilisation" (kulturel tilknytning). De mente, at individers tænkning og adfærd er bestemt (eller mere præcist forudbestemt) af de væsentlige egenskaber ved de grupper, som disse individer tilhører. Det vigtigste blandt disse postulater er forskellens uløselighed [48] .

Ved overgangen til det 19.-20. århundrede støttede mange videnskabsmænd begrebet "etnopsykologi" om eksistensen af ​​psykologiske forskelle mellem individuelle etniske grupper. Det handlede primært om "vilde", hvis hjerne blev tilskrevet en anden psykologisk struktur end "civiliserede menneskers". Denne tilgang var baseret på begreber som "kollektive ideer" og "primitiv tænkning" og bidrog til fremkomsten af ​​begrebet " national karakter ". Denne retning blev støttet af psykologen William McDougall fra Harvard University, som hævdede, at der var mentale forskelle mellem racer. Han foreslog begrebet "psykologisk" eller "kulturel" afstand og hævdede, at i tilfælde, hvor denne afstand er stor, vil forholdet mellem grupper, der kommer i kontakt, uundgåeligt være katastrofalt. Efter hans mening er grupper, der adskiller sig væsentligt psykologisk, ikke i stand til at sameksistere. I 1920'erne blev sådanne opfattelser grundlaget for anti-immigrant lovgivning i USA, da immigranter begyndte at blive set som en trussel mod den amerikanske nations kulturelle enhed. Dette begreb om "etnopsykologi", populært i Europa, blev afspejlet i Stalins ideer om det "enkelte psykologiske lager", der er iboende i et etnisk samfund. Ved at hævde eksistensen af ​​et rigidt forhold mellem befolkningen og psykologien åbnede den stalinistiske formulering muligheden for en biologisk opfattelse af etnoen. Traditionen kan spores til nutiden, især udtrykt i forsøg på at "videnskabeligt" underbygge eksistensen af ​​mentale forskelle mellem forskellige racer eller etniske grupper ved hjælp af definitionen af ​​"intelligenskvotient" (IQ) [39] .

Blandt de racistiske begreber er den etnogenetiske teori om Lev Gumilyov , som biologiserer etniske grupper. I slutningen af ​​1970'erne-1980'erne skrev den amerikanske sociolog Pierre van den Berghegjort et forsøg på at forklare eksistensen af ​​forskellige etniske grupper ud fra en sociobiologisk tilgang. Forskeren blev kritiseret af vestlige eksperter i etnicitet, som bemærkede tvivlsomheden og faren ved biologisering af etniske fænomener. Som svar på kritik forsøgte Van den Berghe at forbinde etnicitet med en befolkning, der er styret af reglerne for endogami , som efter hans mening er det biologiske grundlag for etnicitet. Samtidig erkendte han, at formsproget om slægtskab tjener ethnos som en myte, der tages for givet. Van den Berghe hævdede, at "etnicitet kun er et produkt af udvidelsen af ​​blodsbånd." Forskeren specificerede ikke, om han talte om ægte eller fiktive blodforhold. Ideen om at have ægte blodsbånd inden for en etnisk gruppe er grundlaget for moderne racisme, som identificerer et etnisk (kulturelt) samfund og en biologisk befolkning [39] .

Retorikken om ny racisme blev først brugt i slutningen af ​​1960'erne af den britiske konservative Enoch Powell , og ti år senere blev den taget op af Margaret Thatcher [39] . Den nye racisme deles af European New Right [23] [ 24] . Den samme ideologi fremmes af den internationale bevægelse for bevarelse af den "hvide race" [39] .

De fleste lægmænd, der er styret af " sund fornuft ", fortsætter med at betragte race som en biologisk realitet. I forhold, hvor politisk korrekthed kræver, at man undgår racefarvede udsagn, bliver racistisk diskurs til kulturelle termer, der transformeres til skjulte koder for at manifestere raceintolerance. Antropologen Ashley Montagues antagelse kan ikke kaldes berettigetat begrebet etniske grupper bidrager til at komme racisme til livs. Tværtimod er racekategorier ofte skjult under etniske og kulturelle termer, i en åben eller tilsløret form, der tjener til at diskriminere "kulturelt forskellige" grupper [39] .

Nye former for racisme udfordrer det etablerede uddannelsessystem. Som en del af undervisningen i amerikanske antropologistuderende i 1970'erne og 1980'erne gav kurser, der fokuserede på racespørgsmål, ofte bagslag i forhold til, hvad instruktørerne havde til hensigt. Selvom sidstnævnte søgte at afklare det faktum, at der ikke var nogen sammenhæng mellem fysisk type og kultur, var eleverne mere komfortable med ideer, der reducerer kulturelle forskelle til biologiske faktorer. I de seneste årtier er det blevet bemærket, at omstyrtelsen af ​​"videnskabelig racisme" ikke havde en væsentlig indflydelse på lægmandens verdensbillede [39] .

Tilskrivningen af ​​medfødte lavere kulturelle kvaliteter til andre kulturelle fællesskaber sker i lande, hvor statsborgerskab, som i Tyskland, i lang tid var bestemt af etnicitet til den oprindelige befolkning, og i lande, hvor, ligesom Holland, begrebet "etniske minoriteter" er udstyret med en negativ konnotation på grund af tilknytning til tredjeverdenslande [39] .

I Rusland omfatter manifestationerne af den nye racisme vanhelligelse af grave på russiske kirkegårde, pogromer af handlende på markeder og drab på sorte studerende og gæstearbejdere. Årsagerne til disse fænomener kan være det moderne russiske samfunds ufølsomhed over for racisme og manglen på en ordentligt bygget regional etnisk politik [55] . Historikeren V. A. Tishkov betragter som en variant af raceintolerance den stereotype, der er vidt udbredt i medierne og på husstandsniveau om "personer af kaukasisk nationalitet" som kriminelle elementer og uønskede outsidere [56] . Blandt menneskerettighedsaktivister og eksperter tæt på dem er udtrykket "racisme" faktisk ved at blive synonymt med udtrykket "fremmedhad" [57] .

Da racisme antog nye, mindre eksplicitte former i de sidste årtier af det 20. århundrede, kan moderne racister bruge denne usikkerhed til at positionere sig selv som kompromisløse kæmpere mod racisme [39] . Engelsk sprogforsker Daniel Wollenberg har bemærket, at de radikale højrefløjsgrupper , der understreger kulturelle forskelle, har forvandlet "multikulturalistisk antiracisme til et redskab for racisme" [58] . Ifølge Balibar mener man inden for kulturel racisme, at sameksistens af etniske grupper på ét sted "naturligt" fører til konflikt. Derfor hævder fortalere for kulturel racisme, at forsøg på at integrere forskellige etniske og kulturelle grupper i sig selv fører til fordomme og diskrimination. Derved søger de at præsentere deres egne synspunkter som "ægte anti-racisme", i modsætning til synspunkterne hos de aktivister, der kalder sig antiracister [59] .

Ultrahøjre

Ifølge den engelsksprogede Daniel Wollenberg begyndte mange europæiske højrefløje i anden halvdel af det 20. århundrede og de første årtier af det 21. århundrede at tage afstand fra den biologiske racisme, der er karakteristisk for nyfascistiske grupper, herunder nynazistiske grupper. , og understregede "kultur og arv" som "nøglefaktorer i opbygningen af ​​fælles identitet" [60] .

De politiske fiaskoer i den interne terrorgruppe " Secret Armed Organisation " under Algeriets krig (1954-1962) sammen med valgnederlaget for den yderste højrekandidat Jean-Louis Tixier-Vignancourt i det franske præsidentvalg i 1965 førte til vedtagelsen af en metapolitiskstrategier for " kulturelt hegemoni " inden for det nye " nye højre " [61] [62] [63] . GRECE , tænketanken for den franske New Right-bevægelse, grundlagt i 1968 for at påvirke højreorienterede politiske partier og sprede bevægelsens ideer til samfundet som helhed, anbefalede i 1969 sine medlemmer "at opgive det forældede sprog" [63] . Ideologerne fra Det Nye Højre bevægede sig gradvist fra teorier om biologisk racisme til ideen om, at forskellige etno-kulturelle grupper skulle adskilles for at bevare deres historiske og kulturelle karakteristika. Dette begreb kalder de etnopluralisme [62] [64] . I 1980'erne blev denne taktik vedtaget af det franske National Front -parti under ledelse af Jean-Marie Le Pen , hvis støtte var voksende på det tidspunkt [65] [64] . Efter valgsucceserne for Le Pens parti i slutningen af ​​1990'erne og begyndelsen af ​​2000'erne, blev den britiske fascistiske gruppe British National Party , som kom under ledelse af Nick Griffin og hans "moderniserende" fraktion, også mindre tilhænger af biologisk racisme til fordel for ideen om kulturel uforenelighed mellem forskellige etniske grupper [66] [67] .

I Danmark blev der i 1986 oprettet en højreekstrem gruppe, Det Danske Selskab, som støttede ideen om kulturel uforenelighed, hovedsageligt rettet mod flygtninge ind i landet. Denne gruppes diskurs præsenterede Danmark som en kulturelt homogen kristen nation, hvis største trussel er muslimske migranter [68] . I Norge har den højreekstremistiske terrorist Anders Breivik givet udtryk for ideer om kulturel uforenelighed mellem muslimer og andre europæere. Efter hans mening udgør muslimer en kulturel trussel mod Europa, men han understregede ikke deres biologiske forskelle [58] .

Islamofobi og kulturel racisme

Nogle forskere, der studerer islamofobi , som69][eller fordomme og diskrimination mod muslimer, anser disse fænomener for at være en form for kulturel racisme [70] [71] [72] [73] . Sociologen Floya Antias har foreslået, at det ville være passende at tale om "anti-muslimsk racisme", fordi sidstnævnte involverer at tillægge den muslimske befolkning "faste, uforanderlige negative karakteristika" og derefter betragte denne befolkning som underlegen og søge dens sociale udstødelse. Antias forbinder disse træk med udtrykket "racisme" [74] .

Medieforsker Arun Kundnani har bemærket en vis forskel mellem kulturel racisme og islamofobi. Efter hans mening opfattede kulturel racisme "kroppen som et væsentligt objekt for raceidentitet", især gennem "tøj, ritualer, sprog osv.", islamofobi "synes at lokalisere identitet ikke så meget i en racialiseret krop, men i et sæt af faste religiøse overbevisninger og skikke" [75] . Sociolog Ali Rattansi har hævdet, at selvom mange former for islamofobi viser racisme, såsom at forveksle muslimer med arabere og fremstille dem som lige barbariske, er islamofobi "ikke nødvendigvis racistisk", men den har både racistiske og ikke-racistiske former .[76 ]

I 2018 har den flerparti -alle parti-folketingsgruppeUK om britiske muslimer ledet af politikerne Anna Subry og Wes Streetingforeslået at definere islamofobi i britisk lov som "en form for racisme rettet mod manifestationer af islam eller opfattet islam" [77] . Dette gav anledning til bekymring for, at en sådan definition ville kriminalisere kritik af islam . David Green skrev for The Spectator og kaldte det en "bagdørs blasfemilov ", der ville beskytte konservative versioner af islam mod kritik, herunder kritik fra andre muslimer . Den britiske antiracist Trevor Phillips har også argumenteret for, at den britiske regering ikke bør betragte islamofobi som racisme [79] [80] . Martin Hewitt, formand for bestyrelsen for de nationale politichefer, advarede om, at vedtagelsen af ​​denne definition kunne øge sociale spændinger og gøre bekæmpelse af terrorbekæmpelse mod salafi-jihadisme vanskeligere.[81] [82] . Mens Labour-partiet og de liberale demokrater accepterede definitionen af ​​en parlamentarisk gruppe med alle partier, afviste den konservative partis regering den og sagde, at definitionen krævede "yderligere undersøgelse", og at den "ikke var bredt accepteret" [82] . En række britiske muslimer og muslimske grupper, herunder Det Muslimske Råd i Storbritannien , udtrykte deres skuffelse over regeringens beslutning [82] .

Opposition

Menneskerettighedsaktivister viste sig ofte at være uforberedte på transformationerne af racisme. Antiracister kan mangle viden om essensen af ​​racisme, dens historie og de særlige forhold i kampen mod den [39] . I 1980'erne og 1990'erne skrev både Balibar og Taghieff, at etableret antiracistisk aktivisme er orienteret mod at bekæmpe biologisk racisme og destabiliserer, når de konfronteres med kulturel racisme [5] [83] . Antiracisme er ofte baseret på de samme fordomme som racisme, der repræsenterer dens spejlbillede [39] . I 1999 bemærkede Flecha, at den vigtigste tilgang til antiracismeundervisning, der blev vedtaget i Europa, var "relativistisk", idet den understregede mangfoldighed og forskelle mellem etniske grupper. De samme ideer fremmes af kulturel racisme. Ifølge Fleci "forværrer sådanne uddannelsesprogrammer snarere end at eliminere racisme" [84] .

Antiracister betragter som racister ofte race som en objektiv biologisk kategori og tillægger nogle gange biologiske egenskaber til et etnisk samfund. I Rusland lettes dette af den udbredte idé, der går tilbage til Stalin, om et "enkelt psykologisk lager" tilskrevet en etnisk gruppe [39] .

Flecha udtrykte det synspunkt, at for at bekæmpe kulturel racisme bør antiracister bruge en "dialogisk" tilgang, der fremmer ideen om, at forskellige etniske grupper kan leve side om side med hinanden i overensstemmelse med de regler, de har udviklet i fællesskab gennem "frie" og egalitær dialog" [85] .

I uddannelse

Kritisk pædagogikforsker Henry Giroudforeslog at bruge både "repræsentationspædagogik og repræsentationspædagogik" til at bekæmpe kulturel racisme [86] . Han foreslår, at eleverne opfordres til at læse rapporter om raceforhold, der udfordrer liberale kommentatorers skrifter, som han mener slører deres underliggende ideologi og eksistensen af ​​racemæssige magtforhold [87] . Giroud tilbyder også træning i teknikker, der har til formål at gøre opmærksom på, hvordan forskellige medier forstærker eksisterende former for magt [88] . Især opfordrede han undervisere til at give eleverne "analytiske værktøjer" til at modbevise påstande, der styrker etnocentriske diskurser og dermed "racisme, sexisme og kolonialisme" [89] . Mere generelt opfordrede han aktivister på venstrefløjen til ikke at opgive identitetspolitik.i lyset af amerikansk kulturracisme [90] og "ikke kun for at bygge en ny forskelspolitik, men for at udvide og uddybe omfanget af kritisk kulturelt arbejde" [91] .

Ifølge den kritiske pædagogforsker Rebecca Powell er skoler det bedste grundlag for at imødegå "kulturel racisme", fordi det var her, lærere kunne introducere børn til de grundlæggende ideer, som kulturelle misforståelser er baseret på. Hun mener, at skoler i USA bør påtage sig ansvaret for at fremme multikulturalisme og antiracisme [92] [93] . Som praktiske trin foreslog hun at lære eleverne ikke-standard lokale sprog ud over standard engelsk og forklare dem, hvordan sidstnævnte "blev (og forbliver) myndighedssproget." Hun inviterede også eleverne til at diskutere, hvordan populære medier afspejler forudfattede forestillinger om forskellige etniske grupper, og til at udforske historiske begivenheder og litterære værker fra forskellige kulturers perspektiver [92] .

Noter

  1. 1 2 3 4 5 6 Grosfoguel, 1999 , s. 412.
  2. 1 2 3 4 5 6 Rattansi, 2007 , s. 95.
  3. 1 2 3 4 5 Siebers & Dennissen, 2015 , s. 471.
  4. 12 Taguieff , 2001 , s. 21.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Balibar, 1991 , s. 21.
  6. 12 Miles & Brown, 2003 , s. 64.
  7. 1 2 3 4 Rodat, 2017 , s. 136.
  8. 1 2 Flecha, 1999 , s. 150.
  9. 1 2 3 4 5 Mukhopadhyay & Chua, 2008 , s. 377.
  10. 12 Chua , 2017 .
  11. Malakhov, 2015 .
  12. 1 2 Balibar, 1991 , s. 24.
  13. 12 Wren , 2001 , s. 143.
  14. 1 2 Grosfoguel, 1999 , s. 412-413.
  15. 1 2 3 4 Rattansi, 2007 , s. 104.
  16. 1 2 Siebers & Dennissen, 2015 , pp. 472-473.
  17. 1 2 3 Miles & Brown, 2003 , s. 63-64.
  18. 1 2 Siebers & Dennissen, 2015 , pp. 482-483.
  19. Balibar, 2008 , s. 1635.
  20. Siebers & Dennissen, 2015 , pp. 471-472.
  21. 1 2 3 4 5 6 Siebers & Dennissen, 2015 , s. 472.
  22. Balibar, 1991 , s. tyve.
  23. 1 2 3 4 Taguieff, 1990 .
  24. 1 2 3 4 Taguieff, 1994 .
  25. Taguieff, 2001 , s. fire.
  26. Taguieff, 1985 , s. 69-98.
  27. Taguieff, 1988 , s. 246-248.
  28. Paquot, Thierry Pierre-André Taguiff  (fr.) . Ferrensac: Accueil Institut d'urbanisme de Paris (3. august 2000). Hentet 3. maj 2019. Arkiveret fra originalen 3. maj 2019.
  29. Balibar, Wallerstein, 2003 , s. 27.
  30. Taguieff, 2001 , s. 5.
  31. 12 Wren , 2001 , s. 144.
  32. Ben-Eliezer, 2004 , s. 249.
  33. 12 Helms , 1993 , s. 49.
  34. Jones, 1999 , s. 465.
  35. Jones, 1999 , s. 468.
  36. DiAngelo, 2012 , s. 113.
  37. Barker, 1981 , s. 20-22.
  38. Sears, 1988 .
  39. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shnirelman, 2005 , s. 41-65.
  40. 1 2 Malakhov, 2005 , s. 192-193.
  41. 1 2 Shabaev, Sadokhin, 2005 , s. 148.
  42. Shnirelman, 2005b .
  43. Shnirelman, 2011 .
  44. Shnirelman, 2011 , del 1. Kapitel 1. Hvad er racisme, s. 15-43.
  45. Shnirelman, 2005a .
  46. Shnirelman, 2004 , s. tredive.
  47. Malakhov, 2005 , s. 190.
  48. 1 2 Malakhov, 2000 .
  49. Rattansi, 2007 , s. otte.
  50. 12 Rattansi , 2007 , s. 105.
  51. Siebers & Dennissen, 2015 , s. 473.
  52. Anthias, 1995 , s. 289.
  53. Anthias, 1995 , s. 290.
  54. Anthias, 1995 , s. 292.
  55. Shabaev, Sadokhin, 2005 , s. 149.
  56. Tishkov, 2003 , s. 316.
  57. Khabenskaya E. O. Fremmedhad, nationalisme, racisme i virkelige og virtuelle rum Arkivkopi af 6. oktober 2013 på Wayback Machine // Institute for African Studies RAS
  58. 1 2 Wollenberg, 2014 , s. 313.
  59. Balibar, 1991 , s. 22-23.
  60. Wollenberg, 2014 , s. 312.
  61. Taguieff, 1993 , s. 6-8.
  62. 12 Taguieff , 2001 , pp. 6-7.
  63. 1 2 Bar-On, 2001 , s. 339.
  64. 12 McCulloch , 2006 , s. 165.
  65. Bar-On, 2001 , s. 335.
  66. Driver, 2011 , s. 142.
  67. Goodwin, 2011 , s. 68.
  68. Wren, 2001 , s. 153-155.
  69. Kundnani, 2017 , s. 38.
  70. Copsey, 2010 , s. 5.
  71. Allen, 2011 , s. 291, 293.
  72. Alessio & Meredith, 2014 , s. 111.
  73. Kassimeris & Jackson, 2015 , s. 172.
  74. Anthias, 1995 , s. 294.
  75. Kundnani, 2017 , s. 38-39.
  76. Rattansi, 2007 , s. 111.
  77. , < https://static1.squarespace.com/static/599c3d2febbd1a90cffdd8a9/t/5bfd1ea3352f531a6170ceee/1543315109493/Islamophobia+Defined.pdf > . 
  78. Green, David . En ny definition af islamofobi kunne være en opskrift på ballade , The Spectator  (19. januar 2019). Hentet 20. maj 2019.
  79. Phillips, Trevor . Det er forkert at behandle britiske muslimer som en racegruppe , The Times  (20. december 2018). Hentet 26. april 2019.
  80. Maidment, Jack . Foreslået ny definition af islamofobi kunne se lærere tvunget til at tillade helslør i klasseværelser, advarer Trevor Phillips , The Daily Telegraph  (20. december 2018). Hentet 26. april 2019.
  81. Kennedy, Dominic . Terrorpolitiet advarer mod nye regler om islamofobi , The Times  (15. maj 2019). Hentet 20. maj 2019.
  82. 1 2 3 Regeringen afviser definitionen af ​​islamofobi forud for debat , BBC News  (15. maj 2019). Hentet 20. maj 2019.
  83. Taguieff, 2001 , s. 3.
  84. Flecha, 1999 , s. 151-152.
  85. Flecha, 1999 , s. 151.
  86. Giroux, 1993 , s. 24.
  87. Giroux, 1993 , s. tyve.
  88. Giroux, 1993 , s. 20-21.
  89. Giroux, 1993 , s. 22.
  90. Giroux, 1993 , s. 6.
  91. Giroux, 1993 , s. 7.
  92. 12 Powell, 2000 , s. 12.
  93. "[S]skoler kan være en af ​​de få offentlige institutioner, der har potentialet til at modvirke en kulturelt racistisk ideologi [i USA] […] [Jeg] er også bydende nødvendigt, at vi konfronterer kulturel racisme i vores skoler og klasseværelser, så at vores samfund i sidste ende kan overvinde forestillinger om hvid overherredømme og blive mere inkluderende og accepterende af vores menneskelige mangfoldighed” ( Powell, 2000 , s. 13).

Litteratur