Champa- samfundet blev i vid udstrækning dannet på grundlag af indisk kultur , som integrerede skikke og traditioner fra en tidligere periode, der eksisterede her. De gamle tyamers daglige liv var orienteret mod havet, som havde en stærk indflydelse på livet og kulturen for indbyggerne i kystdalene. Også fremmede indiske religioner - hinduisme og i mindre grad buddhisme - spillede en stor rolle i tyamernes liv, som omfattede guddomme fra lokale kulter og tro i deres enorme pantheon.
Befolkningen i Champa var ret homogen; de gamle tyams dominerede etnisk. Kun i udkanten af deres stat tog Chams kontakt og blandede sig delvist med deres naboer - Viet i nord, Khmer i syd og bakkestammer i vest [komm. 1] . Efter at have slået sig ned i kystområderne i det centrale Vietnam i begyndelsen af vores æra , i det 5. århundrede, var Chams stærkt påvirket af den indiske civilisation, adopteret hinduisme og indisk skrift. Af stor betydning for Chams videre historie var den såkaldte "March mod Syd" ( Viet. Nam tiến ; Nam Tien) - Vietnamesernes gradvise kolonisering af Cham-landene, som begyndte i det 11. århundrede.
I 1471 ødelagde vietnameserne Cham-hovedstaden Vijaya og erobrede det meste af landet. Kun to sydlige Tyam-kongeriger, Kauthara og Panduranga, beholdt en vis selvstyre. På trods af tabet af deres vigtigste etniske territorium og en delvis afvigelse fra hinduismen, som blev fortrængt af islam , bevarede tyamerne generelt deres nationale identitet og en følelse af at høre til deres forfædres engang geniale kultur. Fra de tyam-inskriptioner, der har overlevet til denne dag, er meget lidt kendt om detaljerne i folkelivet, kulturen og skikkene for simple tyams, hoveddelen af informationer vedrører de herskende dynastier og religiøse spørgsmål.
De vigtigste kilder til information om Cham-samfundet er a) arkæologiske steder , b) inskriptioner på sanskrit og det gamle Cham-sprog, c) kinesiske og vietnamesiske krøniker . Murstens- og stenstrukturer samt forskellige skulpturer, keramik og metalprodukter fundet som følge af arkæologiske udgravninger kan ofte ikke dateres nøjagtigt. Derudover er det ofte umuligt at henføre denne eller hin genstand eller struktur til en bestemt stilart, efter hvilken kunsthistorikere klassificerer Champa -kunsten [2] .
Mange gamle inskriptioner er ikke blevet bevaret på grund af de krige, der rasede på Champas territorium både i antikken og i moderne og nyere tid . Fund og publikationer af hovedlaget af gamle Tampa-inskriptioner fandt sted i det 19. og det tidlige 20. århundrede. Sanskrittekster udgør omkring en tredjedel af det korpus , der kendes i dag , men deres oversættelser skal kontrolleres igen ifølge senere arkæologiske fund [2] .
Tekster på det gamle Cham-sprog er på grund af deres kompleksitet dårligt studeret og blev udgivet meget sjældnere end tekster på sanskrit. Det gamle Cham-sprog betragtes nu som dødt . Det indeholder mange sanskritord med mistede betydninger, syntaks og ordforråd er meget forskellige fra det moderne mundrette Cham-sprog . Derudover har skriften ændret sig så meget, at moderne tyams ikke længere kan forstå gamle inskriptioner [2] . Et almindeligt problem for Champas skriftlige kilder (både på sanskrit og Cham) er, at de kun giver den "officielle" version af landets historie, skrevet på vegne af Tyam-eliten (konger, præster og højtstående dignitærer), og næsten fuldstændig ignorere livet almindelige mennesker [3] .
Forskellige kinesiske og vietnamesiske historiske krøniker henviser til eksterne kilder og er ikke altid objektive. De rapporterer forholdet mellem lande (Champa og Kina, Champa og Dai Viet, Champa og sydlige naboer), afspejler ideen om centraliserede imperier om den fragmenterede stat, som Champa var, og er ofte forvrænget af prisme af deres egen opfattelse. Inden for områder som geografi, historie eller etnografi har kinesiske og vietnamesiske kilder en betydelig grad af objektivitet, men inden for analyse af det politiske system i Champa er de ikke uden fordomme. Chams på deres side bevarede ikke skriftligt deres vision om vieternes eller kinesernes socio-politiske system, idet de foretrak andre litteraturgenrer [4] .
De gamle Chams var et austronesisk folk, der slog sig ned i kystdalene i det centrale Vietnam i begyndelsen af vores tidsregning og skabte flere kongeriger der. Forløberne for Chams i dette område var folk fra Sahuyin- kulturen , men hvor meget de påvirkede sammensætningen, bosættelsen og kulturen i de tidlige Chams er ukendt for videnskaben. Etnogenesen af Chams er ikke blevet fuldt ud undersøgt, de ankom sandsynligvis til Vietnams kyst ad søvejen fra øerne i det malaysiske øhav ( sproget i moderne Chams er tæt på de malaysiske og acehnesiske sprog, men har et stort antal lån fra sanskrit ). Moderne etnografer er tilbøjelige til at tro, at den nordvestlige kyst af øen Kalimantan var fødestedet for de første bølger af Tyam-bosættere (derfor omtales forfædrene til de gamle Tyams som "Proto- Malays " eller "Proto-Indonesians"). [5] [6] [7] [8] [9 ] [10] .
De gamle tyams beboede kystområderne og trængte sig tilbage og assimilerede delvist de autoktone stammer, der boede i det centrale Vietnam. I dag er disse folkeslag, koncentreret på Tainguyen- plateauet , kendt som bjergkamre og tæt på dem thuong . Faktisk er de højlandskhmerne fra Mon-Khmer-sprogfamilien , som har adopteret Cham-kulturen eller Cham-sprogene i varierende grad . Blandt de folk, der er mest berørt af Tyam-indflydelsen, omfatter etnografer Raglai og Tyura såvel som Zarai og Ede og delvist Mnongs [11] [12] [13] [14] .
Som et resultat slog Tyamerne sig ned i et langt kystområde, som i nord kom tæt på Red River Delta , i vest var det afgrænset af Annam-bjergene og i syd af Mekong-deltaet . I det nordlige centrale Vietnam bosatte Chams fyrstedømmet Linyi , som gradvist blev en del af Champa. Derudover udgjorde Chams en betydelig del af befolkningen i Khmer-kongeriget Funan , som besatte Mekong-deltaet og landene omkring Tonle Sap -søen [15] [16] [17] . I lang tid ankom nye bølger af bosættere til Tyampas kyst, relateret til de gamle tyams og derfor hurtigt assimileret af dem. Disse var overvejende austronesere fra den malaysiske halvø , fra øerne Sumatra , Java og Kalimantan, i meget mindre grad - austronesere fra de filippinske øer og Taiwan [komm. 2] [19] [20] .
De første statsdannelser af chams opstod omkring byen Simhapura, der tjente som hovedstad for fyrstedømmet Linyi (territoriet mellem de moderne provinser Quang Binh og Quang Nam ) [komm. 3] . Fra anden halvdel af det 9. århundrede var centrum af Champa Indrapura (den nuværende provins Quang Nam), fra midten af det 11. århundrede - Kauthara ( Khanh Hoa ) og Panduranga ( Ninh Thuan ), fra midten af det 12. århundrede - Vijaya ( Binh Dinh ). Med begyndelsen af Indrapur-dynastiets regeringstid (875) optræder toponymet "Tyampa" ("tyamernes land") i kilderne [komm. 4] . Derefter dækkede Cham-territoriet landene fra Quang Bin i nord til Ninh Thuan i syd [23] [24] [25] .
Fra anden fjerdedel af det 11. århundrede begyndte den gradvise kolonisering af de nordlige Tyam-lande af Viet, der flyttede fra Red River-dalen. I 1145 blev Champu kortvarigt erobret af Khmer-kongen Suryavarman II , i 1190 af Khmer-kongen Jayavarman VII . I denne periode oplevede tyamerne en stærk kulturel indflydelse fra khmererne, som varede indtil midten af det 13. århundrede [26] .
I anden halvdel af det 14. århundrede oplevede Champa en blomstrende periode, dens tropper erobrede Thang Long tre gange og regerede i Red River Delta. Chams bosatte sig så aktivt i Viet-landene, at kejseren i 1374 udstedte et dekret, der forbød at tale Cham-sproget i Dai Viet. Allerede i begyndelsen af det 15. århundrede genoptog vieten imidlertid beslaglæggelsen og bosættelsen af Tyam-landene [27] . I 1446 ødelagde Vietas Cham-hovedstaden Vijaya, og i 1471 udslettede de den fuldstændigt fra jordens overflade og erobrede det centrale Champa for altid. Resterne af Tyam-staten overlevede kun syd for Cape Kega. De semi-autonome kongeriger Kauthara og Panduranga havde tætte bånd med Malacca-sultanatet , takket være hvilket islam begyndte at brede sig blandt Chams [28] [29] [30] [31] .
I 1499 udstedte Dai Viet-kejseren et dekret, der forbød alle Viet, fra prins til almindelig, at gifte sig med Tyam-kvinder. I 1509 massakrerede Viet de chams, der boede i nærheden af hovedstaden Dai Viet og angiveligt var involveret i en form for "sammensværgelse". Således blev et stort Tyam samfund, der boede i Red River Delta [32] udryddet .
Grænsestridigheder har længe eksisteret mellem Tyams og vietnameserne, ofte udviklet til væbnede konflikter. Omkring 1025 begyndte den såkaldte "march mod syd" ( vietnamesisk Nam tiến ; Nam Tien) - en længe planlagt proces med den vietnamesiske kolonisering af Cham-landene, udført både med magt og diplomatiske metoder. Vieten begyndte at erobre Tyam-landene og befolke dem med kolonister fra den overbefolkede Red River Valley. Kystdalene, tidligere under kontrol af Chams, var mindre tæt befolket end vietlandene, og vietbosætterne blev hurtigt det dominerende element i de nye områder [33] [34] [35] .
Vietens fremmarch gik langs kystens sletter, de gik ikke dybt ind i junglen af de bjergrige egne beboet af "vilde" ( mine ). De erobrede regioner og kongeriger blev til provinserne Dai Viet, og deres Cham-befolkning blev en national minoritet. Fredelig kolonisering blev ledsaget af en gradvis sproglig og religiøs assimilering af Chams, deres accept af vietnamesiske sociale institutioner [36] . I 1036 etablerede vieterne deres lejr i det, der nu er Nghe An-provinsen , og begyndte dermed koloniseringen af de sydlige lande. Ved midten af det 11. århundrede besatte vieterne landene i den nuværende provins Ha Tinh , i 1069 annekterede de de tre nordlige distrikter Champa (de nuværende provinser Quang Binh og Quang Tris territorium ). I 1075 udstedte kejser Dai Viet et dekret, der opfordrede til kolonisering af de nyerhvervede lande, og i 1103 generobrede Chams kortvarigt de omstridte distrikter. I anden halvdel af det 12. århundrede blev grænsen mellem Tyams og Viet etableret i området ved Hai Van Pass [37] [34] [38] [39] .
I begyndelsen af det 14. århundrede giftede Tyam-kongen Jaya Simhavarman III sig med en vietnamesisk prinsesse, til gengæld at afstå til Viet to distrikter, der lå nord for Hai Van-passet (syd for den nuværende provins Quang Tri og nord for provinsen i Thua Thien-Hue ). Snart døde kongen, prinsessen flygtede fra Champa, og de omstridte lande blev genstand for strid mellem tyamerne og vieterne i lang tid [40] . I 1402, under truslen om en massiv invasion, afstod Cham-kongen den nordlige del af den nuværende provins Quang Nam til Vietnam . Viet stopper dog ikke der, de leder strømmen af immigranter til den sydlige del af Quang Nam og indtager også den nordlige del af den nuværende Quang Ngai- provins . I spidsen for lokalbefolkningen satte vieten Tyam-prinserne, der var gået over på vindernes side, og utilfredse Tyam-bønder blev pacificeret af skattelettelser og jordfordeling. Kun en anden kinesisk besættelse af Dai Viet (1407-1427) stoppede kortvarigt Vietens fremmarch mod syd. Bosættelsen og assimileringen af Cham-landene var så vellykket, at da Chams i 1433 drog ud på et felttog mod Dai Viet, kæmpede indbyggerne i Quang Nam på den vietnamesiske kejsers side [41] .
I 1471 ødelagde Vietas Chams hovedstad Vijaya og delte det tidligere Cham-rige blandt deres mandariner . I de nye provinser Dai Viet blev der åbnet skoler, hvor Chams blev undervist i det vietnamesiske sprog, og myndighederne sendte strømme af vietnamesiske bosættere for at udvikle nye lande. De fleste af de tyams, der faldt under Dai Viets styre, blev assimileret over tid, en ubetydelig del flyttede til tyam-kongerigerne Kauthara og Panduranga, som beholdt en vis autonomi [42] [43] [44] .
Champa var en bycivilisation. En almindelig Tyam-by var en fæstning med en befæstet bolig for en lokal konge eller prins. Som regel lå byer i mundingen af floder nær havkysten, hvilket gjorde det muligt for dem at drive en livlig handel, men samtidig afvise hyppige angreb fra havet. I forskellige perioder var de større byer i Champa Vishnupura ( Quang Tri ), Simhapura og Indrapura ( Quang Nam ), Vijaya ( Binh Dinh ), Kauthara ( Khanh Hoa ), Panduranga, Virapura og Rajapura ( Ninh Thuan ) samt Kandarpapura og Gramapura (deres nøjagtige placering er ukendt). Byerne tjente som centre for forskellige klaner, som enten støttede det herskende dynasti eller selv søgte at erobre Champas trone [45] [46] .
I lang tid var hovedstaden i landet den by, hvorfra det herskende dynasti stammede. Ændringen af det regerende dynasti førte også til en ændring i hovedstaden, men hovedstaden blev stadig kaldt Champapura ("City of Champa"). Kun Vijaya i XII-XV århundreder fungerede som den permanente hovedstad i Champa, hvor forskellige dynastier (både lokale og regionale) tog magten [47] .
Selvom Champas politiske model stort set var lånt fra Indien, bibeholdt det sociale system mange forskelle. Cham-samfundet kendte ikke kastesystemet i dets indiske fortolkning, i Champa var brahminerne ikke sat over kongerne, og sekulære og åndelige autoriteter, tæt sammenflettet med hinanden, stod i spidsen for landet [48] .
Ifølge Tyam-inskriptionerne var i toppen af det sociale hierarki brahminerne (præsteklasse) og Kshatriyas (konger og prinser af individuelle Tyam-klaner). Blandt præstedømmet skilte den kongelige brahmin ( purohita ), som var monarkens nære rådgiver, og de valgte brahminer, som udgjorde de kongelige dynastiers genealogier, sig ud. Alle brahminer var under særlig beskyttelse, deres liv blev værdsat højere end andre menneskers liv. Ægteskabet mellem en Kshatriya-kvinde og en Brahmin øgede betydeligt status for brudens familie, men inskriptionerne nævner ikke Brahmin-kvinders ægteskab med Kshatriyas. Status som en brahmin i Champa var ikke højere end en konges, men en alliance med en brahminfamilie var meget prestigefyldt. Således tillod det hierarkiske system i Champa, i modsætning til i Indien, ægteskaber mellem brahminer og kvinder fra kongelige familier [49] [50] .
Blandt kshatriyaerne og lavere klasser havde kongen, som legemliggjorde billedet af en gud på jorden (oftest Shiva , nogle gange Indra ), indiskutabel autoritet. Champas sociale hierarki var overvejende arveligt. Både stillingen i kongefamilien og rang eller stilling som hofembedsmænd gik i arv. Ofte krydsede disse hierarkier sig, da mange højtstående embedsmænd tilhørte kongefamilien eller var relateret til indflydelsesrige præstefamilier [51] .
Tyam-indskrifter siger intet om almindelige mennesker, så moderne historikere ved kun lidt om frie bønder eller håndværkere. Imidlertid nævner inskriptionerne tempelslaver, som omfattede både krigsfanger og beboere i de omkringliggende landsbyer, som tjente ved templerne. Den specifikke lokalitet var dog vigtig for kongemagten, for når han henviste til sin tilhørsforhold til det herskende dynasti, skulle han nævne sin oprindelse fra en bestemt landsby ( grama ) eller by ( pura ). Omtalen af fødestedet indikerede en indfødt oprindelse, hvilket gjorde det muligt at gøre krav på visse myndighedsbeføjelser. Derudover forbandt udførelsen af begravelsesritualer til ære for de nærmeste forfædre eller de mytiske grundlæggere af klanen en person med et bestemt sted. Hver indbygger i Tampa var primært forbundet gennem en geografisk forbindelse ("sådan og sådan fra landsbyen sådan og sådan"), og først derefter gennem en slægtning ("sådan og sådan, søn af sådan og sådan") [49] [ 52] .
Ud over tempelslaveri eksisterede der også gældsslaveri i Champa . Enhver fattig mand, der ikke kunne forsørge sin familie, havde mulighed for at betale sin gæld af ved at sælge et af familiemedlemmerne eller sig selv til slaveri. En anden kategori af slaver var kriminelle dømt til hårdt arbejde til fordel for staten. Men den mest talrige kategori af slaver fortsatte med at være krigsfanger, slaveret under hyppige rovkampagner i nabolandene med Champa ( Viet , Khmer , Lao og bjergbestigere ) [53] .
De gamle tyams levede i isolerede kystdale og var orienteret mod havet; de har længe været berømte som dygtige søfarende, handlende og fiskere. Men de kontaktede også deres vestlige og sydlige naboer og sendte handelskaravaner gennem bjergpassene til landene i Lao , Khmer , Mon og Thai . I nord oplevede tyamerne, som selv overtog den indiske kulturs kanoner, også historisk indflydelse fra den kinesiske civilisation . Manifestationerne af Tyam-kulturen, der er kommet ned til os, tilhørte hovedsageligt præsterne og det kongelige hof (de blev skabt efter deres ordrer og efter deres smag), folklore er kun en lille del af det [54] [55] [16] [56] .
Tyam-samfundet var stærkt knyttet til deres hjemsteder, og først derefter til familien. Derfor indtog jordens guddomme en stor plads i Tyam-religionen. Tyams har altid været tæt forbundet med familiekirkegårde og kuts (forfædregrave), de har altid spillet en væsentlig rolle i helligdage dedikeret til familiens tempel, landsby og forfædre [57] .
Kun samfundets elite blev påvirket af uddannelse i Tampa. Prinser af kongeligt blod blev opdraget af personlige vejledere, som lærte dem kunsten at herske i henhold til dharmaen . Derudover studerede de unge mænd indiske filosofiske og religiøse afhandlinger, dyrkede bueskydning og ridning. Med undtagelse af instruktioner til de kongelige børn er der ingen andre beviser for uddannelse i Tyam-teksterne [58] .
Chams daglige livsrytme blev bestemt af årstiderne , månens cyklusser og høsten. Kongerne brugte kronologien, hvor religion spillede en stor rolle. Tyamerne brugte den gamle indiske kalender , lånte indisk astronomi og systemet med månemåneder, men kendte slet ikke opdelingen i uger. Der var talrige efemerier i Champa , ifølge hvilke de kongelige præster, astrologer og simple brahminer bestemte gunstige dage for etablering af templer, tronbestigelse, festligheder, bryllupper og begravelser. Tyam-ephemeriderne, der har overlevet den dag i dag, minder vagt om moderne horoskoper [59] [60] .
Antallet af år i sanskrittekster blev ofte formidlet i symbolske ord. Dette blev gjort for at gøre det nemmere at indsætte en sådan datoindtastning i en poetisk tekst under overholdelse af metrikkens love . For eksempel betegnede ord, der betegner tomhed (luft, himmel, osv.) også nul; ord, der betegner enkelte ting (jord, måne osv.) - enhed; angiver parrede objekter (øjne, ører osv.) - toer. Som et resultat blev der opnået en rekord som "år for fingre (10), smag (6) og øjne (2)", hvilket betød "1062 år for Shaka" (1140 e.Kr.) eller "år for planeter (9), bjerge ( 7) og et øje (2)", hvilket betød "972 Shaka" (1050 e.Kr.). Således blev ethvert år med tyam skrevet enten i tal (hovedsageligt i Cham-inskriptioner, som altid blev skrevet i prosa), eller i symbolske ord, der betegner tal (i sanskritvers) [61] .
Bønder målte månederne ved at ændre månens faser, og året ved at ændre årstiderne. Sanskritteksterne bruger de indiske navne på månederne, mens Cham-teksterne angiver dagene og månederne ved serienumre (med undtagelse af de sidste to måneder, som havde navne). I Champas sanskrit-indskrifter findes de følgende måneder - Chaitra eller Tapasya, Vaishakha , Jyestha eller Daishtha, Ashadha eller Shuchi, Ashvina , Magha og Phalguna (alle nøjagtige datoer i teksterne er datoerne for templernes indvielse). Indskrifterne nævner ikke shravana , bhadrapada , kartika , margashirsha og pausha . Sandsynligvis blev månederne med monsuner (juli-september) og tyfoner (oktober-december) betragtet som uheldige for vigtige religiøse ceremonier, så der er ingen optegnelser om tempelfejringer i disse perioder [62] .
Måneden blev opdelt i to halvdele: den voksende og aftagende måne (i sanskrit blev de kaldt den "lyse" og "mørke" halvdel). Månemånedens dage blev talt separat for hver halvdel, for eksempel "5. dag for den voksende måne i den 4. måned." Ugens dage blev kaldt ved navnene på planeterne: Søndag - Solens dag, Mandag - Månen, Tirsdag - Mars, Onsdag - Merkur, Torsdag - Jupiter, Fredag - Venus, Lørdag - Saturn. Hvordan dagen var opdelt blandt tyamerne, om de kendte timer og minutter, ved moderne orientalister ikke, men det er muligt, at de i Tyamp brugte vand og solur , præcis kendt af deres nærmeste naboer - de gamle khmere [63] .
Tyam-inskriptioner afslører næsten ikke temaet for ferien. Kalenderen omfattede det lokale nytår omkring februar; der er indirekte beviser for eksistensen af helligdage i forbindelse med landbrugsåret, såvel som religiøse helligdage. Men selv om teksterne nævner talrige indvielser af templer, proklamationen af nye guddomme og kongerigets kroning, beskriver ingen af de inskriptioner, som forskere er kendt for, hvordan disse helligdage eller ceremonierne, der ledsager dem, fandt sted, ingen steder er datoerne for religiøse helligdage [ 64] .
Tyam-reliefferne, i modsætning til de khmeriske, afbildede aldrig børn. I nogle få indskrifter, som taler om de unge prinser, der besatte Tyam-tronen, står det klart, at barnet endnu ikke har sin mening. Derudover er der en version om, at de var tavse om børn af overtro, for ikke at jinxe det . Dog spillede døtre, især de yngste, en væsentlig rolle i det kongelige hof, og deres fødsel var stærkt ønsket [65] .
Meget lidt er kendt om ægteskabsceremonier af chams, kun fragmentariske beviser fra kinesiske krøniker. Som regel var en matchmaker nødvendig til ceremonien , og efter en vellykket matchmaking skulle kalenderen med "lykkelige dage" nøje overholdes. Slægtninge og venner til de nygifte hjalp dem med at blive klædt på derhjemme. Så sendte de bud efter brudgommen, han friede til bruden i hendes hus, og hun sagde ja. Under ægteskabsceremonier blev familiekulter fulgt, når familien ærede forfædres og husholdningsånders altre. Tilsyneladende var ægteskabet blandt tyamerne allerede i det 12.-13. århundrede ægtefælle - ægtefællerne boede i hustruens mors hus, og manden var fuldstændig afhængig af hustruens familie [66] [67] [68] .
Da manden blev skilt, vendte manden tilbage til sit hjem og beholdt kun det, han havde med på bryllupsdagen. Børn forblev altid i moderens familie, såvel som al i fællesskab erhvervet ejendom. Hvis manden havde en ko med, så kunne han under en skilsmisse tage den væk, men han måtte overlade kalvene til sin ekskone [69] .
Disse skikke er tæt forbundet med den matrilinealitet , der har eksisteret i Tampa siden oldtiden - beretningen om slægtskab og arv gennem moderlinjen. Ifølge inskriptionerne blev kongemagten ofte overført gennem den kvindelige linje: efter kongens død blev han efterfulgt af sin nevø, søn af sin søster. Dette indikerer, at kvinder spillede en vigtig rolle i Tyam-samfundet. Derudover bekræftes en kvindes indflydelse af kulten af gudinden Po-Nagar, Champas protektor [69] [67] [70] .
Kongerne af Champa var polygamister , de giftede sig med piger fra forskellige regioner i landet og blev således beslægtet med forskellige adelige familier. Alle sønnerne fra disse ægteskaber var potentielle kandidater til tronen, så genealogierne understregede deres bånd til slægtninge gennem deres mødre og hustruer. Systemet med slægtskab gennem kvindelinjen gjorde det muligt at henføre sig til et bestemt dynasti. Hovedmålet med disse genealogier var ikke at bevise renheden af oprindelsen af tronprætendenten, men at få støtte fra så mange allierede som muligt. Moderne forskere ved intet om praksis med polygami blandt almindelige tyams [71] .
Der er meget lidt information om familien og folkelivet i Tyam-indskrifterne. Navnet på tyams var kun personligt, der er ingen omtaler af navne på far og mor, samt "efternavne". Børn blev ofte kaldt navnet på en gud, så han ville blive protektor for barnet. Også en eller anden dyd blev brugt som navn: "Visdom", "Mod" eller "Mercy", som angiveligt gav retning til barnets liv. Sanskrit-navne eksisterede på linje med Cham-navne. I kongefamilier blev dynastiets navn eller navnet på den mytiske forfader føjet til navnet, i adelige familier, der ikke gjorde krav på tronen, blev navnet på den by, som klanen stammede fra, føjet til navnet. Det er praktisk talt umuligt at spore Tyam-dynastiernes slægtsforskning dybt, da ingen arkiver eller samlinger af tekster, der gemmer oplysninger om flere generationer, har overlevet [72] .
Tyam-boligerne vendte mod nord, sandsynligvis på grund af den intense varme. Huse af almue var dækket med halm, og ædle mennesker - med fliser (under udgravningerne blev der fundet mange fragmenter af fliser, hvilket indikerer dens brede udbredelse). Husene af simple tyams havde et tagudhæng, der sluttede ikke højere end en meter fra jorden. Sandsynligvis blev Tyam-huse ikke bygget på pæle og var for det meste en-etagers. I Tampa var der et hierarki af boliger afhængigt af boligejerens sociale status. Der var flere veletablerede niveauer af tag- og dørkarmhøjder [73] .
Familien boede i flere huse placeret omkring en fælles gårdhave. De blev placeret i en bestemt rækkefølge: forældrenes og små børns hus, en gift kvindes hus, et gæstehus, et køkken og udhuse (inklusive et rislager). Sigende nok boede den yngste datter og hendes mand i et hus, hvor der blev opbevaret ris. Hun var familiens efterfølger og ledede alle familiens anliggender. Under opførelsen af et nyt hus udførte familien visse ritualer og ofrede til ære for jordens ånd, hvorpå byggeriet blev udført, og til ære for ånderne i træerne, hvorfra huset var bygget [74] .
I Tampa blev der arrangeret forskellige spil og teaterforestillinger under religiøse helligdage. Nogle konkurrencer blev ledsaget af ofre til guderne. Chams hovedspil var polo , brydning , skak og hanekamp . Billeder af heste er blevet fundet siden det 10. århundrede. Cham-skulpturmuseet i Da Nang har et relief fra Quang Tri -provinsen , der viser to ryttere med lange polo-pinde. Hestene på relieffet er i fuld sele , med stigbøjler (selen, bortset fra tøjlen, ligner meget den kinesiske). Nogle Tyam-relieffer viser brydere under en duel. Tyams kendte også spillet med en fjerbold og gynger (tilsyneladende kom de fra Indien og lignede oprindeligt en religiøs ceremoni, hvor de svingede på en statue af en gud) [75] .
Den gennemsnitlige forventede levetid i Tampa var lav, epidemier brød ofte ud i landet (ifølge teksterne kom teenagere oftere til tronen end fyrreårige mænd). Medicinsk praksis blev ledsaget af magiske besværgelser og bønner. Munkene forberedte lægeplanter og reciterede tantraer designet til at drive sygdommen væk. Hvis nogen blev helbredt, blev det betragtet som et mirakel udført ved hjælp af guderne (for dette blev de takket ved hjælp af ofre). Ofte fik onde ånder skylden for sygdomme, som dukkede op, hvis kulten af ånder og forfædre ikke blev overholdt [76] . Chams tyggede betelblade og blandede dem med arecapalmefrø , krydderier, træharpiks og læsket lime . Ædle mennesker spyttede rigeligt rødt spyt ind i elegante spyttekar . At tygge betel tonerede kroppen og friskede åndedrættet op, men fordærvede tænderne og mundslimhinden alvorligt. I modsætning til Viet praktiserede Cham ikke at sorte tænder [77] .
Ifølge Tyam-statuerne og reliefferne bar kvinder en lang farvet sarong , og dansere bar lette bukser , som hjalp dem med at bevæge sig frit. Forskellige stoffer blev trimmet med broderi og frynser . Mænd bar sampot - et stykke stof, der var viklet tæt om taljen, med en lang nederdel, der gik mellem benene og var fastgjort til bæltet bagpå. Denne etage var også dekoreret med rigt broderi og diverse bijouteri. Almindelige mennesker gik barfodet. Reliefferne i sandaler afbildede kun konger og guder [78] .
I Tampa blev guderne ofte afbildet med bar overkropp. Der er dog intet, der tyder på, at de fleste af tyams gik på samme måde. Kongelige klæder bestod af flerfarvede kjoler med vævede mønstre, som var bundet med bånd, dekoreret med perler eller guldplader. Under kjolen bar kongerne tynde skjorter, broderede med fletninger eller trimmet med en guldkant [79] .
Hvis kongen gav audiens uden megen ceremoni, tog han kun en skjorte på. Den ceremonielle kjole var omspændt med et guldbælte med perler og dekoreret med blomsterguirlander. Kongerne bar røde lædersandaler, også dekoreret med broderi. På halsen, brystet, fingrene og håndleddene havde linealerne en stor mængde smykker. Hovedbeklædning, kroner og diadem ændrede sig med moden. Mænd fjernede som regel ikke deres hår, men i den nordlige del af landet blev de flettet. Kvinders hår blev samlet i en chignon og bundet med en bøjle. Mange adelige kvinder bar diademer med ædelsten på hovedet og dinglende øreringe i ørerne [80] .
Gennem indisk indflydelse adopterede Chams Pallava- alfabetet og begyndte at bruge steninskriptioner til at udsende politiske og religiøse dekreter. Indskrifterne formidler et syn på Tyam-samfundet indefra, dog på en meget fragmentarisk måde, da dette hovedsageligt er synet fra Tyam-eliten, der har skabt disse tekster. I Tampa skrev og læste eliten på sanskrit, og i hverdagen talte de Cham [81] .
Cham-samfundet var tosproget , men denne tosprogethed kogte ikke ned til den simple formel "Sanskrit var elitens sprog, og Cham var almuens sprog." Sanskrit, der blev brugt i Cham-inskriptionerne, var ikke rent og subtilt litterært, som det var tilfældet med khmererne under deres imperiums storhedstid. De uddannede tyams var ikke flydende i sanskrit, der er mange fejl i tyam-versindskrifterne, de følger ikke lovene for metrik og prosodi . Tilsyneladende var det ikke nødvendigt at forstå sanskrittekster for tyams, da de primært var henvendt til guderne. Faktisk var sanskrit et fremmedsprog for Champa, det var snarere et politisk værktøj, der blev lagt oven på allerede eksisterende lokale institutioner [82] [83] .
De tidligste Tyam-inskriptioner går tilbage til det 5. århundrede, men de er kun dateret på grundlag af paleografi (den første tekst dateret af forfatterne blev skrevet i 658). Det var i det 5. århundrede, at Tyams, under indflydelse af den indiske civilisation, begyndte regelmæssigt at efterlade skriftlige beviser for vigtige begivenheder til sig selv. Den første omtale af "tyamernes land" går tilbage til det 7. århundrede, hvor tyamerne, på trods af opdelingen af landet i flere små kongeriger, anerkendte sig selv som en enkelt etnisk gruppe. Udseendet af tekster på stenene var primært forbundet med ønsket om at efterlade et tegn på herskerens magt over et bestemt territorium. Således giver oplysningerne fra inskriptionerne os mulighed for kun at rekonstruere Champas officielle historie, der kommer fra en snæver kreds af herskende eliter - konger, deres hoffolk, hinduistiske og buddhistiske præstedømmer, lokale fyrster (rajas) [84] .
Pallava-alfabetet blev først brugt til at skrive sanskrit, så alle 5.-9. århundredes inskriptioner er skrevet på sanskrit. De tjente som tegn på magt, men de fleste almindelige tyams forstod dem ikke. Derudover var der mange barbarier og solecismer i sanskrit-indskrifterne , hvilket ikke blot røber et dårligt kendskab til sproget, men også et overfladisk kendskab til indisk kultur. I det 9. århundrede dukkede de første tekster op på Cham-sproget, der tilhørte den austronesiske sprogfamilie (det er ret tæt på malaysisk og nogle indonesiske sprog). Cham-inskriptionerne brugte det samme alfabet, som blev brugt til at optage tekster på sanskrit. Men for at indikere en anden udtale af Cham-lyde brugte stenhuggere diakritiske tegn . Mange tekster på sanskrit blev duplikeret af inskriptioner på Cham-sproget [85] [86] .
På trods af fremkomsten af skrift forblev Cham-sproget et mindre sprog, der tjente til at beskrive forskellige detaljer om donationer (såsom størrelsen af plottet), mens sanskrit blev brugt til tilbedelse. Fra det 9. til det 11. århundrede forblev sanskrit det mere almindelige inskriptionssprog, fra det 11. til det 13. århundrede blev det gradvist erstattet af Cham, som i det 13.-15. århundrede forblev det eneste sprog, der blev brugt i tekster. Fra det 16. århundrede forsvinder indskrifterne fuldstændigt og erstattes af manuskripter på Middle Cham-sproget [87] .
Kun inskriptioner på sten, mursten, sølv og guld tilbedelsesgenstande har overlevet til denne dag [komm. 5] . Alle er officielle med politisk, religiøst og juridisk indhold. Men der var også mundtlig Tyam-litteratur, inklusive forskellige heroiske epos , fremført udenad, eventyr, legender og ordsprog. Oplæserne optrådte som regel sammen med musikere og dansere, der akkompagnerede uddrag fra Ramayana og Mahabharata med musik og dans [89] [90] .
I Tampa er historien om den dominerende religion tæt forbundet med kongemagtens historie. Nye religioner og religiøse bevægelser, der kom udefra, assimilerede sig gradvist med de gamle overbevisninger og ritualer, især med kulten af naturånder og forfædrekulten [91] .
Et karakteristisk træk ved Champa var religiøs tolerance , ingen religiøse ritualer udelukkede andre, de alle blandede og komplementerede hinanden. Den eneste forskel var, at de indiske guddomme var en del af det "kosmiske" system, mens de indfødte var en del af det "lokale". Således eksisterede hinduisme og buddhisme , som kom fra Indien, fredeligt sammen med lokal tro [91] .
Indiske religioner blev adopteret af Chams i de første århundreder af vores æra gennem handelskontakter med indiske købmænd. Det er sandsynligt, at Tyam-sejlerne oprindeligt besøgte havnene i Sydindien, og først da nåede de indiske skibe Tyampas kyster. Den vigtigste handelsrute mellem Indien og Indokina løb fra Den Bengalske Bugt gennem Malaccastrædet til Det Sydkinesiske Hav [92] [55] [93] .
Chams adopterede det indiske socio-politiske system ikke gennem en massiv tilstrømning af indianere, der bragte deres religion og kultur med sig, men gennem indflydelse fra nogle få købmænd og munke. Til at begynde med blev innovationer absorberet af Cham-eliten, forført af indisk kultur. Derefter tilpassede eliten denne kultur, sammen med sanskrit , til Champa-kulturen og udtrykte alt dette i specifikke monumenter (templer, skulpturer og inskriptioner). Fra det 5. århundrede blev den direkte kulturelle indflydelse fra den indiske civilisation [94] føjet til handelsforbindelserne .
Det var både politisk og religiøst. Det lille kongerige Linyi , nævnt i kinesiske krøniker, var det første, der blev indianiseret . I fremtiden blev Tyam-kongerigerne og fyrstedømmerne udsat for akkulturation , idet de adopterede religioner, der kom fra Indien, og med dem indiske kunstneriske, politiske og kulturelle modeller. En vigtig faktor i udbredelsen af nye modeller var fremkomsten af sanskrit i Tyampa, som primært blev assimileret som sproget for den kulturelle elite og præstedømmet [95] .
Hinduisme og buddhisme dukkede op i Champa på omtrent samme tid og har altid eksisteret fredeligt med lokal tro. Hinduismen blev dog hurtigt et politisk instrument for kongemagten. På trods af hinduismens og buddhismens forskellige mål blev Shiva og Buddha samtidig rost i mange tyam-indskrifter , og munkene studerede både filosofisk og religiøs lære. I Champa var der et forhold mellem Mahayana- buddhisme og shaivisme , nogle konger og dignitærer byggede templer og klostre af begge trosretninger. Tilsyneladende var Shiva og Buddha meget tætte i Cham religiøse kultur. Shiva-kulten udelukkede ikke også den senere Vishnu- kult [96] .
Buddhismen var bredt repræsenteret i Champa hofkulturen. Den var fleksibel med hensyn til antallet af guder, der blev tilbedt, hvilket var med til at inkludere kulten af forfædre, og især kvindelige forfædre, i dens sammensætning. Derudover gjorde Cham-buddhismen med en mærkbar skævhed i Vajrayana det muligt at inkludere mange lokale ånder og esoteriske billeder i landets religiøse kultur. I Champas arkitektur var sådanne monumenter af lighuskarakter, primært beregnet til opbevaring af relikvier, såsom stupaer , næsten ikke repræsenteret . Kun i den unikke buddhistiske helligdom Dong Duong er små stupaer blevet bevaret. Faktisk gør intet i Champa, bortset fra Buddhaens og bodhisattvaernes ikonografi , det muligt at skelne buddhistiske templer fra hinduistiske templer [97] med sikkerhed .
Hinduisme, i form af shaivisme , har været den dominerende religion i Champa siden skriftens fremkomst (omkring det 5. århundrede). De første skrevne spor af Tyam-historien falder sammen med de store politiske og religiøse ændringer, der fandt sted i landet. Gennem maritim handel adopterede herskerne, som modtog den kongelige titel, og Tyam-eliten den skrift, skikke og religion, der kom fra Indien. Før dette eksisterede landet i form af et stammesystem, hvoraf der var meget få spor tilbage - de er mærkbare i forfædrekulten og nogle skikke, men ingen arkæologiske eller skriftlige monumenter fra den "præ-hinduistiske" periode har overlevet [98] [99] .
Tyama-kongen Bhadravarman I , som regerede i slutningen af det 4. - begyndelsen af det 5. århundrede, var en stor ekspert i Vedaerne . Han inviterede fremtrædende brahminer fra Indien til at slå sig ned i Champa og populariserede aktivt hinduismen blandt sine undersåtter. Efter ham dyrkede alle Tyam-kongerne ideen om deres "Guds udvalgte", som bestod i, at kongen i sine aktiviteter stolede på hjælpen fra den gud, der formyndede ham [100] . Derudover er Bhadravarman krediteret for grundlæggelsen af Mishon- helligdommen i Thubon-flodens dal, samt grundlæggelsen af Bhadrashvara-kulten, som blev Cham-kongernes personlige guddom og protektor for kongemagten [101] [102] [103] .
Siden kong Bhadravarmans tid har hinduismen altid været tæt på den herskende elite i Champa. Kongerne kaldte sig "efterkommere af Shiva", i inskriptionerne blev de kaldt "jordiske guder". Hinduismen fik lov til at betragte konger som mellemled mellem himlen, hvor guderne boede, og jorden, hvor mennesker boede. Derudover gjorde han det muligt at bygge genealogiske konstruktioner, der gik tilbage til mytologien og forklarede kongemagtens guddommelige natur. Nogle gange blev Tyam-kongerne sammenlignet med Vishnu eller Indra , men som regel forblev shaivismen den førende hinduistiske religion [104] .
Ifølge Tyam-inskriptionerne, under kong Bhadravarman, omfattede det hinduistiske pantheon, der blev tilbedt af Tyams, Shiva og hans kone Uma , såvel som Bhadreshvara (en af inkarnationerne af Shiva, hvis hellige fodspor blev tilbedt af konger og medlemmer af kongelige familier). Allerede dengang praktiserede kongerne af Tyam generøse gaver til Mishon og tilstødende templer, og især til lingamerne installeret i dem [105] .
I det 6. århundrede blev hele det hinduistiske pantheon praktisk talt etableret i Tyampa, æret i forskellige helligdomme (normalt blev de etableret af kongen, sjældnere af medlemmer af hans familie eller fremtrædende dignitærer). Oftest er der referencer til Shiva, Vishnu, Brahma og deres ægtefæller , henholdsvis Parvati , Lakshmi og Saraswati , samt Indra, Kubera , Ganesh , Agni , Varuna , Surya og Vayu ( lokalas symboliserede de fem elementer, der er nødvendige for ofre). For det meste svarede billederne af disse guder til de indiske kanoner [106] .
Igennem Champas historie har lokal hinduisme været meget selektiv og har ikke inkluderet nogle voldelige ritualer, særligt strenge tabuer eller skræmmende guddomme som Bhairava og Kali i sin praksis . Tyam-ikonografi viste aldrig guderne på en frygtelig, skræmmende måde. Alle gudernes navne viste også deres velvilje over for mennesker og deres ønske om at hjælpe. På grund af fraværet af "mørke former" af mange guder var Tyam-pantheonet således mindre end det indiske. Imidlertid tildelte tyamerne, i modsætning til khmererne, en vigtig plads i deres pantheon til kvindelige guddomme. At dømme efter den hyppige citering af " Agama " og andre skrifter, spredte forskellige sekteriske bevægelser af hinduisme (for eksempel Shaiva og Pashupata) sig også i Champa [107] .
Shaivismens kultobjekt - lingam - blev betragtet som et "tegn" på guddommen, et fallisk symbol, der udtrykte universet og naturen, som stammer fra det kvindelige element yoni . Lingams blev lavet af sten, ofte naturlige, fundet i området eller specielt installeret i helligdommen. I Champa blev kulten af lingamerne populær i mange henseender, fordi den til dels arvede den gamle kult af hellige territorier omkring vilde sten. Hver lingam symboliserede en særlig Shiva - områdets skytsgud, som den lokale befolknings velbefindende afhang af. Tyam-konger gav deres navne til de lingamer, de etablerede, fordi kongerne også blev betragtet som en særlig form for Shiva (lingamerne af Bhadravarman og Shambhuvarman er kendt ) [108] [24] .
Lingamen blev konstant ofret - de hældte mælk på den og kom mad på den. De mest hellige lingams blev betragtet som "indfødte", det vil sige dem, der selv "kom ud" fra jorden ( swayambhu ). Overtroiske tyams troede, at hvis sådanne lingams blev gravet op af jorden, ville både tyampa og det regerende dynasti gå til grunde. Siden det 7. århundrede har inskriptioner nævnt bevægende lingams, der deltog i processioner og andre religiøse ceremonier, såvel som mukhalinga - "faced lingams", som afbildede en gud, som om han dukkede op fra en lingam for at inkarnere i en konge. Sådan en konge blev kaldt Shivamukha ("Shivas ansigt"), eftersom ansigtet, der "stråede ud" fra lingam, var ansigtet på guden, der bor i det [109] .
Mukhalingas var af to typer - de faktiske lingams, hvorpå guddommens ansigt blev skulptureret, og koshas - originale etuier til lingam, som dækkede og dekorerede den. Koshi var lavet af guld eller sølv, der viser et eller flere ansigter af en gud på dem, og også indlagt med ædel- og halvædelsten ( rubiner , diamanter , safirer , topaser og bjergkrystal ). De mange-ansigtede koshaer havde fire, fem eller seks ansigter, som så at sige fulgte kardinalretningerne og beskyttede forskellige dele af Champa. Med tiden blev koshaerne selv genstand for en kult, som blev tilbedt sammen med lingam. Koshes blev aktivt brugt i religiøse processioner, som om de symboliserede deres lingam. Koshi nævnes kun i kongelige inskriptioner, de dekorerede kun lingams i de kongelige tempelkomplekser - Mishon, Po-Nagar og Dongduong [110] [111] [112] .
Vishnuismen kom ind i Champa fra Funan eller Chenla , hvor karakteristiske afbildninger af en kronet Vishnu findes fra det 5. århundrede. Sandsynligvis kom vaishnavismen til Champa på samme måde som andre indiske religioner - gennem købmænd og sømænd, der aktivt besøgte Champas havne. I Tyam-inskriptionerne går de fleste omtaler af vishnuit-kulten tilbage til midten af det 7. århundrede og er forbundet med kong Vikrantavarman [113] .
Han var en langvarig khmer-allieret, gift med datteren af kong Ishanavarman I , men han blev udvist fra Chenla af en eller anden ukendt årsag. Det var Vikrantavarman, der efterlod flest spor af Vishnu-kulten i Champa, selvom vishnuismen ikke fik bred og langsigtet udbredelse blandt tyamerne. En sådan religionsfrihed blandt medlemmerne af det kongelige dynasti skyldtes det faktum, at selvom alle kongerne ærede Champa Shivas protektor, var alle frie til at formyndere deres personlige guder ud over den officielle religion [114] [24] .
Tilsyneladende blev vishnuismen lånt af det regerende Tyam-dynasti fra khmererne på grund af tætte kontakter mellem nabostater. Disse kontakter vidnes også om stilen af E1-templet i My Son , bygget under Khmer-påvirkning i midten af det 7. århundrede. Senere spor af Vaishnavism i Champa er meget episodiske, men omtalen af " Ramayana " og tilstedeværelsen af Vaishnavite-elementer i nogle templers ikonografi viser, at vishnu-kulten fortsatte med at blive praktiseret. Således antyder billedet af Krishna på en piedestal fra Chakyeu (X århundrede) og skulpturelle scener baseret på plotten af Ramayana på soklen af et shaivit tempel, at vishnuisme eksisterede blandt det synkretiske pantheon af hinduistiske guder, selv efter kong Vikrantavarmans regeringstid. [114] .
Kulten af Shiva, tæt forbundet med kongemagten generelt og specifikke regerende dynastier, blev organiseret i de to vigtigste tempelcentre Champa - Mishon (moderne Zuifu landsby, Zuixuen-distriktet, Quang Nam -provinsen ) og Po Nagar (moderne Nha Trang by , Khanh Hoa-provinsen ). Til at begynde med var begge templer dedikeret til Shiva, som blev æret under dække af en tempellingam. I Mishon var han kendt som Bhadreshwara, men i Po Nagara er navnet på mukhalinga ("ansigtet lingam") ukendt. Men i begge templer føjede kongerne deres egne navne til lingamernes navne for at indikere guddommelig protektion. Så kong Bhadravarman tilbad Ishvara Bhadrashvara ( bhadra isvara , som betyder "godvillig Herre"), Kong Shambhuvarman tilbad Ishvara Shambhubhadreshvara ( Shambhu bhadra isvara , som betyder "velvillig og velvillig Herre"). Ved at bygge et tempel i Mishon for sin personlige skytsgud associerede hver efterfølgende Tyam-konge nødvendigvis den kongelige kult af Tyampa med den gamle gud Bhaadreshvara [115] .
Fra det 5.-6. århundrede fik My Son-tempelkomplekset ry som et helligt kongeligt sted, uanset hvor hovedstaden Champa var placeret, og uanset hvilket dynasti der besatte tronen. I midten af det 7. århundrede, i Mishon, sammen med lingam af Bhadreshvara, begyndte andre guddomme at blive tilbedt i form af lingams, hvilket indikerer populariteten af kulten af kongelige forfædre. Fra midten af det 8. til midten af det 9. århundrede dukkede der ingen nye inskriptioner op i My Son-området, de findes kun i de sydlige kongeriger Kauthara og Panduranga, hvor centrum af Champa tilsyneladende flyttede. De fleste af de kongelige inskriptioner kommer fra Po-Nagar-templet i Kauthara. Gudinden Po-Nagar kommer i forgrunden - den jordiske gudinde Champa, som i sanskrittekster identificeres med Bhagavati , Shivas hustru [116] .
Den "ansigtede lingam" ( mukhalinga ) dukkede op i Po-Nagar-templet i det 7. århundrede. Ifølge inskriptionerne beskyttede han Kauthara mod forskellige katastrofer. Lingamen afbildede Shiva og Bhagavati, smeltet sammen til én krop. I 774 blev Po-Nagar ødelagt af invaderende fjender, men et årti senere genopbyggede kong Sathyavarman templet og installerede Satyamukhalinga lingam i det. På samme tid (slutningen af det 8. århundrede) begyndte Bhagavati at blive kaldt "gudinden af Kauthara", og kulten af gudinden - kongers protektor blev meget hurtigt erstattet af gudindens kult - skytsmanden for Tyampa [117] .
I de senere tekster af Tyam bliver der ikke sagt noget om den legendariske lingam Po-Nagara, hele kulten blev nu bygget op omkring gudinden Tyampa - Yang pu Nagar (eller Po-Nagar). Til ære for hende blev der bygget et nyt tempel - det største i komplekset. Elementer af shaktisme dominerede her , og de elementer, der var karakteristiske for Bhadreshvara-kulten - Mishons guddom, blev udjævnet på alle mulige måder. Således, i det sydlige Champa, adskilte kulten af gudinden Po-Nagar (Bhagavati) sig fra kulten af Shiva (Bhadreshvara) og eksisterede ganske uafhængigt [118] .
Under kong Indravarman I flyttede kongemagtens centrum til den nye hovedstad Virapura i Panduranga-regionen (den nøjagtige placering af byen kendes ikke). I forlængelse af en lang tradition etablerede Indravarman kulten af en ny gud ved navn Indrabhadreshvara. Da det nye Indrapur-dynasti i anden halvdel af det 9. århundrede styrkede sig på tronen, fortsatte dets grundlægger, buddhisten Jaya Indravarman (alias Indravarman II), stadig med at tilbede Bhadreshwar i Mishon. De nye tekster viser udviklingen af religiøse ideer, som baseret på mytologi fortæller om det nye dynastis legitimitet og Bhadreshvaras overlegenhed over gudinden Po-Nagar af Kauthara [119] .
Tilhængere af Bhadreshvara- og Po-Nagar-kulterne forsøgte at bevise deres guddoms store "ældgamle" (til dette formål introducerede tilhængerne af Bhadreshvara en legendarisk forfader i panteonet - kong Uroju, sendt til jorden af Shiva selv). Mishon-lingamens historie har ændret sig, nu blev den skænket af Shiva, og dermed optrådte Champas skytsgud som den personlige skytsgud for "kongers konge" [120] .
Siden da er gudinden Po-Nagar endnu mere fjern fra billedet af Shiva, hun er anerkendt som ekstremt vigtig, men sekundær som en garant for Champas velstand. I midten af det 10. århundrede, da kong Bhadravarman II kom til magten gennem ægteskab , introducerede han kulten af guddommen Prakashabhadreshvara (hans fjerne forfader, som regerede i midten af det 7. århundrede). Samtidig opstod en ny fælles kult af guden, der beskytter kongerne af Champa (Bhadreshvara) og de kongelige forfædre, som blev tilbedt gennem guden Ishaneshvara. Disse guder smeltede sammen til én og blev den nye skytsgud for Tyampa og Tyam-kongerne. Ishanabhadreshvara blev især æret i Mishon [121] .
Fra det 11. århundrede førte Champa konstante krige med Dai Viet. På trods af dette fortsatte begge landets hovedhelligdomme med at modtage generøse ofre fra konger og hoffets dignitærer. Ishanabhadreshvara spillede rollen som hovedguden for kongerne af Champa, og Po-Nagar var jordens vogter og en meget magtfuld jordisk guddom, der personificerede "sygeplejerskens jord". I løbet af kampen mod vietnameserne og khmererne blev de mandlige og kvindelige guder gradvist lige. Po-Nagar blev æret selv af vieten, som i hende så "jordens gudinde", der sendte regn (i 1069, sammen med andre Tyam-guder, ophøjede vieten Po-Nagar til rang af Dai Viets skytsånd ) [122] .
I slutningen af det 12. århundrede blev Champa erobret af khmererne, og mange templer blev ødelagt eller plyndret. I 1233 donerede kong Jaya Parameshwaravarman II en statue af gudinden Po-Nagar til templet i Kauthara, og i 1234 præsenterede han en sølvkosh med et gyldent ansigt til templet i Mishon. Der er få epigrafiske kilder skabt efter det 14. århundrede, men det fremgår tydeligt af dem, at begge kulter eksisterede. I dyrkelsen af landets gudinde, Po-Nagar (Bhagavati), var Tyam-troen om jorden koncentreret, og med hjælp fra Shiva-kulten (Bhadreshvara) var Tyam-kongerne under himmelsk beskyttelse. Mens Champa forblev stærk, blomstrede begge helligdomme, men med svækkelsen af staten og kongemagten faldt begge tempelkomplekser i forfald (Po-Nagar-templet i mindre grad, da det lå i syd, ikke erobret af vieterne ) [123] .
Næsten alle Tyams konger kendte ikke kun læren om hinduisme, men også om buddhisme. Arkæologiske fund tyder på, at buddhismen spredte sig i Champa samtidig med hinduismen. Hverken i inskriptionerne eller i Champas ikonografi er der noget bevis for eksistensen af Theravada i landet , denne bevægelse spredte sig blandt Chams meget senere. I oldtiden eksisterede kun Mahayana og Vajrayana i Champa . Inskriptioner, der vidner om Mahayana-buddhismens ritualer, dukker op i det 9. århundrede og forsvinder i anden halvdel af det 12. århundrede. Man skal dog huske på, at buddhismens indflydelse viste sig i inskriptionerne er meget begrænset, fordi inskriptionerne primært var et redskab for kongemagten, og hun bekendte sig overvejende til hinduisme i form af shaivisme [124] [125] .
Buddhismens indflydelse på den almindelige befolkning var meget større end indflydelsen på den herskende elite, som det fremgår af talrige arkæologiske steder. På samme tid, i visse epoker, var kongerne af Tyam tilhængere af buddhismen, selvom de fortsatte med at tilbede Shiva i form af Bhadreshvara eller Shambhubhadreshvara. Nogle konger blev kaldt chakravartinraja ("kongen, der drejer hjulet af dharma "), hvilket vidnede om deres tilslutning til buddhismen. En buddhist var således grundlæggeren af Indrapur-dynastiet , Jaya Indravarman , som i 875 grundlagde klostret Avalokiteshvara kaldet Lakshmindra Lokeshvara (moderne Dongduong ) i den nye hovedstad. Efter ham patroniserede mange konger fra Indrapur-dynastiet og deres hoffolk Mahayana-munkene og klostrene [126] [127] [128] [129] .
Selv efter Indrapur-dynastiet, som sluttede i slutningen af det 10. århundrede, eksisterede buddhismen stadig på linje med hinduismen, idet den ikke konkurrerede med den, men tog sin plads i Tyam-elitens kultur. Bodhisattva Avalokiteshvara har været bredt repræsenteret i forskellige afbildninger af Champa. Der var stupaer i Dong Duong (moderne Thang Binh County, Quang Nam -provinsen) , hvilket muligvis tyder på en senere viet-påvirkning, da Chams ikke havde nogen tradition for at bygge sådanne strukturer. Arkitekturen af tempelkomplekset taler om Khmer og javanesisk indflydelse, kinesiske træk er mærkbare i skulpturen. Tilsyneladende var buddhismen ved Dong Duong-klosteret gennemsyret af udenlandske lån [130] [131] .
I midten af det 11. århundrede grundlagde kong Jaya Paramesvaravarman af Panduranga et buddhistisk kloster; i 1080'erne var en konge fra et andet dynasti, Paramabodhisattva, buddhist. Med undtagelse af nogle få sanskrit-inskriptioner, der peger på forskellige former for Mahayana og dens transformation til Vajrayana, kan de fleste af Cham-buddhismens monumenter ikke dateres nøjagtigt. Perioderne for oprettelse af selv så berømte steder for tilbedelse som grottekomplekset "Marmorbjergene" i Quang Nam og Phong Nha -kanalen i den nordlige del af Quang Binh kendes ikke . Mange terracotta -medaljoner er blevet fundet ved Phongna, der forestiller Buddha, Avalokiteshvara og en kvindelig guddom (muligvis Tara eller Prajnaparamita ) [132] .
Vajrayana eller tantrisk buddhisme spredte sig til Sydøstasien mellem det 8. og 10. århundrede. En af inskriptionerne, lavet i begyndelsen af det 10. århundrede i klosteret Pramudita Lokeshvara, fortæller, at hemmelige og symbolske tantraer blev praktiseret her . Kulten af de tre "større" buddhaer: Shakyamuni , Amitabha og Vairocana , såvel som de tre "junior" buddhaer: Vajradhara , Lokeshvara og Vajrasattva herskede i tyama Vajrayana . Mange tantriske læresætninger og praksisser eksisterede parallelt med shaivismen [133] .
De fleste af sporene af gamle lokale kulter og tro er bevaret i templet Po-Nagar i Nha Trang . Disse såkaldte "folketro" eksisterede fredeligt sammen med de "officielle" kulter, der kom fra Indien gennem Champas historie [134] .
Lokale kulter af Champa inkluderede animisme , især troen på naturånder. De gamle tyams var præget af frygt for det ukendte og "onde kræfter", især frygten for junglen - en beholder af vold, kaos og vildskab. Tyamerne kontrasterede gamle vildmarkskulter med religioner, der var fremherskende i de dyrkede sletter og byer. Et karakteristisk eksempel på folketro er inskriptionerne fundet på offerkanden og fadet - "Til krattets ejer" [134] [135] .
Lokale kulter guddommeliggjorde jordens kraft i træ eller sten. Kulten har altid været tæt forbundet med en af de lokale guddomme, som igen var forbundet med retten til jord. Sten (i senere perioder - lingam ) blev hældt med olie eller røgelse, som skulle give regn og frugtbarhed i området, som stenen personificerede. Takket være sådanne ceremonier blev stenen selv en guddom, der var i stand til at påvirke naturens ånder. Tyamerne ærede også forfædres ånder, lokale helte og dræbte mennesker, ånder fra reservoirer, skove og separate sten. Jordens ånder [136] spillede en særlig rolle .
I Tyampa var æresbevisningen af modergudinden, jordens gudinde, landets og dets indbyggeres vogter udbredt. Denne rolle blev udført af Yang pu Nagara eller Po-Nagar (i sanskrit-indskrifter blev hun identificeret med Bhagavati ). Hendes hovedhelligdom var placeret i Kauthara (den moderne by Nha Trang ), derfor blev Po-Nagar fra det 8. århundrede kaldt "Kautharas gudinde". Ifølge traditionen blev hun æret i form af en gylden statue eller stenstatue (den originale statue, dekoreret med guld og ædelstene, blev stjålet af khmererne, der invaderede Champu i det 9. århundrede). I det 11. århundrede, da de første tekster på Cham-sproget dukkede op i Kauthara, blev hun kaldt "landets gudinde" eller "jordens gudinde" (Yang pu Nagara) [137] [138] [139] .
Fra det 10. århundrede gik kulten af gudinden Po-Nagar ud over Kauthara og begyndte at supplere kulten af skytsguden for Tyam-kongerne, Bhadreshvara, hvis centrum var Mishon . Fra nu af var det ikke en lokal (sydlig) kult, den blev til en kult af to guddomme, der beskyttede hele landet. Selv vieten, der begyndte koloniseringen af Champas nordlige lande, inkluderede Po-Nagar i deres enorme pantheon (dette blev delvist gjort for at moderere de besejredes utilfredshed og for at assimilere Cham hurtigere i de besatte lande) [140 ] .
I det 11. århundrede var Po-Nagar-templet et religiøst centrum æret af alle tyamer. Senere tekster omtalte Po-Nagar som "den sorte dame", hvilket igen vidner om gudindens tætte forbindelse med jorden. Ud over Po-Nagar blev to kvindelige bodhisattvaer æret i Champa - Mahayana Prajnaparamita og den tantriske Tara , som legemliggjorde det kvindelige billede af medfølelse. Nogle guddomme fra det buddhistiske pantheon antog kvindelige former og blev tilbedt som en del af forfaderkulten [141] .
En særlig plads i Chams religion blev besat af forfædrenes kulter - grundlæggerne af de herskende dynastier. De blev æret i templer sammen med guderne, til ære for dem blev der udført ceremonier med deres billeder. Allerede i det 7. århundrede, i Mishon , sammen med kulten af Bhadreshvara, blev guderne fra kulten af de kongelige forfædre Ishaneshvara og Prabhaseshvara æret. I Simhapura var der et tempel til ære for Kandarpadharman , far til en af kongernes oldemor. Efterkommerne af kong Prakashadharman introducerede kulten af guddom Prakashabhadreshvara. Således var de på hinanden følgende konger så at sige efterfølgere af de dynastiske forfædre, som var guder, der opstod fra lingam [142] .
Hustruen til grundlæggeren af Inrapur-dynastiet (875-989), Rajakula Haradevi, introducerede flere kulter: guden Indraparameshvara (til ære for sin afdøde mand Jaya Indravarman), guden Rudraparameshvara (til ære for sin far Rudravarman) og gudinden Rudroma (til ære for sin mor). Haradevis nevø grundlagde kulten af gudinden Haromadevi til ære for sin tante, og i midten af det 11. århundrede byggede en af Tyama-kongerne det buddhistiske kloster Rajakula til ære for Haradevi. Alle disse forfædre, guddommeliggjort af slægtninge og inkluderet i Tyam-pantheonet, blev legemliggjort i form af statuer, der havde en vis portræt-lighed med rigtige prototyper [143] .
Siden det 10. århundrede er antallet af henvisninger til kulten af kongelige forfædre vokset i Tyam-indskrifterne. Hvert regerende dynasti forsøgte at sprede kulten af deres forfader til hele Champa. Eksempler på forfædredyrkelse optræder i adelsfamilier tæt på det kongelige, som også begynder at bygge helligdomme med statuer, der forestiller dynastiets grundlægger. Familier af almindelige tyams tilbad deres forfædre derhjemme, men på grund af deres boligforhold er der ingen spor af dette blevet bevaret. I Tampa eksisterede der således sideløbende kulten af de kongelige forfædre, hædret i hele landet, og familiens forfædre-kult, praktiseret i de almindelige menneskers boliger [144] .
Adskillige sidegrene, kongelige og fyrstelige familier, stødte op til Indrapur-dynastiet. Hustruen til en af kongerne ved navn Tribhuvanadevi introducerede en kult dedikeret til sin bedstemor Vrddhakula (hun var den yngre søster til en ukendt ved navn "kongernes konge" fra Vishnupur). Tribhuvanadevi-familien, efter at have giftet sig med Indrapur-dynastiet, blev en indflydelsesrig klan, hendes tre brødre tjente som ministre ved hoffet. Disse brødre rejste et tempel i Vishnupur til ære for Vrddhakula, som lagde grundlaget for det buddhistiske kloster Vrddhalokiteshvara (dette er den feminine form af navnet Avalokiteshvara ). Efterhånden fik dyrkelsen af de kongelige forfædre en territorial karakter og blev reduceret til at sikre retten til jord. Tilbedelsen af jordens guddomme smeltede sammen med tilbedelsen af de kongelige forfædre, som formyndede dynastiet fra området [145] .
Så snart et dynasti blev undertrykt, forsvandt deres "guddommelige" protektor-forfædre fra Tyam-indskrifterne (ophøret af referencer kunne betyde, at disse guddomme ikke længere blev tilbedt, byggede helligdomme for dem og ikke ofrede). Et andet træk ved Tyam-forfædrekulten var inskriptioner, der indeholdt forbandelser for dem, der ville ødelægge eller ødelægge denne helligdom (normalt forbandede disse inskriptioner forfædrene og efterkommerne af dem, der vovede at bryde forbuddet) [146] .
En anden manifestation af begravelseskulten, hvor de lokale guder på jorden og hinduistiske guder krydsede hinanden, var kuts - gravene for grundlæggerne af familien i form af stenmonumenter, der skildrer forfædre. De afdøde, som det var, blev identificeret med kuts , som var placeret i centrum af jordejerskabet og symboliserede forfædrene til de nuværende ejere af arven. Hvert sådant monument var arvens "hjerte", og forfædrene "bekræftede" deres efterkommeres rettigheder til dette land. I Tyampa har kuts været meget brugt siden det 15. århundrede og var sandsynligvis en fortsættelse af områdets gamle kult af forfædre og skytsguder. Kut blev normalt placeret i midten af en rismark , hellig for familien , hvorfra ris blev taget til tempeloffer. Således legemliggjorde kuterne både deres forfædres ånd og jordens guddom, hvoraf familiens arv var afhængig af produktiviteten. Senere, i det sydlige Tyampa, som bevarede sin autonomi, begyndte Kuts at blive forbundet med stamtavlen langs den kvindelige linje [147] .
Ifølge kinesiske kilder var chams begravelsesritualer forskellige afhængigt af lokaliteten. Tilsyneladende blev kremering ikke praktiseret alle steder. Derudover vedrørte ligbrænding kun brahminer, kshatriyaer og hoffets dignitærer, almue og børn blev begravet i jorden. Nogle Tyam-inskriptioner indikerer eksistensen af satiritualet - efter kongens død blev alle hans koner brændt på et begravelsesbål, og deres rester blev smidt i havet, men denne ritual var yderst sjælden [148] [149] .
Ligene af de afdøde medlemmer af eliten blev udstillet i flere dage til sorg, og familiemedlemmer barberede deres hoveder som et tegn på sorg. Efter kremering blev kraniets frontalknogle brækket i ni stykker. Disse fragmenter blev lagt væk i en kiste af ædelmetal ( klong ) og opbevaret i familien, brugt under ceremonien til ære for den afdøde ("kut-tilbedelse"). Klonger af mænd stod i den østlige del af huset, og kvinder - i den vestlige [150] .
| Tyampa | |
|---|---|
| Gennemgå artikler | |
| Lister | |
| Toponymer af Champa | |