Lambeth - artiklerne er titlen på doktrinære udtalelser godkendt af ærkebiskop John Whitgift af Canterbury i november 1595. Af de ni artikler præciserer de tre første den tidligere formulerede prædestinationslære , de tre andre præciserer det soteriologiske aspekt af læren og angiver grænserne for tillid, som den troende kan opleve med hensyn til muligheden for sin frelse , de sidste tre er negative og rettet mod tilhængere af fri vilje og pelagianerne . Dokumentet fik sit navn fra Lambeth Palace , hvor der blev afholdt en synode, der godkendte det. Paneldeltagerne omfattede William Whitaker , Humphrey Tyndall , Richard Fletcher og Richard Vaughn .
Lambeth-artiklernes fremkomst var kulminationen på teologiske stridigheder mellem " calvinister " ved University of Cambridge i 1590'erne. Kontroversen havde stået på siden midten af det 16. århundrede, men eskalerede i midten af 1580'erne med udnævnelsen af William Whitaker til Master of St John's College . I 1595 var Whitakers mest bitre uenighed om prædestination med Lady Margarets guddommelighedsprofessor Peter Baro Som svar på en af Whitakers polemiske prædikener udsendte Baros tilhænger William Barrett stærke erklæringer i april 1595 mod "calvinisternes vrangforestillinger". Barretts tale forargede de fleste af de indflydelsesrige Cambridge-teologer og førte til et halvt år langt forsøg på at løse problemet med disciplinære midler. I løbet af diskussionerne viste det sig, at de 39 artikler i den anglikanske trosbekendelse , der blev vedtaget i 1571 , ikke gav et entydigt svar på de spørgsmål, som Barrett rejste, og Lambeth-artiklerne blev formuleret for at udfylde det identificerede hul i prædestinationens dogmer. .
I moderne historieskrivning ses Lambeth-artiklerne i sammenhæng med begivenhederne op til den engelske revolution . I betragtning af puritanernes aktive rolle i vælten af monarkiet, forsøger forskere at bestemme graden af doktrinær enhed i Church of England under Elizabeth I 's regeringstid og graden af overensstemmelse mellem puritanernes synspunkter og den officielle ideologi. . I de igangværende diskussioner siden 1970'erne har der været mest opmærksomhed på spørgsmål om prædestination, forholdet mellem guddommelig suverænitet og menneskeligt ansvar i spørgsmål om frelse . Især emnet for debat er den "calvinistiske konsensus", hvis eksistens i anden halvdel af det 16. århundrede er omstridt. Diskussionen af Lambeth-artiklerne forløber overvejende fra to synsvinkler, afhængigt af anerkendelsen eller ikke-anerkendelsen af dokumentet som afspejler konsensus. Som regel betragtes artikler i paradigmet om konfrontation mellem "calvinister" og "anti-calvinister", selvom denne opdeling i forhold til den betragtede periode er diskutabel.
Problemet med at definere begrebet " calvinisme " i forhold til den tidlige periode af dets eksistens er ikke mindre forvirrende end puritanismens . Den første brug af ordet blev registreret i 1552, under John Calvins liv (1509-1564). I det paradigme, der udviklede sig i anden halvdel af det 20. århundrede, ses calvinismen som et doktrinært system, der er opstået som følge af den systematisering af den reformerte ortodoksi udført af reformerte teologer af "anden generation" i anden halvdel af det 16. århundrede. Forskellen i tilgang kom til udtryk i det faktum, at hvis John Calvin (1509-1564) stolede på begreberne i Bibelen og ikke skrev, at Bibelen er tavs, så brugte hans tilhængere tekster til at forstærke holdninger, der dogmatisk er afledt af Skriften. Calvinister, begyndende med Theodore Beza (1519-1605) på kontinentet og William Perkins (1558-1602) i England, stræbte efter logisk nøjagtighed af fortolkningen (deraf et andet navn - "precisians", presicians ), hvilket, i betragtning af omfanget af organ af autoritative for protestantiske kildeteologer, var en vanskelig opgave. Da afgrænsningen mellem "calvinisme" og " arminianisme " (primært forbundet med navnet på ærkebiskop William Laud ) hovedsageligt skete på spørgsmål relateret til prædestination og fri vilje , defineres calvinisme ofte præcist i forbindelse med disse teologiske begreber [1] . Indtil begyndelsen af 1600-tallet blev betegnelserne "calvinister" og "puritanere" primært brugt i polemik og blev betragtet som stødende, de foretrak at kalde sig "fromme" ( eng. gudfrygtige ). Således nægtede en af Cambridge -puritanerne , Walter Travers , at betragte sig selv som en calvinist og anerkendte ikke betydningen af en sådan opdeling, hvilket fra "anti-revisionistiske" historikeres synspunkt bekræfter eksistensen af en konsensus i Church of England [2] . Litteraturen opdeler også calvinister i "moderater", som afveg fra Calvins synspunkter i fortolkningen af dobbelt prædestination , og " høj ", som understregede vigtigheden af guddommelig suverænitet i retning af nåde til de retfærdige og nægtede at anerkende evangeliets retning for alle mennesker. I den religiøse diskurs i England i slutningen af det 16. århundrede blev førstnævnte ofte omtalt som " lutheranere " og " semi-pelagianere " [3] .
Eksistensen af en religiøs konsensus i det elisabethanske England var problematisk på alle niveauer, og på Cambridge University var der forskellige lokale konsensus i hvert af colleges. Så, for eksempel grundlagt i 1584 på puritanske principper, var Emmanuel College religiøst forenet, i modsætning til det ældre St. John's College . I 1586 blev "Joaniterne" ledet af William Whitaker , som fra 1580 havde posten som kongelig professor i guddommelighed . Whitakers bestræbelser på at plante puritansk fromhed i et traditionelt college mødte stærk modstand. Ifølge den amerikanske historiker Peter Lake var Whitaker ikke en non- konformist eller en presbyterianer , men på grund af de særlige forhold i den diskurs, der eksisterede på det tidspunkt, blev han af sine modstandere præsenteret som en puritaner [4] . En af de farligste kritikere af den nye mester var Everard Digby en college- stipendiat fra 1573. Digby, der behandlede frelsesspørgsmål i form af fri vilje snarere end prædestination, kaldte calvinisterne for skismatik , mens Whitaker anklagede ham for "papisme" og søgte hans udvisning fra kollegiet [5] . I mangel af støtte fra universitetskansleren, Lord Burley , og ærkebiskop John Whitgift , henvendte Whitaker sig til jarlen af Leicester , og i 1588 blev Digby endelig udvist [6] .
For både konformister og præcisister var et væsentligt element i den religiøse strid modstand mod "papisme" - den katolske kirke , der blev opfattet som en trussel. Synet på paven som Antikrist var delt af alle protestanter, men puritanerne mente, at den officielle kirke i England ikke havde brudt fuldstændigt med Rom, og derfor ikke kunne betragtes som fuldstændig reformeret. Fromme prædikanter har været meget opmærksomme på den anti-katolske strid, og få spørgsmål er ikke blevet overvejet i denne sammenhæng. William Whitaker, der opregner de emner, hvor der er størst uenighed med Rom, nævner "nåde, forudbestemmelse, fri vilje, retfærdiggørelse, Skrift, lov, evangelium, synd, gode gerninger, sakramenter og kirken" [7] . Indtil midten af 1590'erne var der praktisk talt ingen mærkbare taler mod den reformerte ortodoksi [8] , men der var grund til bekymring. I 1592 advarede William Perkins i sin afhandling A Golden Chaine om en genopblussen af pelagianismen i England og beskrev fire kætterske doktriner om prædestination, og i 1594 kritiserede ærkebiskop Whitgifts kapellan Lancelot Andrews den "høje" calvinistiske holdning med hensyn til sikring af frelse . Lejren af Cambridge anti-calvinister blev ledet af Peter Baro (1534-1599), som på tidspunktet for de beskrevne begivenheder var en af de ældste og mest respekterede teologer på universitetet. I 1572 flygtede han fra religiøs forfølgelse i Frankrig og blev valgt til Lady Margaret professor i teologi to år senere . Baro offentliggjorde sine synspunkter under en af stridighederne i 1570'erne og holdt fast ved dem i fremtiden. Efter hans mening er Gud skaberen, ikke ordenens ødelægger, og derfor har alt i verden sin egen grund. Gud griber dog ikke ind i tilfældige ting, og derfor er de sekundære årsager, som omfatter menneskets frie vilje, ikke under hans kontrol [10] . Som Peter White bemærker, opdelte Baro alle de forskellige læresætninger om prædestination, fra Augustine til Robert Soma , i dem, der gør Gud til syndens kilde og hans egen. Ifølge hans teori pålagde Gud fra evighed at skabe menneskeheden for at vælge nogle til frelse og andre til fordømmelse, den første til åbenbaring af hans barmhjertighed og den anden til retfærdighed og alt til hans ære, uanset Kristus eller tro for de udvalgte, uanset synder, oprindelige eller egne - for de fordømte [11] . Selvom Baros afhandling om prædestination først blev offentliggjort i 1613, var dens indhold velkendt i Cambridge og var for anti-calvinister det samme som Perkins. Hver side anklagede den anden for "lutheranisme" og mente, at det var dens synspunkter, der udtrykte den engelske kirkes holdning [12] .
Lambeth-artiklerne var kulminationen på de teologiske stridigheder i 1590'erne mellem " calvinister " og "anti-calvinister". Den umiddelbare årsag til deres optræden var prædikenen fra Gonville and Keys Fellow College , William Barrett som tilhørte "anti-calvinisterne", hvilket forårsagede en bred resonans . Forskere lægger stor vægt på spørgsmålet om, hvorfor den 32-årige præst besluttede at begå en handling, der var skadelig for hans karriere, og netop i april 1595 [13] . Som regel tælles begivenhedernes kronologi fra en prædiken holdt to måneder tidligere af William Whitaker for et meget indflydelsesrigt publikum, herunder Earls of Essex , Shrewsbury og Rutland . I sin prædiken udviklede mesteren af St. John's College temaet om guddommelige institutioner, forsvarede doktrinen om begrænset forsoning , og tilbageviste konceptet om, at Gud ønsker alles frelse [14] . Uden at nævne navne fordømte Whitaker dem, der "hævder universel nåde ." Disse omfattede i den undersøgte periode Lady Margarets professor i teologi Peter Barot sammen med hans tilhængere ved universitetet [15] . Whitaker nævnte dem alle som tilhængere af pelagianisme , en tidlig kristen kætteri . I betragtning af hvordan en almægtig Gud kunne ønske alle menneskers frelse , når mange i virkeligheden er fordømte, afviste Whitaker de "pelagianske" gimmicks, der postulerer eksistensen af forskellige aspekter af Gud, hver med sin egen vilje eller Guds forgængelighed, idet han først ønskede at én ting og så andet. Alt dette er ifølge prædikanten absurde " pavelige " og jesuittiske spekulationer, i modsætning til Bibelen og fortidens teologer som Augustin og Thomas Aquinas [16] . Baros tilhængere omfattede John Overall der efterfulgte Whitaker som King's Professor, den fremtidige Master of Pembroke College, Lancelot Andrews , og Samuel Harsnett der blev ærkebiskop af York i 1629 ; de udtrykte alle synspunkter om prædestination, der til en vis grad afveg fra den calvinistiske ortodoksi [17] .
I betragtning af Whitgifts fortsatte utilfredshed efter Digby-historien, besluttede Whitaker at afstå fra personlige angreb i sin prædiken, og Baro, i betragtning af det store flertal af calvinister på universitetet, kom ikke i kontrovers [18] . I stedet blev udfordringen accepteret af William Barrett, som blev betragtet som en elev af Baro [17] . Teksten til hans prædiken holdt den 29. april 1595 i Sankt Maria den Store kirke har ikke overlevet [19] , men takket være de efterfølgende benægtelser vides det, at den indeholdt skarpe udsagn om arten og grænserne af Christian Assurance i frelse. Ifølge Barrett kan ingen i denne jordiske verden have en garanti ( sikkerhed ) for hans frelse, medmindre han havde en personlig åbenbaring fra Gud vedrørende hans personlige åndelige tilstand; de velkendte ord fra evangelisten Lukas ( Luk. 22:32 ) ("Jeg bad for dig, at din tro ikke måtte svigte; og du engang, efter at have vendt dig, styrker dine brødre") skal forstås som personligt refererende til apostlen Peter ; at udholdenhedsgaven heller ikke er garanteret, men afhænger af personens individuelle natur; at den tro, ved hvilken retfærdiggørelsen sker, ikke er en særlig form for tro; at ingen med sikkerhed kan vide, at hans synder bliver tilgivet. Til sidst angreb Barrett "misforståelserne" hos de mest fremtrædende reformerte teologer, herunder Calvin , Theodore Bez og Peter Martyr , som hævdede, at forudbestemmelse til fordømmelse stammede fra Guds forudsete synder - hvoraf det fulgte, at Gud selv var årsagen til dem. Barrett afsluttede sin prædiken med adskillige personlige angreb på Calvin, hvilket øgede tilhørernes forbløffelse [20] [21] .
Faktisk udfordrede Barrett hele dogmet om prædestination , i det mindste i den form, der havde udviklet sig blandt calvinisterne i Cambridge. Universitetets vicekansler John Duport fra Jesus College forsøgte privat at ræsonnere med Barrett. Sidstnævnte skulle erkende, at de, der er retfærdiggjorte ved tro, er virkelig retfærdige og "pålideligt" ( lat. securi ); at bøn til Kristus er effektiv for alle sande troende, som et resultat af hvilket det er umuligt for dem at falde fra troen; at sand og retfærdiggørende tro er et middel mod verdens, kødets og djævelens fristelser , og derfor er det umuligt for en, der har tro, ikke at holde den til enden; at timelig tro er forskellig fra frelsende tro, ikke kun i grad, men også i kvalitet; at sande troende med rette kan være sikre på deres synders forladelse; at endelig afvisningen af de fordømte fra evighed [19] . Duport var ude af stand til at overbevise Barrett, og uden at vide, hvad han skulle gøre, besluttede han at søge råd hos ærkebiskop John Whitgift . Han gav til gengæld ikke specifikke anbefalinger, men lovede nøje at overveje situationen og vende tilbage senere med et mere meningsfuldt svar. Den 5. maj blev Barrett indkaldt til at møde for konsistoriet . Duport, som var fraværende, blev erstattet af hans stedfortræder, Robert Som . I løbet af den følgende uge fandt tre møder sted med deltagelse af Cambridge-professorer, som forsøgte at overbevise Barrett om at indrømme og tilbagevise sine fejl. Han havde ikke noget imod det, men han ville ikke gøre det på St. Mary's, men i Regent's House , hvilket nogle af kollegiernes ledere protesterede imod. Endelig blev der aftalt tid og sted, og den 10. maj læste Barrett et benægtelse i universitetskirken, som senere blev trykt og distribueret [22] .
Hændelsen kunne være endt der, hvis ikke for et andragende underskrevet den 16. maj af 56 doner, som udgjorde mere end halvdelen af de ældste på St. John's og Trinity Colleges [19] . Anført af Henry Alvey fra St. John's College udtrykte de deres ekstreme indignation som den meget "ekstremt ondskabsfulde doktrin med papistisk smag ... så mærkelig og dristig, både for os og for alle dem, der er involveret i religion på universitetet , aldrig prædiket i Cambridge”, og en meget fri form og indholdsforsagelse af det. Som "papisme" blev Barrett beskyldt for at understrege apostlen Peters rolle og nogle formuleringer svarende til dem, der blev brugt i afgørelserne fra koncilet i Trent (1545) - disse anklager, fremsat på baggrund af bekymring over udbredelsen af jesuiterlitteratur kl. universitetet, afslørede den anklagede som en fjende af kirke og stat [23] . Andragerne havde adskillige tilhængere, ikke kun i Cambridge, men også i London . Beskyldningerne, de cirkulerede, og selv Barretts bagtalende forvanskede prædiken, vakte så stor bekymring hos ophavsmanden til begivenhederne, at han besluttede at skrive til Whitgift med en anmodning om at bringe sine forfølgere til kirkeretten. Ifølge Barrett blev kampagnen mod ham organiseret af Robert Som [24] og ifølge Lake forsøgte han virkelig at mobilisere puritanernes indignation [25] . Drøftelserne fortsatte i hele juni - stopklodsen var universitetets autoritet til at løse situationen, som det syntes rigtigt for dets ledelse ( Heads ), det vil sige at straffe Barrett på grundlag af universitetsstatutten, som tillod kætteri-sager at blive prøvet. . Situationen blev kompliceret af den langsigtede ledige stilling i bispesædet i Ely , hvis jurisdiktion var Cambridgeshire . På grund af sidstnævnte omstændighed mente ærkebiskoppen, at spørgsmålet lå inden for hans kompetence [26] .
Sohms og hans medcalvinisters håb om, at Whitgift delte deres forargelse over Barretts angreb var ubegrundet. Selv som mester på Trinity College i 1570'erne erklærede den kommende ærkebiskop, at med al respekt for Calvin som person kunne han ikke stole helt på sine meninger i spørgsmål om fortolkning af Skriften. På tidspunktet for begivenhederne havde Whitgifts mening ikke ændret sig, og han var mindre irriteret over Barretts påståede "papisme" end over den puritanske non- konformisme opmuntret af Cambridges ledelse [27] . Selvom Whitgift afviste den unge prædikants udisciplinerede adfærd, var en sådan undergravning af autoritet ikke uhørt, og endnu vigtigere var ingen af de 39 artikler i den anglikanske trosbekendelse forbudt. På den anden side kunne og bør den doktrinære side af Barretts udtalelser vurderes i forhold til kanonerne. Whitgift tildelte sine præster, Adrian Saravia og Lancelot Andrews at sætte sig ind i sagens omstændigheder . Saravia, der er hjemmehørende i Nederlandene , deltog i udarbejdelsen af den belgiske bekendelse i 1561 og blev gentagne gange opfordret til at være ekspert i spørgsmål om prædestination; efter hans mening havde Barrett ret i den tillid, som Saravia ikke forbinder med tro, men med uvidenhed. Både Saravia og Andrews indrømmede, at Barrett havde ret, og at Dons tog fejl med hensyn til årsagerne til valg og afvisning . Til deres konklusion tilføjede Whitgift sine egne resultater. Efter hans mening er Barretts påstand om, at ingen kan vide om frigivelsen af deres synder, klart falsk og uvidende. Læren om, at troen ikke har nogen gradueringer, er tilsyneladende også falsk, men det er der ingen indikation på i de 39 artikler. Til sidst overvejede ærkebiskoppen spørgsmål om muligheden for tab af nåde, forsikring om frelse og arten af afvisning (prædestination til fordømmelse) komplekse og værd at overveje. Ingen af artiklerne gav også argumenter imod påstanden om, at tro og nåde helt kan gå tabt, og for de udvalgte helt, men ikke helt. Generelt var et sådant hul i den anglikanske doktrin kendt før, og spørgsmålet om falsk sikkerhed var allerede blevet rejst (især af Andrews et år tidligere). Alle disse overvejelser udtrykte Whitgift i sit brev til lederne af colleges dateret 19. juni til universitetets ledere [29] .
Dons var ikke parat til at acceptere, at forhold, de anså for væsentlige, var ligegyldige ud fra et formelt dogmesynspunkt, og den 2. juli tog situationen en drejning til det værre, da Barrett trak sin tilbagetrækning tilbage. Juli og august på universitetet var fyldt med kontroverser, breve og andragender. Blandt de mest uforsonlige deltagere på dette tidspunkt var William Whitaker, Dean Or Humphrey Tindal , Robert Som og deres støtter blandt universitetets ledelse og medlemmer af konsistoriet [30] . Whitgifts forsøg på at berolige lidenskaberne førte ikke til noget, og i september blev det besluttet at indhente en erklæring fra Barrett. Den 12. september blev han stillet 8 spørgsmål i overværelse af kommissionen. Spørgsmålene var designet (sandsynligvis af Whitaker) på en sådan måde, at Barrett gjorde sig ud for at være en "papist" med sine svar. Det var i denne tolkning, at de blev præsenteret for ærkebiskoppen i slutningen af måneden. Efter at have gennemgået dem, forblev Whitgift af sin mening om, at en person ikke skulle dømmes for at tale i et område, hvor den etablerede kirke ikke har formuleret sin holdning. På den anden side afvigelsen fra doktrinen vedtaget af Church of England om retfærdiggørelse ved tro alene , der forbinder syndernes forladelse med omvendelseshandlinger , ønsket om at adskille apostlen Peter fra de andre apostle, og i særdeleshed sidstnævntes skarpe angreb på protestantismens grundlæggere burde være blevet afvist [31] . I et brev dateret den 30. september afviste ærkebiskoppen Barretts abdikation den 10. maj som tvunget og uden behørig hensyntagen. Brevet endte med en anmodning om at stoppe diskussionen af kontroversielle spørgsmål, indtil der var truffet en endelig kompetent beslutning, som blev foreslået truffet i løbet af efterårsperioden [32] .
Efter beslutning fra vicekansleren blev Tyndall og Whitaker udpeget til at ledsage Barret på turen til ærkebiskoppen. I begyndelsen af november ankom de til Lambeth Palace . Den unge præst blev igen forhørt og beordret til at ytre en ny forsagelse [33] . Den lovede abdikation blev aldrig til noget, og Barretts efterfølgende skæbne er dårligt kendt. Han forlod sandsynligvis landet og konverterede til katolicismen. Det var på dette møde med ærkebiskop Whitgift, at Lambeth-artiklerne blev udarbejdet .
Da de ankom til Lambeth Palace i november 1595 , bragte Whitaker og Tyndall et udkast til dogmatisk definition med sig, som havde været resultatet af universitetsdebatter i løbet af de sidste seks måneder. De kan ses som et udvidet og raffineret resumé af artikel XVII af de 39 artikler i den anglikanske bekendelse [35] . De blev tidligere offentliggjort i en prædiken holdt af Whitaker den 6. oktober. Sammen med et følgebrev blev afhandlingerne sendt til universitetets kansler, Lord Burley . Mens han var i London hos sin onkel Alexander Novell dekan for St. Paul's Cathedral , skrev Whitaker igen til kansleren og udtrykte sit ønske om at opnå et "gunstigt og fredeligt" resultat af denne strid. Det er meget sandsynligt, at biskop af London Richard Fletcher og biskop af Bangor udnævnt den 22. november Richard Vaughn deltog i diskussionerne, der fandt sted i midten af november . Blandt deltagerne i diskussionen kan også henføres til ærkebiskoppen af York Matthew Hutton , som fra august 1595 fulgte begivenhedernes udvikling tæt. I sine breve til Whitgift udtrykte Hutton fuld støtte til hans argumentation [36] . Ligesom Lancelot Andrews var Hutton ikke til stede hos Lambeth, som begge Whitgift senere sendte papirer til endelig godkendelse .
Whitakers originale udtalelser kendes fra en samling af dokumenter offentliggjort i 1651 vedrørende Lambeth-artiklerne [38] . Den aftalte tekst, med revisioner fremhævet, er offentliggjort i tredje bind af Whitgifts skrifter (der er også stillet spørgsmål til Barrett) [39] . Artiklerne blev oprindeligt formuleret på latin og først senere oversat til engelsk. Det endelige udkast til artiklerne stemte overens med Whitakers forslag på fire punkter:
| Ingen. | Whitaker variant [40] | Endelig version [41] |
|---|---|---|
| jeg | Gud har fra evighed forudbestemt nogle mennesker til livet; og nogle mennesker fratog han frelsen | |
| II | Den effektive årsag til prædestination er ikke forudviden om tro, eller standhaftighed, eller gode gerninger eller noget, der er medfødt i en forudbestemt person, men udelukkende absolut og kun Guds vilje. | Den bevægende eller effektive årsag til prædestination til livet er ikke forudviden om tro, eller standhaftighed, eller gode gerninger eller noget, der er i en forudbestemt person, men udelukkende Guds gunst og begær. |
| III | Der er et fast antal forudbestemte, som ikke kan øges eller formindskes. | |
| IV | De, der ikke er forudbestemt til frelse, bliver uundgåeligt dømt for deres synder | De, der ikke er forudbestemt til frelse, vil uundgåeligt blive dømt for deres synder |
| V | Sand, vital og retfærdiggørende tro og Guds retfærdiggørende [helliggørende] Ånd går tabt og efterlader ikke dem, der engang har fået del i den, til det sidste og ikke det mindste. | Sand, levende og retfærdiggørende tro og Guds retfærdiggørende [helliggørende] Ånd, forlad os ikke eller gå bort: den efterlader ikke de udvalgte til det sidste, og ikke i den udstrækning |
| VI | En virkelig trofast person, det vil sige en, der er udstyret med retfærdiggørende tro, kan være sikker på, at han er blevet tilgivet for sine synder og givet evig frelse i Kristus. | En virkelig trofast person, det vil sige en, der er udstyret med en sådan retfærdiggørende tro, kan være helt sikker på, at hans synder er tilgivet, og evig frelse er givet i Kristus. |
| VII | Den nåde, der er nødvendig for frelse, bliver ikke givet, meddelt og overført til alle mennesker, så de kunne blive frelst ved den, hvis de ville. | Frelsende nåde er ikke givet, skænket og givet videre til alle mennesker, så de kunne blive frelst ved den, hvis de ønskede det. |
| VIII | Ingen kommer til Kristus, medmindre det er givet ham, og medmindre Faderen drager ham; og ikke alle mennesker er tiltrukket af Faderen, så de kan komme til Sønnen | |
| IX | Ikke i viljen og ikke i alles magt – at blive frelst | |
Den første artikel er uændret i forhold til Whitakers forslag. Hun stoler på Eph. 1:4 ("Han udvalgte os i ham før verdens grundlæggelse"). Valg indebærer forudbestemmelse, og de, der bliver valgt, bliver ikke afvist. Artiklen siger ikke noget om årsagerne til forbandelsen, men præciseringen "fra evighed" tyder på, at dette er Guds vilje, og ikke menneskets synder. Artiklen er skrevet fra en "høj" position og er rettet mod dem, der fuldstændig afviser læren om afvisning [ 35] .
Udkastet til den anden artikel talte kun om prædestination, og tilføjelsen af sætningen "til livet" udelukker klart årsagerne til afvisning, hvor Whitgifts og Whitakers holdninger var helt forskellige fra overvejelse. At ændre årsagen til prædestinationen fra Guds "absolutte vilje" til hans gunst ændrede ikke betydningen, men gjorde den noget blødere og gav formuleringen en mere bibelsk og augustinsk (se også augustinsk calvinisme ) lyd [42] . Udskiftningen af " motiv årsag " med "motiv eller effektiv årsag" refererer til den skolastiske diskussion om årsagerne til prædestination , der har været i gang siden i det mindste Thomas Aquinas tid. Thomas kaldte fremsynethed for den endelige årsag til udvælgelsen, hvilket ikke var i modstrid med Lambeth-teologernes ord og mente, at Gud ved at udføre sine dekreter kunne tage hensyn til nogle sekundære omstændigheder, men ikke i første omgang. Calvin fordømte imidlertid sådanne "perverse" filosofier [43] . Påstanden om, at der hos de udvalgte ikke er nogen medfødte egenskaber, der forudbestemte ham til frelse, og at forskellen i menneskers skæbne udelukkende ligger i Guds vilje, er indeholdt i Calvins afhandling om prædestination. Formlen tæt på Calvins om Guds absolutte vilje blev erstattet af en mere bibelsk formel (se Ef. 1:5 , "forudbestemte os til at adoptere os ved Jesus Kristus efter hans viljes velbehag") [44] .
Artikel III pegede bestemt på Guds forudseenhed om hver persons skæbne og var derfor i overensstemmelse med synspunkterne fra de "høje" calvinister, både blandt irerne, som inkluderede Lambeth-artiklerne i deres (1615), og hollænderne ved Synoden i Dordrecht i 1618-1619 [45] . I begyndelsen af det 17. århundrede blev spørgsmålet om muligheden for ufejlbarlig guddommelig fremsyn til tilfældigheder et af stridsemnerne mellem hollænderen Jacob Arminius og Francis Gomar [42] .
Artikel IV indeholder begreber tæt på både "moderate" calvinister (forbindelsen mellem fordømmelse og synder) og "høje" (fordømmelsens uundgåelighed). Ordet "nødvendigvis" ( lat. necessario ) var for oplagt til, at teologerne fra 1595 kunne pege på en direkte vej for de "uvalgte" til helvede, Matthew Hutton ville have foretrukket at fjerne det; men da artiklens tekst ikke specificerede kilden til denne uundgåelighed og tillod den fortolkning, at det kunne være guddommelig fremsyn, blev den efterladt [42] . Forskere fortolker udtrykket "dem, der ikke er forudbestemt til frelse" på forskellige måder. Ifølge Peter White taler vi om dem, der udsættes for afvisning (det vil sige forudbestemt til fordømmelse , afvist) [46] . Nicholas Tjakke mener, at artiklen specifikt refererer til de fordømte, og dermed afspejler forskellen mellem de to begreber i calvinistisk ortodoksi [47] .
Ændringerne i artikel V var af grundlæggende karakter, hvilket gjorde den acceptabel både for dem, der kun postulerede eksistensen af en retfærdiggørende tro blandt de udvalgte, og for andre, der indrømmede muligheden for dens fuldstændige eller endelige tab. Lambeth-versionen indrømmede, at de uvalgte nogle gange kan have sand tro; for dem, der ikke tillod en sådan mulighed, var ændringerne synonyme [48] . I det første tilfælde fulgte det af artiklen, at de dømte til forbandelsen kunne få nåde i nogen tid, men så gik den tabt sammen med muligheden for frelse [49] . Whitakers protester blev ikke accepteret, og Whitgift ændrede selv sin oprindelige holdning og gik med til, at det var umuligt for de udvalgte helt at miste deres tro. Her kan man se forskellen mellem Lambeth-teologerne, som stolede på den guddommelige fremsyns ufejlbarhed, og den " høje " calvinisme, som postulerer kausalitet, der opstår fra guddommelige institutioner [50] . Ifølge den amerikanske teolog John Davis udtrykker artikel V og VI utvetydigt den calvinistiske doktrin om de helliges tillid og udholdenhed [51] .
Artikel VI omhandlede et af de grundlæggende punkter i Cambridge-kontroversen i 1595, forsikringen om frelse . Ordet sikkerhed , som Barrett var imod, antydede historisk arrogance og havde negative konnotationer for nogle reformerte teologer. Udtrykket " sikkerhed " blev forbundet med skødesløshed, som næppe kan betragtes som en kristen dyd. Som Adrian Saravia skrev : "Der er en stor forskel mellem vished [vished] om frelse og sikkerhed [sikkerhed]. Tro avler selvtillid, arrogance og uvidenhed - tryghed [sikkerhed]" [52] . I korrespondance med Whitgift hævdede Whittaker, at han mente "åndelig sikkerhed [sikkerhed]" (forskelligt fra "kødelig"), som " kirkens gamle katolske læger skrev " [53] . I artiklen lat. certitudine fidei blev erstattet af lat. plerophoria fidei , og G. Porter anser denne ændring for at være den mest betydningsfulde. Ifølge forskeren afspejlede det valget mellem den calvinistiske doktrin om sikkerhed ([sikkerhed]) og doktrinen om sikkerhed ([vished]), der går tilbage til apostlen Paulus til fordel for sidstnævnte [54] . Ifølge Peter White var sikkerheden derimod for Whitgift, Andrews og Baro betinget ( latin si Christo ad finem usque adhaeserit ), og ændringen i ordlyden ændrede ikke meget på artiklens betydning [55] . Ifølge P. Lake var begge muligheder tilfredsstillende for "kapitlerne" og uacceptable for Barrett, og årsagen til ændringen var Whitgifts manglende vilje til at demonstrere fuld overensstemmelse med "kapitlerne" [56] .
Artikel VII siger det samme som artikel X i 39, og en lille præcisering af ordlyden ændrede ikke dens essens, idet den blot tilføjede muligheden for fortolkning i den forstand, at nåde kun gives til de udvalgte [55] . Sammen med artikel I fik artikel VI en "høj" præ-destinarisk lyd, ligesom artikel VIII , der indeholder en klar gendrivelse af doktrinen om evangeliets gratis tilbud [57] .
Artikel IX er en af de mest kortfattede doktrinære tilbagevisninger af fri vilje i kristendommens historie [57] . For de moderate Andrews og Baro betød det fraværet af nogen menneskelig magt over deres frelse, og for Whitaker betød det også afvisningen af pelagianismen [58] .
Den 24. november sendte Whitgift en håndskrevet kopi af artiklerne til vicekansleren og anmodede om, at synspunkter i modstrid med dem, der er indeholdt i dokumentet, blev forhindret i at blive forkyndt offentligt. Ærkebiskoppen udtrykte håbet om, at den foreslåede lære var sand, men den skulle betragtes som en privat mening, der ikke var i modstrid med den engelske kirkes officielle doktrin og rigets love. Formålet med vedtagelsen af artiklerne kaldte han etableringen af fred i kirken, især på universitetet. Ved offentlige diskussioner blev det anbefalet at afstå fra bitterhed, stridigheder og personlige angreb [59] . Omkring samme tid besøgte Whitaker og Tyndall kansler Burghley . Efter at have gennemgået indholdet af artiklerne bemærkede kansleren ligheden mellem dokumentet og Whitakers oktoberprædiken, som han kendte til. Da kansleren anså det for upassende at tale om sådanne hemmelige forhold, godkendte kansleren ikke dokumentet som helhed. Det var formentlig Burley, der introducerede artiklerne til dronning Elizabeth [60] . Den 5. december informerede Robert Cecil , søn af Lord Burley, på vegne af Hendes Majestæt Whitgift, at dronningen var yderst utilfreds med det, der var sket, og mente, at prædestinationen var for farlig for svage uvidende sind, og krævede derfor, at yderligere diskussion blev stoppet. I 1650'erne dukkede en version op om, at dronningens utilfredshed var så stor, at hun ønskede at straffe deltagerne i den uautoriserede synode . Whitgift formåede dog at overbevise Elizabeth om, at diskussionen om emnerne i artiklerne ikke gik ud over private samtaler, og Whitaker døde den 4. december samme år [61] .
I Cambridge blev Lambeth Papers hyldet som et tegn på officiel godkendelse af universitetscalvinisternes synspunkter. I et brev til ærkebiskoppen af 13. december 1595 takkede kapitlerne ham for den "gode løsning" af sagen og lovede at gøre en indsats for at bevare freden og opretholde den angivne doktrinære retning. Det blev hurtigt klart, at hovederne tog artiklerne som carte blanche for at bekæmpe modstandere [62] . skrev til mesteren af Trinity College Thomas Nevil den 8. december , at dronningen var overbevist om artiklernes sandhed, men anså det for upassende at diskutere disse spørgsmål offentligt. Ifølge P. Lake håbede ærkebiskoppen stadig at bruge artiklerne som grundlag for at nå til enighed. Ikke desto mindre måtte nogen kaldes den skyldige i dronningens vrede, og sådan (bortset fra hovederne, der bragte situationen til det yderste ved deres handlinger) besluttede Whitgift at navngive Peter Baro - dronningen er ifølge ham ekstremt ulykkelig over, at en udlænding fremkalder religiøse stridigheder. Det var med ham, at den næste fase af Cambridge-kontroversen om prædestination, som begyndte i marts 1596 [63] , var forbundet .
Baros deltagelse i stridighederne i 1590'erne kendes ikke, men da han blev betragtet som Barretts lærer, blev han den 7. juli 1595 indkaldt til konsistoriet og udspurgt om kontroversielle spørgsmål [64] . Ifølge resultaterne af samtalen blev der ikke fremsat krav mod Baro [65] , og der vides intet om hans deltagelse i begivenhederne i de næste fem måneder. I slutningen af november, kort før sin død, holdt William Whitaker en prædiken om emner, som ærkebiskop Whitgift havde anbefalet ikke at røre ved. Valg af talens tema 1 Thess. 5:21 ("Prøv alle ting, hold fast i det gode"), advarede Whitaker om farerne ved falske profeter og behovet for at afslutte aktuelle kontroverser, før nye, større opstod. Han fortsatte med at opremse tre meninger om årsagerne til prædestination: baseret på forudviden om fremtidig fortjeneste eller synd, prædestination baseret på Guds vilje og fordømmelse på grund af synder, og endelig alt efter Guds vilje. Den første teori betød efter hans mening pelagianisme . Den anden, selvom den er mere plausibel, er også falsk, selvom den blev støttet af Augustin. Derfor forbliver den eneste sande mulighed den tredje. Men Peter Baro - Whitaker kaldte ham ved sit fornavn - anser en sådan plan for kompliceret og mener, at Gud vil give nåde til enhver dødelig, så han kan blive frelst, hvis han ønsker det. Hvad er denne nåde, og er den effektiv? Hvis det er effektivt, hvorfor bliver så ikke alle reddet? der er ingen nåde uden tro, og tro uden bøn - går Baro ud fra, at tyrkerne eller ateisterne har tro ? Baros doktrin, konkluderer Whitaker, er værre end pelagianisme, eftersom Pelagius kun underviste om den menneskelige naturs tilstrækkelighed til frelse, men ikke om nådens universalitet [66] . Et par dage senere cirkulerede den nye vicekansler for universitetet, Thomas Goad Lambeth-papirerne til kendskab til ethvert college, med særlige instruktioner om at søge Peter Baros mening .
I de første dage af december kritiserede Baro offentligt artiklerne, hvilket blev modtaget ekstremt negativt. I det ovennævnte brev af 8. december til Thomas Neville nævnte Whitgift dronningens ekstreme utilfredshed med franskmandens opførsel, og at det var yderst vanskeligt for ham at forklare hende, hvorfor sådanne friheder blev tilladt for emigranten. Baro var begrundet i, at hans indsigelser vedrørte bestemmelser, der ikke var udtrykkeligt forbudt i artiklerne. Han blev indkaldt til Lambeth og forhørt to gange af Whitgift, og til sidst, efter "frie og barnlige indvendinger mod en eller to artikler", var han enig i sandheden i den doktrin, der er fremsat i dokumentet. Trods advarsler gav Barot den 12. januar 1596 offentligt udtryk for sine tidligere synspunkter igen, idet han udviklede teserne i Barretts prædiken fra april under hensyntagen til udseendet af Lambeth-artiklerne [67] . Vicekansleren henvendte sig til ærkebiskoppen for at få råd om, hvordan man skulle forholde sig til en sådan situation, som under forudsætning af huguenottens støtte ved hoffet rådede ham til at forhøre ham igen. Baro blev kaldt til dons den 22. januar og anklaget for at benægte artiklerne; han var ikke enig. I sidste ende endte historien i ingenting. I december fik Barot ikke fornyet Lady Margarets professorat og rejste til London .
Artiklerne blev aldrig offentliggjort, og Elizabeths anbefaling om at undgå at diskutere farlige spørgsmål blev gennemført i nogen tid [46] . Lancelot Andrews' notater om omstændighederne ved vedtagelsen af Lambeth-artiklerne blev først offentliggjort i 1651 [69] . I 1596 skrev Robert Som, på det tidspunkt lederen af Peterhouse College, til forsvar for doktrinen om de helliges udholdenhed og den femte artikel i Lambeth-afhandlingen "Three Questions Godly, Plainly and Briely Handled". I sine teologiske konstruktioner gik Som længere end artiklernes forfattere og forbandt udholdenhed med forløsning gennem Kristus, idet han hævdede, at frelseren kun døde for de udvalgte [70] . Bifaldt udseendet af artikler og William Perkins . I sit hovedværk om prædestination, A Christian and Plaine Treatise of the way and order of predestination and the Largeness of God's Grace (1598), citerede han artikel III om invariansen af antallet af de udvalgte, og efter Lambeth-teologerne, argumenterede for, at Gud ikke ønsker alle menneskers frelse [70] .
Kort efter Elizabeths død blev der gjort et forsøg på at formalisere Lambeth-artiklerne. På Hampton Court-konferencen i januar 1604 foreslog en af puritanernes repræsentanter , John Reynolds , med henvisning til vagheden i den holdning, der blev udtrykt i 39 artikler vedrørende problemet med helgeners standhaftighed, at tilføje sætningen "til selve ende og ikke hvor meget." Ærkebiskop Richard Bancroft og John Overall , kommende biskop af Norwich [71] var imod . De blev støttet af King James I , som erklærede, at de udvalgte kunne falde fra troen, men aldrig helt, på grund af effektiviteten af omvendelse for dem . Således nægtede kongen at ændre artikel XVI af 39 [72] . I 1615 inkluderede Primate of Ireland Ærkebiskop James Ussher , ideologisk tæt på " high Calvinism ", Lambeth-artiklerne i Artiklerne fra Church of Ireland [56] [73] .
I 1613 blev Lambeth Papers udgivet i Holland af Antony Fisius som en del af hans anti - remonstranske antologi Scripta Anglicana. Sammen med andre tekster af forfattere som Robert Sohm, Andrew Willett , George Esty og William Whitaker, samt detaljeret kritik af Peter Baros lære af den tyske teolog Johann Pascatore , var artiklerne at vidne om den calvinistiske enhed i den engelske kirke. Lambeth-artiklerne i samlingen blev præsenteret som det officielle udtryk for ortodoksi, hvilket præciserede 39 artikler [74] . I 1616 offentliggjorde remonstranten Johannes Corvinus en gendrivelse af Fisius, hvori han udtalte, at Lambeth-artiklerne ikke blev anerkendt af den engelske kirke, og at de let kunne forstås i en ikke-calvinistisk forstand. I 1655 citerede den engelske historiker Thomas Fuller teksten til artiklerne og beskrev omstændighederne ved deres optræden i sin Ecclesiastic History of Britain. I det 18. århundrede opdagede John Stripe i arkiverne Whitgifts korrespondance vedrørende begivenhederne 1595-1596 [75] .
Selvom Lambeth-artiklernes indflydelse på den kirkelige historie viste sig at være meget ubetydelig, fik de betydelig betydning i historieskrivningen af den engelske revolution fra anden halvdel af det 20. århundrede. Puritanernes rolle i vælten af monarkiet i England er generelt anerkendt , men specifikke fortolkninger afhænger i høj grad af den valgte metode. I den marxistiske historieskrivning ( Christopher Hill og andre) betragtes puritanerne således som talsmænd for den fremvoksende borgerlige klasse , og deres ideer er forbundet med adelens , købmændenes og håndværkernes progressive aspirationer.
En alternativ (" revisionistisk ") tilgang ( Conrad Russell , William Haller ) ser puritanerne som en "femte kolonne" i Church of England, der opnåede indflydelse i de tidlige årtier af det 17. århundrede og udvidede den til andre områder af det offentlige liv i 1640'erne. Efter Nicholas Tyackes artikel " Puritanism, Arminianism and Counter-Revolution" argumenterede revisionistiske historikere for eksistensen af en calvinistisk konsensus, hvis kerne var doktrinen om prædestination. Siden 1620'erne har arminianernes udfordring af denne doktrin, så elsket af Oliver Cromwell , udgjort det religiøse aspekt af den revolutionære konflikt [76] .
Debatten mellem "revisionister" og "anti-revisionister" på siderne af magasinet Past & Present fortsatte indtil begyndelsen af 1990'erne. Førstnævnte betragtede Lambeth-artiklerne som et vigtigt eksempel på eksistensen af konsensus - ifølge Tjakka, selvom dronningen ikke underskrev artiklerne, beviser selve kendsgerningen af deres fremkomst tilstedeværelsen af calvinistisk enhed i Church of England [47] . "Anti-revisionisterne" forsøgte tværtimod at bevise den ubetydelige betydning af artiklernes indflydelse. De fulgte det af G. Porter opstillede koncept, ifølge hvilket artiklerne var et mislykket forsøg fra det calvinistiske mindretal på at påtvinge kirken deres mening [46] , hvilket bekræftede dronningens beslutning. Desuden hævdede Porter, at Whitgifts støtte til artiklerne ikke var væsentlig, og hans revisioner gjorde dokumentet mindre calvinistisk og mere bibelsk af karakter [77] . Denne tilgang blev mest konsekvent udviklet af Peter White, ifølge hvem der ikke var nogen arminiansk fremgang i England i begyndelsen af det 17. århundrede, der var altid forskellige syn på prædestination i kirken, og derfor kirken i Elizabeth og James æra. kan ikke kaldes "calvinist". Han associerede forværringen af religiøse stridigheder i 1620'erne med den politiske situation, der havde ændret sig efter begyndelsen af 30-årskrigen [78] . Ikke desto mindre anerkendte han vigtigheden af den debat, der førte til Lambeth Papers [1] .
En detaljeret analyse af Lambeth-artiklerne blev foretaget af den amerikanske historiker Peter Lake i hans monografi Moderate puritans and the Elizabethan Church (1982). Efter hans mening udgjorde "calvinister" på tidspunktet for begivenhederne flertallet i ledelsen af universitetet, og blandt de indflydelsesrige teologer, der kunne klassificeres som "anti-calvinister", nævner han kun John Overall [21] . Ændringen i John Whitgifts synspunkter i begyndelsen af Barret-sagen og senere, i formuleringen af Lambeth-artiklerne, er af Lake forbundet med ærkebiskoppens ønske om at bevare den engelske kirkes doktrinære uafhængighed fra de kontinentale calvinister. Hvis Whitgift i sine tidlige kommentarer fokuserede på den diskutable karakter af de spørgsmål, som Barrett rejste og insisterede på hans jurisdiktion i denne sag, så efter at parterne i konflikten havde accepteret forslaget om at mødes i Lambeth Palace under hans formandskab, og derved anerkendte hans autoritet, ærkebiskoppen tog fuldstændig sidelederne af kollegier [79] . Lake ser rødderne til Whitgifts modstand mod "kapitler" i et ønske om at udfordre deres "præcise" syn på arten af doktrinær ortodoksi til fordel for en multisektoriel nationalkirke, hvis undervisning er uafhængig af fortolkninger af enkeltpersoner, især udlændinge, og om uvæsentlige eller tvivlsomme spørgsmål .[80] . Som opsummering af analysen af Whitakers og Whitgifts muligheder konkluderer P. Lake, at ærkebiskoppens mål var at udarbejde et dokument, der ville blive understøttet af det maksimale antal calvinister, hvilket efterlod plads til teologiske stridigheder og ikke tillod en præcisions "heksejagt" [81] ] .