Cæsarius af Arelat

Cæsarius af Arelat
fr.  Césaire d'Arles
Fødsel omkring 470
Død 27. august 542
Mindedag 27. august
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Caesarius af Arelat eller Caesarius af Arles ( lat.  Caesarius Arelatensis ; 468/470 - 542/543) - Biskop af Arles i 502-542. Cæsarius' aktiviteter faldt på en periode med aktiv konfrontation mellem kongerigerne burgunderne , vestgoterne , østgoterne og frankerne om kontrol over det sydlige Gallien . Ved slutningen af ​​sit liv var han en af ​​de største kirkefigurer i det merovingerske rige . Som teolog er han kendt for sin kamp mod semi-pelagianisme og for sine bidrag til det teologiske studie af treenigheden og synden . Nådelæren formuleret ved koncilet i Orange, holdt under hans formandskab i 529, afsluttede den semi-pelagianske strid og forblev den vigtigste i den katolske kirke indtil koncilet i Trent . Nogle af nyskabelserne i den liturgiske praksis i Arles , der opstod under Cæsarius , blev bredt vedtaget i Gallien. Cæsarius var også forfatter til to klosterbreve , hvoraf det ene havde indflydelse på St. Benedikts charter . Blandt prioriteterne for Cæsarius' offentlige aktiviteter var velgørenhed og omsorg for krigsfanger. Xenodochius grundlagt af ham var den første i Gallien.

Det vigtigste problem for Cæsar var effektiviteten af ​​udførelsen af ​​biskoppens pastorale pligter. Forkyndelse var allerede på det tidspunkt blevet en del af den almindelige gudstjeneste i Gallien, og mange biskopper anerkendte vigtigheden af ​​et sådant middel til at opdrage moral og opmuntrede det. Cæsars entusiasme var imidlertid enestående på sin egen måde, og han opfordrede sine præster til at prædike så ofte som muligt, i og uden for kirken, for de villige og de modvillige. Emnerne i Cæsars prædikener havde en tendens til at omhandle moralske spørgsmål. Afgørende var Cæsars bidrag til at bryde biskoppernes monopol på forkyndelse og, som en konsekvens heraf, yderligere kristningen af ​​det landlige Provence . Selvom Cæsarius' prædikener i vid udstrækning ikke er originale og indeholder væsentlige lån fra biskoppernes skrifter fra det forrige århundrede, især Augustin , er de på grund af stilens korthed og klarhed blevet udbredt.

Biografi

Bliver

Caesarius blev født omkring 470 i den keltiske by Cabillon, nu Châlons-sur-Saone . Fra begyndelsen af ​​det 5. århundrede var byen amtssæde for provinsen Lugdunian Gallien . Fra slutningen af ​​460'erne var byen under kontrol af burgunderne , som blev forbundsfæller omkring 442 [1] . Sandsynligvis tilhørte Cæsars forældre det gallo-romerske aristokrati Châlons og var kristne. Den hellige biskop Caesarius' liv, som er hovedkilden til information om hans liv, giver ikke navnene på forældrene til den fremtidige biskop, men det er rapporteret, at han havde en søster kendt ved navn, Caesaria den Ældre og flere nevøer fra andre søstre og brødre. Biskoppen af ​​Arelat i 485-502 Aeonius [ var også hans slægtning. Den uddannelse, som Cæsarius fik, gjorde det muligt for ham at skrive sine prædikener på god latin i fremtiden, men omfattede tilsyneladende ikke studiet af klassisk litteratur og filosofi [2] . I 486/487, i en alder af sytten, tog han beslutningen om at slutte sig til præsteskabet i Chalon som læser  - uden hans forældres tilladelse og fuldstændig afbrød alle bånd til hans familie, alt efter hans liv . Moderne forskere er skeptiske over for sådanne udtalelser, og efter at have tilsluttet sig kirken valgte Cæsar sandsynligvis en traditionel karriere for sin familie. Efter lidt over to år besluttede han at slutte sig til samfundet i Lerins Abbey i den sydlige del af Gallien. Årsagen til beslutningen om at gå så langt kunne være de vage udsigter til at opnå højkirkelige poster i hans hjemland Chalons, hvis kirkearistokrati den kejseriske familie ikke havde nogen familieforbindelser. Tværtimod åbnede klosteret, hvorfra to biskopper af Arles allerede på det tidspunkt havde forladt, i nærværelse af en indflydelsesrig slægtning, fremragende muligheder for en ambitiøs ung mand [3] [4] .

Lérins Abbey, der blev grundlagt i det første årti af det 5. århundrede på en lille frugtbar ø 4 miles syd for Cannes , blomstrede, da Cæsarius ankom. Desværre er charteret, som klostret dengang levede efter, ikke blevet bevaret [5] . Generelt er det dog klart, at Lerin fulgte klostersamfundets normer, som allerede havde udviklet sig på det tidspunkt: at føre en ensom livsstil, nægte at gå ind i ejendom, bo i separate celler under fælles tag, spise sammen, struktureret hverdag liv. Den daglige rutine bestod hovedsagelig af almindelige gudstjenester og perioder med individuel bøn; flere timer om dagen blev afsat til husholdningsarbejde [6] . Da han ankom til klostret, ledsaget af en slave og havde med sig et anbefalingsbrev fra en vis protektor, blev Cæsarius efter et stykke tid udnævnt til klosterkælder . Hans opgaver omfattede opbevaring og distribution af mad, værktøj og anden ejendom. Dette var utvivlsomt en vigtig stilling, og det vides ikke, hvordan den unge mand var i stand til at få den, medmindre biskop Aeonius selv var hans anbefaling [7] . Kort efter udnævnelsen henvendte nogle munke sig til abbeden Porcharius og protesterede mod nedsættelsen af ​​tillæg under den nye kælder. Det faktum, at abbeden lyttede til demonstranterne og afsatte Cæsar, præsenteres i hagiografi som bevis på faldet i munkenes moral og faldet i askesen i klostret. Da Cæsar ikke var lykkedes på det administrative område, begyndte han at praktisere individuel askese, meget strengere end det sædvanligvis var sædvanligt i Vesten. Al tiden brugte han på bøn, læsning, sang og vagt, og spiste kun om søndagen vælling fra grøntsager. Ved sådanne handlinger forsøgte han tilsyneladende at øge sin prestige blandt munkene ved at efterligne eneboerne i Egypten . Han nåede ikke sit mål, da en sådan adfærd var i modstrid med de etablerede traditioner og institutioner for klostervæsen i Gallien. Hans helbred forværredes hurtigt betydeligt, og abbeden sendte Caesarius til Arelate (nutidens Arles ). Dette skete sandsynligvis omkring 495 [8] .

Ved ankomsten til Arelat etablerede Cæsarius kontakter med de sekulære og kirkelige myndigheder i byen, primært med biskop Aeonius. Legenden om, at bekendtskabet med en indflydelsesrig slægtning var uventet for dem begge, forekommer usandsynligt for W. Klingshearn. I den ser forskeren en hagiografisk topos , det samme som forsøg på at skabe indtryk af, at Cæsar efter at have vendt tilbage til verden fortsatte med at følge skikkene i Lerins-klostret. Fra det sekulære aristokrati navngiver Livet Firmins " berømte mand " og hans slægtning, muligvis hans kone, Gregory. Firminus er også kendt fra andre kilder, da han var i korrespondance med forfatterne Sidonius Apollinaris og Magnus Felix Ennodius . Firmin introducerede Cæsarius for den kendte retoriker i Arelat , Julian Pomerius , som blev mentor for den kommende biskop [9] . Pomerius, der var tilhænger af Augustins ideer , havde en betydelig indflydelse på Cæsarius' synspunkter. I sin afhandling De Vita Contemplativa behandler Pomerius spørgsmålet om, hvem der er værdig til den bispelige titel, som senere fik betydning for hans elev. I det sene antikke Gallien blev de højeste kirkelige stillinger ofte givet til medlemmer af adelen, med det resultat, at pastorale pligter og omsorg for de fattige blev tilsidesat. Fra Pomerius' synspunkt burde de mest værdige repræsentanter for gejstligheden og klostervæsenet være blevet biskopper. Takket være støtten fra Cæsarius var disse reformer i stand til at blive gennemført [10] . Cæsar viede noget tid til studiet af klassisk litteratur, men forlod hurtigt denne beskæftigelse som upassende for en præst og en munk [11] .

Sandsynligvis havde den unge munk de nødvendige egenskaber, og Aeonius begyndte snart at betragte ham som sin efterfølger. Efter at have løst de formelle problemer med Porcharius, ordinerede Aeonius Cæsar, først til diakonerne og derefter til præsbyterne . Omkring år 499 døde abbeden for et af de arelatiske klostre, og Cæsarius blev udnævnt i hans sted. Af Cæsars præstationer i denne post, som han havde i omkring tre år, kalder hans liv styrkelse af disciplin og genoplivning af klostret [12] . Kort før sin død introducerede Aeonius Cæsarius for gejstligheden og byens borgere som den bedste af sine mulige efterfølgere [13] . Aeonius døde i 501 eller 502, sandsynligvis den 16. august. Caesarius blev først valgt til biskop af Arelate i december 502, og denne forsinkelse tyder på, at Aeonius' bestræbelser på at overføre magten mødte en del modstand. Måske var dens årsag kandidatens manglende erfaring, måske hans reformistiske forhåbninger. Eksistensen af ​​en konkurrerende kandidat kan ikke udelukkes. En indikation af sidstnævnte mulighed er tilstedeværelsen i den ældste overlevende liste over biskopper af en vis Johannes mellem Aeonius og Cæsarius. En række forskere kalder "John" for et interpolationsindlæg, designet til at forklare den lange pause i rækken af ​​biskopper [14] [15] .

Første periode i Arles: 502–512

I sine første skridt som biskop demonstrerede Cæsar, at han fortsatte med at følge de klosterlige idealer om fattigdom. Samtidig med at han opretholdt en eftertrykkelig asketisk livsstil, tog han også afstand fra forvaltningen af ​​stiftets kirkelige ejendom. Cæsar opgav ikke helt ejendomsbesiddelsen, og i hans testamente, udarbejdet 40 år senere, optrådte to slaver og adskillige beklædningsgenstande, som dog var væsentligt mindre end hans samtidige-biskoppers. For eksempel efterlod biskoppen af ​​Reims, Remigius (d. ca. 520) , berømt for sin fromhed og generøsitet 48 livegne og slaver, ikke medregnet de 34, han befriede. Ifølge W. Klingshearn søgte Cæsar med sin levevis at udjævne konflikten i forbindelse med hans valg, idet han som asket placerede sig selv uden for politik og kritik [16] . Som biskop gjorde Cæsar sig bestræbelser på at etablere forbindelser med de vestgotiske herskere og opnåede fra Alaric II fritagelse for beskatning af kirkejord i Arles. De resulterende yderligere midler blev rettet til at støtte de fattige, et hospital blev organiseret. Samtidig fremmede Cæsarius sit reformprogram, der havde til formål at forvandle præsteskabet i Arles til en klostermenighed. Denne tilgang, selvom den ikke så ofte før, var ikke helt ny: lignende foranstaltninger blev truffet af biskopperne Eusebius af Vercelli i 360'erne, Augustin i 400'erne og senere Fulgentius Ruspii . Præsterne boede i bispehuset, hvor kvinder ikke måtte komme ind. Der spiste de enkle måltider sammen, diskuterede skrifterne og engagerede sig i undervisning. Om natten sang de salmer - nocturnes [17] . I lighed med Ambrosius af Milano begynder Cæsar en forkyndelsesaktivitet, der forherligede ham og introducerer antifonal sang i gudstjenesten , da folket forsamlet i St. Stephens kirke sang skiftevis med koret [18] .

I slutningen af ​​504 eller begyndelsen af ​​505 anklagede Licinianus, notaren for den arelatianske kirke, Cæsar for sammensværgelse. Ifølge fordømmelsen ønskede biskoppen, der var født i det nordlige Gallien, at returnere byen og de tilstødende områder, som var gået over til vestgoterne omkring 501 , Bourgogne . Sådanne beskyldninger kunne have set plausible ud for kong Alaric II i betragtning af den langvarige strid mellem bispedømmet Arelat og ærkebiskopperne Vienne om de kirkelige provinser nord for Durance -floden . Ifølge W. Klingshearn handlede Licinian på vegne af den del af gejstligheden og de almindelige indbyggere i Arles, som efter to eller tre år af Cæsarius' bispesæde stadig anså ham for uværdig til sin post. Alaric lyttede til anklagerne, og i 505 blev Cæsarius forvist til Bordeaux , hvor han forblev indtil begyndelsen af ​​det næste år. Sandsynligvis, mens han var i eksil, deltog Cæsar i udarbejdelsen af ​​lovkodeksen " Breviary of Alaric " [19] . Tilgivelsen skyldtes sandsynligvis forbedringen af ​​forholdet mellem den vestgotiske stat og burgunderne. Det er også muligt, at biskoppen blev løsladt for at sikre støtte til Alarics religiøse initiativer til at etablere en lokal kirke i hans rige. Denne indsats skulle krones af en massiv synode, som var ved at blive forberedt i månederne af Cæsars eksil. Da han vendte tilbage til Arles, blev biskoppen hædret med ceremonien for indrejse i byen [20] . Rådet af Alaric varede fra sensommeren til den 10. september 506 i Agde . Sandsynligvis har Cæsarius præsideret det, da hans navn står først blandt 24 biskopper. Ikke alle galliske biskopper gik med til at komme eller sende deres repræsentanter - især blev mødet ignoreret af biskoppen af ​​Aix , som nægtede Metropolia of Arles' rettigheder over sit bispedømme; Ruricius I Limoges ramte de syge. På trods af deres fravær var næsten hele den kirkelige organisation af kongeriget Alarik repræsenteret ved koncilet. Rådets opgaver var primært organisatoriske, og dets beslutninger vedrørte præsternes adfærd, forvaltningen af ​​kirkens ejendom og etableringen af ​​en ensartet liturgi [21] . Få måneder efter sin hjemkomst fra Bordeaux, og sandsynligvis efter afslutningen af ​​Agde-samlingen, begyndte Cæsar at bygge et nonnekloster uden for bymuren. Selvom klostret først blev officielt åbnet i 512, udviklede det kvindesamfund, der bosatte sig i det, meget tidligere omkring Cæsarea den Ældre. Denne form for institution var med til at øge byens prestige og styrkede Cæsars indflydelse ved at etablere forbindelser med aristokratiske familier, der sendte deres repræsentanter til klostret. Stedet, hvor bygningerne lå, er i øjeblikket ukendt [22] . Da Cæsarius var engageret i udviklingen af ​​klostret, var Cæsarius dog praktisk talt ikke interesseret i den mandliges anliggender, som han tidligere havde stået i spidsen for, hvilket resulterede i, at han forfaldt [23] .

I mellemtiden gik den fornyede krig med frankerne og burgunderne ikke godt for vestgoterne. I 507 døde Alarik II i slaget ved Vuillet , og i vinteren samme år blev Arles belejret af burgunderne. Under belejringen blev klostret, som da næsten var færdigt, ødelagt, og nonnerne måtte søge tilflugt i Marseille . Tvivlen om Cæsars loyalitet blandt byens indbyggere eskalerede igen, efter at en af ​​hans slægtninge flygtede til belejrerne. De optøjer, som livet tilskriver jøderne, begyndte. Cæsarius blev anholdt i sit eget palads og planlagde at blive transporteret langs Rhone til en anden by, der forblev under vestgoternes kontrol. De efterfølgende begivenheder, der førte til løsladelsen af ​​Cæsarius, er ikke helt klare, og blev også senere brugt i den anti-jødiske strid [24] . Byen var under belejring indtil slutningen af ​​508, indtil den østgotiske konge Theodorik den Store sendte sin hær under hertug Ibba . Burgunderne blev tvunget til at trække sig tilbage ud over Durance og vende tilbage til deres tidligere grænser. Efter Theodorics beslutning blev det prætoriske præfektur i Gallien genoprettet med centrum i Arles. I 510 blev patricieren Liberius [25] [26] udnævnt til leder af præfekturet .

Selvom Arles mure ikke blev ødelagt, blev forstæderne fuldstændig plyndret. Cæsar deltog aktivt i at forsyne ofrene med mad. Foruden medborgere deltog biskoppen i de fangne ​​frankeres og burgunderes skæbne. For at løse dem fra fangenskab indsamlede og smeltede han kirkegods. Sådanne foranstaltninger mod de hedenske frankere og de kætterske ariske burgundere vakte modstand blandt bybefolkningen, især gejstligheden. Cæsarius var i stand til at tilbagevise sine modstanderes beskyldninger om blasfemi og døbte endda en række fanger [27] . Samtidig opgav Cæsarius ikke sine planer om at bygge et nonnekloster. Indvielsen til ære for Johannes Døberen fandt sted den 26. august 512 [28] . Efter Cæsarius' død blev klostret omdøbt til hans ære og eksisterede indtil den franske revolution . Som det oprindeligt var antaget, blev biskoppens søster, der på det tidspunkt var vendt tilbage fra Marseille, abbedisse . Ud over et sted at bo udviklede Cæsar et charter for nonnerne, der fuldstændig regulerede deres dagligdag [30] . Selvom nonnerne til en vis grad sørgede for deres egne behov, krævede klostret betydelige midler til driften. Uden en personlig formue kunne Cæsar ikke fungere som donor, og nonnernes adgangsgebyrer var heller ikke nok. Stiftet havde ingen midler, og ved beslutning fra Agde Domkirke var biskoppen begrænset i muligheden for at afhænde fast ejendom. Måske er det præsternes modstand mod Cæsarius' ulovlige aktiviteter, der forklarer hans arrestation i slutningen af ​​512. Ifølge andre antagelser var arrestationen forbundet med mistanke om forræderiske forbindelser med burgunderne. Til retssag blev Cæsar sendt til Theodorics domstol i Ravenna [31] .

I Italien

Caesarius ankom sandsynligvis til Italien i foråret eller sommeren 513. I hans følge var notaren Messiaen, som efterlod en beskrivelse af biskoppens møde med Theodorik, inkluderet i hans liv. Yderligere detaljer er indeholdt i et brev fra Cæsarius til biskoppen af ​​Pavia Magnus Felix Ennodius , som gik i forbøn hos Theodorik til fordel for biskoppen af ​​Arles. Ifølge disse kilder fandt Cæsars møde med østgoternes konge sted i en yderst venlig atmosfære. Kongen, der spurgte om omstændighederne ved rejsen og livet i Arles, genkendte straks i sin samtalepartner en " apostolsk ægtemand ". Spørgsmålet om spild af sølvkirkeredskaber og kirkegoder blev straks afgjort. Desuden forærede Theodorik biskoppen et sølvbæger til en værdi af 300 solidi og gav det samme beløb i penge. Kongens eksempel blev fulgt af hofmændene, som også skyndte sig at skænke gaver til den fromme biskop af Arles. Det indsamlede beløb var nok til at løse alle fangerne fra krigen i 508. Især mange blandt dem var indbyggere i byen Orange . Tidligere fanger blev forsynet med mad, heste og vogne. Også i Ravenna siges Cæsarius at have udført mirakler, helbredt de syge og uddrevet dæmoner. Rygterne om Cæsarius' aktiviteter nåede til Rom . Senatets ønske om at se ham faldt sammen med hans eget ønske om at diskutere med pave Symmachus leveringen af ​​ejendomsretten til hans kloster, og allerede i efteråret samme år var Cæsar i Rom [32] [33] .

I et ønske om at opnå udbredt anerkendelse af Roms forrang , greb paverne i den periode aktivt ind i kirkelige stridigheder. I lighed med hans talrige forgængeres eksempel ankom Cæsar til Rom, idet han ønskede at finde en løsning på de spørgsmål, der interesserede ham. Det overlevende dokument, han forelagde paven, viser fire af dem. Først og fremmest bad biskoppen af ​​Arles Symmachus om at forbyde fremmedgørelse af kirkens ejendom i Gallien, undtagen i tilfælde, hvor klostre opnår fordele. Derefter bad han paven om at forbyde lægmænd i borgerlige embeder at blive ordineret til gejstlige eller biskopper uden en lang prøvetid; at enker og nonner forbydes at gifte sig, enten af ​​egen drift eller ved magt; endelig, fordømme Simony . I et svarbrev af 6. november 513 var Symmachus enig i de sidste tre punkter, men godkendte kun delvist det første. Han godkendte forbuddet mod beslaglæggelse af kirkegoder og nægtede at give undtagelser for klostre. Denne beslutning var baseret på loven af ​​502, vedtaget på initiativ af Symmachus selv, da lignende anklager blev rejst mod ham i kampen mod modpaven Lawrence . For at beskytte sig selv mod mulige fremtidige anklager indledte Symmachus en lov, der kun tillod midlertidig brug ( brugsret ) af kirkens ejendom [34] . Ud over kanoniske spørgsmål fortsatte forholdet til Vienne bispedømme med at bekymre Cæsarius . Burgundernes nederlag i 508 afsluttede ikke deres krav på uafhængighed fra Arles, og Cæsarius frygtede, at biskop Avitus af Wien ville være i stand til at opnå de jure uafhængighed (der var ikke tale om at ændre tingenes tilstand de facto ). Ved samme brev af 6. november bekræftede Symmachus, ligesom pave Leo I i 450, Wiens kanoniske rettigheder over bispedømmerne Valencia , Tarentaise , Genève og Grenoble , og over de resterende bispedømmer syd for Durance - Arles. Således gik de bispedømmer, der tidligere tilhørte Vienne og hele Narbonne Gallien, ind i den kirkelige provins Arles. Imidlertid var sammensætningen af ​​provinsen ikke nøje defineret. Dette førte på den ene side til Cæsars konflikter med stemmeberettigede biskopper og gav på den anden side paven mulighed for at udøve sin autoritet til at løse stridigheder. Derudover udnævnte Symmachus Cæsarius til sin vikar i Gallien, til minde om hvilken han gav eneret til at bære pallium . Som pavelig præst skulle Cæsar repræsentere Roms interesser, forsyne pilgrimme til den evige stad med anbefalingsbreve og omgående rapportere vigtige begivenheder i sit land til Den Hellige Stol. Som følge heraf er den kirkelige rolle for Arles, som nu er blevet til det "Galliske Rom" ( lat.  Gallula Roma Arelas ), øget betydeligt, og forbindelsen til Rom er blevet styrket [35] [36] .

Aktiviteter i 513-529

Da Cæsarius vendte tilbage til Arles, var spørgsmålet om hans fjernelse ikke længere på tale, og han var i stand til at fortsætte med sit reformprogram. Som før var hovedmodtagerne af hans indsats krigsfanger og nonner. En del af de penge, han bragte med sig, som beløb sig til et imponerende beløb på 8.000 solidi, brugte Cæsar på at løskøbe fanger fra Carcassonne , belejret af frankerne under den sidste krig. Som sognepræst i Gallien begrænsede han ikke sine aktiviteter til Arles stift, og derfor gav han en del af pengene til præsterne, som han sendte til forskellige steder med instruktioner om at løse fangerne. Omtrent samtidig, formentlig tidligt i 515, begyndte Cæsarius forhandlinger med pave Hormizd , efterfølgeren til Symmachus, der døde i juli 514, for at garantere hans klosters økonomiske og administrative uafhængighed. Efter hans valg, som fandt sted en uge efter Symmachus død, sendte Hormizd en besked til præsten i Gallien, der bekræftede hans status og bekendtgjorde afslutningen på det akacianske skisma . Til gengæld fremsatte Cæsar to anmodninger til paven. Først bad han om bekræftelse af klostrets uafhængighed fra biskopperne i Arles, på samme måde som det, der var blevet gjort for klosteret Lérins i 450'erne; Hormizd gik gerne for at møde Cæsar i denne sag. For det andet bad biskoppen om bekræftelse af sine tidligere donationer. Hormizd indvilligede i at anerkende legitimiteten af ​​denne donation, men advarede Cæsar mod at gentage sådanne handlinger i fremtiden [37] . For at lægge vægt på sine anmodninger inkluderede Cæsar underskrifterne fra syv af sine suffraganer, hvoraf kun fem er blevet identificeret. En af dem ( Cyprian af Toulon ) tilhørte provinsen Vienne, resten til den anden Narbonica . Resten af ​​suffraganerne i Cæsarius var nord for Durance og anerkendte tilsyneladende ikke fuldt ud hans autoritet - en ubehagelig påmindelse om dette var det repræsentative råd i Epao , organiseret i 517 af Avitus af Vienne og Viventiol af Lyon . I modsætning til de tidligere konciler i Agde (506) og Orleans (511), blev dette indkaldt på initiativ af ikke sekulære myndigheder, men af ​​pave Hormizd. Blandt deltagerne i rådet i Epao var 9 biskopper i provinsen Arles. Kort efter Avitus død i 518 indkaldte hans efterfølger Julian til et mindre råd, hvor to af Cæsars suffraganere deltog. Sandsynligvis som en protest mod en sådan krænkelse af hans rettigheder indkaldte Cæsar ikke råd i mange år. Situationen ændrede sig efter fornyelsen af ​​krigen mellem frankerne og burgunderne i 523. Efter kong Sigismunds nederlag og død erobrede Theodorics hær områderne nord for Durance. Således kom den kirkelige provins Arles for første gang siden 470'erne under en enkelt politisk myndighed [38] [39] .

Cæsar var ikke sen til at udnytte de muligheder, der åbnede sig, og allerede i juni 524 organiserede han et koncil i Arles, hvor 18 biskopper deltog. Blandt dem var deltagere i koncilerne i Epao og Lyon , inklusive biskop Maximus af Aix, som ikke tidligere havde anerkendt Cæsarius' autoritet over Narbonica II. Konciler afholdt i Carpentras (november 527), Arausion (juli 529) og Vaisons (november 529) konsoliderede succesen. Blandt de spørgsmål, der blev løst ved dem, var lempelsen af ​​forbuddene mod ordination af visse kategorier af personer for at råde bod på manglen på præster. Deltagerne i katedralen i Arles deltog også i indvielsen af ​​basilikaen til ære for Jomfru Maria, beregnet til at tjene som grav for nonnerne. Kort efter færdiggørelsen af ​​Cæsarius-katedralen døde den ældre og blev begravet der. Hun blev efterfulgt af Caesaria den Yngre, sandsynligvis biskoppens niece. Omkring samme tid blev en anden nevø af Cæsarius, Theridius, udnævnt til forvalter af klostret .

Den formelle årsag til indkaldelsen af ​​det andet koncil i Orange er angivet i dets overlevende "Acts" - indvielsen af ​​basilikaen bygget i byen af ​​præfekten for prætorianeren i Gallien Liberius . Ifølge notatet fra Cæsar blev katedralen åbnet på dagen for lat.  die quinto nonas julias, Decio juniore viro claro consule , hvilket svarer til 3. juli 529. Af de fjorten biskopper, der deltog i koncilet, kendes bortset fra Cæsarius kun biskop Cyprian af Toulon. Som det følger af "Apostlenes gerninger", havde rådets fædre til hensigt at diskutere spørgsmålet om nåde og fri vilje , hvorom "de simple folks meninger kom i uenighed med den katolske tro" [41] . Baggrunden, der førte til dannelsen af ​​netop en sådan dagsorden, kendes ikke. Med afslutningen af ​​koncilet i Carpentras forventedes den næste synode at finde sted i november 528 i Vaisons. Det faktum, at koncilet i Vaison blev udsat i et år, indikerer, at der efter november 527 skete uforudsete begivenheder for Cæsarius og hans underordnede biskopper. Måske var årsagen det koncil, der blev holdt i Valencia i 528, ledet af Julian af Vienne , hvor Cæsars lære om nåde blev erklæret kættersk. Valencias råd er gået tabt, og detaljerne i dets beslutninger kendes ikke. Cæsar blev inviteret til det, men ankom ikke, idet han sagde, at han var syg [42] . Det doktrinære problem, der lå i kernen af ​​konflikten, var, at Cæsarius delte Augustins nådelære , som var i direkte modstrid med den konsensus om dette spørgsmål, der havde udviklet sig i Gallien i løbet af det sidste århundrede. Som før skyndte Cæsar sig at på forhånd skaffe støtte fra Rom. Ved denne lejlighed sendte pave Felix IV (526-530) ham et brev med et udvalg af teser af den augustinske orientering, som dannede grundlaget for katedralens capitula [43] . Forordet til dem og den vedlagte trosbekendelse er åbenbart skrevet af Cæsar selv. I det hele taget opstiller de forsonlige dokumenter en doktrin, der kan henføres til moderat augustinisme. Efter Faustus af Regius og andre modstandere af prædestination, blev ekstremerne i Augustins lære forkastet både i spørgsmål om prædestination til ondskab og til frelse. På den anden side, skønt uden en eksplicit fordømmelse af Faustus og semi-pelagianerne , blev betydningen af ​​nåde for at opnå tro klart påpeget [44] .

Sammenlignet med beslutningerne fra koncilet i Orange, var kanonerne for koncilet, der blev afholdt i november samme år i Vaison, af større betydning for kirkens daglige liv. En af dem slog fast, at sognepræster skulle undervise unge ugifte læsere i deres hjem, den anden gav ret til at prædike for præster og diakoner. Tidligere tilhørte disse rettigheder udelukkende biskopperne, og det faktum, at kun 11 af Cæsars suffraganer underskrev Vezons kanoner, uanset årsagen (især mærkeligt fraværet af en underskrift fra biskop Vezon Alecius), kan tyde på den begrænsede støtte til hans reformer sigtede, som W. Klingshearn mener, til den videre kristning af Provence [45] .

Aktiviteter i 530-542

I 532 genoptog frankerne deres offensiv mod burgunderne, og Theudebert I invaderede Provence og nåede Béziers og Arles. Da den østgotiske dronning Amalasuntha ikke så nogen måde at forsvare områderne mellem Durance og Isère på, returnerede den land, der blev erobret i 523, til burgunderne. Samtidig fortsatte de frankiske konger deres pres på Bourgogne og overtog efter kong Godomars død kongeriget. Amalasuntha blev dræbt i 534 af Theodahad , hvilket var den formelle årsag til invasionen af ​​det østgotiske kongerige Byzans året efter. Politiske ændringer førte ikke til en øjeblikkelig ende på Cæsars magt i de nordlige bispedømmer, og i 533 deltog de burgundiske biskopper også i katedralen i Marseille . Spørgsmålet, der blev overvejet ved det - fastsættelse af straffen for biskop Contumelios af Rhegium  - vakte kontrovers, og Cæsar kunne ikke få sit synspunkt accepteret. Contumelius, der tidligere var en loyal tilhænger af Cæsarius, blev anklaget for seksuel promiskuitet og underslæb. Ved domkirkens beslutning blev han tildelt anger i klostret og en bøde. Rådet kunne dog ikke nå til enighed om, hvorvidt den fornærmede biskop skulle forlade sin post kun for omvendelsestiden eller for altid. Sagen var ikke uden fortilfælde, og i historien var der begge muligheder. Cæsar holdt sig til en hård linje, men fik ikke tilstrækkelig opbakning blandt deltagerne i rådet. Som før henvendte Cæsar sig til Rom for at få støtte, hvor Johannes II fra januar 533 var pave . Johannes var enig i Cæsarius' beslutning om at afskedige Contumelios og udnævne en midlertidig biskop, indtil en ny blev valgt. Til støtte for sin holdning har paven vedhæftet et udvalg af tidligere breve og kanoner. Til disse dokumenter føjede Cæsar sine egne og sendte dem, ledsaget af et irriteret forord, til sine suffraganer. Sagen sluttede dog ikke der. John døde den 8. maj 535, og Agapit I blev valgt som hans efterfølger et par dage senere . Ved at udnytte øjeblikket skrev Contumelios til Rom og fik en gennemgang af beslutningen [46] [47] .

Samtidig med beslutningen vedrørende Contumeliosis sendte pave Agapit Cæsarius endnu en ugunstig beslutning. Med henvisning til afgørelsen fra koncilet i Rom i 502, hvor den kommende pave var til stede som diakon, forbød Agapit Cesrius at fremmedgøre kirkens ejendom til fordel for de fattige. Detaljerne og årsagerne hertil kendes ikke, samt den nøjagtige identifikation af de pågældende "fattige" - det er meget muligt, at det nonnekloster, han grundlagde, var ment. Problemet med klostret fortsatte med at optage Cæsar, og i juni 534 udgav han anden udgave af sit charter for nonner. Ifølge biskoppen af ​​Arles indeholdt dokumentet vigtige nyskabelser, og for at understrege vigtigheden af ​​dokumentet skrev han det med egen hånd, hvilket er nævnt tre gange i teksten. Charteret blev underskrevet af syv af Cæsars suffraganer, og ingen af ​​biskopperne nord for Durance. Cæsars hovedanliggende var som før at sikre klostrets uafhængighed. To årtier efter grundlæggelsen blev det klart, at en familie, der var så hengiven til cølibat, ikke ville være i stand til at bevare kontrollen over det, så nonnerne selv fra deres egen kreds måtte vælge abbedissen, baseret på fortjeneste, og ikke oprindelse eller rigdom - munkene i Lérins brugte det samme lige fra midten af ​​500-tallet. For det andet opfordrede Cæsarius fremtidige nonner og abbedisser til ikke at foretage ændringer i dette charter og ikke at falde under biskoppernes kontrol af Arles [48] . Omkring samme tid udarbejdede Cæsar et charter for munkene i Arelat-klostret, som efter biskoppens død fik en vis udbredelse i regionen, og den endelige version af hans testamente. Cæsar testamenterede sin beskedne ejendom til nonnerne og præsterne i Arles, fra hvem han bad om efterlevelse af de ønsker, han udtrykte [49] .

Den østgotiske konge Witigis ønskede frankisk støtte mod Justinian og afstod Provence til Childebert . I slutningen af ​​536 eller begyndelsen af ​​537 gik frankerne således ind i Arles. Forfatterne af "Livet" betragter Cæsars fortjeneste, at magtoverførslen fra " arianerne "-goterne til de katolske frankere foregik fredeligt. Den frankiske annektering var bundet til at føre til øget sekulær indblanding i kirkens anliggender i sammenligning med den liberale politik i det afsidesliggende Ravenna-hof, men på den anden side gav det en chance for at genvinde kontrollen over de nordlige stifter. Med sine første skridt i Provence demonstrerede Childebert sit engagement i at opretholde det gamle regeringssystem, idet han kun erstattede det italienske aristokratis ledende positioner med frankerne og gallo-romerne. Fra det tidspunkt blev Cæsar , i forbindelse med den kirkelige struktur i frankernes rige , en af ​​omkring 15 storbyer [50] . Den første katedral i Orléans (538) efter annekteringen af ​​Provence blev savnet af Cæsarius og hans suffraganer, sandsynligvis på grund af Provences stadig usikre status. Det er også muligt, at Cæsar regnede med en bekræftelse af sin status som pavelig sognepræst i Gallien, selvom den ikke tidligere havde strakt sig til hele frankernes rige. Ved det næste koncil i Orléans , afholdt i 541, ankom to provencalske biskopper, og det samme antal sendte deres repræsentanter. Fjernelsen af ​​Cæsarius fra kirkelivet gjorde det muligt for biskop Maximus af Aix at gøre krav på titlen "Biskop af Narbonica II". Skiftet af kirkelivets centrum til Orleans, hvor Cæsar havde ringe indflydelse, gjorde håbet om anerkendelse af hans forrang til at se illusorisk [51] [52] .

Død og minde

Cæsar døde den 27. august 542 eller 543 i en alder af 72 [53] . Biografiens forfattere beskriver de sidste dage af hans liv og følger traditionelle hagiografiske skemaer - sygdom, en forudanelse om død og visioner om himmelsk herlighed. Dagen før sin død talte biskoppen til nonnerne i sit kloster i anledning af trediveårsdagen for dets grundlæggelse. Caesarius blev begravet i klosterkirken St. Mary ved siden af ​​sin søster og andre nonner i en tidligere forberedt sarkofag [54] [55] .

Grundlaget for æresbevisningen af ​​Cæsar som en helgen var allerede lagt i hans liv. Hans udseende, tøj, der minder om klude, hans altid glade og åndelige ansigt, såvel som hans levevis, svarede fuldt ud til ideen om en helgen, der havde udviklet sig i Gallien [56] . En anden nødvendig komponent for anerkendelse som en helgen, mirakler, er repræsenteret i livet af to typer historier. Bortset fra de mirakler, som Cæsar udførte i Ravenna , blev resten udført af ham i Arles under udførelsen af ​​bispelige pligter. I alt beskriver livet 17 mirakler, han udførte i løbet af sin levetid - dette er uddrivelsen af ​​dæmoner, kuren mod sygdomme, elimineringen af ​​naturlige farer, især brande [57] . Omtrent det samme antal tilfælde er forbundet med Cæsars relikvier . I løbet af sin levetid greb biskoppen selv hjælp fra relikvier, udviklede myten om Saint Trophime for at give Arles yderligere prestige, holdt liturgier til ære for Saint Genesis of Arles og talte i sine prædikener om andre lokalt ærede helgener. Miraklerne af relikvier i forbindelse med Cæsar havde nogenlunde samme omfang af problemer, og de blev udført gennem formidling af dele af hans tøj, det vand, som hans krop blev vasket med efter døden, og den klud, som han derefter blev tørret af [ 58] .

I 1941, i forbindelse med det nærmer sig 1400-året for helgenens død, fik den arlesianske lokalhistoriker Fernand Benois tilladelse til at undersøge Cæsars klæder, stav og andre relikvier. Efter restaureringen blev genstandene udstillet i Arles i 2001-2002 og 2013, i 2011 i Paris og i 2017 i Rom [59] . Moderne historikere er generelt enige med Godefroy Court , som i 1901 karakteriserede Cæsarius som " en som en Galliens profet " [60] . Med udbruddet af Anden Verdenskrig viste Cæsarius' holdning sig at være i overensstemmelse med æraen for katastrofens udbrud, og hans skrifter gav et eksempel på tro og håb. Cæsar var en af ​​de tidlige kristne forfattere, hvis artikler og bøger blev inkluderet i en serie grundlagt i 1941 af den provencalske historiker Jean-Rémy Palanque . I løbet af de næste par år udkom en biografisk skitse, en oversigt over Cæsars teologi og en fransk oversættelse af hans første prædiken. Siden dengang blev forestillingen om Cæsarius som en from præst, der på trods af barbarernes invasioner skabte en ny civilisation inspireret af kristne idealer [61] fastlagt . Festlighederne dedikeret til Cæsar under påsketriduum blev en vigtig begivenhed for det besatte Frankrig [62] .

Proceedings

Prædikener

Caesarius' virke som biskop karakteriseres i moderne historieskrivning ofte som reformistisk. Dens vigtigste komponenter var at give en bedre uddannelse til gejstligheden og at give præster og diakoner ret til at holde prædikener under messen . Traditionelt var forkyndelsen biskoppens ansvar. Imidlertid har administrative pligter måske ikke forladt hierarken nok tid, selv til at henvende sig til sognebørn i centrum af en kirkelig provins, for ikke at sige noget om andre bosættelser. Selvom Cæsarus stræbte efter regelmæssigt at deltage i alle kirkerne i sit bispedømme, besøgte han nogle af dem ikke mere end én gang om året. I 529 gav rådet i Vaison præsterne ret til at prædike, men denne beslutning blev af mange biskopper set som et angreb på deres rettigheder. Det samme råd tillod oplæsning af patristiske prædikener for diakoner i fravær af en biskop eller præst [63] [64] .

I sine prædikener opfordrede Cæsar konstant sognebørn til at lytte til Guds ord og til biskopperne - til utrætteligt at gentage historier om et retfærdigt liv. I Provence , som endnu ikke var helt kristent , var opgaven med at tiltrække flokkens opmærksomhed på prædikenen ret akut - under prædikenen gik mange i gang, talte eller gik, gik før den var afsluttet eller umiddelbart efter. Mange biskopper ignorerede dette aspekt, såsom Honorates of Arelatus (d. 429), hvis messer aldrig varede mindre end fire timer. Cæsar, tværtimod, anså det for rigtigt ikke at komplicere livet for travle mennesker, og derfor varede hans masser ikke mere end en time og prædikener - 30-40 minutter. En dag, da historien om Josef trak ud, valgte Cæsar at bryde ud, lade folk gå, for at færdiggøre historien næste gang [66] . Desuden, hvis nogens ben gjorde ondt, og han ikke kunne lytte, mens han stod i lang tid, fik han lov til at placere sig på enhver måde, der var passende for ham [67] . Begrundelsen for at negligere prædikenen kunne enten være sygdom eller "alvorlig social nødvendighed" [68] .

Alle midler til rådighed for biskoppen bør vies til at forkynde Guds ord og modstå Djævelens manifestationer i en smuldrende verden . I sin henvendelse til de af sine brødre, som anser deres veltalenhed for utilstrækkelig til at tale offentligt om doktrinære spørgsmål, erklærer Cæsar, at det ikke er så svært at bede folk om ikke at blive fulde, ikke at begå utroskab, ikke at aflægge falsk vidnesbyrd, kvinder om ikke at få abort , betal tiende, lev et kyskt liv og hold faste [69] . Når alt kommer til alt, hvis biskoppen ikke engang har det mindste talent, og der ikke er nogen diakon , der kunne komme ham til hjælp, er det tilladt at bruge andres prædikener tilpasset de lokale realiteter. I forventning om indsamlingen af ​​sine prædikener advarede Cæsar præsterne, der ville forsømme hans hjælp, om, at de ville blive nødt til at stå til ansvar for deres uagtsomhed over for Gud selv [70] . Forkyndelsen krævede et godt kendskab til den hellige skrift og kirketradition, så den teologiske uddannelse af gejstligheden var vigtig for Cæsar. Dette problem blev diskuteret på flere konciler afholdt af Cæsar. Agderådet i 506 vedtog blandt andet, at diakoner tidligst kunne ordineres 25 år, og præster og biskopper - 30 år. En anden beslutning fra rådet indførte kravet om at læse hele Det Gamle og Nye Testamente mindst fire gange før indvielsen. Derudover indførte Council of Arelate i 524 et krav om, at lægfolk, der ønsker at acceptere præstedømmet, skal bruge et år på at forberede sig [71] .

Arlesianeren arrangerede sine prædikener på en sådan måde, at hver af dem præsenterede en komplet historie og var viet til ét emne. Prædikenens hovedidé blev som regel sammenfattet til sidst og havde som oftest en hverdagslig og didaktisk snarere end en abstrakt teologisk sans [66] . For sine tilhørere udfoldede Cæsarius et billede af verden, hvor hver kristen sjæl er et tempel, og tilsammen danner de et enkelt tempel for evigt liv ( serm. 229.2 ). Helligheden af ​​det sted, hvor indbyggerne i Arles samledes for at prædike, er ikke bestemt af de indre egenskaber af basilikaens indviede sten , men af ​​den kombinerede indsats fra "Guds folk", præster og lægfolk, der gør stedet helligt. Cæsarius krævede åndelig vækst fra sine sognebørn, og for at blive optaget til messen var det nødvendigt at uddele almisser, deltage i stridigheder , bekendelse af synder, bringe brød og vin til eukaristien og om muligt en tiendedel af høsten . Messen optog hele søndag eftermiddag, hvor alle "verdslige bekymringer" skulle opgives ( serm. 116.6 ), herunder landbrugsarbejde og sexliv. For overtrædere af forbuddet lovede Cæsar frygtelige straffe, og børn, der blev undfanget om søndagen, blev uundgåeligt født spedalske eller epileptikere . De, der var ved at tage del i nadveren, skulle overholde endnu strengere restriktioner. Mens de deltog i messen, blev sognebørn forpligtet til at afholde sig fra inaktiv snak, som Cæsar betragtede som djævelens indspil [72] .

De litterære fordele ved Cæsars prædikener har været kontroversielle. Forfatteren til en af ​​de første moderne monografier om ham, Arthur Malnory , som var meget opmærksom på prædikener, understregede adskillige stilfejl og anså ordet "veltalenhed" for ikke helt anvendeligt på dem. Den dominikanske filolog Germain Morin , som udarbejdede den første udgave af Cæsarius' prædikener , og viede det meste af sit liv til studiet af arven fra arleseren, karakteriserede hans stil som " en velsignet mands rene og enkle veltalenhed ." Da Morin ikke fandt det muligt at beundre sin helts litterære sprog, satte Morin ham efter de bedste eksempler på latin på den tid, værkerne af Ennodius og Sidonius Apollinaris . Ifølge Erich Auerbach , for Cæsarius, under hans omstændigheder, hvor det var nødvendigt at opnå forståelsen af ​​uuddannede lyttere, var klassisk talemåde ubrugelig [73] . Ikke desto mindre indeholder hans tekster eksempler på forskellige retoriske virkemidler, dog lånt ikke fra klassisk litteratur, men fra mere uddannede kirkefædre , især Augustin . Men i modsætning til sidstnævnte er der i Cæsarius' tekster ingen afvigelser fra temaet eller abrupte ændringer i plottet [74] . Auerbach bemærker den lette forståelse af Cæsars prædikener, hans hjertevarme i hans appeller til flokken og henviser dem til taleregisteret sermo humilis ("almindelig tale") [75] . W. Klingshearn forbinder dette valg af ekspressive virkemidler med den tendens, der er opstået siden slutningen af ​​det 5. århundrede i Gallien til at flytte kilden til den bispelige autoritet fra traditionel aristokratisk til baseret på individuel tro og askesens eksempel [76] .

Mere end 300 prædikener af Cæsar er blevet bevaret [77] . Selvom de blev litterært bearbejdet før udgivelsen, blev de omtrent i denne form læst for sognebørn i Arles. Omkring en tredjedel af prædikenerne er baseret på tidligere patristiske eksempler, men bærer spor af dyb revision [78] . Ifølge klassifikationen af ​​Germain Morin er der fem grupper af prædikener. Jeg illustrerer fuldt ud Cæsars talent som prædikant af hans prædiken til folket ( Sermones de diuersis seu admonitiones , ss. 1-80) [79] .

Andre værker

Af det enorme antal breve, som Cæsar skulle have skrevet i løbet af sine 40 års bispetjeneste, har kun tre overlevet. En, meget kort, beregnet til Ruritius af Limoges , indeholder en bebrejdelse i forbindelse med fraværet af sidstnævnte ved Agde-katedralen i 506. De to andre er adresseret til biskoppens søster, Cæsarea den Ældre , og det kvindelige klostersamfund, hun leder. Ud over de angivne har adskillige breve til Cæsarius fra en række paver overlevet [80] .

Af de klostervedtægter , Cæsar udarbejdede , er den, der blev udarbejdet til kvindesamfundet, af største betydning . Startede i 512 og sluttede i 534, det er i vid udstrækning baseret på Saint Augustine-reglen . Ændringerne indført af Cæsar var hovedsageligt rettet mod at forenkle præsentationen [81] . Kvindernes styre af Cæsarius var det første skrevet specielt til kvindesamfundet og ikke tilpasset fra mændenes [82] .

Peru af Cæsarius ejer to små afhandlinger, "Om nåde" ("De gratia") og "Om treenighedens mysterium" ("De mysterio sanctae Trinitatis"). Begge er undskyldende af natur og rettet mod henholdsvis pelagianerne og arianerne . Med hensyn til Breviarium of Faith Against Heretics (Breviarium fidei adversus hereticos) er der tvivl om Cæsarius' forfatterskab, samt om Expositio in Apocalypsim [83] .

Visninger

Offentlig moral

I sine prædikener talte Cæsar ofte om livet efter døden og nævnte oftere helvedes pinsler end paradis eller opstandelse . Som han selv indrømmede, bebrejdede lytterne ham ofte endeløse samtaler om forfærdelige emner. I lang tid blev de to prædikener af Cæsarius (167 og 179), falsk tilskrevet Augustin , betragtet som grundlaget for skærsildslæren i den tidlige patristiske tradition. Faktisk lånte Cæsar Augustins tese om, at den rensende ild ( ignis purgatorius ) ville være mere forfærdelig end noget, en person kunne lide i livet. Cæsar brugte også Augustins tilgang til at skelne mellem alvorlige synder, der fører direkte til helvede ( crimina capitalia ), og småsynder, elimineret ved rensende ild. Den sidste forfining var en nyskabelse introduceret af den arlesiske biskop. For at forfølge pastorale mål lavede Cæsar lister over "dødsfald" og småsynder, hvilket Augustin ikke gjorde [84] . I én opregning og tilsyneladende en sværhedsgrad angiver han "en andens hustrus ønske" og "afvisning af præstens råd og lære". De, der er skyldige i mened, vrede og uretfærdighed, fortjener midlertidig straf, mens de, der "bruger deres rigdom klogt, er tilfredse med kropslige fornødenheder, er gavmilde og ikke grusomme mod deres naboer" er glade [85] .

På trods af sin prekære position i Arles, stoppede Cæsar aldrig sin ubarmhjertige kamp mod fremkomsten af ​​mandlig seksuel promiskuitet og fuldskab. Som den newzealandske historiker Lisa Kaaren Bailey bemærker , var dette det nye ("barbariske") maskulinitetsbegreb , der erstattede den romerske adfærdsmodel i de barbariske kongeriger [86] . Idet han gentagne gange vendte tilbage til emnet drukkenskab i sine prædikener, karakteriserede han denne last både som et hedensk relikvie og som et resultat af dårlige skikke, idet han misforstod hans gæstfrihed. Mod udskejelser argumenterede Cæsar på grundlag af bibelske bud , idet han i virkeligheden kun godkendte seksuelle forhold med henblik på undfangelse i ægteskabet [87] . Med beklagelse bemærkede biskoppen af ​​Arles, at de andre biskopper i Gallien ikke fulgte hans eksempel og ikke fordømte laster med behørig iver. Hverken i prædikenerne af " Eusebius Gallican ", eller i Avitus of Vienne , er der givet væsentlig opmærksomhed på disse laster [88] .

Næstekærlighed og tiende

Ifølge de ideer, der har udviklet sig siden midten af ​​det 20. århundrede, var processen med at etablere tiende som en obligatorisk kirkeskat gradvis, og centrale ændringer skete i det 6. århundrede i Gallien [89] . I den tidlige kristendom og Augustin var begrebet tiende relateret til næstekærlighed, og dets uddeling til de fattige blev udført uden deltagelse af kirken. I Jerome Stridonskys forståelse var tiendebetalingen en fromhedshandling, der kompenserede for manglen på evangelisk perfektion i lægfolkets liv. Den jødiske tiende blev taget som en model, der fastsatte et acceptabelt minimum ( Matt.  5:20 ), men så opstod der mange spørgsmål - hvilken størrelse donation kræves for en sand kristen, er den tvungne tiende et udtryk for kristen kærlighed, er næstekærlighed nødvendigt for frelse , og hvis rigdom er en gave fra Gud, er det rigtigt at dele det ud til andre. Ambrosius af Milano var en af ​​de første til at fremsætte ideen om, at guddommelig retfærdighed kræver, at de rige sørger for et levebrød for de fattige. Han understregede, at da alt i verden er en gave fra Gud, beregnet til alle, er de troende forpligtet til at give enhver deres ret. I overensstemmelse hermed skiftede vægten hos Ambrose og andre teologer fra den tid fra at bestemme den bogstavelige størrelse af andelen af ​​ejendom eller indkomst, der skulle doneres, til den symbolske fortolkning af gaven som et udtryk for kærlighed og individuelt ansvar. Denne forståelse dominerede i Gallien i begyndelsen af ​​det VI århundrede og findes især hos Julian Pomerius [90] .

Tendensen til at retfærdiggøre den obligatoriske indsamling af tiende og førstegrøde af kirken er især mærkbar i kirken i det østromerske imperium , og dens optræden i Gallien er forbundet med John Cassianus (d. ca. 430), som var munk i Egypten i lang tid . tid [91] . Cæsarius' store sociale aktiviteter krævede konstant finansiering, og en så upålidelig kilde til midler som frivillige velgørende bidrag passede ham ikke. Ude af stand til at tvinge uenighed, var Cæsar tilbøjelig til at sikre, at med magt af overtalelse at opnå opfyldelse af økonomiske forpligtelser pålagt flokken. Fra et teoretisk synspunkt stod han over for det spørgsmål, som Cassian stillede: er næstekærlighed en fri handling af kærlighed og medfølelse, en forpligtelse, der udspringer af loven om guddommelig retfærdighed, eller en kombination af begge faktorer. Cassians løsning, som Cæsar var bekendt med, involverede foreningen af ​​forpligtelser og frihed gennem kloster selvfornægtelse, men denne tilgang var ikke acceptabel for de fleste kristne. Caesarius' nyskabelse var opdelingen af ​​begreber: han forbandt næstekærlighed med frihed og kærlighed og tiende med lov og retfærdighed [92] . Selvom betaling af tiende er en velgørende handling, er fortjenesten fra den mindre end fra velgørenhed, som har sin kilde i det overskydende, der er tilbage efter tiende [93] . På samme tid, som den russiske historiker I. Filippov bemærker, vækker selve eksistensen af ​​de fattige ikke væsentlige følelser hos Cæsar, og de betragtes selv som en mulighed for at udføre handlinger, der er nyttige til forløsning. Enhver død af de fattige som følge af sult i det område, hvor tiendeunddragere bor, vil være på sidstnævntes samvittighed [94] .

Nåde og omvendelse

Ifølge konventionel visdom var resultatet af det andet koncil i Orange i 529 triumfen for Cæsarius' anti-pelagianske, i det væsentlige augustinske teologi . Men årsagerne til, at dette spørgsmål har fået aktualitet, såvel som nuancerne i Cæsars egne synspunkter, er genstand for videnskabelig debat. Tilsyneladende var den umiddelbare årsag til indkaldelsen af ​​koncilet i 529, Cæsarius og hans tilhængere mislykkedes ved det tidligere koncil i Valencia , hvor læren med rod i Gallien blev bekræftet, at der ikke er nogen forudbestemmelse vedrørende en persons tro, at er, at årsagen til troen ikke udgår fra Guds nåde og naturlige omstændigheder. Ifølge W. Klingshearn kunne interessen for at fordømme synspunkterne fra kætteren fra det forrige århundrede, Pelagius , være opstået under indflydelse af de skytiske munke , der var aktive i Rom i 520'erne [96] . Den amerikanske historiker Ralph W. Mathisen mener, at det er umuligt at fastslå entydigt, at det augustinske synspunkt vandt i Orange. Denne forestilling kan være opstået fra Cæsarius' administrative evne til at sikre dokumenterne fra et råd, der var til gavn for ham. Der er ingen pålidelige beviser for, at deltagerne i Valencias råd gav udtryk for de pelagianske synspunkter, som senere blev tillagt dem. Desuden er endeligheden af ​​Cæsars "sejr" tvivlsom i betragtning af hans appeller til Rom om støtte fra pave Felix [97] . Ifølge en anden version var den problematiske underliggende Cæsars nådelære tæt forbundet med hans idé om næstekærlighedens rolle i frelsesarbejdet. Koncilet i Orange besluttede, at den nåde, der blev modtaget som følge af dåben, ikke skyldes fortjeneste og er nødvendig for frelse, og efterfølgende gode gerninger udføres af en person ved hjælp af gudgiven nåde. Rådet bekræftede den almindelige idé om behovet for gode gerninger, og den augustinske doktrin om vigtigheden af ​​næstekærlighed blev underbygget. I sine prædikener gik Cæsar endnu længere og argumenterede for, at ingen selv kan håbe på frelse uden næstekærlighed. Dette betød dog ikke en slags bestikkelse, men manifestationen af ​​den vilje, der blev befriet som følge af dåben [98] .

Den amerikanske teolog Rebecca H. Weaver betragter Cæsars rolle i striden om prædestination og nåde i sammenhæng med temaerne i hans prædikener. Ifølge forskeren stammede interessen fra biskoppen af ​​Arles fra hovedopgaven for hans pastorale tjeneste - at formane medlemmerne af hans samfund til at føre en kristen livsstil. Samtidig blev det teologiske skema, som han holdt sig til, formuleret under indflydelse af John Cassians klosterteologi [99] . Dens grundlag er modstanden af ​​himmelsk lyksalighed og jordisk rædsel, belønning og straf, baseret på ideen om Adams fald . Et af de hyppigst nævnte bibelcitater fra Cæsar var historien om nationernes dom og adskillelsen af ​​fårene fra bukkene ved den sidste dom ( Matt. 25:31-46 ), som han associerede med sit begreb om gengældelse. for jordiske gerninger. Forberedelsen til den sidste dom bestod ifølge Cæsar af introspektion, omvendelse og udførelse af gode gerninger. Ved konstant at analysere sine tanker må den troende føle sig enten en leder af den guddommelige vilje, der gør godt, eller en djævelens tjener og omvende sig. Denne tilgang er meget langt fra Gud Augustins uforanderlige institutioner, men er i overensstemmelse med Fulgentius Ruspiysky, som underviste om muligheden for at opnå sikkerhed for frelse som et resultat af at undersøge sine tanker. Cæsar troede på sammenkoblingen af ​​ydre og indre livs gerninger med skæbnen efter døden. Frygt er i dette tilfælde passende, men kun som en konstruktiv kraft, der fører til omvendelse. Det er omvendelse efterfulgt af en afvisning af den tidligere ondskabsfulde livsstil, der er nøglen til frelse. Tro og dens faktiske udtryk i form af næstekærlighed er lige så nødvendige for at udholde dommen. To slags gode gerninger er mulige: materiel bistand, herunder, men ikke begrænset til , tiende , og tilgivelse af fjender. Som nævnt ovenfor udpegede Cæsar frivillige donationer i en separat kategori af gode gerninger [100] .  

Det kan dog ikke hævdes, at Cæsar anså gode gerninger for at gå forud for nåde, hvilket ville være en manifestation af semi-pelagianisme. På den anden side taler hans prædikener meget om frygt og omvendelse, men lidt om nåde. Ifølge R. Weaver, i sin forståelse af nøgleepisoden for kristen forudbestemmelse af Bibelens episode om "forhærdelsen af ​​Faraos hjerte" (2 Mos.  4:21 , 2. Mos.  14:17 , Rom.  9:6- 24 ) Cæsar fulgte den tidlige kristne fortolkning af Origenes og tilhængeren af ​​semi-pelagianismen Faustus Rhegian , som lærte, at en persons "hårdhed" er et svar på Guds handlinger i forhold til ham, at skæbnen for en person. en person afhænger af sine handlinger [101] . Ansvar opstår til gengæld efter og bliver muligt på grund af dåben , som vasker alle synder væk, inklusive originalen . Takket være dåben bliver en person befriet fra syndens magt, hvorefter han kan bruge den erhvervede frihed på godt eller ondt, hvilket han vil blive belønnet eller straffet for [102] .

Historiografi

Hovedkilden til information om Cæsars liv er hans liv ("Vita Caesarii"), samlet senest syv år efter hans død af et hold på fem præster. Livet består af to bøger. Hovedforfatteren til den første af disse var biskop Cyprian af Toulon , en nær medarbejder til Cæsarius. Biskopperne Firmin af Uzes og Viventius, hvis bispedømme er ukendt , deltog også i arbejdet med den første bog . Den anden bog blev skrevet af to gejstlige fra det arelatiske bispedømme, som tjente Cæsar fra deres ungdom, præsten Messianus og diakonen Stephen. Følgelig afspejler opdelingen af ​​livet i bøger de aspekter, hvori deres forfattere var fortrolige med Cæsars aktiviteter. Den første bog er helliget hans aktiviteter som biskop og politiker, kirkelig karriere og rejser indtil koncilet i Orange i 529. Forfatterne af den anden bog portrætterer Cæsar, som han blev husket af det lokale præsteskab: daglig præstetjeneste, deltagelse i eksorcismeritualer , hans visioner og lignende. Livet blev skrevet på anmodning af Cæsarea den Yngre , en nær slægtning til den afdøde biskop, abbedisse af familiens kloster i 527-559 [103] . Der er ingen tvivl om livets ægthed og dets værdi som historisk kilde. En række personer og begivenheder nævnt af livets forfattere kendes fra andre kilder [104] .

At dømme efter antallet af overlevende manuskripter og deres geografiske fordeling var Cæsarius' skrifter ret populære i middelalderen. Caesarius' ideer, distribueret anonymt eller under falsk navn, findes i angelsaksisk poesi , oldnordiske prædikener [105] , vigtige tekster af Gratian og Thomas Aquinas [106] . I de følgende århundreder blev Cæsar ikke glemt. Kardinal Caesar Baroni skrev i slutningen af ​​det 16. århundrede om ham som en stor rorsmand, der førte den galliske kirkes skib gennem bølger af barbariske invasioner og angreb fra kættere. En editio princeps af Cæsarius' prædikener udkom i 1508, efterfulgt af yderligere syv udgaver indtil 1669 [107] . I begyndelsen af ​​det 18. århundrede udgav mauristerne en del af prædikenerne som en del af Augustins komplette værker , men snart tilskrev abbeden Pierre Coustan af dem til Cæsarius. Videnskabelige værker dedikeret til biskoppen af ​​Arles dukkede først op i det sidste årti af det 19. århundrede [108] . En betydelig impuls til efterfølgende forskning blev givet af udgaven af ​​Cæsars prædikener (1937-1942) udarbejdet af benediktineren Germain Morin [109] . I løbet af mange års forskning analyserede han de fleste af de kendte manuskripter og præciserede tilskrivningen af ​​prædikener, der tidligere var tilskrevet Augustin. Morins mesterliste på 238 prædikener blev grundlaget for yderligere tekstforskning, hvor nye fragmenter blev identificeret. Det første bind udkom i 1937 og var ikke bredt tilgængeligt. Adgangen til det andet bind, som udkom under krigen, var endnu mere begrænset, da en betydelig del af cirkulationen blev ødelagt af brand i 1943. På trods af omstændighederne vandt publikationen popularitet og blev vurderet ret højt. I 1953 blev prædikenerne genudgivet i den latinske serie af Corpus Christianorum -projektet af Brepols [110] . I anden halvdel af 1940'erne - 1950'erne fortsatte arbejdet med dannelsen af ​​et korpus af Cæsars prædikener, publikationer om forskellige aspekter af hans liv og arbejde udkom. Franske historikeres ord fortsatte med at prise biskoppen af ​​Arles: I 1948 beskrev Henri-Irenaeus Marrou ham som grundlæggeren af ​​kristendomsundervisningen i Vesten, og i 1950 Albert Grenier , baseret på materialet fra Cæsarius' prædikener, underbyggede den åndelige nærhed af indbyggerne i Arles i det 6. århundrede med moderne fransk [111] . Med fremkomsten af ​​Morenas udgivelse er Cæsarius fast inkluderet i pensum, afhandlinger optræder om forskellige aspekter af hans teologi og liturgiske praksis [112] .

De første oversættelser af Cæsars prædikener til fransk udkom så tidligt som i 1648 ("Soixante Homelies de Saint Caesaire Archevêque d'Arles. Traduites en François, Suivies de la Vie de Sainte Cesarée et de celle de Sainte Rusticule, Abbesses du Monastere fondé par ce St. . Archevesque") og i 1760 ("Sermons de Saint Césaire Evêque d'Arles, Traduits en François sur l'Edition des RR.PP. Bénédictins"). I 1958 blev flere af dem oversat af middelaldermanden Pierre Richet til en bogserie beregnet til Christian Working Youth- bevægelse . Derefter blev samlinger af oversættelser af udvalgte prædikener udgivet af Albert Blaise (1962) og Cyril Vogel (1964). I 1972 udkom den første italienske oversættelse af ti prædikener, hvorefter en række oversættelser til europæiske sprog blev udgivet som en del af afhandlinger. I 1971 blev der i Sources chrétiennes -serien udgivet en fransk oversættelse af de første 20 prædikener med Morins latinske tekst og kommentarer. Siden slutningen af ​​1960'erne har der været stigende interesse for Cæsarius som munk og grundlægger af et kloster. I 1988, i oversættelsen af ​​Adalbert de Vogüet , blev hans værker om klostervæsen udgivet i to bind, inklusive både statutter, breve og testamente. I de følgende årtier udkom Cæsarius' statutter i italienske, tyske, polske og svenske oversættelser [113] [114] . I forbindelse med 1500-året for hans fødsel dukkede de første oversættelser af Vita Caesarii til moderne sprog op. udgivet flere franske, engelske, polske (2008) og russiske (2014) oversættelser. Af de teologiske afhandlinger er kun kommentaren til Apokalypsen blevet oversat [115] .

Materialet i Cæsars prædikener tjente som grundlag for en række generaliseringer. Forskere bemærker den dybtgående indflydelse af hans reformistiske ideer om synd på udviklingen af ​​moral og spiritualitet i vestlig kristendom, den franske dominikaner Henre-Marie Dubarle kaldte Cæsarius' lære om prævention for et vigtigt patristisk bevis i sammenhæng med moderne problemer [116] . Den amerikanske teologiprofessor Marie Anne Mayeski bemærker Cæsars oprigtighed og pastorale overbevisning, hans tankevækkende og tekstuelt opmærksomme eksegese , dybt forankret i individuelle religiøse følelser [117] . Som historisk kilde bruges Cæsars prædikener primært til forskning i kristendommens udvikling i Provence. Relativt mange værker er viet til hans forkyndelsesmetode, men meget mindre - til sprog og stil, liturgi og afspejling af sociale realiteter [118] . W. Klingshearn henleder opmærksomheden på tesen fremsat af den amerikanske historiker William M. Daly om Cæsarius som en forløber for middelalderens kristendom og populus christianus som en ny identitet, der udviklede sig på det tidligere Romerriges område [119] [120] . Siden slutningen af ​​1970'erne er historier om kirkeinstitutioners og især biskoppers rolle i det gamle samfunds forvandling blevet en aktuel tendens i studiet af den tidlige middelalder. W. Klingshires monografi " Caesarius of Arles: The Making of a Christian Community in Late Antique Gaul" (1985) blev skabt inden for rammerne af et sådant paradigme, hvilket antyder , at både Cæsar selv og hans flok har handlet i dannelsen af ​​det kristne samfund i Gallien. Kristengørelsen blev fokus for et samarbejde i slutningen af ​​1980'erne organiseret af Lyon Institut des Sources Chrétiennes. I 1988, til minde om 1500-året for Cæsars indtræden i Lérins -klostret , udgav de de første bind af et foreslået firebinds samlede værker og adskillige papirsamlinger [121] .

Resultaterne af Anastasia Ozolines mangeårige bestræbelser på at genoprette relikvier fra Cæsarius blev præsenteret på en konference i 1998 i Arles. Siden anden halvdel af det 20. århundrede har INRAP instituttet udgravet territoriet til det tidligere kloster St. John i området Enclos Saint-Césaire i Arles [122] .

Udvalgte udgaver af værker

Noter

  1. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 17.
  2. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 18-19.
  3. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 19-22.
  4. ↑ Kasparov, 2016 , s. 57-59.
  5. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 23-24.
  6. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 25-27.
  7. ↑ Kasparov, 2016 , s. 59-60.
  8. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 29-31.
  9. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 72-73.
  10. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 76-82.
  11. ↑ Weaver, 1996 , s. 210.
  12. ↑ Kasparov, 2016 , s. 61-62.
  13. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 82-83.
  14. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 84-87.
  15. ↑ Kasparov, 2016 , s. 63-64.
  16. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 88-90.
  17. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 90-92.
  18. ↑ Kasparov, 2016 , s. 64-65.
  19. ↑ Kasparov, 2016 , s. 65-68.
  20. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 93-95.
  21. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 97-104.
  22. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 104-106.
  23. ↑ Kasparov, 2016 , s. 69-70.
  24. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 106-110.
  25. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 111.
  26. ↑ Kasparov, 2016 , s. 70-72.
  27. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 113-117.
  28. ↑ Kasparov, 2016 , s. 72-74.
  29. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 117-118.
  30. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 118-123.
  31. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 123-124.
  32. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 124-127.
  33. ↑ Kasparov, 2016 , s. 74-77.
  34. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 127-128.
  35. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 128-132.
  36. ↑ Kasparov, 2016 , s. 77-80.
  37. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 132-134.
  38. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 134-137.
  39. ↑ Kasparov, 2016 , s. 81-83.
  40. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 137-137.
  41. ↑ Fritz, 1931 , s. 1087-1088.
  42. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 140.
  43. ↑ Mathisen, 2014 , s. 211.
  44. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 142.
  45. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 143-144.
  46. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 244-249.
  47. ↑ Kasparov, 2016 , s. 86-87.
  48. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 250-251.
  49. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 252-255.
  50. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 256-257.
  51. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 257-259.
  52. ↑ Kasparov, 2016 , s. 87-89.
  53. ↑ Bardy, 1943 , s. 202.
  54. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 260.
  55. ↑ Kasparov, 2016 , s. 89-90.
  56. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 159-161.
  57. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 161-165.
  58. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 165-169.
  59. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 7-8.
  60. ↑ Daly, 1970 , s. en.
  61. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 9-10.
  62. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 11-21.
  63. ↑ Bailey, 2007 , s. 26.
  64. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , pp. 200-201.
  65. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 151.
  66. ↑ 1 2 De Maeyer, Partoens, 2018 , s. 204.
  67. ↑ Bardy, 1943 , s. 203-205.
  68. ↑ Filippov, 2000 , s. 462.
  69. ↑ Bardy, 1943 , s. 205-207.
  70. ↑ Bardy, 1943 , s. 208-211.
  71. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , s. 202.
  72. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 153-156.
  73. ↑ Weaver, 1996 , s. 211.
  74. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , s. 205.
  75. ↑ Auerbach E. Litterært sprog og dets offentlighed i den sene latinske oldtid og i middelalderen . - Princeton University Press, 1993. - S. 88-95. — 405 sider.
  76. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 146.
  77. ↑ Mayeski, 2005 , s. 403.
  78. ↑ Shuler, 2012 , s. 57.
  79. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , pp. 209-214.
  80. ↑ Mueller, 2010a , s. xv-xvi.
  81. ↑ Mueller, 2010a , s. xvi.
  82. ↑ Deflou-Leca, 2018 , s. 57.
  83. ↑ Mueller, 2010a , s. xvi-xvii.
  84. ↑ Le Goff J. Fødsel af skærsilden. - M.  : AST, 2009. - S. 128-131. — 544 s.
  85. ↑ Mayeski, 2005 , s. 415.
  86. ↑ Bailey, 2007 , s. 24-25.
  87. ↑ Bailey, 2007 , s. 33-35.
  88. ↑ Bailey, 2007 , s. 40-41.
  89. ↑ Shuler, 2012 , s. 45-46.
  90. ↑ Shuler, 2012 , s. 47-48.
  91. ↑ Shuler, 2012 , s. 50-54.
  92. ↑ Shuler, 2012 , s. 56-57.
  93. ↑ Shuler, 2012 , s. 59.
  94. ↑ Filippov, 2000 , s. 466-467.
  95. ↑ Mathisen, 2014 , pp. 221-222.
  96. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 141.
  97. ↑ Mathisen, 2014 , pp. 223-227.
  98. ↑ Shuler, 2012 , s. 60-61.
  99. ↑ Weaver, 1996 , s. 213.
  100. ↑ Weaver, 1996 , s. 214-216.
  101. ↑ Weaver, 1996 , s. 218-220.
  102. ↑ Weaver, 1996 , s. 220-222.
  103. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 7.
  104. ↑ Kasparov, 2016 , s. 54-55.
  105. ↑ Klingshearn, 2018 , s. otte.
  106. ↑ Daly, 1970 , s. 8-9.
  107. ↑ Mueller, 2010a , s. xxiv.
  108. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 4-5.
  109. ↑ Daly, 1970 , s. 1-2.
  110. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 21-22.
  111. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 23-24.
  112. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 26-28.
  113. ↑ Filippov, 2014 , s. 66.
  114. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , pp. 207-208.
  115. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 28-31.
  116. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 32.
  117. ↑ Mayeski, 2005 , s. 418-419.
  118. ↑ Filippov, 2014 , s. 66-67.
  119. ↑ Daly, 1970 , s. 27-28.
  120. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 33-34.
  121. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 34-36.
  122. ↑ Klingshearn, 2018 , pp. 36-38.

Litteratur

På engelsk På tysk På russisk På fransk

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier