Katakombekirken ( Catacombniks ) er et fællesnavn for de repræsentanter for de russisk -ortodokse præster, lægfolk, samfund, klostre, broderskaber osv., som fra 1920'erne af forskellige årsager gik under jorden [1] . I en snæver forstand forstås udtrykket "katakombekirke" ikke blot som ulovlige samfund, men som samfund, der efter 1927 afviste underkastelse til den vicepatriarkalske Locum Tenens, Metropolitan Sergius (Stragorodsky) , og var i anti-sovjetiske positioner. I denne forstand (med en positiv konnotation) blev dette udtryk populært af den russiske kirke i udlandet, først i den russiske diaspora og derefter i USSR ved at sende ulovlig litteratur dertil [2] . Udtrykket True Orthodox Church (TOC) bruges også som et synonym for "katakombekirken" i denne forstand, men som historikeren Mikhail Shkarovsky bemærker : "Kirkens katakombitet betyder ikke nødvendigvis dens uforsonlighed. Dette udtryk dækker alle uofficielle og derfor ikke kontrolleret af statens kirkelige aktivitet” [3] .
Organisatorisk var "katakombesamfundene" som regel ikke forbundet (organisationer eksisterede kun på papiret i NKVD 's anliggender ) [4] . Derfor er det svært at tale om bevægelsens generelle ideologi. I undergrunden var både samfund, der var ret loyale over for Moskva-patriarkatet, men ikke havde mulighed for at registrere sig og samles lovligt, og de, der troede, at Antikrists magt var kommet i ånden, og der ikke kunne være kontakt med den officielle kirke. På trods af fraværet af en fælles ideologi og enhver organisation eksisterede undergrunden - som et religiøst samfund og en karakteristisk subkultur [2] .
Derudover opholdt sig ikke-ortodokse bevægelser også i "katakomberne": protestanter , jøder , muslimer og siden 1946 - ukrainske uniater , men udtrykket "katakombebevægelse" er blevet udbredt i journalistik, memoirer og til dels kun i historisk litteratur i forhold til den ortodokse kirke , herunder traditionelt nære religiøse grupper [5] .
De første hemmelige ortodokse samfund dukkede op i den sovjetiske republik kort efter oktoberrevolutionen - i 1918, efter udgivelsen af patriark Tikhons proklamation i januar , som anathematiserede kirkens forfølgere. Bondeoprøret i Rusland, som tydeligt kom til udtryk i borgerkrigsårene, opstod i høj grad på religiøst grundlag [6] .
Renovationismens fremkomst som en dominerende tendens i foråret 1922 var hovedårsagen til fremkomsten af hemmelige kirker, hvor gudstjenester blev holdt ulovligt, allerede i en væsentlig del af landets egne. Ortodoksiens "ildsjæle", som også modsatte sig beslaglæggelsen af kirkens ejendom, gik ind i "katakomberne", som kom i konflikt med patriark Tikhon og metropolit Veniamin (Kazansky) fra Petrograd , som gik med til at gå på kompromis med de gudløse myndigheder [6] .
Den praktiske skaber af netværket af illegale sogne og klostre var den indflydelsesrige Danilov-gruppe af biskopper , ledet af ærkebiskop Feodor (Pozdeevsky) af Volokolamsk. Ærkebiskop Andrei (Ukhtomsky) af Ufa , som spillede en yderst vigtig rolle i skabelsen af katakombekirken, var forbundet med danilovitterne, som i 1920'erne indviede (sammen med andre biskopper) mere end 10 hemmelige biskopper [6] (dog, mange af Andreev-biskopperne anerkendte senere Metropolitan Sergius).
Det er almindeligt accepteret, at katakombebevægelsen efter 1927 blev ledet af metropoliterne Joseph (Petrovykh) og Kirill (Smirnov) , ærkebiskopperne Theodore (Pozdeevsky) , Andrei (Ukhtomsky) , Seraphim (Samoilovich) , biskopperne Viktor (Ostrovidov) , Alexy (Buy (Buy) og andre. Bevægelser af " Josephites ", " Danilovites ", " Andreevites ", " Buevites " og andre blev dannet omkring dem , bestående af en del af biskopperne, gejstligheden og lægfolket, som ikke anerkendte Metropolitan Sergius' erklæring fra 1927 om kirkens loyalitet til de sovjetiske myndigheder.
Men som historikeren Alexei Beglov påpeger, var juridiske "oppositionister" til den stedfortrædende patriarkalske Locum Tenens Metropolit Sergius (Stragorodsky) ikke ualmindelige. For eksempel forsøgte "Josephiterne" ofte at operere inden for rammerne af registrerede sogne. Fra 1928 til 1931 tog biskop Pavel (Kratirov) sig lovligt af sin flok i Kharkov . I 1930'erne eksisterede lovlige Josephite-kirker ifølge Mikhail Shkarovsky i bispedømmerne Votkinsk, Vyatka og Kazan . Der var seks af dem i selve Kazan . Ifølge hans egne beregninger sluttede sig i slutningen af 1920'erne 61 lovlige sogne i Leningrad bispedømme, herunder 23 i Leningrad, til dem, der ikke huskede Metropolitan Sergius. I Moskva blev den sidste lovlige ikke-erindringskirke lukket i 1933, og i Leningrad fortsatte det samme sogn med at fungere indtil 1943 [2] .
På den anden side var der ulovlige "sergiske" samfund [2] . Ærkepræst Gleb Kaleda , der udførte underjordisk præstetjeneste i atten år, idet han var under den russisk-ortodokse kirkes jurisdiktion i Moskva-patriarkatet, skrev: "Kirker blev lukket, men katakombekirker dukkede op. De var af to typer: nogle anerkendte ikke metropoliten Sergius' lokum, mens andre anerkendte det, mens metropoliten Sergius selv underskrev sine erklæringer med den ene hånd og indviede proteger til underjordiske kirker med den anden hånd .
I 1930'erne skete der en meget stærk ændring i sammensætningen af katakomberne. Hvis i slutningen af 1920'erne kun de "ægte ortodokse" og en del af Josephitterne var under jorden, er de nu blevet en minoritet. I 1930'erne, som et resultat af lukningen af de fleste ortodokse kirker, var den største del af katakomberne troende, som aldrig havde brudt med den stedfortrædende patriarkalske Locum Tenens, Metropolitan Sergius (Stragorodsky). De endte under jorden, fordi den åbne udførelse af religiøse ritualer viste sig umulig. Moderate grupper af " ikke-huskende " [3] blev også tvunget til at rejse til "katakomberne" .
Eksark af de baltiske stater, Metropolitan Sergius (Voskresensky) , vidnede om det store antal katakombesamfund, der var loyale over for det patriarkalske Locum Tenens, Metropolitan Sergius (Stragorodsky). I sin rapport til de tyske myndigheder i 1941 skrev han [7] :
Generelt var der et meget aktivt hemmeligt religiøst liv i Rusland - hemmelige præster og munke, katakombekirker og gudstjenester, dåb, skriftemål, nadver, ægteskaber, hemmelige teologiske kurser, hemmelig opbevaring af liturgiske redskaber, ikoner, liturgiske bøger, hemmelige forbindelser mellem fællesskaber, stifter og den patriarkalske ledelse. For også at ødelægge katakombepatriarkatet ville det være nødvendigt at henrette alle biskopper, inklusive hemmelige, som utvivlsomt ville blive indviet i tilfælde af behov.
Fælles i synspunkterne hos den radikale del af de "ægte ortodokse" grupper var ønsket om at have så lidt kontakt som muligt med det sovjetiske samfund og staten. I denne forbindelse nægtede nogle "ægte ortodokse" at tage sovjetiske pas, officielt få et job, sende deres børn i skole, tjene i hæren, røre ved penge, tale med embedsmænd (" stille mennesker ") og endda bruge offentlig transport. Under den store patriotiske krig opfattede nogle "ægte ortodokse" den tyske hær som befriere.
Under krigen samarbejdede nogle af de katakombearbejdere, der var mest uforsonligt tilbøjelige til Moskva-patriarkatet, med besættelsesadministrationen. Som et resultat af besættelsen af en del af Sovjetunionens område af tyske tropper i 1941-1944 fik mange præster og lægfolk, som sluttede sig til ROCOR-gejstligheden, muligheden for at flygte til Vesten [8] .
Der var også en aktivering af illegale samfund i de ikke-besatte områder. I juni 1943 talte en særlig rapport fra lederen af NKGB-direktoratet for Penza-regionen om aktiviteterne i mere end 20 illegale og semi-lovlige grupper, der holdt bønner i private lejligheder. I nogle regioner var der hundredvis af sådanne grupper. I notatet fra formanden for Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender Georgy Karpov til Vyacheslav Molotov dateret den 5. oktober 1944 blev det understreget [6] :
I områder med et lille antal aktive kirker og i områder, hvor der ikke er kirker, er der en masseuddeling af gruppegudstjenester i troendes hjem eller i det fri ... uregistrerede grupper og de gejstlige, der tilhører dem, er imod til den juridiske patriarkalske ortodokse kirke og fordømmer sidstnævnte for dens loyale holdning til den sovjetiske regering og for patriotiske positioner i deres aktiviteter. Et stort antal fanatiske troende, der er under indflydelse af disse grupper ..., i deres humør adskiller sig skarpt fra de grupper af troende, der er påvirket af den lovlige kirkes patriotiske præster. Den samme bestemmelse medfører alle mulige "tilbagefald" af en betydelig genoplivning af religiøse følelser i form af den såkaldte "opdatering" af ikoner, uddeling af "hellige" bogstaver, ... samt agitation over forfølgelsen af religion og kirke i USSR ...
Forfølgelsen af hemmelige præster intensiverede fra efteråret 1943. I 1943-1946 forsøgte de sovjetiske myndigheder, sammen med en radikal forbedring af deres holdning til Moskva-patriarkatet, at gennemføre en nedtur i "katakomberne", hvilket de stort set lykkedes. I 1944 blev de fleste af de identificerede "ægte ortodokse" i den ubesatte europæiske del af USSR deporteret eller fængslet i lejre; i de næste to år blev de alvorligt forfulgt i de tidligere besatte områder. Lavrenty Beria bemærkede den 7. juli 1944 i sit hemmelige brev til Stalin, at adskillige organisationer af "sande ortodokse kristne" blev identificeret på territoriet i Voronezh, Oryol, Ryazan-regionerne, men arrestationen af aktive deltagere havde ikke den rette indvirkning på andre medlemmer, og derfor er det tilrådeligt at gennemføre en masseudsættelse af disse mennesker til Omsk, Novosibirsk-regionerne og Altai-territoriet, hvorefter den 15. juli 1673 personer fra 87 bosættelser blev tvangsflyttet mod øst [6] .
De muligheder, der opstod for lovligt at udføre religiøse ritualer og åbne kirker, bidrog til den gradvise tilbagevenden til dens floks styrkede Moskva-patriarkat, som blev tvunget til at gå under jorden i 1930'erne. Forskellige grupper og strømninger af " ikke-huskende " og "ægte ortodokse" stod over for et vanskeligt valg. Med den patriarkalske Locum Tenens Peters (Polyansky) død og valget af patriarken Alexy faldt det tidligere kanoniske grundlag for uafhængig regering bort - "usurpationen" af urmagten af Metropolitan Sergius, men samtidig den tidligere praksis i relationer med staten blev videreført af den nye første hierark. Som følge heraf vendte ikke kun en del af Josephitterne tilbage til den patriarkalske kirke, men også størstedelen af dem, der ikke huskede det. En væsentlig rolle her blev spillet af stillingen som biskop Athanasius (Sakharov) af Kovrov, som havde betydelig autoritet blandt katakomberne , som også skrev en distriktsmeddelelse til katakombesamfundene og skitser med en appel om at "vende tilbage til katakombernes skød" Patriarkalsk kirke [6] .
I anden halvdel af 1940'erne faldt antallet af katakomber markant. Samtidig forblev der et relativt lille antal af dem, der begyndte at bede for patriarken Alexy I, og fortsatte med at være i en ulovlig stilling. Allerede den 14. februar 1947 skrev Georgy Karpov i den endelige rapport fra Centralkomiteen for Bolsjevikkernes Kommunistiske Parti for 1946 med tilfredshed, at internt arbejde "bidrog til at reducere væksten af kirkens undergrund i landet. " På trods af dette fortsatte problemet med Katakombekirken for myndighederne i anden halvdel af 1940'erne med at være ret akut. I certifikatet fra propaganda- og agitationsafdelingen i Voronezhs regionale komité for Bolsjevikkernes kommunistiske parti, dateret den 9. april 1948, udarbejdet som svar på en særlig anmodning fra den relevante afdeling af centralkomiteen, blev det rapporteret [6 ] :
Sammen med de officielt fungerende ortodokse kirker i regionen er der et stort antal illegale grupper af ortodokse troende, hvoraf den mest almindelige tendens er "sande ortodokse kristne" ..., "IPKh" bekender sig til den ortodokse tro, men ikke anerkende de nuværende kirker som forbundet med den "gudløse sovjetmagt og kommunister. Hovedpersonellet i "IPKh" består hovedsageligt af tidligere nonner, munke, blåbær og religiøst indstillede tidligere kulakker ... I 1947 og 3 måneder af 1948 åbnede og likviderede MGB 11 anti-sovjetiske grupper "IPKh" med i alt 50 personer arresteret ... Medlemmer af gruppen " IPH "deltog systematisk i ulovlige forsamlinger, hvor de sammen med bønner diskuterede former for udførelse af anti-sovjetiske aktiviteter blandt befolkningen. Provokerende rygter blev spredt om USSR's angiveligt forestående krig med Amerika og andre kapitalistiske lande og Sovjetunionens død i denne krig. Under valget til sovjetmagtens øverste organer opfordrede de befolkningen til ikke at deltage i dem, til ikke at arbejde på kollektive landbrug og til at nægte at betale skat og statsbetalinger. De arbejdede for at tiltrække nye medlemmer til anti-sovjetiske grupper ...
I anden halvdel af 1948-1949 blev situationen endnu mere kompliceret. I forbindelse med den nye ændring af statskirkepolitikken til det værre, ophøret med åbningen af kirker, skete der en vis "vækst i rækken" i Katakombekirken. Den 5. august 1948 skrev G. Karpov til USSR's ministerråd, at Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender "anseer det for nødvendigt sammen med ministeriet for statssikkerhed og indenrigsministeriet i USSR , at udvikle foranstaltninger til at fjerne alle former for ulovlige religiøse tjenester og ritualer og ulovlige bedehuse." Karpov henviste til det store omfang af sådanne aktiviteter og påpegede, at i Ryazan-regionen, med 86 officielt fungerende kirker i 193 bosættelser, udfører uregistrerede præster gudstjenester. Lederen af MGB-direktoratet for Tula-regionen rapporterede i november 1948 om den nylige aktivering af illegale præster, omvandrende munke, og bemærkede aktiviteterne fra 30 præster, som ikke anerkendte Moskva-patriarkatet [6] .
Den 25. april 1949 sendte en alarmeret Karpov Georgy Malenkov , sekretær for Centralkomiteen for Bolsjevikkernes Kommunistiske Parti, en særlig hemmelig informationsnotat "Om religiøse overlevelser, udtrykt i udførelsen af ritualer og massebønner i en ulovlig (ikke registreret) kirke, og på personer, der er engageret i ulovlige kirkelige aktiviteter” , som understregede: ”Den mangeårige aktivitet med sådanne ulovlige bedehuse, huler, hemmelige hytter osv. er et yderst politisk skadeligt fænomen, da arrangørerne af bl.a. disse bedehuse og deres præster har ofte et gunstigt grundlag for deres aktiviteter, og lokale myndigheder, herunder administrative, ved ikke, hvordan de skal håndtere dem. Kampen var stærkt hæmmet af vanskeligheden ved at identificere hemmelige samfund. Det overvældende flertal af sådanne samfund opererede på RSFSR's territorium. Så i Ryazan-regionen blev 174 ulovlige bedehuse identificeret, i Gorky - 47, i Bugulma i den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik - 3 osv. I et andet dokument fra Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender var det antydede, at hvis der i 1948 var 175 uregistrerede bedehuse i Ryazan-regionen, så var der i 1949 allerede 190, og omkring 200 præster tjente i dem.
Ifølge historikeren Aleksey Beglov vidste de lokale myndigheder som regel udmærket, at troende samledes ulovligt i en landsby. Desuden kunne sådanne ulovlige møder endda tilskyndes, da det var meget vigtigere for myndighederne, at den åbne kirke ikke optrådte i den officielle statistik [9] .
Indtil slutningen af 1950'erne talte antallet af underjordiske ortodokse samfund i USSR tilsyneladende i tusindvis.
Den brutale forfølgelse af de "sande ortodokse" fortsatte med varierende intensitet gennem årene med sovjetmagt - først og fremmest i årene med kollektivisering , stalinisme og derefter - i begyndelsen af 1960'erne i forbindelse med begyndelsen af Khrusjtjovs antireligiøse kampagne. .
I perioden med Khrusjtjovs antireligiøse kampagne, mellem 1957 og 1965, blev omkring 4-6 tusinde ortodokse præster frataget registreringen. Mange af dem fortsatte deres tjeneste under jorden og tjente de troende, der undgik at besøge aktive kirker eller ikke kunne deltage i dem, da alle kirker i området var lukket. I slutningen af 1960'erne blev et enormt antal af sådanne uregistrerede patriarkalske samfund opdaget forskellige steder, som sovjetiske eksperter anslog til flere millioner mennesker [10] [11] .
Ud over kampen mod juridiske samfund var der en kamp mod ulovlige, som især blev intensiveret efter Khrusjtjovs dekret fra 1961 om kampen mod parasitisme . Tusindvis af "ægte ortodokse" blev forvist og fængslet under det, som nægtede officielt at få et job (og som regel arbejdede under kontrakter) . "Instruktionerne om anvendelsen af lovgivningen om kulter", godkendt ved en resolution fra Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender og Rådet for religiøse kulter af 16. marts 1961, udtalte: "Religiøse samfund og grupper af troende tilhørende til sekter, hvis doktrin og karakter af aktivitet er anti-stat, er ikke underlagt registrering. og en vild karakter: jehovister , pinsevenner , sande ortodokse kristne, sande ortodokse kirker , reformadventister , murashkovister osv.
I 1961-1962 blev næsten alle aktive medlemmer af "katakombe"-samfundene arresteret. I eksil fortsatte nogle "ægte ortodokse" med at nægte officiel ansættelse, hvilket førte til retssag og sendt til en lejr. Der førte arbejdsvægring som udgangspunkt til et stort set ubestemt fængsel i en afsoningscelle - hvilket førte til døden. I begyndelsen af 1970'erne blev de fleste af de overlevende "True Orthodox" frigivet - men bevægelsen blev blødt hvid.
Dokumentardata og beviser er blevet bevaret for, at nogle præster fra Katakombekirken, som mistede kontakten med biskopperne, fra slutningen af 1950'erne begyndte at mindes de første hierarker af ROCOR som deres primater - Metropolitans Anastassy (Gribanovsky) og senere - Philaret (Voznesensky ) ) [8] .
Som historikeren Nikolai Sapelkin bemærker, døde katakombekristne mange steder uden skriftemål og nadver , begravelser blev udført uden en præstelig bisættelse , babyer blev efterladt uden chrismation , ægteskab uden bryllupsakramente . Denne situation truede Katakombekirken med degeneration til sekterisme , præsteløshed og fuldstændig forsvinden. Nogle katakombesamfund forringede mere og mere, de praktiserede bryllupper in absentia, erstattede den daglige cirkels tjenester med akatister osv. Med tiden begyndte i disse grupper, i fravær af præster, omrejsende prædikanter, ældre kvinder, "blåbær" at spille deres rolle. De tjente mindehøjtideligheder, døbte, giftede sig, og nogle skriftede endda og tog nadver. Således, oprindeligt erklæret som en konservativ bevægelse, lagde "Katakombekirken" grundlaget for fremkomsten af den såkaldte nye russiske sekterisme [1] .
I 1960'erne og 1970'erne, samtidig med den hurtige udryddelse af landsbyen, mistede den sande ortodokse undergrund sin massekarakter og smeltede delvist sammen med den officielle russisk-ortodokse kirke.
Ved Perestrojka havde katakombebevægelsen næsten fuldstændigt mistet det gamle præsteskab fra Tikhonov-rækkefølgen. De sidste kanoniske katakombebiskopper er Peter (Ladygin) († 1957), Varnava (Belyaev) († 1963) og Dimitri (Lokotko) († 1970'erne), efter hvis død ikke en eneste "katakombe"-biskop var i live, hvis arv ville gå tilbage til disse samfunds bispedømme og ville ikke være i tvivl.
I 1975 modtog biskoppesynoden i ROCOR et skriftligt andragende fra 14 katakombepræster fra Rusland og Ukraine, som rapporterede, at de havde mistet deres bispelige ledelse efter en af de kanoniske katakombebiskoppers død. Denne gruppe, hvoraf de fleste tidligere havde været under biskop Peters (Ladygins) omophorion , blev officielt optaget i ROCORs kanoniske underordning i 1977 [12] , og formanden for ROCOR-biskopsynoden, Metropolitan Filaret (Voznesensky) [ 8] blev den direkte regerende biskop for disse katakombegejstlige. .
I begyndelsen af 1990'erne dukkede mange katakombesamfund endelig op fra undergrunden og henvendte sig officielt til den russisk-ortodokse kirke i udlandet, som aktivt åbnede sine sogne på det tidligere USSRs område på det tidspunkt . Nogle af katakombesamfundene er dog stadig ikke forbundet med hinanden og med nogen registrerede kirker, og forenes kun omkring deres mentorer.
Den tidligste dokumenterede brug af ordet "katakomber" til at beskrive russiske realiteter i det 20. århundrede findes i breve fra Abbedisse Afanasia (Gromeko) til Metropolitan Evlogy (Georgievsky) , skrevet i 1923 fra Petrograd . Efter nonnerne blev fordrevet fra deres tempel af renovationsfolkene , brød samfundet ikke op, men fortsatte med at eksistere som et "hjem" kloster. I to af de fire overlevende breve bruger abbedisse Athanasius flere gange udtrykkene "mine katakomber", "min hemmelige katakombekirke". Det kan ses af sammenhængen, at det er sådan, hun betegner sit hjemtempel , i modsætning til sine "katakomber" til det officielt fungerende tempel for renovationister [2] .
Brugen af udtrykkene "katakomber", "katakombekirke" i forhold til realiteterne i 1920-1930'erne antog et vist uddannelsesmæssigt og kulturelt niveau hos dem, der brugte disse begreber. Når alt kommer til alt, sammenlignede folk, der kaldte deres eksistens "katakombe", det med livet for de tidlige kristne , som under forfølgelsen i hemmelighed samledes til deres tjenester i katakomberne - underjordiske kirkegårde i romerske byer. Således blev den forfølgelse, der ramte kirken under sovjetisk styre, sammenlignet med forfølgelsen i de første århundreder af kristendommen. Ifølge historikeren Alexei Beglov var udtrykket "katakomber" og dets derivater en lokal Petrograd (Leningrad) neologisme , hvor der var mange aktive kirkeintelligente , som kunne værdsætte alle de mange forskellige associationer, der er forbundet med dette ord [2] . Metropolit Evlogy beskrev Abbedisse Afanasia selv som "den smarteste, mest uddannede nonne med litterære evner" [13] .
I mellemtiden, i 1920'erne og 1930'erne, blev udtrykket "katakombekirke" ikke meget brugt. Andre udtryk blev brugt oftere. I breve sendt i løbet af 1923 til Kommissionen for Religiøse Anliggender under den all-russiske centrale eksekutivkomité for RSFSR fra Nordkaukasus, fra Centralasien og senere fra Central Chernozem-regionen, er der omtale af "gamle ortodokse" og "sande ortodokse kristne", der modsætter sig selv renovationsfolk. I disse dokumenter er det ikke sognets juridiske status, der kommer i højsædet , men dets holdning til den renoverende HCU og " Levende Kirke " [2] . Derudover brugte modstandere af renovationisterne selvnavnet " Tikhonovtsy " [14] .
Udtrykket "katakombekirke" begyndte at blive aktivt brugt i Ivan Andreevs værker , der flygtede til Vesten i 1944, under påvirkning af hvis værker dette udtryk blev udbredt i emigriske tidsskrifter. Andre emigranter fra den anden bølge bemærkede den rent fremmede karakter af udtrykket "katakombekirke" [2] . Fra det øjeblik, det blev genoptaget i 1947, beholdt tidsskriftet Pravoslavnaya Rus overskriften "Og lyset skinner i mørket" med undertitlen "Åndens sovjetiske katakomber", hvori det udgav alt, der var relateret til den daglige side af sub- Sovjetisk kirkeliv, inklusive liv , minder om underjordiske præster, legender om mirakler under forfølgelse [15] . Dramaturgien af prædikener , mundtlige og skriftlige historier, hvor katakombekirken blev beskrevet som den eneste kraft, der modsatte det gudløse regime, var bestemt af dramaturgien i tidlige kristne liv og kirketraditioner i en ny apokalyptisk kontekst [16] . Det er i udenlandske kirkeforfatteres skrifter, at det "klassiske" billede af katakombekirken dannes: kirkepolitisk modstand mod ledelsen af Moskva-patriarkatet , ulovlighed set fra sovjetisk lovgivnings synspunkt og den konsekvente " anti-sovjetiske " medlemmernes holdning. En sådan "katakombe" blev opfattet som en ihærdig kæmper mod regimet, en ekstrem nonkonformist . I denne form er udtrykket "katakombekirke" blevet et instrument for ideologisk kontrovers blandt ledere af den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland. Den magtfulde undergrund i USSR, i opposition til Moskva-patriarkatet, beviste ifølge ROCORs ideologer illegitimiteten af det juridiske hierarki [2] .
Fra journalistikken gik dette udtryk også over i ROCORs officielle dokumenter. Budskabet fra ROCOR Biskops Råd i 1950 sagde: "Siden det nuværende Moskva-patriarkat og andre højere hierarker af kirken i Rusland forbliver tæt forbundet med den gudløse sovjetmagt og er dens medskyldige <...> forbliver kirken i udlandet, som før, uden noget fællesskab med dem <...> på samme tid, kysser vi, hendes ydmyge tjenere, Hemmelighedens eller den såkaldte Katakombekirkes bekendelsespræstation, hvad enten det er i jordens afgrunde eller skjul. i selve det russiske folks indvolde, holde troens hemmelighed med god samvittighed og bekæmpe de løgne, der spredes af den bolsjevikiske regering. I sin påskebudskab fra 1955 skrev lederen af ROCOR, Metropolitan Anastassy (Gribanovsky), at det troende folk i Rusland ofte ikke stoler på de "onde hyrder" i Moskva-patriarkatet og "kun stoler på repræsentanter for det så[kaldte]" Katakombekirken” [17] . Ifølge budskabet fra Biskoprådet i 1956, "Kirken i udlandet er stadig ude af kanonisk og bønsomt fællesskab med den så[kaldte] patriark Alexy og hans nærmeste samarbejdspartnere... Kun den så[kaldte] katakombekirke, der fortsætter med at eksistere i Rusland , bevarer stadig renhed og troskab mod den gamle apostolske kirkes ånd og nyder derfor særlig respekt blandt folket” [18] . I 1957 talte ROCOR First Hierarch Metropolitan Anastassy (Gribanovsky) om den "ufremkommelige afgrund", der adskiller Kirken i udlandet fra den "sovjetiske", som var "stemplet med løgne", og bemærkede, at "vi er uløseligt forbundet med Katakombens Moderkirke, som bliver forfulgt fra den sovjetiske kirkes side” [19] . Med tiden blev ideen om en stærk katakombestruktur mere og mere populær blandt ROCOR-ledelsen [20] . Den 14. september 1971 vedtog Biskopperådet i ROCOR officielt en resolution, hvoraf det fulgte, at ROCOR var i fællesskab med "Katakombekirken", men ikke med Moskva-patriarkatet [21] : "Den frie del af det russiske Kirke, der ligger uden for USSR, sjæle og hjerter med trosbekendere, som kaldes "sande ortodokse kristne" i antireligiøse manualer, og på herberget ofte kaldes "Katakombekirken", fordi de skal gemme sig fra civile myndigheder, ligesom i de første århundreder af kristendommen, gemte troende sig i katakomberne” [22] .
Denne holdning blev kritiseret af folk, der havde direkte viden om kirkelivet i USSR. Ærkepræst Vasily Vinogradov , der flygtede fra USSR , som tilbragte 6 år i sovjetiske lejre, bemærkede, at Metropolitan Anastassy, der stod i spidsen for kirken i udlandet, og hans underordnede hierarker ønskede at leve legenden om de talrige katakombekirker, der angiveligt eksisterede i Rusland , passerer ønsketænkning. En anden flygtning fra USSR, Natalya Kiter , en åndelig forfatter og en aktiv deltager i kirkelivet og underjordiske ortodokse broderskaber i Leningrad indtil 1941, klagede til den samme Metropolitan Anastassy over, at "Ortodokse Rusland" fordrejer hendes artikler om asketer og martyrer blandt præsteskabet i den "sergiske" kirke, der gjorde dem til katakombister, der afviser Moskva-patriarkatet, og som svar på dets protester svarede redaktørerne af Pravoslavnaya Rus: "Sandheden er ekstremt skadelig for kirkearbejdet i Amerika" [23] . I 1974 adresserede Alexander Solsjenitsyn , udvist fra USSR, et åbent brev til deltagerne i ROCORs Tredje All-Diaspora Council, hvor han blandt andet kritiserede den "fromme drøm" om en "hvor syndfri, så ulegemlig katakombe". ”, som i emigrationens øjne ikke burde erstatte det ”rigtige russisk-ortodokse folk” [2] . Solsjenitsyn skrev, at katakombekirken som helhed er mere en myte end en realitet, at hemmelige fællesskaber på et tidspunkt kun fandt sted på grund af manglen på fungerende templer. Efter svækkelsen af det ateistiske diktat og åbningen af kirker forsvandt problemet med underjordiske sogne praktisk talt - flertallet af ortodokse kristne, inklusive tidligere katakomber, går i lovlige kirker i Moskva-patriarkatet [24] . Solsjenitsyns appel forårsagede en ophedet kontrovers, som afslørede de modsatte holdninger til argumentationen. Nogle benægtede fuldstændig eksistensen af kirkekatakomber, andre forsøgte at bevise det modsatte og derved retfærdiggøre deres egen holdning, uforenelig med hensyn til den lovlige kirke i USSR [2] . Som et resultat fandt Solsjenitsyns holdning ikke sympati med ROCOR-ledelsen [25] . Metropolitan Philaret skrev i et brev til forfatteren i 1975, at ikke kun præster, men også biskopper gemte sig i katakomberne. "En person tæt på os hørte om eksistensen af sådanne biskopper fra en meget vidende skikkelse i Rusland, som ikke sympatiserer med os. Måske ved du det ikke, fordi de ikke turde kommunikere med dig, fordi du var for synlig og under konstant overvågning. Under alle omstændigheder kan de være meget få i antal. Men ved, hvor svært det er at modstå organiseret kommunistisk vold, kysser vi enhver manifestation af religiøs uafhængighed fra satanisk undertrykkelse” [26] .
I 1960'erne og 1970'erne, gennem illegal litteratur udgivet i udlandet , og derefter samizdat , vendte begreberne "katakomber", "katakombekirke" tilbage til USSR [2] . Derefter kaldte nogle forfattere i USSR, i udenrigsjournalistikkens ånd, den illegale kirkeopposition for "katakomber", andre brugte det som et teknisk udtryk - et synonym for epitetet "ulovlig" [2] . Denne dobbelthed af dette udtryk er stadig bevaret [5] . Siden anden halvdel af 1980'erne, i forbindelse med " glasnost "-politikken, er begrebet "katakomber" også vendt tilbage til journalistikken . Samtidig blev udtrykket "katakombekirke" stort set brugt på samme måde som i emigrantpressen. Derudover begyndte ROCOR-strukturerne, der dukkede op i USSR, at bruge dette udtryk som et selvnavn [2] . Som historikeren Andrey Kostryukov bemærkede i 2008, "har de moderne aktiviteter i organisationer, der kalder sig "katakomber" ført til en vis grad af miskreditering af dette koncept" [27] . I 2021 bemærkede Sergey Khodnev: "Katakombetraditionen er ikke forsvundet, men nu hævder et ekstremt forskelligartet sæt af grupper, nogle gange ledet af ærværdige dissidenter, og nogle gange af direkte freaks, at være relateret til den" [28] .