I den antikke romerske religion var der guddomme, der var ansvarlige for undfangelse, graviditet, fødsel og barnets udvikling. Med denne livssfære var både nogle hovedguder forbundet, til hvem de tilsvarende funktioner blev tilskrevet, og mindre guddomme, der formyndede et bestemt øjeblik i barnets liv ("øjeblikkets guder", med G. Useners ord ) . Nogle af disse guddomme kendes kun fra skrifterne fra kristendommens apologeter .
Den omfattende medicinske litteratur fra Grækenland og Rom var opmærksom på jordemoder og børnepasning. Så Soranus fra Efesos viede til disse spørgsmål essayet "Om kvinders sygdomme", hvori han rådede jordemødre til ikke at lytte til overtro. Fødsel var dog stærkt forbundet med religion, da det var til fare for både moderen og barnet. Overgangsritualerne forbundet med fødsel og død havde fælles træk. Spædbørnsdødeligheden i antikken nåede op på 30-40%, og moderen døde ofte under fødslen [1] . De mest berømte tragedier af denne art omfatter Julias død , datter af Julius Cæsar og hustru til Pompejus den Store. Få dage efter fødslen døde hendes baby også. Denne begivenhed afbrød de sidste bånd mellem Cæsar og Pompejus, hvilket efterfølgende resulterede i en borgerkrig. Den religiøse aura omkring fødslen af et barn afspejler den betydning, som romerne tillagde familien. I den kejserlige æra blev børn, såvel som fødselsgudinden, Juno Lucina, afbildet på mønter og i kunstværker. Begravelseskunst (for eksempel på relieffer af sarkofager) viser scener fra den afdødes liv, inklusive hans fødsel eller første bad.
En fuld begravelse og begravelsesritualer ( forældreferie ) blev kun afholdt for de børn, hvis alder oversteg 10 år. For børn, der døde under et år, blev ritualer ikke udført. Denne omstændighed forklares af det faktum, at de i det romerske samfund ikke straks begyndte at betragte barnet som en person. Cicero skrev:
Og trods alt udholder de samme mennesker roligt en lille drengs død, og de klager ikke engang over en babys død; men naturen kræver hårdere af ham, hvad hun har givet! [2]
De mest detaljerede guddomme forbundet med fødslen af børn er opført i kirkefædrenes skrifter , hovedsageligt i Augustin og Tertullian . Især er det kendt, at Augustin stolede på arbejdet af Varro , en romersk lærd fra det 1. århundrede f.Kr. f.Kr e., som var baseret på pavernes bøger . På trods af kirkefædrenes ønske om at afkræfte den romerske religion og deres hånlige tone, giver deres skrifter nyttige oplysninger om emnet. Derudover er disse guddomme gentagne gange nævnt i den romerske litteraturs værker.
Listerne nedenfor er sorteret efter det tidspunkt, hvor guddommen spillede en aktiv rolle i folks liv.
Ægteskabssengens guder ( di coniugales ) var også undfangelsesguder. Juno , en af de tre guddomme i den kapitolinske triade , var ansvarlig for foreninger og ægteskaber; måske repræsenterer nogle af de mindre guddomme faktisk forskellige aspekter af hendes magt.
En særlig rolle i den nyfødtes skæbne blev spillet af parker - tre gudinder, der bestemte skæbnen for en person, hvis navne var Nona, Decima og Parka (Partula). Nona og Decima bestemte det rigtige tidspunkt for fødslen og tog sig af barnet i løbet af de sidste to måneder af graviditeten (ifølge den romerske beretning var disse den niende og tiende måned) [13] . Partula stod for selve fødslen ( partus ) [14] . På tidspunktet for fødslen af et barn bestemte Partula terminen for et nyt liv, derfor var hendes andet navn Morta (fra mors "død"). Denne profeti henviste til barnet som ethvert levende væsen, men indeholdt ikke hans personlige skæbne [15] . Den første uge af et barns liv blev betragtet som en meget farlig og usikker tid, så han blev først betragtet som et individ efter udrensningsdagen (se nedenfor).
Fødslens hovedbeskytter var gudinden Lutsina, til hvem kvinder kaldte ud under fødslen med en anmodning om hjælp. For at lette veerne ville den fødende kvinde desuden løsne sit hår og løsne sit tøj. Soran gav det samme råd, men ikke som et ritual, men som et middel til afslapning.
Lucina og Diespiter kan betragtes som et guddommeligt par: de repræsenterer Juno og Jupiters hypostaser forbundet med dagslys. Samtidig blev Diespiter identificeret med den underjordiske gud Dispater . Funktionerne af chtoniske guddomme , såsom Pluto og Proserpina , var ikke begrænset til døden: de var ofte forbundet med frugtbarhed. Det blev antaget, at de fodrede levende væsener, da deres element, jorden, giver liv til spiselige planter. Derudover blev de i mysteriereligioner krediteret med magt over sjælens genfødsel i efterlivet. Tilsyneladende var den mystiske gudinde Mana Genita, såvel som Hekate, forbundet med fødsel og død (især med børns død) [20] .
Ofringer til fødselsguderne og underverdenens guder blev udført om natten, i modsætning til ofrene til andre romerske guddomme. Gamle forfattere bandt betinget fødslen af et barn til nattetid; måske symboliserede nattens mørke mørket i moderens livmoder, hvorfra barnet kom ud i dagslyset. Det skal også bemærkes, at de fleste af de romerske guddomme blev ofret til husdyr, der blev opdrættet til føde; en del af kødet blev givet til guddommen, og en del blev spist af mennesker under det rituelle måltid. Imidlertid blev både guderne for at føde og de chtoniske guder normalt ofrede uspiselige dyr (ofte var de hunde - hunner eller hvalpe); ofringen blev ofret i form af et brændoffer, og alt gik til Gud.
Rollen for gudinden Candelifera ( Candelifera , "bære et lys") er uklar. Tilsyneladende havde hun ansvaret for det kunstige lys, der blev tændt under fødslen om natten. Plutarch skrev, at "lys er et tegn på fødsel" [21] . Måske troede man, at lamperne på magisk vis tænder et nyt liv, eller at de selv personificerer dette liv. Det er muligt, at Candelifera også var ansvarlig for en natlampe, der brændte ved babyens seng i en uge for at beskytte mod onde ånder. En lignende tradition kan findes blandt grækerne: tilbage i middelalderen tændte de lamper om natten i børneværelset. Dette blev gjort for at oplyse billeder af helgener klart og fordrive børnestjælende dæmoner som Gello [22] .
Efter barnet var født, blev der udført en række ritualer i løbet af den næste uge. Moderens venner efterlod lykønskningsgaver på bordet til ofringer. Et særligt ritual blev dedikeret til tre guddomme - Intercidona , Pilumnus og Deverra ( Intercidona, Pilumnus, Deverra ) - som beskyttede den fødende kvinde mod den vilde skovgud Silvanus. Disse guder var inkarnationerne af øksen, støderen og kosten - landbrugsredskaber designet til at skære træ, male og samle korn. Ritualet bestod i, at der hver nat i en uge gik tre mennesker rundt om husets tærskler; de bankede på tærsklen med en økse og en støder og fejede den så med en kost [6] .
I atriet blev der lavet en seng til Juno og dækket et bord til Hercules . På samme tid legemliggjorde Juno en ammende mor og Hercules - en nyfødt. Ved første øjekast er der en modsigelse her: i klassisk mytologi forsøgte Juno at forhindre Herkules' fødsel, da han var frugten af Jupiters forræderi. I Ovid forhindrer Lucinus fødslen af Hercules ved at krydse hendes ben og flette hendes fingre ind i hinanden [23] . Men i etruskisk mytologi gav Uni (Juno) den guddommelige natur til Herkle (Hercules) ved at amme ham.
Rumina ( Rumina ) stod for amningen; ofre til hende blev stænket med mælk [24] .
Nundina var formynderisk på renselsesdagen ( dies lustricus ) , hvor barnet fik et navn . For drenge var det den niende dag siden fødslen, for piger var det den ottende; Plutarch bemærkede, at "kvinder vokser og blomstrer og modnes hurtigere end mænd." Han skrev også, at indtil navlestrengen falder af (normalt på den syvende dag), "er babyen mere plante end dyr" [25] . Rensningsceremonien blev således gennemført, efter at den sidste håndgribelige forbindelse mellem moderen og barnet var forsvundet. Han ophører med at være en del af moderens krop, erhverver sig en selvstændig eksistens, modtager navn og skæbne [26] . På rensedagen blev der fejret en familieferie; udrensningsritualer blev udført over moderen og barnet, og det navn, han fik, er sandsynligvis nedskrevet i familiekrøniken. Også på denne dag blev skæbnens gudinder påkaldt, herunder Fata Scribunda ("foreskrevne skæbner") [27] .
I velstående husholdninger blev børn passet af en barnepige ( nutrix ), som normalt var en slave (en våd sygeplejerske kunne dog også hyres af frie mennesker). Moderen var dog også forpligtet til at tage sig af børnenes velfærd og opdragelse. En fars kærlighed til sine børn var også normen; Cato den ældre elskede "at stå ved siden af sin kone, når hun vaskede eller svøbte en nyfødt" [28] . Barnet bar en toga med en lilla kant, der angiver hans ukrænkelighed, og en vogterbulla . Barnepige ofrede undertiden blodløse ofre til guderne, der beskyttede og opfostrede børn. De fleste af de "lærende" guddomme er kvinder, sandsynligvis fordi de blev tænkt som guddommelige barnepige. Men talegaven blev givet af mandlige guder: selvom en kvinde ikke var forbudt at eje tale , var det først og fremmest nødvendigt for en mand at have et fuldt socialt liv.
Nogle af de nævnte guddomme optræder i James Joyces skrifter . I romanen Ulysses (kapitlet "Solens Tyre") foreslås det at drikke per deam Partulam et Pertundam ("til gudinderne Partula og Pertunda"). Finnegans Wake nævner også Cunin , Statulina og Edulia [32] .
| Oldtidens romerske religion og mytologi | ||
|---|---|---|
| Store guder | ||
| Præster | ||
| Overbevisninger og ritualer | ||
| Andre guder, guddomme og ånder | ||
| Personificering | ||