Feodorovskaya ikon for Guds moder

Feodorovskaya ikon for Guds moder

Ikon i løn
Dato for fremkomst XII - XIII århundreder
Ikonografisk type Eleusa
Beliggenhed Epiphany-Anastasia Kloster , Epiphany Cathedral, Kostroma
Ærede lister Feodorovsky kloster i Gorodets
Dato for fejringen 14  (27) marts og 16  (29) august
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Theodorovskaya-ikonet for Guds Moder er et mirakuløst ikon af Guds Moder , der er  æret i den russisk-ortodokse kirke , beliggende i Epiphany-katedralen i Epiphany-Anastasia-klosteret i Kostroma.

Traditionen tilskriver sit forfatterskab til evangelisten Luke , ikonografien ligner Vladimir-ikonet .

Det er æret som en af ​​Romanov-dynastiets helligdomme , da legenden forbinder det med kaldelsen i 1613 til kongeriget af grundlæggeren af ​​dynastiet, zar Mikhail Fedorovich .

Ikonet fejres den 14. marts  (27) og den 16. august  (29) [1] .

Oprindelsen af ​​billedet

Den originale historie for ikonet

Intet er kendt med sikkerhed om udseendet af dette ikon i Rus', den første omtale af billedet af en lignende ikonografi går tilbage til det 12. århundrede. Hun var i et trækapel nær byen Gorodets . I begyndelsen af ​​det 13. århundrede [2] blev der bygget et kloster på dette sted i navnet på ikonet for Guds Moder, som blev dens vigtigste helligdom. Senere begyndte det at blive kaldt ved navnet på Theotokos-ikonet, Theotokos-Feodorovsky og nu - Feodorovsky. I 1238, under invasionen af ​​Batus tropper, blev byen ødelagt, klostret brændte ned [2] .

Moderne historikere påpeger, at eksistensen af ​​klostret i det XII århundrede endnu ikke har modtaget direkte beviser [3] . Der er dog ingen undersøgelser, der afviser denne påstand. På en eller anden måde blev stedet, hvor ikonet var placeret, fuldstændig plyndret, ødelagt og brændt. Samtidige fra begivenhederne troede, at ikonet var tabt, men blev senere fundet igen [2] .

Traditioner om den anden erhvervelse af ikonet

Der er flere legender om den anden erhvervelse af ikonet.

Tradition en

Ifølge fortællingen om tilsynekomsten af ​​det mirakuløse ikon af Feodorovskaya, den 15. august 1239, på tærsklen til festen for optagelsen af ​​den allerhelligste Theotokos , så indbyggerne i Kostroma en kriger på gaderne i byen med en ikon af Guds Moder i hans arme. Krigeren bar ikonet gennem hele byen, og dagen efter så Kostroma-prinsen Vasily Kvashnya [4] nær Zaprudnya-floden, mens han var på jagt, ikonet af Jomfruen hænge på et træ [5] .

Med deltagelse af præsteskabet blev ikonet overført til Kostroma og placeret i katedralkirken i kirken for den hellige store martyr Theodore Stratilates. Senere, på stedet for dets erhvervelse, blev Zaprudnensky Spassky-klosteret bygget [6] . I øjeblikket er Frelserens Kirke på Zaprudnya placeret på dette websted .

I det afslørede ikon genkendte indbyggerne i Gorodets, der kom til Kostroma, det manglende mirakuløse billede fra Gorodets, og i krigeren - den hellige store martyr Theodore Stratilat. Efterfølgende beordrede prins Vasily at bygge en stenkatedral i navnet på Antagelsen af ​​den allerhelligste Theotokos og at arrangere en kirke til ære for Theodore Stratilates i midtergangen i dette tempel, hvor ikonet var placeret. Derfor begyndte ikonet at blive kaldt Feodorovskaya [5] . Begivenheden med ikonets fremkomst var så betydningsfuld, at alteret i Dormition-katedralen viste sig ikke at være vendt mod øst, men mod nord, mod det sted, hvor ikonet blev fundet [7] .

Tradition nummer to

Det gentager plottet af ovenstående, men adskiller sig i datoer og prinsens navn. Ifølge ham blev ikonet erhvervet den 16. august 1263 af Alexander Nevskys yngre bror, prins Vasilij Jaroslavich [8] . Denne dato er indeholdt i " Fortællingen om udseendet og miraklerne af Feodorovskaya-ikonet for Guds Moder i Kostroma ", kompileret i 1670 af Longin , Hierodeacon fra Kostroma Ipatiev-klosteret . Til minde om dette fund af ikonet blev fejringen af ​​ikonet etableret den 16. august [9] . Legenden giver en detaljeret beretning om 35 mirakuløse helbredelser, der fandt sted i det første årti efter fornyelsen af ​​billedet i 1636 [10] . Næsten alle de beskrevne tilfælde af helbredelser fandt sted med indbyggerne i Kostroma eller dens omgivelser [7] .

Tradition tredje

Ikonet blev fundet af prins Yuri Vsevolodovich (1188-1238) i et faldefærdigt trækapel nær Gorodets ( Gorodetsky Feodorovsky-klosteret opstod senere på dette sted ). Efter hans død gik ikonet over til Yaroslav Vsevolodovich (yngre bror til Yuri), som velsignede ægteskabet mellem sin søn Alexander Nevsky og Polotsk -prinsessen Alexandra Bryachislavovna [11] med det . Ikonet var konstant med St. Alexander, var hans bønnebillede. Efter prins Alexanders død i 1263 overgik ikonet til hans yngre bror Vasily (den anden legende om erhvervelsen af ​​ikonet fortæller også om ham), som overførte det til Kostroma [12] .

Ifølge denne version fik ikonet sit navn fra storhertugen Yaroslav Vsevolodovich, som bar navnet Theodore i hellig dåb [12] .

Denne og andre begivenheder dannede senere grundlaget for legenden om ikonet. På en eller anden måde blev ikonet overført fra Gorodets, ødelagt af Batu, til Kostroma, hvor det blev placeret i den store martyr Theodore Stratilats kirke .

Datering af ikonet

Forskere, baseret på identiteten af ​​Feodorovskaya-ikonets ikonografi med Vladimir, betragter det som en liste fra den glorificerede antikke helligdom og fremlægger tre versioner af dens oprindelse:

Yderligere historie om ikonet

Anerkendelse af det mirakuløse ikon

De første mirakler af ikonet inkluderer historier om dets mirakuløse frelse i en brand under en brand (Fortællingen om tilsynekomsten af ​​det mirakuløse ikon af Feodorovskaya rapporterer om to brande i en trækirke) [5] . "Fortællingen om tilsynekomsten og miraklerne af Guds Moders Feodorovskaya-ikon", som blev skabt gennem flere århundreder og er kommet ned til os på en række lister, fortæller om den mirakuløse redning af Kostroma fra de tatariske tropper i Slaget ved den hellige sø (1262 (?)):

... og rejste fra byen, som om der var to marker eller lidt langt væk og en stasha ved en bestemt sø, og som om der var regimenter tæt på hinanden, og synderne trak deres våben og spændte deres buer for at skyde den rette og ydmyge af hjertet, en lille kristen hær, og pludselig fra det mirakuløse billede af den Allerhelligste Theotokos ophøjede guddommelige og klare stråler, mere end en solstråle og som ild, der brænder og angriber dem og brænder de tatariske regimenter, og fra den belysning og en stråle af guddommelig og brændende blev alle de modstående regimenter forvirrede, og mange blev blindede af dem og kendte ikke hinanden og så frygt og skælven i dem, og deres våben og deres hjerter og deres buer, knuste og angreb dem Russiske horder og slagtede en masse af dem, resterne af de ugudelige forsvandt og omkom for deres uretfærdighed, men fangede alle russiske fanger med forbøn og hjælp fra Guds Allerhelligste Moder [17] .

Det sidste mirakel modtog senere navnet "mirakel fra Feodorovskaya-ikonet for Guds moder i slaget ved den hellige sø", siden søen begyndte at blive kaldt hellig . På det sted, hvor ikonet stod under slaget, blev der først rejst et tilbedelseskors , og i slutningen af ​​det 17. århundrede blev der rejst et Feodorovskaya-kapel i sten [18] .

Kaldet til Mikhail Fedorovichs rige

I 1613 valgte Zemsky Sobor Mikhail Romanov til kongeriget , hvilket blev bekræftet af det endelige dokument - katedralens ed [19] [20] . Derefter blev der udpeget en ambassade fra Moskva til Kostroma Ipatiev-klosteret , hvor Mikhail Fedorovich boede sammen med sin mor, nonne Martha . I denne ambassade, ifølge senere legender, spillede Feodorovskaya-ikonet for Guds Moder en særlig rolle, men detaljerne om, hvordan ikonet var involveret i denne begivenhed, er ret vage [21] .

Ambassaden blev ledet af ærkebiskop Theodoret af Ryazan, kælderen i Trinity-Sergius-klosteret Avraamiy Palitsyn og bojaren Fjodor Ivanovich Sheremetev. Ambassaden ankom til Kostroma den 23. marts  (13)  1613, og næste dag, den 24. marts  (14) , blev Mikhail Romanov og hans mor modtaget i Ipatiev-klosteret. Både mor og søn nægtede tronen, men som følge af overtalelse blev de enige. Disse begivenheder fandt sted på én dag. Ifølge New Chronicler tog ambassaden med sig det lokale mirakuløse Theodorovskaya-ikon for Guds Moder og mange ikoner, og efter at Mikhail Fedorovich gik med til at lede landet, "var der stor glæde den dag i Kostroma, og det mirakuløse ikon af den mest rene Theodorovskaya Theodorovskaya blev fejret” [22] . Dagen blev dagen for fejringen af ​​ikonet, som fejres den dag i dag.

Ifølge nogle forskere velsignede nonnen Martha sin søn med Feodorovskaya-ikonet for Guds Moder, da hun blev valgt til konge [21] . I legenden om ikonet er der et sådant afskedsord tilskrevet nonnen Martha [23] :

Se, til dig, o Guds moder, mest rene Guds moder , i din mest rene hånd, frue, jeg forråder mit barn, og hvis du ønsker det, så sørg for, at det er nyttigt og al den ortodokse kristendom [23] .

På den anden side nævner en direkte deltager i begivenhederne, Avraamy Palitsyn , i sin "Fortælling" ikke dette ikon, men kun ikonet malet af Metropolitan Peter og ikonet for Moskva-metropolerne. Han skriver, at da nonnen Martha og hendes søn Michael i lang tid afslog tilbuddet om at indtage kongetronen, blev ærkebiskoppen

... vi tager på vores hånd billedet af det mirakuløse ikon af den allerhelligste Theotokos, som Metropolitan Peter skrev mod syd, og den ældste Avramei fra Trinity Cellar, vi tager billedet af de store mirakelarbejdere Peter og Alexei og Jonas , og bragte den for kejserinden [24] .

På en eller anden måde, men Feodorovskaya-ikonet blev især æret i den nye kongefamilie. Til ære for valget af Mikhail Fedorovich til kongeriget blev der etableret en fest for ikonet den 24. marts  (14) [25] .

Nonnen Martha bragte til Moskva en kopi af ikonet, som blev placeret i hofkirken for Jomfruens fødsel "på Senya" i Moskvas Kreml [26] .

I de første år af sin regeringstid sendte Mikhail Feodorovich et stort antal dyre numser til Feodorovsky-billedet og ydede rige bidrag til Assumption Cathedral i Kostroma , hvor det mirakuløse ikon var placeret [25] .

I 1636 blev ikonet efter kongens anvisning renoveret, fjernet den gamle tørrende olie og dekoreret med en kostbar riza [18] . Med den voksende popularitet af ikoner begyndte der at blive oprettet adskillige lister ud fra det; fra anden halvdel af det 17. århundrede blev lister med kendetegn , der skildrer billedets historie, almindelige [1] .

I 1745, under ledelse af den hellige synode, blev ikonet fornyet igen og dekoreret med en ny gylden riza. Arbejdet fortsatte fra 16. august til 15. september, de blev udført af Yaroslavl- præsten John Andreev [18] .

1800-tallet

Siden slutningen af ​​det 18. århundrede modtog tyske prinsesser, der giftede sig med russiske storhertuger og adopterede ortodoksi for dette , ifølge traditionen til ære for Feodorovskaya-ikonet, deres patronym Fedorovna [27] . Disse omfatter Maria Feodorovna (kone til Paul I), Alexandra Feodorovna (kone til Nicholas I), Maria Feodorovna (kone til Alexander III), Alexandra Feodorovna (kone til Nicholas II) og Elizaveta Feodorovna . Også Peter I's barnebarn , Karl Peter Ulrich (fremtidige kejser Peter III), blev under overgangen fra lutherdom til ortodoksi og erklærede ham som arving til den russiske trone kendt som Peter Fedorovich [7] . Denne tradition går tilbage til det 17. århundrede, hvor det "dissonante" patronym for Tsarina Evdokia Lopukhina til ære for det samme ikon blev ændret fra "Illarionovna" til "Fyodorovna" [28] , og da zar Ivan Alekseevich giftede sig med Praskovya Saltykova , hun blev ikke kun ændret patronym, men ændrede også navnet på sin far fra Alexander til Fedor [29] .

Ikonet blev gentagne gange dekoreret med dyrebare lønninger. I begyndelsen af ​​1800-tallet blev der på bekostning af indbyggerne i Kostroma lavet en ny guldindfatning til ikonet, hvori der blev lagt ædelsten fra den forrige. I beskrivelsen af ​​Assumption Cathedral i Kostroma, samlet i 1820, er ikonet rapporteret:

Paa dette Billede har Kasablen, anbragt 1805 af det reneste Guld, ved Domkirkeafhængigheden og af Borgernes mere Iver, en Vægt med en Krone af 20 Pund 39 Spoler; hun og kronen er prydet med diamanter , yahonts , smaragder , rubiner (hvoraf den ene er den mest dyrebare rød), granater og andre ædelstene, store perler og burmitiske korn ... Til dette billede hører cassocks eller øreringe mere end en halv arshin lang, med burmitiske korn, ædelsten, guldmatricer, ringe og puder ... [30]

I midten af ​​det 19. århundrede blev der foretaget en rettelse i teksten til Fortællingen om Avraamy Palitsyn (forudsat at forfatteren tog fejl). Nu henvender nonnen Martha sig, der overlader sin søn til den allerhelligste Theotokos, ikke til Petrovsky, men til Feodorovsky-ikonet. Denne version blev meget brugt i prærevolutionær kirkelitteratur. Samtidig er det eneste pålidelige faktum tilstedeværelsen af ​​Feodorovskaya-ikonet i Treenighedskatedralen i Ipatiev-klosteret i Kostroma den 24. marts  (14), 1613 og forherligelsen af ​​dette ikon af Romanov-dynastiet [31] .

I 1891 blev der lavet en gylden riza på omkring 10 kg til ikonet. Hun dekorerede ikonet indtil 1922 , hvor kasablen blev rekvireret som led i en kampagne for at konfiskere kirkens værdigenstande [32] .

20. århundrede

Placeringer af ikonet og dets ære

Efter Oktoberrevolutionen endte ikonet ikke i museumsmidler, men blev ved med at være i Assumption Cathedral i Kostroma. I 1922 overgik Assumption Cathedral og Feodorovskaya-ikonet til renovationisterne . I 1934 blev Assumption Cathedral ødelagt, og billedet blev overført til Johannes teologens kirke på Katkina Gora, som også tilhørte renovationisterne [32] .

I 1944 blev renovationisternes aktiviteter i Kostroma afsluttet, og ikonet blev overført til kirken St. John Chrysostom , som var katedralkirken for Kostroma stift i den russisk-ortodokse kirke. I 1947 blev en simpel kobberforgyldt riza fra en af ​​listerne sat på ikonet [33] . I 1948 besøgte patriark Alexy I Kostroma og ønskede at dekorere ikonet med en ny dyrebar riza, svarende til dens status som en æret helligdom. Fundraising tog flere år, og i foråret 1955 lavede Moskvas håndværkere en sølvforgyldt riza til ikonet [34] .

Siden april 1964 begyndte ikonet at blive i Opstandelseskirken på Debre , hvor biskoppens prædikestol blev overført [35] .

Siden 1990 er traditionen blevet fornyet på dagen for fejringen af ​​ikonet den 16. august  (29) for at tage et optog med hende til stedet for hendes optræden. Den 18. august 1991 blev Feodorovskaya-ikonet overført til Epiphany-katedralen i Epiphany-Anastasia-klosteret , vendt tilbage til den russisk-ortodokse kirke, som blev katedralen for Kostroma-stiftet [36] .

I sovjettidens kirkeliv indtog ikonet en beskeden plads som en regional, lokalt æret helligdom. I 1990'erne, i nogle publikationer dedikeret til de ærede mirakuløse ikoner i Rusland, var Feodorovsky-billedet ikke inkluderet i denne serie. Men den 27. marts 2000, på dagen for fejringen af ​​ikonet, blev navnet på den nye præsident i Rusland, V. V. Putin , kendt . I denne henseende begyndte ikonet at blive kaldt "Patron for den højeste statsmagt i Rusland." I august 2000 præsenterede Archimandrite John (Krestyankin) Putin med en liste over Feodorovskaya-ikonet for Guds Moder [7] .

Gendannelse af ikonet og dets mørkere

I 1919, i Kostroma, undersøgte kommissionen for museumsafdelingen for Folkets Uddannelseskommissariat under ledelse af I. E. Grabar [37] ikonet for at afsløre det originale malingslag . Forskning har vist, at:

  • “Fedorov-ikonet er så tabt fra forsiden, at det ikke giver forskeren andet end spredte og små fragmenter. Tabet af dette monument må beklages, især fordi bagsiden af ​​ikonet, der forestiller martyren Paraskeva, som er blevet bevaret ganske tilfredsstillende, bekræfter æraen for dets oprindelse, som traditionelt tilskrives anden fjerdedel af det 13. århundrede. ( A.I. Anisimov , 1928) [37] .
  • "Desværre ligger hovederne [af Guds Moder og Barnet], såvel som hovedet skrevet på bagsiden af ​​Paraskeva, på ny gesso , slutningen af ​​det 18. århundrede. Paraskevas tøj er bedst bevaret” (I.E. Grabar, 1926) [37] .
  • "Fra maleriet på forsiden af ​​ikonet af Guds Moder af Fedorov har kun små fragmenter overlevet. Billedet af Paraskeva har overlevet den dag i dag i bedste bevarelse. Fra maleriet af det XIII århundrede på billedet af Paraskeva er kun tøj, små stykker af den originale hvide glorie og en sølvbaggrund blevet bevaret. På ansigt og hænder under restaureringen 1919-1920. efterlod lagene af maleri fra XVII-XVIII århundreder, bevaret på tøjet "( S. I. Maslenitsyn , 1977) [37] .

Fra 3. december til 14. december 1919 blev billedet restaureret i Kostroma. Ikonet er blevet afsløret fra senere optegnelser. Talrige tab af det originale maleri tillod ikke fuldstændig at eliminere optegnelserne fra det 17. århundrede [38] .

I den første fjerdedel af det 20. århundrede begyndte ikonet at blive mørkere. Ifølge historikeren A.V. Fedorov skete dette efter 1922, da ikonet gik til renovationsfolkene. Snart blev billedet næsten uigenkendeligt [7] [39] .

I 1928 henvendte den renovationistiske ærkebiskopp sig til Central State Restoration Workshops i Moskva med en anmodning om at genoprette billedet. Arbejdet blev udført af V. O. Kirikov . I. E. Grabar var imidlertid utilfreds med restaureringen og besluttede at afsløre ansigterne på Feodorovsky-billedet, måske i håb om at finde uberørt gammelt maleri under optegnelserne. I februar 1929, som et resultat af hans handlinger, blev alle spor af tidligere restaureringer ødelagt, hvilket førte til katastrofale konsekvenser for de gamle ansigter [40] . Som et resultat blev en penseltegning påført de åbnede små fragmenter af gamle ansigter, hvilket skjulte de forårsagede tab. Derudover blev tegningen, inden ikonet blev sendt til Kostroma, dækket med gammel mørk tørrende olie. På denne måde blev kendsgerningen om, hvad der skete [7] skjult .

Talrige kirkepublikationer fra det sene XX - begyndelsen af ​​det XXI århundrede hævdede, at ikonet blev mørkere i perioden fra 1914 til 1918 og associerede denne begivenhed med de første tegn på sammenbruddet af monarkiet i det russiske imperium og den efterfølgende henrettelse af kongefamilien [ 39] . Fejlagtigheden af ​​en sådan datering i 2012, forklarede historikeren A.V. Fedorov som følger:

  • Indtil 1921 blev ikonet ved med at blive taget ud til religiøse processioner, men dets mørklægning blev ikke bemærket nogen steder. I 1922 fandt den traditionelle religiøse procession med ikonet ikke sted [41] .
  • Efter 1922 var ikonet hos renovationisterne, og det var urentabelt for dem at indrømme, at mørket af billedet skete i deres kirke. Derfor flyttede de dateringen af ​​denne begivenhed til en tidligere periode, hvor ikonet ikke tilhørte dem [42] .
  • Tabet af ikonets billedlag, noteret af A. I. Anisimov i 1928, forklares med, at han ikke ønskede, at I. E. Grabar, som var Anisimovs uforsonlige modstander, skulle genoprette billedet. Da han beskrev ikonet i 1920, vurderede Anisimov tabene ved at male mere skånsomt [43] .
  • Beskrivelsen af ​​ikonet, lavet af S. I. Maslenitsyn i 1977, henviser til restaureringen af ​​1929, og ikke 1919. Maslinitsyn var tilhænger af Grabar, så han ønskede at skjule den mislykkede restaurering lavet af Grabar. Takket være Maslenitsyn blev datoen for sløring af billedet flyttet et årti tilbage [44] .

I 1964 blev ikonet restaureret på det All-Russian Artistic Research and Restoration Center opkaldt efter I. E. Grabar [7] . Tegningen fra 1929 blev væsentligt forbedret, men ansigternes "tilklædning" forblev [45] .

I 1994 blev der i Kostroma gjort et forsøg på at "opfriske" ansigterne. Ikonets ansigter har ændret sig igen: De er mærkbart lysnet op og blevet mere læsbare. Mange Kostroma-beboere nægtede at genkende deres helligdom i den og indgav en klage til de sekulære og åndelige myndigheder om udskiftningen af ​​ikonet [46] . Til dato forbliver problemet med at genoprette ansigterne af Feodorovskaya-ikonet uløst [7] .

21. århundrede

I maj og oktober 2001 blev Feodorovskaya-ikonet, der ligger i Kostroma Epiphany-Anastasia-klosteret , ført til ortodokse unges fora i Moskva og Jekaterinburg som en "ungdommens protektor", hvilket er forbundet med Mikhail Fedorovichs unge alder, da han blev kaldt. Også ved at ære billedet begyndte temaet "moderskab og barndom", også forbundet med begivenhederne i marts 1613, at skille sig ud. Feodorovskaya-ikonet begyndte at blive æret som protektor for brude, vordende mødre, familiens velvære, fødslen af ​​børn i barnløse par [7] .

I 2003, med donationer indsamlet af Kostroma bispedømme, blev der lavet en nøjagtig kopi af den tabte gyldne riza af riza, skabt i 1891, [15] . Patriark Alexy II gav en velsignelse for fremstillingen af ​​en ny riza. I øjeblikket bor det mirakuløse ikon af Fedorov Guds Moder i Epiphany-katedralen i Epiphany-Anastasia-klosteret, i en separat forgyldt ikonkasse , til højre for de kongelige døre [34] .

Ikonografi

Theodore-ikonet tilhører den ikonografiske type Eleusa (ømhed). Dens generelle ikonografi er meget tæt på Vladimir-ikonet for Guds Moder . Af denne grund betragter mange forskere det som en liste - en replika [15] . Forskellen mellem Feodorovskaya-ikonet og Vladimir-ikonet er Kristusbarnets venstre ben, nøgen til knæet . Ifølge en gammel beskrivelse, da ikonet blev overført til Kostroma, så det sådan ud:

...malet med oliefarver "på tørt træ". Brættet er 1 arshin 2 tommer langt og 12 tommer bredt. Guds Moder er afbildet med hovedet let bøjet på højre skulder. Det guddommelige spædbarn, der omfavner Guds Moder, støttes af højre hånd. Det guddommelige spædbarns højre ben er dækket med en riza, mens venstre ben er afdækket op til knæet. På bagsiden er skrevet den hellige store martyr Paraskeva , kaldet Pyatnitsa... Den nederste del af ikonet ender med et håndtag 1½ arshins langt [47] .

Theodorovskaya-ikonet regnes også for den ikonmalende version af Glycophylus - "gående ben" på grund af placeringen af ​​fødderne på det guddommelige spædbarn. Det antages, at positionen af ​​Jesu fødder på Vladimir-ikonet oprindeligt var den samme [48] .

Den generelle bevaring af ikonet er i øjeblikket lav, det er blevet opdateret gentagne gange, og det originale maleri af Jomfruens og Jesu Kristi ansigter er mærkbart slidt [15] .

På bagsiden af ​​ikonet er der et halvlangt billede af den store martyr Paraskeva [15] . Helgenen er afbildet i rødt tøj, dekoreret med gyldne blomsterornamenter, som ifølge Igor Grabar repræsenterer "et vist ekko af gamle byzantinsk-suzdalske mønstrede stoffer" [49] . Hendes hænder er løftet i bøn i brysthøjde.

Liturgisk veneration

Fejringen til minde om den mirakuløse opdagelse af ikonet har været kendt siden det 13. århundrede og havde en lokal karakter. Efter tiltrædelsen til Moskva-tronen af ​​Mikhail Fedorovich vises en ny fejring af ikonet, forbundet med begivenhederne i hans navngivning i Ipatiev-klosteret (samtidig bliver den lokale fejring til ære for dets erhvervelse en kirkelig en). I starten havde den ikke en bestemt dato. Forskellige embedsmænd angiver fejringen enten "på den anden eller tredje eller fjerde uge af den hellige faste", derefter på "den anden uge eller på den anden dag i den store faste". Under den 14. marts i kirkekalenderen er denne helligdag fastsat siden 1620 , hvilket er forbundet med tilbagevenden fra fangenskab af patriark Filaret , den kongelige far. Denne nye højtid bliver straks meget højtidelig og får en særlig betydning i kongefamilien [21] .

Embedsmænd (typikoner) fra Assumption Cathedral på denne dag angiver: "På den 14. dag af synge den mest rene Theotokos Fedorovskaya med Benedikt for navngivningen af ​​den suveræne ..." [51] . Under de første Romanovs (zarerne Mikhail Fedorovich og Alexei Mikhailovich) blev fejringsdatoen, som falder på dagene i Store faste , strengt overholdt og kun i undtagelsestilfælde overført til andre dage (for eksempel sammenfald med Lazarus lørdag eller begravelsen af en fra kongefamilien). I anden halvdel af det 17. århundrede, datoen holdt op med at blive tydeligt observeret, helligdagen begyndte at blive overført til den næste søndag, hvilket allerede reducerede dens status [21] .

Fejringen af ​​ikonet under tsarerne Mikhail Fedorovich og Alexei Mikhailovichs regeringstid var kendt for sin atypiske pragt for fastelavnstjenester . "Dekretet om ringen og ordenen i den store faste og på pinsen indtil alle helliges uge" indikerer:

Den 13. dag i marts fejres Theodorovskayas mest rene Theotokos, timerne og vesperne er ikke efter Predotechevskaya-hovedet, og den 14. vil jeg fejre morgenen med storslåethed ifølge Predotechev-hovedet, og litorgien iflg. Predotecheva er den allerhelligste , og hvor er templet for den mest rene Theotokos Feodorovskaya og syng derefter den 13. og den 14. dag helt, og litorgien tjener Zlatoust ; og på polyeleos enhver åndelig sang og den før-hellige tjeneste uden for templet [52] .

Denne indikation sidestiller festen for Theodore Icon i Assumption Cathedral med festen for Annunciationen , da den formodes at fejre Johannes Chrysostomos liturgi på den under Store faste på enhver dag, den falder på. På andre hverdage, på grund af fastens sværhedsgrad , fejres liturgien enten slet ikke, eller også lægges den præsanktificerede onsdag og fredag . På tærsklen til højtiden blev der holdt en nattevagt i paladskirken , som blev ledet af patriarken selv. Til selve festen indeholder "Ustaven" en instruktion om at tage hvide klæder på , hvilket igen gøres under Store Faste kun ved Bebudelsen [21] .

Under patriark Filaret (tsar Mikhail Fedorovich) arrangerede zaren på helligdagen en festlig reception efter gudstjenesten, hvor han overrakte gaver til sin far-patriark, hvilket kun blev gjort på den tolvte helligdage [21] . Denne tradition ophørte i 1668 , men patriarkalske gudstjenester på denne dag blev udført i paladskirken ("De fejrer den mest rene Theotokos Fedorovskaya til jul i gangen ") indtil likvideringen af ​​patriarkatet af Peter I. Traditionen, som havde slået rod under zar Alexei Mikhailovichs efterfølgere, om at udskyde fejringen af ​​ikonet til den nærmeste søndag, fratog ham alle disse liturgiske træk, der var ukarakteristiske for Store Faste [21] .

I det moderne liturgiske charter for den russisk-ortodokse kirke har fejringen af ​​Feodorovskaya-ikonet ikke nogen særlig status (det er ikke noteret i Typicon) og finder sted den 14. marts  (27) (ifølge charteret om Store fastelavn) [ 53] [54] , og også den 16. august  (29) [ 9] [55] .

Siden 2001 har der været tradition for at bringe prototypen af ​​ikonet fra Kostroma til andre russiske byer. I 2008 blev traditionen med religiøse processioner genoptaget med en æret liste over Feodorovskaya-ikonet, opbevaret i Gorodetsky Feodorovsky-klosteret [56] .

I dag praler den mest berømte by Kostroma og hele det russiske land lysende og kalder alle de gudelskende folk i kristendommen til at glæde sig, til Guds Moders herlige triumf, at komme for Hendes mirakuløse og multi-helbredendes skyld. billede, i dag for den strålende store sol har vist sig for os, kom, alle Guds udvalgte folk, nye Israel, til den velbærende kilde, den Allerhelligste Theotokos udstråler for os uudtømmelig barmhjertighed og udfrier alle kristendommens byer og lande uskadt fra al fjendens bagvaskelse. Men, o albarmhjertige frue, jomfru Guds moder, frue, frels vort land og biskopperne og alle dine ejendomsfolk fra alle trængsler ved din store barmhjertighed, lad os kalde dig: glæd dig, jomfru, kristen ros . 57] .

- Troparion til ikonet for Guds Moder Feodorovskaya

Templer indviet til ære for ikonet

Fra 2022, i Rusland, er 26 kirker, 28 ikke-hovedgange og 6 kapeller navngivet og er aktive til ære for Feodorovskaya-ikonet for Guds Moder [58] . Blandt dem:

Se også Kategori:Kirker i Feodorovskaya-ikonet for Guds Moder

Lister

De ærede lister over Feodorovskaya-ikonet er placeret i følgende kirker i den russisk-ortodokse kirke:

Også lister over ikonet er på følgende museer:

Noter

  1. ↑ 1 2 Ikon for Theotokos Feodorovskaya . azbyka.ru
  2. ↑ 1 2 3 Templets skæbne er Ruslands skæbne: Tempel for Guds Moders Feodorovskaya-ikon. - S. 12-13.
  3. ↑ Bakhareva N. N. Gorodetsky Theodore Icon of the Mother of God Monastery  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XII: " Gomel og Zhlobin bispedømme  - Grigory Pakurian ". - S. 134-138. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-017-X .
  4. ↑ I legender kaldes det enten galicisk eller Kostroma. Legenderne tilskriver ham, hvad der refererer til prins Vasilij Jaroslavich (1241-1276), mens de forvirrer prinsens genealogi og kronologi (se Vasily Yuryevich Kvashnya . Arkivkopi af 6. november 2011 på Wayback Machine ).
  5. ↑ 1 2 3 Historien om udseendet af det mirakuløse Feodorovskaya-ikon . Hentet 26. september 2009. Arkiveret fra originalen 22. maj 2012.
  6. ↑ Bulgakov S. V. Feodorovsky Gorodetsky  // Chronos . Arkiveret fra originalen den 12. oktober 2011.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Fedorov A. V. Endnu en historie om Feodorovskaya-ikonet for Guds Moder, 28/08/2019. . Hentet 5. september 2022. Arkiveret fra originalen 5. september 2022.
  8. ↑ Ikonet for Guds Moder "Feodorovskaya" ankommer til Nizhny Novgorod . Pravoslavie.Ru . Dato for adgang: 26. september 2009. Arkiveret fra originalen 7. april 2014.
  9. ↑ 1 2 Menaion. August. På den 16. dag. Fejring af Vor Allerhelligste Frue Theotokos og Ever-Jomfru Maria af hensyn til hendes ikon, kaldet "Feodorovskaya". . Hentet 7. september 2022. Arkiveret fra originalen 7. september 2022.
  10. ↑ Fedorov A.V. Hemmeligheden bag den kongelige helligdom. - 2012. - C. 126-156.
  11. ↑ Metropolit Alexander (Mogilev) . Mirakuløst Feodorovskaya-ikon for Guds Moder . - Kostroma, 2004. - S. 273. Arkivkopi dateret 28. februar 2020 på Wayback Machine
  12. ↑ 1 2 Feodorovskaya - Kostroma Ikon for Guds Moder . Pravoslavie.Ru . Dato for adgang: 26. september 2009. Arkiveret fra originalen 1. december 2011.
  13. ↑ Bakhareva N. N. Om spørgsmålet om oprindelsen af ​​ikonet "Vor Frue af Feodorovskaya"  // Gorodets-læsninger: Materialer fra en videnskabelig konference. Gorodets, maj 10-13, 1994 - Gorodets, 1995. - S. 137-157 . Arkiveret fra originalen den 8. september 2022.
  14. ↑ Maslenitsyn S. I. Ikon for Vor Frue af Feodorovskaya, 1239 // Kulturmonumenter. Nye opdagelser: Årbog. 1976. - M. , 1977. - S. 155-166 .
  15. ↑ 1 2 3 4 5 Vasilyeva A.V. Feodorovskaya Ikon for Guds Moder . Dato for adgang: 26. september 2009. Arkiveret fra originalen 4. december 2009.
  16. ↑ 1 2 Vinogradova S. G. Om spørgsmålet om oprindelsen af ​​det mirakuløse Feodorovskaya-ikon for Guds Moder . Hentet 3. september 2022. Arkiveret fra originalen 12. august 2022.
  17. ↑ Citeret. Citeret fra: Zontikov N.A. On the Holy Lake . Dato for adgang: 20. august 2011. Arkiveret fra originalen 28. august 2011.
  18. ↑ 1 2 3 Feodorovskaya Ikon for Guds Moder. Fra historien om det mirakuløse billede . Hentet 26. september 2009. Arkiveret fra originalen 14. august 2011.
  19. ↑ Fortællingen om Zemsky Sobor fra 1613  // Historiens spørgsmål: Tidsskrift. - M. , 1985. - Nr. 5 . Arkiveret fra originalen den 23. juli 2014.
  20. ↑ Zemsky Sobor fra 1613 ; Forord af S. A. Belokurov. Fuld tekst af katedralens ed ( PDF ). Hentet 6. marts 2010. Arkiveret fra originalen 14. august 2011.
  21. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Radeeva O. N. Fejring af den hellige jomfru Marias Fedorovsky-ikon i det 17. århundrede ifølge notesbøgerne fra udskrivningsordenen og embedsmænd fra Moskva Assumption Cathedral . Hentet: 7. september 2022.
  22. ↑ PSRL. Ny kronikør. - M., 2000. T. XIV. - S. 130 . Arkiveret 4. september 2022 på Wayback Machine .
  23. ↑ 1 2 Templets skæbne er Ruslands skæbne: Tempel for Feodorovskaya-ikonet for Guds Moder. - S. 11.
  24. ↑ Abraham Palitsyn . Historien om Avraamy Palitsyn . Hentet 4. september 2022. Arkiveret fra originalen 4. september 2022.
  25. ↑ 1 2 Radeeva O.N. Legender om udseendet og miraklerne af Theodore Icon of the Virgin og dens udgave, 05.10.2009. — C. 184
  26. ↑ Ikon for Guds Moder Feodorovskaya . Arkiveret 2. september 2022 på Wayback Machine . Pravoslavie.ru, 29.08.2005.
  27. ↑ Elisaveta Feodorovna . Ortodokse Encyklopædi . Hentet 19. september 2009. Arkiveret fra originalen 14. august 2011.
  28. ↑ Evdokia Lopukhina . Sukhareva O. V. Hvem var hvem i Rusland fra Peter I til Paul I, Moskva, 2005 . Hentet 2. juni 2010. Arkiveret fra originalen 14. august 2011.
  29. ↑ De la Neuville . Noter om Moskus // Kommentarer . Hentet 3. august 2010. Arkiveret fra originalen 8. december 2011.
  30. ↑ Arseniev Jacob, ærkepræst. Beskrivelse af Kostroma Assumption Cathedral. - Sankt Petersborg. , 1820. - S. 17-18.
  31. ↑ Fedorov A.V. Hemmeligheden bag den kongelige helligdom. - 2012. - C. 28.
  32. ↑ 1 2 Kostroma-helligdomme. - Kostroma, 2004. - S. 13. . Hentet 2. oktober 2022. Arkiveret fra originalen 4. september 2022.
  33. ↑ Kostroma-helligdomme. - Kostroma, 2004. - S. 13-15. . Hentet 2. oktober 2022. Arkiveret fra originalen 4. september 2022.
  34. ↑ 1 2 Starodubtsev O. Ikon for den allerhelligste Theotokos "Fedorovskaya". Et essay om kirkekunstens historie . Arkiveret 10. august 2011 på Wayback Machine . Pravoslavie.Ru , 17/09/2004.
  35. ↑ Kostroma-helligdomme. - Kostroma, 2004. - S. 15. . Hentet 2. oktober 2022. Arkiveret fra originalen 4. september 2022.
  36. ↑ Kostroma-helligdomme. - Kostroma, 2004. - S. 16. . Hentet 2. oktober 2022. Arkiveret fra originalen 4. september 2022.
  37. ↑ 1 2 3 4 Yu. A. Kozlova. Dagbog over restaureringsarbejdet på ikonet af Theodore Mother of God . Arkiveret 26. september 2011 på Wayback Machine
  38. ↑ Fedorov A.V. Hemmeligheden bag den kongelige helligdom. - 2012. - C. 47-48.
  39. ↑ 1 2 Fedorov A.V. Hemmeligheden bag den kongelige helligdom. - 2012. - C. 57.
  40. ↑ Fedorov A.V. Hemmeligheden bag den kongelige helligdom. - 2012. - C. 59.
  41. ↑ Fedorov A.V. Hemmeligheden bag den kongelige helligdom. - 2012. - C. 55-57.
  42. ↑ Fedorov A.V. Hemmeligheden bag den kongelige helligdom. - 2012. - C. 58.
  43. ↑ Fedorov A.V. Hemmeligheden bag den kongelige helligdom. - 2012. - C. 69.
  44. ↑ Fedorov A.V. Hemmeligheden bag den kongelige helligdom. - 2012. - C. 78-80.
  45. ↑ Fedorov A.V. Hemmeligheden bag den kongelige helligdom. - 2012. - C. 77.
  46. ↑ Fedorov A.V. Hemmeligheden bag den kongelige helligdom. - 2012. - C. 80-81.
  47. ↑ Syrtsov V.A., præst. Legenden om Fedorovskayas mirakuløse ikon for Guds Moder, som er i byen Kostroma. - Kostroma, 1908. - S. 6.
  48. ↑ Guds Moder Fedorovskaya med en legende om mirakler (utilgængeligt link) . Hentet 26. september 2009. Arkiveret fra originalen 12. august 2007. 
  49. ↑ Grabar I. E. Andrey Rublev. Essay om kunstnerens arbejde ifølge restaureringsarbejdet 1918-1925 // Restaurationsspørgsmål. Lør. Centrum. Stat. restaureringsværksteder / udg. I. Grabar. - M. , 1926. - Udgave. I. _ - S. 60 .
  50. ↑ Sarabyanov V.D., Smirnova E.S. Historien om det gamle russiske maleri. — M.: PSTGU , 2007. — S. 236.
  51. ↑ Embedsmænd fra Moscow Assumption Collection and Exits of Patriarch Nikon. - M. , 1908. - S. 179.
  52. ↑ Embedsmænd fra Moscow Assumption Collection and Exits of Patriarch Nikon. - M. , 1908. - S. 94.
  53. ↑ Menaion. Marts. På den 14. dag. Fejring af Vor Allerhelligste Frue Theotokos til ære for hendes ikon, kaldet Feodorovskaya, også i byen Kostroma. . Hentet 7. september 2022. Arkiveret fra originalen 7. september 2022.
  54. ↑ 27. marts . Arkiveret 7. september 2022 på Wayback Machine . Ortodokse kalender.
  55. ↑ 29. august . Arkiveret 7. september 2022 på Wayback Machine . Ortodokse kalender.
  56. ↑ En patronal fest blev fejret i Gorodets Feodorovsky-klosteret . Hentet 4. oktober 2009. Arkiveret fra originalen 22. maj 2013.
  57. ↑ Troparion til ikonet for Guds Moder Feodorovskaya . Pravoslavie.Ru . Hentet 26. september 2009. Arkiveret fra originalen 29. marts 2009.
  58. ↑ Ruslands kirker. Ikoner af Guds Moder Feodorovskaya . Hentet 7. september 2022. Arkiveret fra originalen 7. september 2022.
  59. ↑ Ascension Orshin-klosteret (utilgængeligt link) . Dato for adgang: 26. september 2009. Arkiveret fra originalen 1. marts 2013. 
  60. ↑ Indvielse af kapellet i navnet på Feodorovskaya-ikonet for Guds Moder (utilgængeligt link) . Officiel hjemmeside for IOPS (Jerusalem og Mellemøsten) . Dato for adgang: 3. december 2009. Arkiveret fra originalen den 7. april 2014. 
  61. ↑ Ikon for Guds Moder Feodorovskaya . Arkiveret 15. september 2022 på Wayback Machine Encyclopedia of Orthodox Icons.

Litteratur

  • Kozlova Yu. A. Dagbog over restaureringsarbejde på ikonet for Theodore Mother of God  // Kostroma land. Lokalhistorisk almanak fra Kostroma kulturfond. - 2006. - Udgave. 6 . - S. 100-138 . Arkiveret fra originalen den 14. august 2011.
  • Legenden om udseendet og miraklerne af Feodorovskaya-ikonet for Guds Moder i Kostroma // Bulletin of Archaeology and History / Publ. og forord. I. V. Bazhenova. - Sankt Petersborg. , 1909. - Udgave. xix . - S. 187-260 .
  • Templets skæbne er Ruslands skæbne: Templet for Feodorovskaya-ikonet for Guds Moder / forfattere-kompilatorer ærkepræst Alexander Sorokin og Alexander Zimin. - Sankt Petersborg. : Zimin Publishing House, 2006. - 148 s. — ISBN 5-93522-039-3 .
  • Ferapont (Kashin) , Met. Moderlig velsignelse: på spørgsmålet om deltagelse af det mirakuløse Feodorovskaya-ikon for Guds Moder i kaldet til Mikhail Feodorovich Romanovs rige i 1613. Del 1 // Teologisk Bulletin. 2022. - nr. 1 (44). - S. 144-165.

Links

 Feodorovskaya ikon for Guds moder
Lister
templer
Personligheder
  Billeder af Theodore Icon på Wikimedia Commons
 Russiske ikoner fra den før-mongolske periode
Novgorod
Vladimir
-Suzdal
Ikoner for omstridt dating er markeret med kursiv .