Monument | |
Solovetsky sten | |
---|---|
Monument til ofrene for politisk undertrykkelse i USSR | |
Solovetsky-stenen på baggrund af den nye KGB-bygning ( til venstre ) og bygningen af statssikkerhedsagenturer på Lubyanka | |
55°45′32″ N sh. 37°37′39″ Ø e. | |
Land | Rusland |
Beliggenhed |
Lubyanskaya-pladsen , Moskva |
Nærmeste metrostation |
![]() ![]() |
Arkitektonisk stil | Minimalisme |
Projektforfatter |
M. V. Butorin [Værelse 1] , G. A. Lyashchenko , S. V. Krivenko [Værelse 2] , L. A. Ponomarev |
Arkitekt |
S. I. Smirnov, V. E. Korsi [Værelse 3] |
Konstruktion | 30. oktober 1990 |
Status |
![]() |
Højde | 1,75 meter |
Materiale | granit |
Internet side | memo.ru |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Solovetsky-stenen i Moskva er den ældste og en af de mest betydningsfulde monumenter for ofrene for politiske undertrykkelser i USSR [Kom 4] . Det er en granitblok bragt fra territoriet til den tidligere Solovetsky-lejr , som betragtes som et symbol på Gulag og sovjetstatsterror generelt. Monumentet er placeret på Lubyanka-pladsen , overfor den velkendte bygning af de statslige sikkerhedsorganer , som i sovjettiden husede hovedkvarteret for de statslige organer, der er ansvarlige for terror VChK - GPU- OGPU - NKVD - KGB . I dette hus underskrev lederne af disse strukturer de ordrer, der indledte undertrykkelsen, og de ansatte torturerede og dræbte direkte mennesker.
Solovetsky-stenen blev rejst af initiativgruppen " Mindesmærke " den 30. oktober 1990 som et resultat af en bred offentlig diskussion om historien og vurderingen af politiske undertrykkelser i USSR, der fastholdt mindet om deres ofre. Oprettelsen af monumentet tjente som en fortsættelse af diskussionen og forståelsen af disse problemer. Forskellige begivenheder dedikeret til minde om statsterrorens historie afholdes årligt på mindepladsen. Installationsceremonien af Solovetsky-stenen var den første officielle anerkendelse af Dagen for den politiske fange , som blev etableret i lejrene i 1970'erne af dissidente sovjetiske fanger, der protesterede mod undertrykkelse . Dette monument er fortsat et symbol på kampen for frihed i dag, og der afholdes jævnligt forskellige civile aktioner omkring det, som ofte ender i konfrontation med myndighederne. I 2008 modtog Solovetsky-stenen status som et russisk kulturarvssted .
Den centrale del af mindesmærket er "Solovki-stenen" - en blok af stribet pink-grå granit, bragt fra Solovetsky-øerne til Det Hvide Hav , fra territoriet til Solovetsky Special Purpose Camp , der ligger der fra 1920'erne til 1930'erne [ Kom 5] . Denne lejr, den første af sin art, betragtes som et symbol på Gulag-systemet , som krævede hundredtusindvis af liv, og politisk undertrykkelse i sovjettiden generelt, og dens navn har en nominel betydning. Solovetsky-stenen som et monument legemliggør den universelle før-kristne idé om kontinuiteten og arveligheden ved at være - det er en ting fra "det samme sted", der holder "stedets ånd og forfædre". Han er et "vidne" til de tragiske begivenheder, en humaniseret naturlig og spirituel artefakt, der delte deres skæbne med ofrene for undertrykkelse [6] [7] [8] [Kom 6] .
Mindesmærket er lavet i minimalistisk stil [6] og har en ikke-religiøs, sekulær karakter [10] . Solovetsky-stenen, 0,95 meter høj, er sat på en piedestal, der består af ni firkantede granitplader poleret ovenfra, hvis kant ikke er bearbejdet udad. Til gengæld står denne platform, der måler 3,1 gange 3,7 meter og 0,4 meter høj, på en stenbeklædt hæl 0,4 meter høj. Dens sider er orienteret mod pladsens grænser. På overfladen af piedestalens midterste plade ud mod Det Polytekniske Museum er inskriptionen udskåret: "Denne sten fra territoriet til Solovetsky-lejren til særlige formål blev leveret af < Memorial > samfundet og installeret til minde om de millioner af ofre for den totalitære regime // 30. oktober 1990 på dagen for den politiske fange i USSR ". Denne tekst bemærker den vigtige rolle for Memorial Society, som var en af de første masseuafhængige civile bevægelser i USSR, og som proklamerede historisk hukommelse som grundlaget for at returnere værdierne af lov og moral til politik. Derudover godkendte denne inskription den tidligere uofficielle politiske fanges dag, grundlagt af lejrfanger fra det sovjetiske regime i 1974 og siden da fejret som en dato for kamp og solidaritet [11] .
I nærheden af stenen er der en lodret informationsstand, dekoreret med fangefotografier af undertrykte mennesker. Teksten på den på engelsk og russisk lyder: "I årene med terror i Moskva blev mere end 40 tusinde mennesker skudt på grund af falske politiske anklager. I 1921-1926 blev de henrettede begravet på Yauza-hospitalets område (nu hospital nr. 23 ), i 1926-1935 - på Vagankovsky-kirkegården , og fra begyndelsen af 1930'erne og i hvert fald indtil 1950'erne blev de henrettede. blev kremeret i Moskva ( Donskoy ) krematorier . Fra 1937 blev to NKVD-træningspladser i den nærliggende Moskva-region også brugt som gravpladser - i Butovo og nær Kommunarka-statsgården ... " [12] [13] .
Lubyanka-pladsen blev ikke tilfældigt valgt som stedet for installationen af mindesmærket - det er her, den berømte bygning af de statslige sikkerhedsorganer er placeret . Siden 1918 har hovedkvarteret for det statslige organ, der er ansvarligt for politisk undertrykkelse, den All-Russiske Ekstraordinære Kommission (VChK) , været placeret her . Bygningen overgik senere til efterfølgende organisationer: GPU , OGPU , NKVD , KGB , i øjeblikket FSB . Indtil 1957 husede dette hus også et særligt "Indre Fængsel" (dets individuelle celler blev brugt indtil 1970'erne) [14] . Ordrer om masseanholdelser blev underskrevet i bygningen af statssikkerhedsorganerne, og undertrykte borgere blev tortureret og dræbt her. Det blev den centrale del af hele "chekist"-kvarteret, der strækker sig fra Bolshaya Lubyanka til Lubyansky-passagen [14] . I 1958 blev der rejst et monument over Dzerzhinsky i midten af pladsen , som blev et symbol på statsterror og blev revet ned i 1991 som følge af nederlaget til august-putschen [15] [16] . I 1980'erne blev den nye KGB-bygning og KGB- computercentret bygget til venstre og højre for den gamle KGB-bygning . Sidstnævnte står på stedet for et monument fra det 16. århundrede, der blev revet ned i 1935 - templet for Guds Moders Grebnevskaya-ikon . I nærheden på Nikolskaya Street , lige bag indkøbscentret "Nautilus" , bygget i 1999 på stedet for kapellet Panteleimon the Healer ødelagt i 1934, er der også det såkaldte " Execution House ". I årene med stalinistisk terror husede det militærkollegiet ved USSR's højesteret , som afsagde titusindvis af uretfærdige dødsdomme , og i dets kældre, ifølge en række vidnesbyrd, mordene på nogle af de undertrykte mennesker fandt sted direkte [17] .
Lubyanka Square: Bygningen af statssikkerhedsorganerne, Solovetsky-stenen, bygningen af det åndelige konsistorium , bygningen af KGB Computing Center (på stedet for det nedrevne tempel )
Lubyanka-pladsen: Bygningen af statslige sikkerhedsagenturer, Solovetsky-sten
Lubyanka-pladsen: Solovetsky-sten
Lubyanskaya-pladsen: hotelkompleks "Nikolskaya", " Nautilus " (på stedet for den nedrevne kirke ), Solovetsky-sten, Børnenes verden
Lubyanskaya Square: House of the Moscow Merchant Society , Solovetsky Stone, Nikolskaya Hotel Complex
Ny plads : Apostlen Johannes teologens kirke under elmen , Moscow Merchant Societys bygninger , Solovetsky-stenen
New Square: Polytechnic Museum , Solovetsky Stone
Lubyanka Square: Solovetsky-sten, bygningen af KGB Computing Center
Solovetsky-stenen står på pladsen overfor Polytechnic Museum . I 1920'erne fungerede det som en platform for skueprocesser i tilfældet med " Taktisk Center " og " Moskvakirkens retssag ", og der blev også afholdt teaterforestillinger af "kampagnedomstole". Efter I. V. Stalins død under "Khrushchev-optøningen" optrådte repræsentanter for " tresserne " digtere fra scenen på Polytechnic Museum : B. A. Akhmadulina , A. A. Voznesensky , E. A. Yevtushenko , R. F. Kazakova , B. Sh. Okudzhava , B. Rosh. . Disse aftener blev et symbol på forandring, mange af denne nye bevægelse kritiserede det sovjetiske regime. E. A. Yevtushenko blev efterfølgende medformand for Memorial Society og ledede i denne egenskab åbningsceremonien for Solovetsky-stenen i 1990 [18] [19] [20] [21] [Kom 7] .
Bevarelse af mindet om ofrene for undertrykkelse i USSR begyndte næsten umiddelbart efter, at de begyndte. For eksempel gjorde historikerne S. P. Melgunov og B. I. Nikolaevsky [23] dette . Kort efter I. V. Stalins død i 1956 i Inta , på lejrkirkegården under dække af et "monument for minearbejdere", blev et mindesmærke dedikeret til deporterede letter og ofre for politisk undertrykkelse generelt. Det blev det første sådan objekt i USSR [4] . For første gang blev ideen om at forevige mindet om ofre for politisk undertrykkelse officielt annonceret som en del af kampen mod Stalins personlighedskult i 1961 på CPSU's XXII kongres . N. S. Khrusjtjov foreslog at skabe et mindesmærke for terrorofrene i 1930'erne-1950'erne for de "trofaste leninister" og "partimedlemmer". Derefter begyndte billedhuggerne V. A. Sidur og E. I. Neizvestny på eget initiativ at udvikle projekter til det foreslåede monument. V. A. Sidur skabte i 1965 skulpturen "For dem, der døde af vold". Ernst Neizvestny tegnede monumentet, som var en platform på 500 m² af poleret sort granit, hvorpå der var placeret et mindre parallelepipedum, og i hjørnet stod en bronzestatue af en sørgende barfodet kvinde med ansigtet dækket af hænderne (en allegori over et forældreløst moderland) [24] [25] [26] [27] .
Med L. I. Brezhnevs komme til magten i 1964 og den nye stramning af det sovjetiske regime blev disse diskussioner stoppet, og kampen mod dissidenter intensiveredes igen. Denne idé fortsatte dog med at eksistere under jorden i dissidentebevægelsen i 1960'erne og 1970'erne. Samtidig dukkede frygten for stalinismens genoplivning op i samfundet , dissidenter fremsatte mange appeller til myndighederne og opfordrede dem til at forhindre dette. Så den 24. september 1967, på tærsklen til 50-året for Oktoberrevolutionen , sendte en gruppe på 43 slægtninge til de undertrykte partimedlemmer et brev til CPSU's centralkomité med en appel om endnu en gang at fordømme Stalin og opføre en monument over ofrene for hans terror som en del af jubilæumsbegivenhederne. P. I. Yakir , A. V. Antonov-Ovseenko , Yu. N. Larin , Yu. N. Vavilov , I. A. Shlyapnikova , S. K. Radek og andre satte deres underskrifter [24] [25] [28 ] ] [29] .
I 1980'erne, under reformerne af " Perestrojka " som led i demokratisering, blev statscensuren svækket, og tidligere forbudte emner begyndte at blive diskuteret relativt frit i samfundet. Dette var et vendepunkt for erindringen om politisk undertrykkelse. Interessen for emnerne historie og vurdering af statsterror er steget kraftigt. Dette blev lettet af den voksende kamp om magten blandt landets elite. På denne bølge opstod offentlige foreninger, der krævede bevarelsen af mindet om ofrene for politisk undertrykkelse. Sådan blev Mindeforeningen født . I 1987 begyndte denne initiativgruppe at indsamle underskrifter på en underskriftsindsamling til den øverste sovjet i USSR med krav om oprettelse af et passende monument samt et forsknings- og uddannelsescenter. Behovet for et sådant skridt blev erklæret af mange repræsentanter for intelligentsiaen, herunder V. V. Bykov , A. A. Voznesensky , E. A. Evtushenko , D. S. Likhachev , A. D. Sakharov , S. A. Kovalev og så videre. I juni 1988 blev der holdt stævner i Leningrad og Moskva dedikeret til at fastholde mindet om ofrene for undertrykkelsen [30] . Under dette pres udstedte de sovjetiske myndigheder en række ordrer med det formål at støtte sådanne initiativer, blandt hvilke de vigtigste var beslutningerne fra CPSU's XIX-konference og resolutionen fra politbureauet for CPSU's centralkomité "Om opbygningen af et monument over ofrene for undertrykkelse" dateret 4. juli 1988 [7] [24] [27] [31] [32] [25] [33] . Den 25. august 1988 blev det offentlige råd oprettet for at skabe et mindesmærke for ofrene for stalinistiske undertrykkelser, som omfattede Yu. N. Afanasyev , B. N. Jeltsin , R. A. Medvedev , A. D. Sakharov og andre [30] .
Samtidig udtrykte offentlige personer utilfredshed med, at myndighederne tilbød kun at ære minde om Stalins ofre, idet de tier om den røde terror , " bortskaffelse ", statsundertrykkelse af Khrusjtjov og Bresjnevs tid. Derudover insisterede deltagerne i "Memorial" grundlæggende på at skabe et monument inden for rammerne af et helt mindekompleks, herunder et museum, et arkiv, et forskningscenter, som efter deres plan skulle have bidraget til et aktivt bevidsthed om historien [34] [25] [33] .
Offentlig diskussion af ideen om et monument til ofre for politisk undertrykkelse begyndte i 1987-1988. Artikler og åbne breve blev offentliggjort på siderne af populære aviser og magasiner " Moskovskie Novosti ", " Znamya ", " Literaturnaya Gazeta ", " Spark ", professionelle tidsskrifter var også involveret i form af magasinerne "Architecture and Urban Planning of Moscow " og " Dekorativ kunst i USSR " [25] .
I juli 1988 annoncerede magasinet Ogonyok sammen med Memorial forberedelserne til en udstilling af projekter til et monument over ofre for politisk undertrykkelse og inviterede læserne til at sende deres værker. Denne begivenhed blev kaldt "Samvittighedens uge". Det blev besluttet at gøre det som den første "folks" del af konkurrencen om det bedste projekt af mindesmærket. Kurator for udstillingen var kulturhistorikeren NV Braginskaya . "Week of Conscience" blev afholdt den 19.-26. november samme år i Kulturhuset i Moskvas elektriske lampeanlæg , hvilket blev den første så højprofilerede offentlige begivenhed. Ud over selve udstillingen af projekter blev der præsenteret en udstilling dedikeret til undertrykkelsens historie. Mindeaftener, koncerter, optrædener af kendte personligheder, møder med tidligere fanger og diskussioner blev afholdt på dette sted, såvel som fundraising til det fremtidige mindesmærke. På udstillingen udvekslede mange besøgende information om forsvundne pårørende, spontane møder fandt sted. Som en del af den historiske udstilling skabte kunstneren D. A. Krymov installationen "Wall of Memory", i hvis celler der oprindeligt blev placeret forskellige informationsmaterialer. Så begyndte de besøgende selv at fastgøre deres foldere med annoncer eller information, så væggen efterhånden blev til en flerlags væg. "Week of Conscience" blev besøgt af titusindvis af mennesker, paladsbygningen var overfyldt hver dag og en lang kø stod i kø ved indgangen. Selvom ingen af de præsenterede projekter i slutningen af udstillingen blev anerkendt som værdige til at blive implementeret, var det dog vigtigt for offentlig diskussion om politisk undertrykkelse [25] [33] [12] [35] .
Anden del af konkurrencen blev annonceret i december 1988. Det blev afholdt i regi af Memorial Society i samarbejde med USSR's kulturministerium , Moskva City Executive Committee , Academy of Arts , Union of Artists og Union of Architects . Det var forudsat, at denne del af konkurrencen vil blive afholdt i to omgange. På den første fase skulle de vælge konceptet for monumentet og stedet for dets installation, og på det andet - selve vinderprojektet. Udstillingen fandt sted fra 15. august til 26. september 1989 i salene på Arkitekturmuseet i Donskoy-klosteret . Dens jury omfattede historikerne Yu. N. Afanasiev , A. D. Weisberg, G. P. Popov , Ya . Ya . [25] [36] .
I alt blev der indsendt hundredvis af projekter til begge dele af konkurrencen (i MELZ Kulturpaladset og Arkitekturmuseet). En række mennesker tilbød deres ideer: professionelle kunstnere og autodidakt, partifunktionærer og dissidenter, tidligere ofre for undertrykkelse, deres pårørende. Følgelig var disse professionelle layouts og skitser, og tekstbeskrivelser og fotografier af mulige mindesmærker [25] .
Diskussionen om stedet for monumentet blev hovedsageligt bygget omkring Moskva, selvom mange deltagere talte for at skabe mange mindesmærker i hele landet. Blandt de urbane steder i Moskva valgte de fleste forfattere Den Røde Plads . Således antog projektet af Leningrad-billedhuggeren A. M. Bogachev, som fik flest stemmer ved den anden udstilling, en vis omskrivning af Necropolis nær Kreml-muren på sydsiden af fæstningen: en række af 36 mindesmærker med brædder (en for hvert år med undertrykkelse fra 1918 til 1953), som endte med en central skulptur af det lænkede moderland i Tainitskaya-tårnets åbne niche . Mange talte dog imod at ændre Kremls historiske ensemble . Det næstmest populære sted for det fremtidige monument var Lubyanka Square-området , hvor bygningen af de statslige sikkerhedsorganer, der er ansvarlige for statsterror, var placeret. Mange foreslog at åbne et museum for undertrykkelsens historie og et forskningscenter lige inde i det [25] .
Flere koncepter for det fremtidige mindesmærke blev præsenteret ved konkurrencen. Et af de mest populære var billedet af offeret, ofte med et udpræget religiøst budskab. En række forfattere foreslog i deres projekter billedet af bødlen og Stalin personligt. Men mange besøgende på udstillingen fandt figuren af en tyrann på et monument over hans ofre upassende. Forskellige mindesmærker med religiøse symboler blev også ofte tilbudt, især idéen om at genoprette katedralen Kristus Frelseren ødelagt i 1931 blev fremsat . Et andet hyppigt billede er graven af en ukendt undertrykt person (i analogi med den ukendte soldats grav ), hvortil pårørende, der ikke kender til deres pårørendes begravelsessted, kan komme. Der blev udtrykt ideer om at skabe ikke bare et monument, men et helt mindekompleks, som omfatter et museum og et udstillingscenter. Ganske ofte blev det foreslået at vælge den vanærede sovjetiske billedhugger V. A. Sidur som forfatter til mindesmærket, især hans monumenter "Til dem, der døde af vold" og "Calling" blev noteret. Nogle besøgende mente, at det var nødvendigt at gengive billedet af modstand mod vold frem for sorg. En række mennesker udtrykte ideen om, at oprettelsen af et mindesmærke var for tidligt i fraværet af offentlig fordømmelse af totalitarisme , rehabiliteringen af alle ofre og studiet af denne historie [25] .
Besøgende til den første præsentation på MELZ Kulturpalads efterlod 180 sider med indlæg i gæstebogen, den anden udstilling gav næsten to tusinde anmeldelser, og efter deres færdiggørelse fortsatte breve med at ankomme til Memorial-kontoret. Folk fra forskellige sociale lag, uddannelse og bopæl gav udtryk for deres mening. Ud over monumentet talte folk om deres oplevelser, tilbød hjælp til ofrene for undertrykkelse og reflekterede over landets historie og skæbne. En sådan diskussion blev af mange opfattet som en vigtig del af bevarelsen af hukommelsen. Men i sidste ende afslørede konkurrencen ikke vinderne, og dens anden runde fandt ikke sted [25] .
Den 30. oktober 1989 afholdt Memorial Society en aktion, der var tidsbestemt til at falde sammen med " Den politiske fanges dag ", som blev etableret i 1974 af dissidentefanger fra Mordovian og Perm lejrene. Det var en af de første sådanne offentlige begivenheder i USSR og den første offentlige mindehøjtidelighed for denne dato. Byens indbyggere samledes ved KGB-bygningen på Lubyanka , omringede den med en ring og tændte stearinlys til minde om de undertrykte. Denne handling havde en stor offentlig respons, den forudbestemte stort set installationen af monumentet i dette område [34] [37] . Efter begivenheden flyttede mange af dens deltagere til den " Demokratiske Unions " demonstration på Pushkin-pladsen , som uventet blev ekstremt brutalt spredt af politiet og specialstyrkerne [33] [38] .
I første omgang ønskede medlemmerne af Memorial at bygge et stort mindekompleks, herunder et museum og et forskningscenter, men det krævede penge og tid. Derfor besluttede sociale aktivister at skabe et midlertidigt skilt, der kunne tjene til dannelsen af hukommelse "her og nu" [10] .
For første gang blev Solovetsky-stenen som et mindesmærke for ofrene for politisk undertrykkelse installeret i 1989 i landsbyen Solovetsky , der ligger på den vestlige kyst af Big Solovetsky Island [25] . Det blev grundlagt af tidligere fanger fra Solovetsky-lejren, repræsentanter for "Mindesmærket" og præst-historikeren Georgy Chistyakov [Kom 8] . Samtidig var en vigtig bestanddel af mindesmærket præget af dets ikke-konfessionelle karakter, hvilket var med til at forene mindet om de mest forskelligartede mennesker, der blev dræbt på dette sted, uanset deres holdning til religion. Solovetsky-stenens enkelhed gjorde det også muligt at efterlade mange vigtige spørgsmål om hukommelsen åbne, som på det tidspunkt endnu ikke var blevet besvaret [40] [41] .
I 1990 besluttede Arkhangelsk City Society "Conscience" (en regional afdeling af "Memorial") at skabe et monument til ofrene for politisk undertrykkelse i deres by. I betragtning af, at de økonomiske omkostninger til opførelsen af det foreslåede store monument var uudholdelige for en civil organisation, foreslog dens formand M. V. Butorin at placere en sten bragt fra Solovetsky-øerne som et centralt element i mindestedet. Moskva-mindesmærket kunne også lide denne idé, den blev støttet af S. V. Krivenko og L. A. Ponomarev . De bad Arkhangelsk-kolleger om at bringe dem den samme sten. Samtidig betragtede nogle sociale aktivister Solovetsky-stenen som et pant for et fremtidigt monument i hovedstaden. Andre anså det helt fra begyndelsen som selvforsynende, et alternativ til et menneskeskabt konkurrenceprojekt. Som et resultat tog M. V. Butorin i juni 1990 sammen med Arkhangelsks chefarkitekt , G. A. Lyashchenko, til Solovetsky-øerne for at søge efter to granitblokke. Moskva-stenen blev fundet ved Tamarino-molen. I august blev begge sten leveret til Arkhangelsk på Sosnovets fragtskib, hvor den første blev installeret i krydset mellem Gagarin Street og Obvodny Canal. Den anden kampesten i september, med bistand fra Ministeriet for Jernbaner i USSR, blev transporteret med jernbane til Moskva [25] [8] [12] [32] [42] [43] .
L. A. Ponomarev anså tiden for politisk vellykket til at fremme ideen om at installere et monument i Moskva: efter det første demokratiske valg fik hans bevægelse " Det demokratiske Rusland " en stor repræsentation i regeringsinstitutioner. Som et resultat udstedte det nyvalgte Moskva-råd den 10. september 1990 en officiel ordre om at rejse et monument over ofrene for undertrykkelsen. I denne beslutning godkendte myndighederne også installationsstedet for Solovetsky-stenen - en plads nær Polytechnic Museum på Dzerzhinsky-pladsen, overfor bygningen af hovedkvarteret for USSR-statssikkerhedsagenturer og et monument til deres første leder . Samtidig blev pladsens historiske navn (Lubyanskaya) returneret før installationen af monumentet på den [13] . Derudover planlagde Moskvas byråd åbningen af mindesmærket for den politiske fanges dag den 30. oktober, og anerkendte derved officielt denne mindeværdige dato, som blev fastsat af dissidenter for første gang. Sammensætningen af monumentet blev udviklet af kunstner-arkitekten S. I. Smirnov og designeren V. E. Korsi. Installationen af Solovetsky-stenen fandt sted den 26. oktober. Samtidig var inskriptionen planlagt af Moskvas byråd "Jeg vil gerne navngive alle, / men listen blev taget væk, og der er ingen steder at finde ud af det" fra digtet " Requiem " af A. A. Akhmatova dedikeret til undertrykkelse , såvel som digtet af E. A. Yevtushenko foreslået af nogle blev ikke implementeret. På tærsklen til åbningen af monumentet var et af emnerne for voldsom debat blandt offentligheden den endelige tekst på det. De muligheder, som myndighederne foreslog for at skitsere den historiske periode med statsterror kun af Stalins styre, og ofrene for undertrykkelse kun af "loyale partimedlemmer" blev kategorisk afvist. Mange socialaktivister ønskede direkte at pege på "det kommunistiske regimes ofre", men i sidste ende blev sætningen om det "totalitære regime" valgt, selvom den for mange forekom at være radikalt dristig [25] [12] [16] [32] [37] [43] .
Præster i procession
G. P. Yakunin ved processionen
Ved åbningen af Solovetsky-stenen
Ved åbningen af Solovetsky-stenen
Ved åbningen af Solovetsky-stenen
Den 30. oktober 1990, på den politiske fanges dag, samledes tusindvis af mennesker ved monumentet til Nadezhda Krupskaya på Sretensky Gate-pladsen . De medbragte fotografier af undertrykte slægtninge, blomster, stearinlys, skilte med navnene på lejrene, forskellige plakater, herunder opfordringer til at åbne statsterrorens hemmelige arkiver. Efter stævnet fandt en procession sted langs Dzerzhinsky Street (nu Bolshaya Lubyanka ) til pladsen nær Polytechnic Museum , hvor den højtidelige åbningsceremoni af Solovetsky-stenen fandt sted. Kendte dissidenter og tidligere politiske fanger deltog også i det og talte: O. V. Volkov , A. V. Zhigulin , S. A. Kovalev , Z. D. Marchenko , Yu. F. Karyakin , E. A. Yevtushenko . Repræsentanter for myndighederne, med undtagelse af en række demokratisk valgte deputerede i Moskvas byråd for første gang, ignorerede begivenheden [25] [37] [43] [33] . Solovetsky-stenen blev det første monument over ofrene for politisk undertrykkelse i Rusland [44] .
Den 22. august 1991, efter fiaskoen i August Putsch , organiserede Den Demokratiske Ruslands statslige nødudvalg en procession i centrum af Moskva til støtte for demokratiets sejr. Da folkemængden nåede Lubyanka-pladsen, opstod ideen spontant i dem om at smide monumentet til Dzerzhinsky, som for mange var et symbol på statsterror. Folk begyndte at klatre op på statuen og kaste reb over den. En sådan ødelæggelse af monumentet kunne imidlertid være farlig for deltagerne i rallyet og underjordiske strukturer, så L. A. Ponomarev og A. I. Muzykantsky overtalte byens myndigheder, repræsenteret af S. B. Stankevich, til at fjerne monumentet med en kran, hvilket blev gjort. Omstyrtelsen af statuen af Dzerzhinsky blev et symbol på befrielsen fra magten af de statslige sikkerhedsorganer, der var ansvarlige for undertrykkelsen og drabet på millioner af mennesker [27] [32] [45] [46] . Samtidig blev en mindeplade til dets langsigtede hoved Yu. V. Andropov [47] fjernet fra KGB-bygningen . Et trækors dukkede op i nogen tid på stedet for monumentet til Dzerzhinsky, men det forsvandt hurtigt [48] . Forslaget fra nogle sociale aktivister om at flytte Solovetsky-stenen til stedet for statuen blev afvist af myndighederne [27] .
Solovetsky-stenen blev oprindeligt skabt som en grundsten for det fremtidige mindesmærke for ofrene for politisk undertrykkelse, og blev et selvstændigt monument, et af de mest betydningsfulde af sin art [17] [43] [11] . I hans billede blev der i 1994, i nærheden af kontoret for "Mindesmærke" på Maly Karetny Lane , åbnet et stenmonument over muskovitter - ofre for statsterror. Det kaldes ofte "Solovki", men det kommer fra Dmitlags område [25] . I 2002 blev et lignende monument rejst på Treenighedspladsen på Petrograd-siden i St. Petersborg [49] , i 2008 - på Rosa Luxembourg-gaden i Kirov [50] , og i 2017 - på den centrale plads i Borovsk [51] [52] . Solovetsky-stenen er opbevaret i museet for Holy Trinity Monastery i Jordanville i USA [53] [54] . Den samme kampesten er installeret på menneskerettighedsaktivisten Veniamin Iofes grav [55] . Solovetsky-stenene blev lagt i fundamentet til andre mindesmærker, for eksempel tilbedelsen af Butovsky-korset [56] , Monumentet over dem, der led under årene med undertrykkelse i Sergiev Posad [57] og Sorgens Mur i Moskva [10] [58] . I Novosibirsk var den centrale del af monumentet over ofrene for undertrykkelsen en sten hentet fra straffeafdelingen i Iskitim-lejren ("Spoon") Siblaga [59] .
Offentlige diskussioner om oprettelsen af et nationalt monument til ofrene for undertrykkelse og installationen af Solovetsky-stenen i Moskva gav skub til oprettelsen af mindesmærker og monumenter i hele landet. Organisationen "Memorial", som opstod på bølgen af disse debatter, blev et center for forskning og uddannelse inden for statsterrorens historie, oprettelse af museumssamlinger, opstilling af monumenter og beskyttelse af rettighederne for førstnævnte fortrængte. Installationen af Solovetsky-stenen i Moskva betragtes af sociale aktivister som "den første handling med at returnere de undertryktes historier og navne", som "lagde grundlaget for traditionen med offentlig mindehøjtidelighed for det sovjetiske regimes ofre" [25 ] . En række figurer peger på vigtigheden af Solovetsky-stenen som et monument skabt af samfundet, og ikke af den stat, der er ansvarlig for undertrykkelsen [12] .
Forsker A. M. Etkind bemærker, at Solovetsky-stenens minimalisme som symbol er resultatet af et vist kompromis og beskyttelse mod kritik, ikke mindst fra siden af den tvetydige opfattelse af emnet politisk undertrykkelse fra statsmagtens side. Dette billede undgår konfrontation. Stenen som et nærigt billede af døden med dens særegne minimalisme blev også populær på grund af den objektive kompleksitet i at repræsentere mindet om masseterror (såvel som enhver anden "utænkelig katastrofe"), fattigdommen i tidens kunstneriske ideer og manglen på stats-offentlig konsensus om undertrykkelsens historie. Derudover er Solovetsky-stenen i kunstneriske termer resultatet af en syntese af traditionelle religiøse og moderne abstrakte billeder. A. M. Etkind bemærker også, at historisk hukommelse i Rusland vedrørende politisk undertrykkelse ikke er en etableret tradition. I denne henseende forbliver monumentet over ofrene for statsterror et aktuelt objekt i socio-politiske diskussioner [60] .
En række forskere kritiserer monumentet. Efter deres mening er Solovetsky-stenen for abstrakt en form, der er bevidst afpolitiseret og upersonlig. Som følge heraf udtrykker han tristhed, men nævner ikke årsagerne til undertrykkelserne, protesterer ikke mod dem og bebrejder ikke bødderne. En sådan anonymisering af ondskaben bidrager efter deres mening til at ignorere temaet politisk ansvar, og monumentets følelsesmæssige nærighed bidrager ikke til dannelsen af et stærkt billede i samfundets sind. Ifølge kritikere tyder placeringen af Solovetsky-stenen ved siden af og ikke på terrorstedet, at det politiske regime faktisk ikke for alvor har ændret sig. Forskerne bemærker, at den sparsomme finansiering [7] [10] [27] [60] spillede en vigtig rolle i valget af denne form for mindesmærket .
I begyndelsen af 2000'erne blev den første (lodrette) informationsstand installeret nær Solovetsky-stenen, som kort fortalte historien om undertrykkelsen i USSR [12] . I 2019 dukkede en anden op, placeret vandret.
Pladsen nær Solovetsky-stenen er centrum for aktivt socialt liv. Hvert år den 30. oktober, på mindedagen for ofrene for politiske undertrykkelser i USSR , afholdes der sørgebegivenheder i den [27] . Siden 2007, på tærsklen til denne dag, er " Retur af navne "-aktionen blevet afholdt ved monumentet, hvor en endeløs liste af terrorofre bliver læst op. Denne form for arrangementet, som udtænkt af arrangørerne, er blandt andet designet til at reducere graden af embedsmandskab og politisk spekulation på sorgdatoen [12] . Disse handlinger tiltrækker hundreder og tusinder af mennesker [33] [61] . De er dog ikke officielle [62] . Ofte husker de også folk, der er anerkendt som moderne ofre for politisk undertrykkelse i Rusland [63] . Begivenheder nær stenen afholdes også på andre mindeværdige datoer for ofrene for undertrykkelse [64] .
Også pladsen nær Solovetsky-monumentet er et sted for at organisere forskellige udstillinger. For eksempel, i 2011, organiserede Memorial og arkitekt Ya. Yu. Kovalchuk installationen "Three Moscow Houses" i den: fotografier af undertrykte beboere på tre tilfældigt udvalgte adresser blev placeret på standene [65] [66] . I 2014-2015 blev udstillingen "Byen som historielærebog" placeret der, som fortalte om den stalinistiske terror gennem fotografier af bymiljøet [67] . I 2016 var parken vært for udstillingen "Når vi vender tilbage til byen..." Varlam Shalamov i Moskva, dedikeret til forfatterens liv i Moskva og de forfølgelser, han udholdt [68] . En række aktivister går ind for at indrette pladsen som et mindested, hvor sådanne udstillinger regelmæssigt kunne afholdes [69] .
Solovetsky-stenen er et uofficielt sted til at udtrykke civil protest [8] [37] . Forskellige aktioner afholdes jævnligt i nærheden af det, for eksempel protester mod krigen i Tjetjenien og for anerkendelsen af den stalinistiske deportation af Nakh-folkene [70] [71] [72] , " March of Dissens " [73] , anti- fascistiske marcher [74] , aktioner til minde om Beslans ofre [ 75] , til støtte for T.V. Osipova [76] , LGBT - begivenheder [77] [78] , "Frihedsmarch" [79] [80] og mange andre. Ofte, efter myndighedernes anvisning, bliver disse begivenheder tvangsspredt af politiet [81] [82] . Menneskerettighedsaktivisten Ya. Z. Rachinsky betragter dette som et helt naturligt fænomen, eftersom Solovetsky-stenen blev lagt på den politiske fanges dag, det vil sige, den er dedikeret ikke kun til minde om undertrykkelsens ofre, men også til kamp for frihed [37] . L. A. Ponomarev ser i monumentet et helligt symbol på civilsamfundets resultater [17] .
Repræsentanter for myndighederne Solovetsky sten, som regel, ignorere. Den 30. oktober 2007, på årsdagen for 70-året for begyndelsen af den store terror, deltog præsident Vladimir Putin ikke i sørgebegivenheden ved monumentet. I stedet gik han, ledsaget af patriark Alexy II af Moskva, til mindekirkegården på Butovo-skydebanen og besøgte således stedet for den sovjetiske undertrykkelse for første gang. På det tidspunkt samledes blandt andre menneskerettighedsaktivister og den demokratiske opposition på Lubyanka-pladsen folk, som de anerkendte som moderne politiske fanger. I 2011 blev Moskvas borgmester S.S. Sobyanin den første store embedsmand til at lægge blomster ved Solovetsky-stenen [17] [37] [56] [62] [83] [84] .
Den 30. oktober 2000 sendte patriark Alexy II af Moskva en besked til deltagerne i stævnet på Lubyanka-pladsen [85] . I 2008 omfattede begravelsesoptoget ved begravelsen af lederen af den russisk-ortodokse kirke Solovetsky-stenpladsen som en hyldest til ofrene for politisk undertrykkelse og forfølgelse af kirken [86] .
I marts 2008 besluttede kommissionen for Udvalget for Kulturarv i byen Moskva at tildele status som et vartegn til Solovetsky-stenen på Lubyanskaya-pladsen [87] . Den tilsvarende beslutning fra bystyret blev dog aldrig udstedt, så monumentet modtog statsbeskyttelse som et identificeret objekt for Ruslands kulturarv [88] [Kom 9] . Samme år begyndte forberedelserne til underjordisk byggeri under den offentlige have på Lubyanka-pladsen. I denne forbindelse besluttede Moskva-myndighederne midlertidigt at overføre Solovetsky-stenen. Dette forårsagede en skarp protest fra en række menneskerettighedsaktivister og tidligere politiske fanger, som anklagede regeringsembedsmænd for at forsøge at bedrage og havde til hensigt at fjerne mindesmærket under et plausibelt påskud [17] [90] . Efter forhandlinger mellem myndighederne og sociale aktivister påvirkede reparationsarbejdet ikke monumentet [91] .
De russiske myndigheders holdning til emnet politisk undertrykkelse i det 21. århundrede fortsatte med at være tvetydig. I 1999 blev en mindeplade for Andropov returneret til bygningen af statens sikkerhedsorganer på Lubyanka [47] . I 2005 blev busten af Dzerzhinsky restaureret foran Moskvas politiafdeling [17] [92] . Der var også mange forsøg på at returnere Dzerzhinsky-monumentet til Lubyanka-pladsen. I 2002 , borgmesteren i Moskva , Yu . Sådanne handlinger vakte indignation hos menneskerettighedsaktivister, som betragtede dem som et forsøg på revanchisme [32] [46] . I 2014 blev organisationerne Memorial og Sakharov Center , som giver undervisning i historien om politisk undertrykkelse , erklæret af myndighederne for at være "udenlandske agenter", hvilket i høj grad komplicerede deres arbejde. På den anden side gennemførte staten samtidig en væsentlig rekonstruktion af Gulagmuseets historie . Ifølge forskere illustrerer en sådan dynamik manglen på en offentlig-statslig konsensus om vurderingen af historien, hvilket, i tilfælde af et monument over ofrene for undertrykkelse, indebærer myndighedernes afvisning af at fortsætte arven fra den sovjetiske arv, der er belastet med. forbrydelser [27] [60] .
I 2012 tog ledelsen af Museum of the History of Gulag initiativet til at skabe en samlet museums- og mindesmærkeinfrastruktur i Moskva, som ville omfatte Solovetsky-stenen, " Execution House " og Kommunarka-skydebanen [94] ] . I 2013 blev denne idé støttet af præsidentens administration [95] . Men i sidste ende blev dette projekt aldrig gennemført [96] .
Ideen om at skabe et storstilet monument døde ikke ud i det 21. århundrede; mange offentlige personer fortsatte med at give udtryk for det, for eksempel L. M. Alekseeva , S. A. Kovalev , O. N. Khlebnikov , M. A. Fedotov , A. B. Roginsky , V P. Lukin og S. A. Karaganov I 2008 foreslog Yabloko- partiet at opføre et monument i centrum af Lubyanka-pladsen, på stedet for det tidligere nedrevne monument til Dzerzhinsky [17] . Som svar på denne offentlige anmodning besluttede myndighederne i 2014 at oprette et sådant mindesmærke. I 2017 blev mindesmærket " Sorgens mur " [97] [98] [99] [100] åbnet på Academician Sakharov Avenue . Samme år blev kirken for de nye martyrer og bekendere af den russiske kirke åbnet på Bolshaya Lubyanka på Sretensky-klosterets område , som tilhørte NKVD i sovjettiden . Begge disse monumenter blev afsløret af præsident V.V. Putin og patriark Kirill fra Moskva . Således var tre mindesmærker for ofrene for undertrykkelse koncentreret i et distrikt i Moskva, men de havde forskellige fortællinger [101] . Samtidig blev "Sorgens mur" hårdt kritiseret af en række aktivister og menneskerettighedsforkæmpere [16] .
I 2018 forsøgte borgmesterkontoret at flytte "Return of Names"-aktionen til "Wall of Sorrow" og forbyde den ved Solovetsky-stenen. Dette førte til en offentlig skandale, da mange opfattede det sidste monument tvetydigt [102] [103] . Efter resultaterne af forhandlinger mellem menneskerettighedsaktivister og myndighederne fandt aktionen alligevel sted på det traditionelle sted [44] [104] .
I 2019 blev Museumsparken for det polytekniske museum oprettet, der forbinder Lubyanskaya-, Novaya- og Staraya- pladserne, Ilyinsky-pladsen til et enkelt fodgængerområde, der går ind i Zaryadye Park . Dens centrale del var amfiteatret, udtænkt som et uddannelsesområde på museet og støder op til pladsen på Solovetsky-stenen [105] [106] .