Maya religion

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 26. december 2016; checks kræver 38 redigeringer .

Maya religion eller mayanisme er en præcolumbiansk religion , der var stærkt forbundet med tilbedelse af guder . Religion var forbundet med forståelsen af ​​tingenes årsag, hvilket får os til at definere den som en slags forløber for den moderne videnskabs filosofi . De videnskabelige opdagelser, mayaernes ideologi og religion kan således ikke betragtes hver for sig, da de alle, selv i begyndelsen, stammer fra gudernes tro og tro.

Grundlæggende ritualer

Mayaernes traditionelle religion omtales ofte som costumbre , det vil sige, at den er karakteriseret ved sædvanlige religiøse aktiviteter baseret på skikke, hvilket adskiller den fra ortodokse romersk-katolske ritualer. Maya-religionen repræsenterer i vid udstrækning et sæt af rituelle praksisser , hvorfor Yucatan-landsbyens præster simpelthen kaldes jmen , 'udøver'. Blandt de vigtigste begreber forbundet med Maya ritualer er følgende.

Rituel topografi og kronologi

I processen med Maya rituel topografi tilskrives forskellige elementer af landskabet, såsom bjerge, kløfter og huler, til individuelle forfædre og guddomme. Så for eksempel er byen Tsotsil i Sinakantan omgivet af syv "bade" af forfædre, der bor i bjergene. En af disse hellige kilder tjener som bolig for forfædrenes tjenere. Som i den før-spanske fortid udføres vigtige ritualer nær eller inden for sådanne steder, og i Yucatan også omkring karst-depressioner.

Denne skik er ikke kun forbundet med den geografiske placering af templer og grave , men også med projektionen af ​​kalendermodeller på landskabet . I moderne Kichean Momostenango, for eksempel, tilskrives forskellige specielle helligdomme i bjergene bestemte kombinationer af dagnavne og numre, hvilket indikerer det rigtige tidspunkt for ritualet. I det nordvestlige Maya-højland er de fire dage, eller "Dagenes Herre", som kan begynde året, tildelt fire bjerge. I den tidlige koloniale Yucatan blev de 13 perioder med katuns og projektionerne af de respektive guddomme malet på landskabet opfattet som et "hjul" og blev betragtet som succesfuldt "etableret" i individuelle byer.

De vigtigste kalenderkoncepter, der styrer ritualerne, var: den guddommelige cyklus på 260 dage, året på 18 måneder (Haab) og de månedlige fælles festligheder, som sammen med betydelige nytårsfejringer, Diego de Landa tilskrev Yucatan-riget Mani. Det vides ikke, hvor meget denne cyklus af festivaler blev delt af de andre Yucatan-kongeriger, eller om den var karakteristisk for de tidligere Maya-kongeriger.

Donationer og ofre

Donationer tjener til at etablere og forny relationer (kontrakter, pagter og aftaler) med den anden verden, og indsamlingen, mængden, forberedelsen og rækkefølgen af ​​de donerede genstande (blandt andet specielt majsbrød , drikkevarer, honningsprit , blomster og cigarer ) er underlagt de strengeste regler. For eksempel blev der i det før-spanske nytårsritual ofret en drink lavet af præcis 415 majskorn, og ved en anden lejlighed skulle præcis 49 majskorn blandet med kopal brændes . Et velkendt eksempel på et rituelt måltid er Yucatán "Cornfield Mass" ( misa milpera ), der fejres til ære for regnguder. Især var Lacandon-ritualet udelukkende dedikeret til gudernes 'fodring'.

Ofre kan antage mange former. Der er en generel vægt i moderne offerritualer på sprøjtning af blod, især kalkunblod. I den førspanske fortid bestod ofringen normalt af små dyr som vagtler og kalkuner , hjortekød og fisk , men i særlige tilfælde (såsom tronstigning, alvorlig sygdom hos herskeren, kongelig begravelse eller tørke ) også ofret. At udføre ofre var allestedsnærværende, men rituel antropofagi ( kannibalisme ) var usædvanlig sjælden. Et karakteristisk (omend ikke eksklusivt) træk ved gamle Maya-ritualer var de "blødnings"-sessioner udført af de højeste herskende rækker og medlemmer af kongelige familier, hvor øreflipper, tunger og mandlige kønsorganer blev skåret over med små skarpe knive, blodet dryppede på papirstrimler, som efterfølgende brændte.

Præsteskab

Traditionelt har mayaerne deres egne religiøse enheder , ofte organiseret på en hierarkisk måde og forpligtet til at bede og bringe ofre på vegne af generationer, lokale grupper eller et helt samfund. Mange steder arbejder de i katolske broderskaber og såkaldte civile religiøse hierarkier , organisationer, der spillede en væsentlig rolle i bevarelsen af ​​præ-spanske religiøse traditioner. Aktiviteterne hos mange præster, og især healere, viser træk, der ligner shamanisme .

Vores forståelse af de tidlige Maya-præster er næsten udelukkende baseret på, hvad de spanske missionærer sagde om dem ( Landa om Yucatan, Las Casas og andre om bjergene i Guatemala). Det øverste lag af gejstligheden bestod af vogtere af viden, herunder historiske og genealogiske. Omkring 1500 var gejstligheden organiseret hierarkisk fra ypperstepræsten , der boede ved hoffet, til landsbyens præster, og de hellige bøger blev fordelt på denne måde. Præster udførte mange opgaver, fra vitale ritualer til spådom, og havde specialiserede stillinger som katun-præst, orakel , astrolog og menneskeofringspræst. På alle niveauer var præsterne kun tilgængelige for adelen.

Lidt er kendt om det klassiske Maya-præsteskab, selvom det kan antages, at de gamle asketiske tegninger, der skildrer læsning og skrivning af bøger, bagvaskelse og indsættelse af konger, ser på ofringen, højst sandsynligt repræsenterer hofgejstligheden.

Udrensning

Udrensningsaktiviteter såsom faste , seksuel afholdenhed og (især i den før-spanske fortid) tilståelse går generelt forud for store rituelle begivenheder . I det 16. århundrede Yucatán var udrensning (uddrivelse af onde ånder) ofte den indledende fase af et ritual. Blodudslipsritualer kan også have haft en rensende funktion. Generelt var rensning påkrævet, før man kom ind i gudernes levesteder. I det moderne Yucatan er det f.eks. sædvanligt at drikke stående vand fra en fordybning i en sten ved første lejlighed efter at være kommet ind i skoven. Vandet bliver derefter spyttet ud på jorden, hvilket betyder, at personen er blevet "ulastelig" ( suhuuy ), og har ret til at udføre sine menneskelige gerninger i den hellige skov.

Bønner

Maya -bønner ledsager næsten uvægerligt processen med donation og ofring. Ofte tager de form af lange litanier, der fremhæver navnene på personificerede dage, helgener, landskabselementer forbundet med historiske eller mytiske begivenheder og bjerge. Disse bønner har med deres hypnotiske rytme ofte en kupletstruktur, der også er karakteristisk for tekster fra den klassiske periode. Nogle mayasamfund i det nordvestlige højland i Guatemala har en særlig gruppe af "bønner".

Pilgrimsrejser

Gennem pilgrimsrejser overskrider Maya-religionen grænserne for sit samfund. Pilgrimsrejser i dag omfatter ofte gensidige besøg hos landsbyens helgener (repræsenteret ved deres statuer) såvel som besøg til fjerne helligdomme, såsom Q'eqchi'-pilgrimsrejsen til de tretten hellige bjerge. Omkring 1500 tiltrak Chishen Itza pilgrimme fra alle nærliggende kongeriger, andre pilgrimme, der besøgte lokale helligdomme som Ix Shel og andre ø-gudinder på østkysten af ​​Yucatán.

Festligheder og teaterforestillinger

Festlighederne er normalt organiseret af religiøse broderskaber, hvoraf størstedelen af ​​omkostningerne dækkes af de højere myndigheder. Tilsvarende, i det før-spanske kongerige Mani, blev nogle religiøse festligheder sponsoreret af de velhavende og fremtrædende, hvilket tilsyneladende afspejlede den generelle tendens i de post-klassiske og tidligere kongeriger. Gennem fester blev rigdommen omfordelt i form af mad og drikke. Langvarig og tvungen drikkeri, som blev negativt rapporteret af både tidlige og moderne eksterne kilder, styrker båndene i fællesskabet, både mellem mennesker og mellem mennesker og guddomme.

I både de moderne og klassiske perioder omfattede mere omfattende ritualer musik, dans, processioner og teaterforestillinger. I dag opføres opførelser af vigtige danse og dansedramaer (ikke altid religiøse) ofte ved en fest til ære for landsbyens hovedhelgen og ved nogle lejligheder bestemt af den katolske kalender. Landa nævner, at der i den sene postklassiske periode blev opført nogle danse ved nytårsritualer (f.eks . xibalba okot , Xibalbas dans) eller månedlige fester (f.eks . holkan okot , krigshøvdingedans).

Teatralske skitser af dyr og guddomme, som er en almindelig praksis i Mesoamerika , fandt ofte sted i forbindelse med dramatiske produktioner. Rituelle transformationer til en måde (en varulv eller et spøgelse) blev ledsaget af en dans. Rituel humor (ofte et middel til samfundskritik) var en del af præ-spanske dramatiske produktioner (både årskiftende og uændrede) involverende possums, aber og gamle Buckabs, med hvem kvinder nogle gange spillede erotiske roller. I den klassiske periode blev Mais Gud med Tonzura, festernes protektor, oftest afbildet som dans.

Rituelle områder

Den eneste omfattende beskrivelse af præ-spanske Maya-ritualer af en næsten nutidig dato er fra Yucatán, nærmere bestemt kongeriget Mani, og blev skrevet af Diego de Landa (ca. 1566). De vigtigste rituelle områder, såsom landbrug og kongemagt, bliver dog kun knapt berørt i Lands arbejde.

Kalender

Maya-kalenderen , knyttet til et netværk af offerhelligdomme , er grundlaget for rituelt liv. Blandt Maya-bjergene er hele samfundets kalenderritualer forbundet med ændringen af ​​365-dages år og med de såkaldte "årbærere", det vil sige fire navngivne dage, der kan tjene som begyndelsen på en ny år. Disse "bærere" mødtes på bjerget (et af de fire), der blev betragtet som deres trone, og som blev tilbedt hver gentagne dag hele året.

Kalenderen indeholder også en fem-dages grænseperiode ved årets udgang. I Yucatán i det 16. århundrede blev en strådukke kaldet "bedstefar" ( mam ) rejst og tilbedt og smidt væk i slutningen af ​​perioden. I samme mellemrum blev statuerne af årets nye skytsgud installeret, og de gamle blev fjernet. Ved årligt at ændre processionens ruter blev kalendermodellen af ​​de fire 'årbærere' (dage i det nye år) projiceret ind i byens fire kvarterer. Den detaljerede beskrivelse af Landas nytårsritualer svarer på centrale steder til deres skildring i den tidligere Dresden Codex . Det er også den vigtigste beskrivelse af det præ-spanske maya ritualkompleks, der er kommet ned til os.

Ligesom årenes bærere blev de tretten tyveårsperioder (katuns) set som guddommelige herrer i deres egen ret, tilbedt i overensstemmelse hermed. Katunerne havde deres egne guddommelige lånere (som nævnt i Chilam Balams bøger ) og, begyndende med Avendaño , deres egne præster.

Arbejdsgrupper

I 18 måneder var der festivaler dedikeret til visse guddomme, for det meste fejret af arbejdsgrupper (især jægere og fiskere, biavlere, kakaoavlere, healere og krigere). De inkluderede også en erindringsfest for helten Kukulkan, som blev betragtet som grundlæggeren af ​​Yucatan-riget.

Livscyklus

De ritualer, der er forbundet med livscyklussen (flowritualer) betegner livets forskellige stadier. Landa beskriver i detaljer et af disse ritualer, hvorefter drenge og piger kan gifte sig ( caput sihil , anden fødsel). Mayaerne fra Yucatana fortsætter et ritual, der markerer afslutningen på den periode af et barns liv, når det ligger i en vugge eller bliver båret af sin mor. Det udføres ved omkring tre måneders alderen. Barnet får tilbudt ting, der svarer til dets køn: redskaber til drenge, stoffer eller tråde til piger. Hvis et barn griber dem, betragtes det som en forudsigelse. Alle børn er naturligvis udstyret med blyanter og papir.

Sundhed

Moderne helbredelsesritualer fokuserer på at finde og returnere fortabte sjæle eller sjælefragmenter, der kan være blevet fængslet af en højere magt. Hovedsamlingen af ​​antikke Yucatan-helbredelsesritualer er det såkaldte "Bakabs Ritual". I disse tekster fremstår verden med fire træer og fire bærere af jord og himmel (Bakabs) placeret i hjørnerne som et teater for shamanistiske healingssessioner, hvor de "fire Bakabs" ofte hjælper healeren i hans kamp mod sygdomsfremkaldende agenter. Sort magi er ikke repræsenteret blandt disse rituelle tekster. Meget af karakteristikken af ​​shamanistisk healing fra Bakab-ritualet er stadig til stede i moderne helbredelsesritualer.

Vejr og landbrug

At påvirke vejret på en negativ eller positiv måde omfatter ritualer som at 'forsegle frosten' lige før plantesæsonen, og de (normalt hemmelige) regn-kalder-ritualer i hele Maya. De resterende ritualer af regnguderne havde en mere offentlig karakter.

Landbrugsritualer kredser om såning og høst af majs . Især er Yucatan Mayas ritualer beskrevet meget detaljeret. En hel nomenklatur af rituelle sekvenser er blevet etableret for det østlige Yucatán, inklusive forskellige ritualer for at beskytte et område (eller genstand eller person) mod ond påvirkning ( loh ), taksigelse ( uhanlikol , kornmarksmiddag) og besværgelser af regnguder ( ch' en cháak ).

Territorium

Territoriale krav fra sociale grupper af forskellige størrelser blev udtrykt i ritualer, såsom dem, der er forbundet med brønde, forfædres landområder og etablering af grænserne for hele samfundet. Kors, eller endda 'korshelligdomme', var ofte et nøgleelement i disse ritualer, og bønner blev bedt til guddomme af regn og jord. I tidligere perioder kan sådanne helligdomme have været forbundet med et centralt kors eller et centralt verdenstræ, som blev personificeret af kongen.

Krig

I mayahistorier omfatter krigsførelse transformation af krigere til dyr og troldmænds brug af sort magi. I den før-spanske periode var militære ritualer centreret om militære ledere og våben. Yucatans krigslederritual ( nakom ) var forbundet med krigens puma-gud og involverede krigslederen til at tilbringe fem dage i et tempel "hvor de desinficerede ham som et idol". Maya jaguar guder var fremtrædende i klassiske krigsritualer, især guddommen forbundet med ild (og protektor for nummer syv), hvis ansigt normalt prydede kongens kampskjold.

Reign

Tidlige spanske forfattere kunne ikke sige meget om kongers (eller dronningers rituelle pligter, hvilket er fuldt ud muligt). Det er dog kendt, at Yucatan-kongen ( halach uinic ) også blev kaldt " biskop ", så ud fra hans position deltog kongen i store offentlige ritualer. I den klassiske periode var kongedømmeritualer de vigtigste i Maya-hoffet. Udtrykket teaterstat, der oprindeligt blev tilskrevet det hinduistiske kongerige Bali, kan også bruges til at beskrive de klassiske Maya-kongeriger. Han viser, at staten består af komplekse kongelige ritualer, hvorigennem forskelle mellem aristokratiske familier kommer til udtryk. Kongen eller dronningen (afbildet på stelerne) påtager sig ofte rollen som vigtige guddomme eller naturkræfter, især regnguden og regnslangen, men også guddomme som Tonsure Majs Gud og Jaguar Earth Fire God, som nogle gange optræder en dans. Ved vigtige begivenheder bliver kongen vist til folkemængden, der sidder (eller står) inde i en særlig helligdom, der er rejst på en stor palanquin. De specifikke ritualer, kongen er involveret i, er ikke altid klare. Nogle gange er han afbildet som såning, måske for at indlede vækstsæsonen, nogle gange præsiderer han over ceremonier i templets helligdomme. Kongen spiller ikke kun en ledende rolle i ritualet, men ritualet fokuserer også på kongens styre. Opførelsen af ​​de kongelige stelae hvert femte 360-dages år var et ritual i sig selv og omfattede omtalen af ​​et beskyttende "livets træ". Desuden er kongen i den klassiske periode ofte afbildet med en kosmisk slange fra hvis kæber regnens og lynets guddomme opstår, og løftningen og fastholdelsen af ​​denne slange af kongen kunne repræsenteres og understøttes af ritualer.

Forfædre tilbedelse

Omkring 1500 blev de brændte rester af mændene fra vigtige Yucatan-familier indesluttet i træbilleder, som sammen med idoler blev placeret på hjemmealteret og blev rituelt bespist ved alle fester. Alternativt blev resterne anbragt i en urne, omkring hvilken der blev rejst et tempel. I Verapaz blev hans statue placeret på kongens grav, som blev genstand for tilbedelse. I klassiske gårde har man fundet grave indbygget i adelens boliger og for kongefamiliens tilfælde i gravpyramider. Ud over resterne af forfædrene selv var de hellige bundter, som de efterlod, også et objekt for ærbødighed. Relieffer fra det klassiske kongerige Yaxchilan viser, hvordan kongelige forfædre kommer til deres efterkommere under et blodudslipningsritual, der dukker op fra en jordslanges mund.

Skæbnevidenskab

Numerologi og kronologi

Ud over at skrive var præsternes grundlæggende videnskaber aritmetik og kronologi. Blandt den sociale gruppe af præster var det i den klassiske periode blevet sædvanligt at guddommeliggøre datidens tal og grundlæggende enheder, og - især i de sydøstlige kongeriger Copán og Quirigua - at præsentere tidens mekanisme som noget af en transmission eller stafetten, hvor "byrden" af tidsenhederne blev overført fra en guddommelig 'bærer' til en anden. Tal blev ikke personificeret af specifikke numeriske guddomme, men af ​​nogle af de almindelige store guddomme, som dermed blev ansvarlige for "tidens march". Enheder ( k'in ) blev ofte afbildet som mæcener for præstskriftlærde og spåmænd ( ah k'in ). I den postklassiske periode var tidsenheden katun repræsenteret af den guddommelige konge, og de 20 navngivne dage eksisterer stadig blandt de traditionelle "dagenes vogtere" i bjergene i Guatemala.

Spådom

Som andre mesoamerikanske kulturer brugte mayaerne en 260-dages kalender , almindeligvis omtalt som tzolkin . Længden af ​​denne kalender falder sammen med den gennemsnitlige periode af en persons graviditet. Dens formål var (og er) at give en guide til livet gennem en kombination af 20 navngivne dage og 13 numre, og at angive de dage, hvor ofre i visse "talhelligdomme" kan give de ønskede resultater.

Kalenderen har med succes bestået adskillige tidsprøver (kolonial undertrykkelse, liberalisme, etnodrab og det frie marked). I dag kan "dagens vogter" (præst-sutsigeren) stå foran ilden og bede bønner til enheder såsom de 260 dage, store retninger, forfædre til de tilstedeværende, vigtige mayabyer og arkæologiske steder, søer, huler og vulkaner, og guddomme fra Popol Vuh . Folk kommer også til disse værger for at finde ud af navnene på børn, bryllupsdage og andre særlige lejligheder.

Spådomsteknikker omfatter at kaste og tælle korn, krystaller og bønner, og tidligere også se ind i et magisk spejl og læse forskellige tegn (augurier) givet af fugle. I den klassiske periode blev billeder af sådanne fugle brugt som logogrammer i store perioder.

Astrologi

Det, der ofte kaldes Maya-astronomi, var faktisk astrologi , da det var præsternes videnskab, baseret på antagelsen om en overensstemmelse mellem jordiske begivenheder og bevægelsen af ​​de himmelske kroppe og stjernebilleder. Astrologien for den moderne Maya er ekstremt dårlig og fragmenteret, mere end andre mesoamerikanske grupper som Totonaki og Oashakan Chontali. Bortset fra nogle få undtagelser er det kun navnene på bestemte stjerner og stjernebilleder, der har overlevet, og stjernernes indflydelse på sociale og professionelle aktiviteter spores ikke længere. Den højt udviklede præ-spanske astrologi er hovedsageligt kendt fra Dresden Codex, og beskriver måne- og solformørkelser og Venus' forskellige positioner i dens cyklusser. Dyr og guddomme symboliserer de sociale grupper, hvorpå Venus under den heliakale opgang som morgenstjerne. Codex Paris indeholder noget, der ligner dyrekredsen . Nogle af Chilam Balams bøger vidner om de koloniale Mayas betydelige interesse for deres erobreres astrologi.

Kosmologi

Earth, Sky, Underground

Vandret blev jorden repræsenteret som en firkant med fire toppe, som hver har sin egen farve, træ eller bjerg og en guddom, eller som en cirkel uden sådanne punkter, i hvis centrum er livets træ eller det dominerende bjerg . Den vandrette jord blev identificeret med en majsmark , den cirkulære jord med en skildpadde, der svømmede i vandet , i hvis centrum er en ceiba eller "majstræ". Himlen var lodret opdelt i 13 lag, mens fangehullet blev anset for at bestå af 9 lag. Undergrunden i Popol Vuh havde ikke en sådan opdeling, hvorimod i klassiske tekster og Maya-ikonografi er associeringen af ​​forskellige guddomme med nogle af de tretten himle almindelig, selvom lignende referencer til lagene i undergrunden ikke er fundet. Den centrale akse fungerede som et middel til kommunikation mellem forskellige sfærer; kongen, identificeret med træet i midten, inkluderede denne akse.

I den klassiske periode blev jorden og himlen afbildet som horisontalt arrangerede kosmiske slanger og drager (ofte tohovedede, nogle gange fjerkransede), som tjente som køretøjer for guddomme og forfædre. Andre kosmiske slanger, afbildet som stigende lodret, synes at have forbundet forskellige sfærer, muligvis for at transportere underjordiske eller terrestriske farvande til himlen. Drager kombinerer træk fra en slange, en krokodille og en hjort og kan have tegnet af en 'stjerne', de identificeres ofte med nattehimlen og Mælkevejen.

Verdens begyndelse og ende

Inden for den post-klassiske cyklus på tretten katuner (den såkaldte korte tælling) præsenterer nogle af Chilam Balams bøger en oversvømmelsesmyte, der beskriver himlens sammenbrud, den efterfølgende syndflod og genoprettelsen af ​​verden og de fem verdener træer ved afslutning og fornyelse af cyklussen. I dette kosmiske drama spiller lynets guddom (Bolon Dzakab), den jordiske krokodille (Itzam Kab Ain) og de guddommelige bærere af himmel og jord (Bakaby) en vigtig rolle. Quichean Popol Vuh nævner ikke himlens kollaps og restaureringen af ​​de fem træer, men fokuserer i stedet på udskiftningen af ​​den tidligere menneskehed, der blev ødelagt af oversvømmelsen.

Menneske

Sjæl og parallelle entiteter

Den traditionelle Maya tror på eksistensen af ​​forskellige sjæle i hver person, normalt beskrevet i kvasi-materielle termer (skygge, ånde, blod, knogler). Tabet af en eller flere sjæle fører til sygdom (generelt kaldet "tab af sjælen", "susto"). I klassiske Maya-tekster repræsenterer visse glyffer sjæle. Meget mere er kendt om de såkaldte "parallelle entiteter", det vil sige dyr eller naturfænomener (kometer, lyn), der er forbundet med individet og beskytter det. I nogle tilfælde (ofte forbundet med sort magi) er det muligt at blive til en parallel enhed, der fungerer som en slags "varulv". Maya-embedsmændene fra den klassiske periode havde et helt sæt af sådanne ledsagere, ofte af truende karakter, kaldet wayob og kendetegnet ved særlige hieroglyfiske navne. Blandt dem var spøgelseslignende væsner og rasende stjerner.

Afterlife: Dungeon and Heaven

I den før-spanske fortid var der ikke noget samlet begreb om efterlivet. Blandt Pocomani Maya fra Verapaz skulle Xbalanque ledsage den døde konge, hvilket tyder på en nedstigning i undergrunden (kaldet Xibalba , et frygtsted), som beskrevet i myten om Popol Vuh- tvillingerne . Yucatan Maya havde et dobbelt begreb om livet efter døden: skurkene blev smidt i fangehullet (metnal), hvor de blev pint (et koncept, der stadig deles af moderne Lacandons), og resten gik til et eller andet præg af paradis, hvortil selvmordene var ledsaget af gudinden Ish Tab . Maya-kongenes forfædre er afbildet vokse op af jorden som frugttræer, der tilsammen danner en smuk have. Det såkaldte "blomsterbjerg" er mere specifikt blevet tolket som et vand- og solparadis. Baseret på vandskildringer forbundet med klassiske begravelser og forfædrebilleder, kan dette paradis have været en Maya-variant af regngudernes paradis (Tlalocán) i det centrale Mexico .

En anden verdens kræfter

Forfædre

De traditionelle mayaer lever i konstant tilstedeværelse af "forfædre og formødre", sædvanligvis unavngivne forfædre, som ofte menes i bjergområder at bebo visse bjerge, hvor de venter på tilbud fra deres efterkommere. Tidligere spillede forfædre også en vigtig rolle, med den forskel, at blandt adelen stod genealogisk hukommelse og blodslinjer meget stærkere frem. Således opregner Popol Vuh tre genealogier af de højeste herskere, begyndende med tre forfædre og deres hustruer. Disse første mandlige forfædre - rituelt kaldet "blodbreve og ofre" - modtog deres personlige guddomme i deres forfædres legendariske land, kaldet de 'syv huler og syv kløfter', og efter deres forsvinden efterlod de hellige skriftruller.

Heroes

En særlig kategori blandt forfædregruppen er de helte, der er bedst kendt fra det quicheanske epos fra det 16. århundrede om Maya-tvillingheltene, Hunahpu og Xbalanque. I den klassiske periode var disse to heltes eventyr kendt i hele Maya. De fleste af de traditionelle grupper har deres egne helte, såsom Juan Canil ved Yakalteks i de nordvestlige bjerge, og Ohhorostotil, der besejrede jaguarerne, ved Tzotzili i Chiapas. Heltenes handlinger kan foregå både i den relativt nyere fortid, være semi-historiske og i dyb oldtid, primitive. Men i princippet kan helte tilbydes bønner og tilbedelse. Nogle gange forbinder de sig med individuelle militære helgener.

Guddomme

I mayafolkeligionen blandes medlemmer af den katolske hellige treenighed, Maria, nogle helgener, ærkeengle og djævelen almindeligvis med traditionelle guddomme og forfædres helte. Det komplekse billede af Mam (bedstefar) æret i Santiago Atitlán er et velkendt eksempel på en sådan synkretisme. De guddomme, der præsiderer over vild vegetation, flokdyr og fisk, omtales ofte som "herrer" eller "mestre".

Begrebet "guddom" eller "guddommelighed" af den gamle Maya ( k'u i Yucatán, qabuvil i oldtidens Quiche) er uklar, men på ingen måde bør det reduceres til en simpel personificering af naturfænomener: en guddoms funktioner og dets interaktion med andre guddomme er for kompleks til dette. . Majs livscyklus er for eksempel kernen i Maya-troen, men Maya Majs-gudens rolle overskrider landbruget og dækker de grundlæggende aspekter af civiliseret liv generelt (såsom skrivning). Generelt kan guddomme fungere i forskellige områder og ændre deres egenskaber i overensstemmelse hermed, de kan ikke ordnes hierarkisk. Jordemodergudinden blev for eksempel også forbundet med regn og krig, og guden for sort magi med monetær rigdom.

Af de mange navne på guder fundet i tidlige koloniale kilder (og især i de medicinske 'Bakabs ritualer'), var omkring tyve forbundet med billeder af guddomme fra kodekserne og deres tilsvarende billeder på keramik, de blev tildelt navne på et bogstav. . De resterende tre kodekser viser, at guderne konstant blev ordnet og omorganiseret i henhold til kultkriterier, der normalt ikke er tilgængelige for os.

De vigtigste guddomme afbildet i kodekserne kan opdeles i følgende grupper:

Mens gruppen af ​​mandlige guder i de tre kodeks er væsentligt differentieret, er kvindelige funktioner hovedsageligt koncentreret hos de unge (gudinden Yi, den hvide kvinde) og de ældre (gudinden O, den røde kvinde). Den post-klassiske guddom Kukulcan, de erobrerende Toltekers og Maya-kongernes skytsgud, som også tager sin legitimitet fra dem, var ikke klart repræsenteret. Blandt andre mangler i de tre kodekser, men til stede i den klassiske ikonografi er en vigtig gud i det østlige ocean, der holder en hajtand i munden, og nogle maya-jaguarguder forbundet med krig.

Dyr

Tænkende dyr (generelt pattedyr og fugle, men også insekter) har en relativ autonomi, som 'parallelle entiteter' dyr ikke har. De spiller forskellige sociale roller. Så i Popol Vuh, for eksempel, er 'Great White Baker' og 'Great White Coati' engageret i healing, mens uglebudbringere fra fangehullets herrer bærer militære rækker. I den 'keramiske kode' er dyr ofte klædt på og opfører sig som mennesker. Brøleaber, for eksempel, er ofte afbildet i den sociale rolle som forfattere og billedhuggere og fungerer som guddommelige mæcener for disse kunstarter. I Dresden Codex sidder nogle dyr (hund, jaguar, gribbe, ugle, papegøje, frø), for det meste klædt som mennesker, mellem guderne og er dermed sidestillet med dem, mens andre dyr udfører vigtige rituelle roller. I nytårsritualer repræsenterer opossum-rejsende for eksempel det kommende års protektor. Dyr er ofte afbildet sammen med gudinden I.

Spøgelser, spøgelser og dæmoner

Guddommens magt er legitim, og denne legitimitet retfærdiggør tilbud og donationer. I modsætning til sygdoms- og dødsguderne har spøgelser og dæmoner ikke denne legitimitet. Mens spøgelser - ligesom de dødes spøgelser - kun skræmmer, er dæmoner absorbere. Faktisk kan linjen mellem dem dog være ret tynd. Et af de mest berømte spøgelser er en attraktiv kvinde, der driver mænd til vanvid, der bukker under for hendes fristelse (kendt som en stav ). Tzotziles spøgelser inkluderer "kul-knasende" og "smide sit eget kød" spøgelser. Tzotzils hoveddæmon er den "sorte mand" ( h?ik'al ), en kidnapper og voldtægtsforbryder. Den gamle mesoamerikanske fugledæmon, kaldet i Popol Vuh Vukub Kaquish, rev lemmerne af sine ofre og var allerede kendt i det præklassiske Izapa. For at skræmme deres fjender tog konger nogle gange form af spøgelser og dæmoner .

Nisser og nisser

Ifølge Yucatáns overbevisning kan lokale præster skabe nisser, som med den rigtige tilgang vil hjælpe landmanden ved at beskytte marken og kalde på regnguderne og dermed forbedre væksten af ​​majs. I samme område er nisser, såvel som pukkelrygge, forbundet med antediluvian tid, de forsvandt i oversvømmelsen, da deres stenbåde sank. Barnelignende nisser fra klassisk ikonografi ledsager ofte majskongen og guden med Tonzura. De er ofte afbildet med vandtræk og kan således være identiske med de dværglignende assistenter fra regn-, torden- og lynguderne, der allerede er nævnt i de aztekiske kilder ( Tlaloc ).

Religiøs kreativitet

Der er betydelig diversitet i nyere religiøse skrifter, der dækker både stereotype, moraliserende historier om møder med bjergånder og overnaturlige 'Herrer', såvel som myter. Især i historier om skabelsen af ​​jorden og oprindelsen af ​​nyttige planter er et spor af omarbejdelsen af ​​katolske temaer ofte mærkbar. Blandt de mest berømte myter er myterne om opdagelsen af ​​majsbjerget af lynets guder, kampen om solen og hans ældre brødre og brylluppet mellem solen og månen. Den tidlige koloniale Kichean-myte beskrevet i Popol Vuh er ikke kommet ned til os, men dens fragmenter er genkendelige i nyere historier. Navnet på en af ​​hans helte, Xbalanque, er kendt ved begyndelsen af ​​det 20. århundrede i Alta Verapase. Tidlig mytologi kan findes i Popol Vuh og i nogle af Chilam Balam- bøgerne .

På trods af fremskridt i dechifreringen af ​​hieroglyffer er de vigtigste kilder til klassisk mytologi stillbilleder på fade (den såkaldte 'keramiske kodeks') og monumental ikonografi.

Etik

Det er svært at sammenligne polyteistiske religioners etiske systemer som mayaerne med verdens monoteistiske religioner. Men ideen om "aftaler" mellem guddomme og mennesker er almindelig hos begge . Opfyldelsen af ​​de rituelle krav til sådanne "transaktioner" bør føre til harmoni. Den arkaiske praksis med menneskeofring skal primært ses i denne sammenhæng.

Referencer

 præcolumbianske kulturer
Nordamerika
Mellemamerika
Sydamerika
Kultur og mytologi
se også
Portal "indianere"
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger