Purushamedha ( Skt. पुरुषमेध IAST : puruṣamedha - "ofring af en person") er et vedisk ritual for menneskeofring beskrevet i Shukla Yajurveda (Vajasaneya-samhita, adhyaya 3.0) [1] 3.0 ) Versene beskriver mennesker af alle varnas som værende bundet til en del i ofringen og ofret til Prajapatis .
"... præstelig værdighed [bør ofres] en brahmana, kongelig værdighed - en kshatriya, Marutam - en vaishya, askese - en sudra, mørke - en tyv, helvede - en morder, ond - en eunuk ... lidenskab - en hetaera, larm - en sanger, dans - en historiefortæller, sang - bøvl ... død - jæger ... knogler - spiller ... søvn - blind, lovløshed - døv ... udstråling - brandstifter ... jord - halt . .. himmel - skaldet ... osv. [2]
Ifølge senere tantrisk litteratur: "Man bør aldrig selv plukke græs mod loven; [på den anden side], selv at dræbe en ko eller en brahmin, [udført] ifølge skriften, bærer ikke synd. Hvad mere kan jeg sige?" Kularnava Tantra 2:136 [3]
Ritualistikken af "purushamedhi" er indeholdt i brahminerne [4] . I listen over offerdyr er mennesket altid blevet betragtet som først i betydning, for eksempel i Shatapatha Brahmana VI 2 1 18. [5]
I Purushamedha er en Brahmin eller en Kshatriya lig med hundrede heste eller tusind køer i værdi. Offeret var frivilligt: en person vandrede frit i et år, før han blev ofret. Ligesom Prajapati opretholdt den ofrede i løbet af året seksuel afholdenhed. I purushamedha opstår forbindelsen mellem den årlige cyklus og billedet af offeret. [6]
Ifølge Mircea Eliade : "Det er ikke helt klart, om dette offer nogensinde faktisk blev udført. Det er beskrevet i en række Shrautasutras , men kun i Sankhayana og Vaitana er det foreskrevet at dræbe offeret. Andre liturgiske afhandlinger siger, at i sidste øjeblik bliver en person løsladt, og i stedet bliver et dyr dræbt. Særligt bemærkelsesværdigt er recitationen af den berømte kosmogoniske salme Purushasuktu (PB X 90) under Purushamedha . Da offeret er identificeret med Purusha - Prajapati , så sammenlignes offeret derfor med Prajapati selv . [7]
Selvom, med udgangspunkt i Shatapatha Brahmana , fortolkes purushamedha til fordel for at bevare menneskeliv, i to Shrauta Sutras beskrives dette ritual stadig som værende faktisk udført: dette er Sankhayana-Srauta-Sutra (Sankhayana-Srauta-Sutra) 16.10-14 (SankhSS) 16.10-14) og Vaitana-Sutra 37.10-38.9 (VaitS 37.10-38.9). [otte]
Govardhan Raj Sharma (Sharma, Govardhan Raj), baseret på resultaterne af udgravninger i Kaushambi 1957-1959, konkluderede, at tre menneskelige kranier og menneskeknogler fundet nær alteret (dateret til det andet århundrede f.Kr.) vidner om implementeringen af purushamedha. [9] [10] Purushamedha blev sjældent udført, i ekstraordinære tilfælde - ligesom menneskeofringer i europæisk oldtid. Altså med en trussel mod staten efter nederlaget fra Hannibal i 216 f.Kr. e. romerne begravede mennesker levende to gange i Forum.
I selve teksterne i den vediske litteratur er der ingen entydig indikation af færdiggørelsen af ritualet - hvorvidt man skal dræbe en person under udførelsen af Purushamedha: et sted i Shatapatha Brahmana [11] er der en indikation af, at offeret eller ofre skal løslades uskadt ved afslutningen af ritualet; et andet sted hedder det direkte, at der skal bringes et offer - altså en person skal aflives [12] . Det kan dog siges, at der blev ofret mennesker, hvilket bevises af de menneskelige kranier og knogler fundet af arkæologer på steder med brandofringer [13] . Det skal bemærkes, at der i selve den vediske litteratur - i Brahmanaerne og i Shrauta Sutraerne - er specialiserede lister over, hvad der kan ofres under en Yajna, og en person på disse lister rangerer først som den højeste af ofrene [14] .
Ifølge den britiske indolog Ralph Griffith [15] er Purushamedha-ritualet meget tæt på Ashvamedha -ritualet både i rituelt indhold og udførelse:
... mennesket er det højeste af ofre; en mand eller kvinde af enhver race, kropsstruktur, hudfarve, karakter og profession, var bundet til en offersøjle, som husdyr eller vilde dyr opført i bog XXIV [BC 24]. Disse nominelle ofre blev efterfølgende løsladt uskadt, og ifølge teksten til Krishna Yajur Veda var hele ceremonien rent symbolsk. [16]
Ifølge R. N. Dandekar [17] og nogle andre indologer kan vi sige, at i den tidlige periode af den vediske civilisation (omtrent før starten på kodificeringen af den ældste af Brahmanaerne ), var det en almindelig praksis at ofre en person - f.eks. , i Krishna Yajur- I Vedaen er der en indikation i visse tilfælde om at ofre op til 184 mennesker af forskellige klasser og varnaer, inklusive dem fra Brahmin -varnaen . Men senere, da Brahmin varna begyndte at indtage en ledende position i samfundet, var udskiftningen af rigtige ofre med symbolske uundgåelige. Som den hollandske indolog Jan Hauben [18] påpeger , er der ingen grund til at betragte Purushamedha som et symbolsk ritual - ellers ville det aldrig være blevet optaget på den såkaldte liste over Kali-varjyas ( kali-varjyas - handlinger forbudt i Kali-yuga ). Efter hans mening begyndte symboliseringen af offeret at forekomme i forbindelse med væksten af indflydelsen fra buddhismen og jainismen (religioner, hvor et af hovedpunkterne er ahimsa ) og kodificeringen af Shatapatha Brahmana og kompileringen af Chandogya Upanishad (hvor ahimsa kaldes en af dyderne). Senere, i den sramanske periode (med fremkomsten af Mimamsa- filosofiens skole og etableringen af Vedaerne som den eneste autoritative kilde om Dharma ), opgav de vediske ritualister, der forsvarede deres handlinger mod buddhistisk og jainsk kritik, fuldstændigt det faktiske offer af en person under Purushamedha og begyndte at udføre Purushamedha med et symbolsk offer - i slutningen af ritualet blev offeret symbolsk dræbt med et blad af kusha- græs eller skåret med en offerkniv på huden.
Der var flere typer af Purushamedha rituel praksis [19] . Ifølge en af dem blev en person (nødvendigvis en kshatriya eller en brahmin) købt af kongehuset for hundrede heste eller tusind køer. Denne mand forblev faktisk på fri fod i et år og levede et almindeligt liv, idet han kun nægtede sig selv én ting - kommunikation med kvinder. Efter et år blev han ofret sammen med offerdyr, og dronningen udførte en efterligning af seksuel omgang med et lig. Ifølge en anden beskrivelse udførte dronningen samleje eller dets efterligning med en stadig levende person, hvorefter denne blev løsladt og belønnet. Selve ritualet var rettet mod statens velstand.
Menneskeofring på sanskrit betegnes med udtrykkene: purushamedha, naramedha , narabali. I hinduismens episke litteratur er der referencer til menneskeofring: I det 71. kapitel af Kalika Purana siges det, at menneskeofre er behagelige for gudinden. Ifølge den berømte religiøse lærde Mircea Eliade blev menneskeofringer udført i Kamakhya- templet indtil det 19. århundrede. "Dette tempel var berømt for de menneskelige ofre, der fandt sted i det indtil det nittende århundrede (de blev forbudt af den britiske regering i 1832). I 1565 blev 140 ofre halshugget ved blot ét offer. (...) De blev ofret under gudindens årlige festival, og i Kalika Purana er et helt kapitel afsat til en detaljeret beskrivelse af, hvordan de blev halshugget. [20] Kapitlet i Kalika Purana , der beskriver menneskeofring - Rudhiradhyaya - blev udgivet i en engelsk oversættelse allerede i 1807. [21] Kalika Purana udtaler: "Med ofring af et menneske er gudinden tilfreds i hele tusind år og med tre mennesker i hundrede tusinde år. Med menneskekød er Kamakhya og Bhairavi (...) tilfredse i tre tusinde år” (Shastri 1991, 67.19). [22] Kalika Purana forbinder menneskeofringer med magtens interesser og særlige lejligheder i det offentlige liv, og fordømmer deres gennemførelse uden herskerens sanktion: “Hvis et menneskeofring er foretaget uden prinsens samtykke, begår udøveren en synd. I tilfælde af overhængende fare eller krig kan der ofres efter anmodning fra prinsen selv eller hans ministre og ikke efter behag. [23] Ifølge John Woodroffe (Sir J. Woodroffe, Shakti og Shakta - Madras, London, 1920 - s. 61) siger Kālikalpalatā-teksten også, at kun herskeren kan organisere menneskeofring, og Tantrasāra forbyder en brahmin at deltage i dette ritual. [24] Samme forfatter, John Woodroffe , kommenterer vers 19 i Hymn to Kali, hvor påkaldelsen til gudinden opregner ofre til hende af "hår, knogler og kød fra en kat ... en kamel, et får, en mand, en bøffel eller en ged" [25] fastslår, at "kun konger, ingen andre, har ret til at udføre menneskeofring i henhold til Yamala citeret i teksten Kālīkalpalatā ". [26] I Kali-tantraen (3:6-8) er negle angivet som en del af ofringen af blod og kød med hår , mens (8:18) "der er ingen begrænsninger ... hverken i ofre eller i ærbødighed . " Der er en omtale af menneskeofring i litteraturen om Tantraerne og Agamas - både i Shaiva og Shakta og i Vaishnavism [27] . Især i teksten til Mahakala Samhita, Kamakalakhanda (Mahakalasamhita, Kamakalakhanda: MKSK [28] ) patala 6 (s. 52-54), er erhvervelsen af sværdets siddhi , khadgasiddhi, beskrevet som følger: "med hjælp fra mantraer og ofring af hans blod, og hvis det er muligt, narabali - menneskeofring (bogstaveligt "og, hvis det er muligt, et menneskeofring (narabali)" i oversættelsen af James Mallinson), forlener sadhakaen sværdet med kraften, der garanterer den sejr i alle kampe. [29] (Ibid., en Oxford-forsker nævner Kulacudamanitantra: "Jf. Kulacudamanitantra 6.26c-33d") Teksten citeret af James Mallinson, Mahakala Samhita, er en af de tekster, som Kali Kaula Shakta -skolen er baseret på. [30] Yogini Tantra fastslår, at menneskeofring i form af et barn (narasya kumara) er det højeste af alle ofre, og er mere værd end tilbuddet af et hvilket som helst antal yaks, skildpadder, kaniner, orner, bøfler, næsehorn eller firben (Shastri 1982, 2.7.157-162). [22] Menneskeofring er udråbt til det bedste i 4. kapitel af Kumari-tantraen, [31] og selve denne tantra (Kumari-tantra) blev kommenteret af Shukla Mathuranatha, Krishnananda i sin Tantrasara (Krsnananda, Tantrasara), Ramatosana i hans Pranatosini ; Raghunatha Tarkavagisa i sin Agama-tattva-vilasa (Raghunatha Tarkavagisa, Agama-tattva-vilasa). [32] Kumari Tantra blev citeret sammen med andre tantraer i samme række som Kalika Purana af Ramachandra Udgata fra Orissa. [33] [34]
Vaishnava - teksten Srimad-Bhagavatam, Canto 9, Kapitel 7 (Descendants of King Mandhata) beskriver et menneskeligt .9.7PuranaBhagavata(offer for helbredelsen af kong Harishchandra fra Samaveda , Vasistha ledede brahminerne (Bhagavata Purana 9.7.22). Derefter, "Da man så, at Maharaja Harishchandra og hans kone var sandfærdige, tålmodige og søger selve essensen af alting, gav den store vismand Vishwamitra dem uforgængelig åndelig viden, hvilket gjorde det muligt for dem at nå målet om menneskeliv " (Bhagavata Purana 9.7.24) . I kapitel 16 (Bhagavata Purana 9.16.31-32) siges det, at den ofrede Sunakhshepha blev frelst ved sine bønner og blev kendt som Devarata. (Andre indiske kilder specificerer, at Vishwamitra rådede Shunahshepha til at bede til Ushas , takket være hvilken han blev reddet fra døden. [35] ) Således fortolkes purushamedha i Srimad-Bhagavatam til fordel for at redde menneskeliv.
Menneskeofring er fordømt i Advaita Vedanta- skolen . Ifølge traditionen for denne skole, blev menneskeofring til Bhairava [ 36] praktiseret af Kapalikas , annulleret af Shankara . [37] I Chandogya Upanishad (del 3, kapitel 16) fortolkes purushamedha rent allegorisk: som selve menneskets livsproces , hvis fulde løbetid er 116 år. Sygdomme ses som hindringer for liv-purusamedha, som skal elimineres for at opnå en sådan lang levetid. [38]
Menneskeofring til Kali , praktiseret i fortiden, blev genstand for skarp kritik af forfatteren af Indiens forfatning og den første justitsminister i dette land, Ambedkar . I det 15. kapitel af sin bog Riddle In Hinduism citerede han detaljeret reguleringen af menneskeofring fra Kalika Purana og konkluderede: "I dag ofres folk ikke til gudinden Kali . Men det betyder ikke, at det ikke skete. Tværtimod er der et væld af beviser, der viser, at menneskelige ofre sammen med dyr blev foretaget på den måde, Kali Purana lærte . Dr. Rajendralal Mitra udtaler : "Det er et velkendt faktum, at ritualen (med menneskeofring) i lang tid var udbredt i hele Hindustan."
I den officielle Shakta- kult i Kali er "menneskeofring" kun en allegori, et konventionelt billede: nu er det kun en symbolsk betegnelse for at overvinde vrangforestillinger. ”For at nå den højeste guddommelige bevidsthed må vi transcendere den menneskelige natur med alle dens vrangforestillinger. Denne overvindelsesproces er symbolsk repræsenteret som et menneskeligt offer eller narabali (narabali)," skriver Dash Durgamadhab i artiklen "Honoring Mother Kali" [39] (teksten til artiklen er offentliggjort på den officielle hjemmeside for den indiske regering delstaten Orissa). Den officielle Shakta- kult i Kali i Indien drives af Pauranik Brahmin - præsterne . Den traditionelle præst i Kali , der kommer fra dens tempeltjeners kaste , var den berømte humanistiske filosof og hinduistiske reformator Ramakrishna , en repræsentant for Advaita Vedanta .
| hinduisme | ||
|---|---|---|
| Vejbeskrivelse | ||
| Overbevisninger og praksis | ||
| Hellige Skrifter | ||
| Relaterede emner | ||
| Portal: Hinduisme | ||