Qualia (fra latin qualitas ental "egenskaber, kvaliteter" ← quale ental "hvilken slags; hvilken slags") er et udtryk, der bruges i filosofi, hovedsageligt i den engelsksprogede analytiske bevidsthedsfilosofi , for at henvise til sanselige, sanselige fænomener af enhver art . Introduceret af den amerikanske filosof C. I. Lewisi 1929.
Qualia er "en usædvanlig betegnelse for det mest almindelige muligt for os: hvordan tingene ser ud for os" [1] .
De kan defineres som egenskaber eller fornemmelser , såsom rødme eller smerte, og betragtes separat fra deres indvirkning på adfærd, såvel som fra eventuelle fysiske forhold, der kan have forårsaget dem. I mere præcise filosofiske termer er qualia egenskaber ved sanseoplevelse .
En af skaberne af kvantemekanikken , Erwin Schrodinger , udtrykte sin mening om denne sag:
Fornemmelsen af farve kan ikke reduceres til det objektive billede af lysbølger , som en fysiker har. Kunne en fysiolog forklare det, hvis han havde mere fuldstændig viden, end han har nu, om processerne i nethinden, de nervøse processer, der udløses af dem i bundterne af optiske nerver i hjernen? Det tror jeg ikke.
Status for qualia er et af de mest akutte og meget diskuterede spørgsmål i moderne filosofi, da det tjener som en nøgle til at forstå bevidsthedens natur. Qualia indtager en central plads i løsningen af det psykofysiologiske problem [2] .
Ordet får sin moderne betydning i begyndelsen af det 20. århundrede i værker af C. I. Lewis, som betragtede det adskilt fra objektets egenskaber. Betydningen af qualia i sindets filosofi stammer primært fra det faktum, at de ofte præsenteres som et grundlæggende problem for fysikalismen . Den største debat om deres eksistens kredser imidlertid om problemet med den nøjagtige definition af begrebet, da forskellige filosoffer beviser eller benægter tilstedeværelsen af visse egenskaber i qualia. At udvide definitionen ud over den vage sætning "sanselige, sanselige fænomener" fører samtidig ind i omstridt territorium.
Der er mange definitioner af qualia, og de har ændret sig over tid. Den enkleste, bredeste definition er "hvad der er" en egenskab ved mentale tilstande. Sådan føles det, når du oplever mentale tilstande som smerte, se rødt, lugte en rose osv. [3] .
Lewis var i sin bog Consciousness and Order of the World (1929) den første til at bruge udtrykket "qualia" i dets accepterede moderne betydning.
Der er genkendelige kvalitative karakteristika ved det opfattede, som går igen i forskellige perceptionshandlinger, og derfor er en af typerne af universaler; Jeg kalder dem "qualia". Men selvom disse kvalier er universelle, i den forstand, at de er genkendelige i hver efterfølgende perceptionshandling, skal de adskilles fra objekternes egenskaber. Forveksling af disse to ting har været karakteristisk for mange begreber tidligere, såvel som moderne teorier om essens . Qualia er direkte intuitivt , givet og kan ikke være genstand for nogen mulig fejl, da det er fuldstændig subjektivt .
Frank Jackson (1982) definerede senere qualia som "visse kvaliteter, primært af kropslige fornemmelser, men også af visse perceptionshandlinger, som ikke er en del af fysisk information i nogen af dens bind" (s. 273).
Med brede definitioner som dem, der er givet ovenfor, er der ingen tvivl om, at qualia eksisterer [2] . Men sådanne brede definitioner gør det vanskeligt at diskutere den nøjagtige karakter af qualia og deres interaktion med bevidstheden og omverdenen. Nogle filosoffer har forsøgt at definere qualia mere præcist, og måske snævert, ved at beskrive ting, hvis eksistens er mere kontroversiel.
Daniel Dennett identificerer fire egenskaber, der almindeligvis tilskrives qualia. Ifølge dem er qualia:
Hvis der findes kvaliteter af denne art, så ville en person med normalt syn, der ser rødt, ikke være i stand til at beskrive oplevelsen af denne opfattelse på en sådan måde, at en lytter, der aldrig har set den farve, ville være i stand til at vide alt, hvad der er at vide. om oplevelsen. Selvom det er muligt at give en analogi, såsom "rødt ligner varmt", eller give en beskrivelse af de forhold, hvorunder denne oplevelse opstår, såsom: "det er den farve, du ser, når lys med en bølgelængde på 700 nm er rettet mod dig", argumenterer fortalere for denne definition af qualia, at en sådan beskrivelse ikke er i stand til at formidle en fuldstændig beskrivelse af oplevelsen.
En anden måde at definere qualia på er "rå følelse". Rå sansning er perception i sig selv, betragtet helt isoleret fra enhver effekt, den måtte have på adfærd og adfærdsmæssige holdninger. Tværtimod er "kogte fornemmelser" de opfattelser, der manifesterer deres eksistens i afhængighed af deres virkninger.
Ifølge en afhandling fremført af Saul Kripke i Equality and Necessity (1971) er en vigtig implikation af påstanden om, at sådan noget som rå fornemmelser meningsfuldt kan diskuteres - det vil sige, at der eksisterer kvalier - at det fører til den logiske mulighed for to væsener, der opfører sig ens på alle måder, på trods af at et af dem absolut ikke har nogen kvalitet. Mens meget få hævder, at et sådant væsen, kaldet den filosofiske zombie , faktisk eksisterer, hævdes selve muligheden at være tilstrækkelig til at afvise fysiskisme . De, der sætter spørgsmålstegn ved eksistensen af qualia, må uundgåeligt sætte spørgsmålstegn ved eksistensen af filosofiske zombier. Men det omvendte er ikke sandt – at afvise eksistensen af filosofiske zombier er ikke at afvise fornemmelser.
En gammel sufi- metafor om kaffe udtrykker dette begreb godt: ”Den, der smager, ved; der ikke føler - ved det ikke.
John Searle afviste forestillingen om, at problemet med qualia er forskelligt fra selve bevidsthedsproblemet, idet han argumenterede for, at bevidsthed og qualia er det samme fænomen.
Da det per definition er svært eller umuligt at kommunikere qualia verbalt, er det svært at demonstrere dem direkte i et argument, og en mere subtil tilgang er påkrævet. Argumenter for qualia tager normalt form af tankeeksperimenter designet til at føre til den konklusion, at qualia eksisterer.
Selvom det ikke nævner ordet qualia, er Thomas Nagels artikel Hvad vil det sige at være en flagermus? bliver ofte citeret i diskussioner omkring qualia. Nagel hævder, at bevidsthed har en i det væsentlige subjektiv karakter, nemlig "hvordan er det"-aspektet. Han udtaler, at "enhver organisme har bevidste mentale tilstande, hvis og kun hvis der er noget, der er den organismes væsen - noget som 'for' den organisme." Nagel antyder også, at det subjektive aspekt af bevidsthed aldrig effektivt kan forklares af de objektive metoder inden for reduktionistisk videnskab. Han udtaler, at "hvis vi accepterer, at en fysisk teori om bevidsthed skal forklare den subjektive karakter af perception, må vi erkende, at ingen af de begreber, der i øjeblikket eksisterer, giver os et fingerpeg om, hvordan dette kan gøres." Desuden hævder han, at "det virker usandsynligt, at nogen fysisk teori om bevidsthed kan overvejes, før nye ideer om det grundlæggende problem med det objektive og det subjektive opstår." Kort sagt er det umuligt at sige, hvordan det er at være en flagermus.
Det omvendte spektrum tankeeksperiment, som først blev foreslået af John Locke [4] , inviterer os til at forestille os, at vi vågnede en morgen og fandt ud af, at alle farver i verden af en eller anden ukendt årsag var blevet omvendt. Desuden fandt vi ud af, at der ikke var nogen fysiske ændringer i vores hjerne eller krop, der kunne forklare dette fænomen. Tilhængere af eksistensen af qualia hævder, at da vi kan forestille os denne situation uden modsigelse, følger det, at vi forestiller os en ændring i kvalitet, som bestemmer, hvordan tingene ser ud for os, men som ikke har noget fysisk grundlag. Mere detaljeret:
Dette bevis fastslår således, at hvis vi accepterer muligheden for et omvendt spektrum, må vi acceptere, at kvalier eksisterer (og ikke er fysiske).
Der er et andet bevis af samme slags, der hævder, at det er tænkeligt, at fysiske dubletter af mennesker, kaldet "zombier", er mulige uden nogen som helst kvalitet. Denne idé kan også kritiseres om emnet forvirring mellem tænkelighed og mulighed [5] [6] .
Joseph Lewins artikel "Representability, Identity, and the Explanatory Gap" samler op præcis, hvor kritikken af tænkelige argumenter som det omvendte spektrumargument og det filosofiske zombieargument stopper. Lewin er enig i, at tænkelighed er et vaklende grundlag for et middel til at etablere metafysisk virkelighed, men påpeger, at selv hvis vi konkluderer, at kvalier er ikke-fysiske, udgør de stadig et "forklarende" problem.
Selvom jeg tror på, at dette materialistiske svar i sidste ende er korrekt, er det ikke nok til at sætte sind-krop-forbindelsen til ro for evigt. Selvom tænkelighedsargumenterne ikke beviser, at bevidstheden faktisk er adskilt fra kroppen, eller at mentale kvaliteter ikke kan afledes metafysisk fra fysiske kvaliteter, viser de alligevel, at vi mangler forklaringer på det mentale i forhold til det fysiske.
Et sådant epistemologisk eller forklaringsproblem kan dog pege på et underliggende filosofisk problem: qualias ikke-fysikalitet, selv om det ikke er bevist ved tænkelige ræsonnementer, er langt fra udelukket.
I sidste ende ender vi præcis, hvor vi startede. Forklaringsgab-argumentet demonstrerer ikke et hul i naturen, men et hul i vores forståelse af naturen. Og så længe vi har modargumenter for at tvivle på det sidste, så er vi nødt til at lede andre steder efter en forklaring på førstnævnte [7] .
Frank Jackson, i "Epiphenomenal qualia" (1982), foreslår, hvad han kalder "kendskabsargumentet" for qualia. Et eksempel lyder sådan her:
Mary er farveforsker og kender alle de fysiske fakta om farve, inklusive alle de fysiske fakta om andre menneskers oplevelse af farve, lige fra den adfærd, som en bestemt farve kan forårsage, til de specifikke sekvenser af neurologiske reaktioner, der registreres, når farve opfattes. Hun blev dog fra fødslen fængslet i et værelse, der kun var malet i sort/hvid, og kunne kun se omverdenen gennem en sort/hvid monitor. Når hun får lov til at forlade lokalet, må det indrømmes, at hun lærer noget nyt om farven rød første gang hun ser den – først og fremmest hvordan det er at se farven.
Dette tankeeksperiment har to formål. For det første er det meningen at vise, at qualia eksisterer. Hvis vi er enige i dette tankeeksperiment, må vi erkende, at Mary får noget ved at forlade rummet – at hun får viden om en bestemt ting, som hun ikke tidligere besad. Denne viden, hævder Jackson, er viden om kvalierne, der svarer til oplevelsen af rød, og derfor kan det konkluderes, at kvalier er reelle egenskaber, da der er forskel på en person, der har adgang til bestemte kvalier, og hvem der ikke har. .
Det andet formål med denne diskussion er at afvise den fysiskistiske forestilling om sindet. Vidensargumentet er nemlig et angreb på den fysiskistiske påstand om fuldstændigheden af fysisk sandhed.
Udfordringen, som vidensargumentet stiller fysikalismen, er denne:
I sidste ende hævder Jackson, at qualia er epifænomener , der ikke har nogen kausal effekt på den fysiske verden. Jackson giver ikke positive beviser for denne påstand, snarere hævder han den, fordi den forsvarer qualia mod det klassiske problem med dualisme . Vores naturlige antagelse er, at qualia skal have en kausal effekt på den fysiske verden, men så kan vi undre os over, hvordan vi overhovedet kan vide, at de eksisterer, hvis de ikke påvirker vores hjerner. Hvis qualia har ikke-fysiske egenskaber (som de burde ifølge argumentet mod fysikalisme), så er det ikke klart, hvordan de kan have nogen effekt på den fysiske verden. Ved at omtale qualia som epifænomener søger Jackson at beskytte dem mod kravet om at spille en kausal rolle.
I An Explanation of Consciousness (1991) og An Implicitly Recursive Definition of Qualia (1988) fremfører Daniel Dennett et argument mod qualia for at vise, at ovenstående definition ikke tåler granskning, når den anvendes i praksis. I en række tankeeksperimenter, som han kaldte "intuitionspumper", undersøger han qualia inden for neurokirurgi, klinisk psykologi og psykologisk eksperimentering. Hans bevis søger at demonstrere, at hvis begrebet qualia placeres i en sådan ramme, så er det ubrugeligt i en situation, hvor et specifikt spørgsmål skal besvares, eller at spørgsmålene skabt ved indførelsen af begrebet qualia ikke har svarer netop på grund af de specifikke kvaliteter, der er iboende i qualia per definition. .
I Dennetts version af det omvendte spektrum tankeeksperiment kaldet "alternativ neurokirurgi", vågner du op igen for at opdage, at dine qualia er omvendt - græsset er rødt, himlen er orange. Baseret på beskrivelsen af det oprindelige forsøg, bør du straks opdage, at noget gik galt. Dennett hævder dog, at det er umuligt at vide, om de djævelske neurokirurger faktisk inverterede din qualia (ved at skifte din synsnerve), eller om de blot inverterede forbindelsen til dine minder om tidligere qualia. Da begge operationer vil give det samme resultat, har du ingen mulighed for på egen hånd at afgøre, hvilken operation der rent faktisk er blevet udført, og du vil derfor være i den mærkelige situation, at du ikke ved, om en ændring i "øjeblikkelige" kvalia faktisk er blevet udført. .
Dennetts bevis er baseret på følgende centrale indvending. For at qualia kan tages seriøst som en komponent af erfaring – for at de skal give mening som et separat begreb – skal det være muligt at vise, at:
a) det er muligt at vide, at ændringen er sket i qualia og ikke andre steder;eller hvad
b) der er forskel på en kvaliaændret tilstand og en kvaliaændret tilstand.Dennett søger at vise, at vi ikke kan opfylde krav (a) hverken ved introspektion eller ved tankeeksperimenter, og at selve definitionen af qualia underminerer muligheden for at opfylde krav (b).
Dennett protesterer også som reaktion på " Mary's Room "-tankeeksperimentet . Han hævder, at Mary ikke vil lære noget, hvis hun træder ud af sit sort-hvide værelse for at se farven rød. Dennett hævder, at hvis Mary virkelig ved absolut alt om farve, vil denne viden omfatte en dyb forståelse af, hvordan og hvorfor menneskelig neurologi forårsager farvekvalitet i os. Mary vil således allerede vide, hvad hun kan forvente af at se farve, inden hun forlader rummet. Dennett hævder, at den uklare pointe i dette eksperiment er, at Mary ikke kun skal vide om farven, men generelt er at kende alle de fysiske fakta om den. Og dette vil være så stor en viden, at den vil overstige alt, hvad vi kan forestille os og ændre vores intuitive opfattelse.
Hvis Mary virkelig ved alt, hvad der er at vide om farveoplevelsens fysik, betyder det, at hun i virkeligheden er alvidende. Derfor vil hun være i stand til at beregne sin egen reaktion og fastslå, hvad farvesynet egentlig er.
Dennett tror, at det vil være svært for mange mennesker at forstå, så han bruger eksemplet med RoboMary til bedre at illustrere, hvordan det ville være for Mary at have en så stor viden om hjernefysik og farvesyn. RoboMary er en intelligent robot, hvis kameraøjne er programmeret til kun at opfatte sort og hvid og skyggerne derimellem.
RoboMary kan undersøge computerhjernerne på lignende robotter uden grænser for farvesyn, når de ser på en rød tomat. Hun ser præcis, hvordan de reagerer, og hvilken slags impulser der opstår. RoboMary kan også konstruere en model af sin egen hjerne, slå farvesynsbegrænsningerne fra i denne model og bruge viden om andre robotter til at udforske præcis, hvordan denne model af hende selv reagerer på opfattelsen af en rød tomat. RoboMary har i sagens natur kontrol over alle sine indre tilstande, med undtagelse af den begrænsede farveopfattelse. På den måde, da hun aldrig har set en rød tomat gennem sine kameraer, vil hun vide præcis, hvordan det er at se en rød tomat.
Dennett bruger dette eksempel til at vise os, at fysikkens alvidenhed gør Marys indre tilstande lige så klare som dem i en robot eller computer, og hun kan direkte finde ud af, hvordan det ville være for hende at se rødt.
Det er muligt, at Marys manglende evne til at vide, hvad opfattelsen af rødt er, blot er et problem med sproget, eller et problem med vores manglende evne til at beskrive oplevelser. En fremmed race med en anden kommunikations- eller beskrivelsesmetode kan meget vel være i stand til at lære deres version af Mary, hvad følelsen af rød er. Måske er årsagen til dette en rent menneskelig manglende evne til at beskrive førstepersonsoplevelser fra et tredjepersonsperspektiv. Dennett foreslår, at en sådan beskrivelse måske endda er mulig på engelsk. Han tilbyder en enklere version af Marys tankeeksperiment for at vise, hvordan dette kan gøres. Hvad hvis Mary var i et rum uden trekanter, og alt var så organiseret, at hun aldrig lavede eller så nogen trekanter? En beskrivelse af blot et par ord på engelsk kan være nok for hende til at visualisere trekanten: hun ville være i stand til direkte at visualisere trekanten i sit hoved uden problemer. På samme måde, foreslår Dennett, er det abstrakt logisk muligt, at kvaliteten af, hvordan det er at se rødt, i sidste ende kan beskrives på engelsk i millioner eller milliarder af ord.
Mary kan ses som et vildt barn. Vildtlevende børn lider af ekstraordinær barndomsisolation. Teknisk set, når Mary forlader rummet, vil hun ikke have evnen til at se eller vide, hvad en farve er. Hjernen skal lære og udvikle evnen til at se farver. Visse mønstre bør dukke op i region V4 , den visuelle cortex . Disse mønstre er dannet under indflydelse af opfattelsen af forskellige bølgelængder af lys. Denne læring skal ske i de tidlige stadier af hjernens udvikling . I Marys tilfælde vil identifikation og kategorisering af farve kun ske i form af sort og hvid.
David Lewis fremsætter et argument, der introducerer en ny hypotese om typerne af viden og transmissionsmåder i tilfælde af qualia. Lewis er enig i, at Mary ikke kan finde ud af, hvad rød er, gennem sine monokromatiske fysikalistiske studier. Men han foreslår, at det er ligegyldigt. Læring formidler information, men at opleve qualia formidler ikke information; i stedet overfører det evner. Da Mary ser rødt, får hun ingen ny information. Hun får nye evner – hun kan nu huske, hvad rød er, forestille sig andre røde ting og genkende andre eksempler på rødt. Lewis udtaler, at Jacksons tankeeksperiment bruger "den fænomenologiske informationshypotese". Lewis foreslår en anden "kapacitetshypotese", der adskiller to typer viden: viden, der er information (know-that) og viden, der er evne (know-how). Normalt hænger begge typer sammen: almindelig læring er også en oplevelse for det respektive fag, og mennesker modtager samtidig information (f.eks. at Freud var psykolog) og evne (evnen til at genkende Freuds billeder). Men i tilfælde af dette tankeeksperiment kan Mary kun modtage viden i form af information under sin sædvanlige træning. Hun kan ikke bruge erfaring til at tilegne sig den viden-evne, der ville sætte hende i stand til at huske, forestille sig og genkende den røde farve.
Vi starter med den antagelse, at Mary blev frataget nogle kritiske data, der var nødvendige for at opleve rødt. Det virker også konsekvent, at nogle ting ikke kan læres inde i et rum. For eksempel forventer vi ikke, at Mary lærer at stå på ski inde i et værelse. Lewis understreger, at information og evner er fundamentalt forskellige ting. I dette tilfælde er fysikalismen igen i overensstemmelse med udsagnet om, at Mary får ny viden. Denne idé er også nyttig, når man ser på andre kvalia-eksempler, "at være en flagermus" er en evne, så det er ligesom-viden.
Veteran AI -forsker Marvin Minsky mener, at qualia-problemet i bund og grund er et kompleksitetsproblem, eller rettere en sammenblanding af kompleksitet og enkelhed.
Og nu klager en dualistisk filosof måske: "Du har beskrevet, hvordan skaden påvirker dit sind, men du kan stadig ikke beskrive, hvordan skaden føles." Det er, hævder jeg, en stor fejl, som består i at forsøge at definere "følelse" som en selvstændig enhed, hvis essens er ubeskrivelig. Jeg kan se, at følelser ikke er nogle uforståelige separate fænomener. Det er netop de kognitive ændringer, der definerer, hvad "skade" er. Og de inkluderer alle disse klodsede forsøg på at udtrykke og forbinde disse ændringer. Denne store fejl kommer fra at lede efter en simpel, samlet "essens" af skade, i stedet for at indse, at vi med dette ord mener en kompleks omfordeling af vores ressourcer [8] .
Michael Tai er af den opfattelse, at der ikke er nogen qualia som et "slør af perception" mellem os og referenterne af vores tanke. Tai beskriver vores oplevelse af at opfatte et objekt i verden som "transparent" (transparent). Med dette mener han, at uanset hvilken subjektiv forståelse og/eller misforståelse vi måtte have af ethvert objekt, så eksisterer det i virkeligheden uafhængigt af iagttageren. Ideen om, at qualia interfererer mellem iagttageren og objektets essens, betragter han som "en alvorlig fejl": "det er ikke troværdigt, at visuel oplevelse på denne måde systematisk er vildledende"; [9] "de eneste genstande, du kender til, er objekterne fra den omgivende verden, der udgør scenen foran dine øjne"; [10] "der er ikke sådanne ting som oplevelseskvaliteter", fordi "de er kvaliteter af de ydre overflader af et objekt, hvis de er kvaliteter af noget". [11] Denne position af Tai giver ham mulighed for at opfatte vores erfaring som en pålidelig base, da der ikke er nogen frygt for at miste kontakten med virkeligheden af objekterne i den omgivende verden.
Tai rejser ikke spørgsmålet om qualia, hvis det ikke indeholder nogen information; det er altid 'bevidsthed', altid 'repræsentation'. Han karakteriserer opfattelsen af børn som en fejlopfattelse af referenter, som uden tvivl er lige så repræsenteret for dem, som de er for voksne. Børn ved måske ikke, at "huset er faldefærdigt," sagde han, men der er ingen tvivl om, at de ser huset. De efterfølgende billeder kasseres, fordi de ikke udgør noget problem for gennemsigtighedsteorien, fordi, siger han, de efterfølgende billeder er illusoriske, og ingen ser noget.
Tai foreslår, at fænomenal oplevelse har fire hovedelementer, for hvilke han opfandt akronymet PANIC - Poised, Abstract, Nonconceptual, Intentional Content.
Det "afbalancerede" i betydningen af karakteristika ved fænomenal oplevelse skal altid præsenteres for forståelsen af, om subjektet er i stand til at anvende begrebet på det. Tai tilføjer, at oplevelsen er "som et kort" i den forstand, at den i de fleste tilfælde strækker sig til arrangementet af former, ansigter, volumener og så videre. I verden læser du måske ikke "kortet", men som med et rigtigt kort er der et solidt match med det, det viser.
"Abstrakt", fordi det i et bestemt tilfælde stadig er et åbent spørgsmål, om du har at gøre med en bestemt genstand (nogen kan føle smerte i "venstre ben", når det ben faktisk er amputeret).
"Ikke-konceptuel", fordi fænomenet kan eksistere, selvom personen ikke har noget begreb, som det kan genkendes efter.
Indholdet er dog "forsætligt" i den forstand, at det repræsenterer (repræsenterer) noget, afhængigt af om en bestemt observatør bruger dette eller hint faktum.
Det er derfor, Tai kalder sin teori for "repræsentativitet". Sidstnævnte indikerer, at Tai mener, at han har bevaret direkte kontakt med det, der forårsager fænomenerne, og derfor er han ikke hindret af noget spor af "perceptionens slør". [12]
David Chalmers formulerede det vanskelige problem med bevidsthed og hævede spørgsmålet om qualia til et nyt niveau af betydning og anerkendelse på dette felt. I Absent Qualia, Fading Qualia, Dancing Qualia Arkiveret 21. november 2010 på Wayback Machine argumenterer Chalmers for, hvad han kaldte "princippet om organisatorisk invarians". I denne artikel argumenterer Chalmers for, at hvis et system, såsom en af de korrekt konfigurerede computerchips, reproducerer hjernens funktionelle organisering, reproducerer det også qualia, ligesom hjernen.
E. J. Lowe fra Durham University benægter, at en hang til indirekte realisme (hvor vi kun har adgang til sansefunktioner internt i hjernen) nødvendigvis indebærer kartesisk dualisme. Han er enig med Bertrand Russell i, at vores "nethindebilleder", det vil sige fordelinger over nethinden, er forbundet med "mønstre af neural aktivitet i cortex" (Lowe 1986). Han går ind for en version af Causal Theory of Perception, hvor en kausal vej kan spores mellem et eksternt objekt og dets perception. Lowe afviser omhyggeligt, at vi drager nogen konklusioner fra sansefeltet, og efter hans mening giver dette os mulighed for at finde adgang til viden om denne årsagssammenhæng. I senere værker nærmer han sig en ikke-epistemisk teori ved, at han opstiller en "fuldstændig ikke-konceptuel komponent af perceptuel erfaring" [13], men afstår fra at analysere forholdet mellem det perceptuelle og det "ikke-konceptuelle". I 2008 henledte han opmærksomheden på de problemer, som hallucinationer udgør for realister og deres modvilje mod at gå ind i en diskussion om dette emne. [fjorten]
John Barry Mound, en australsk forsker i perceptionsfilosofi ved University of Western Australia , gør opmærksom på en vigtig forskel i kvalia. Qualia er åben for beskrivelse på to niveauer, et faktum, han kalder "dobbeltkodning". Ved at bruge analogien til tv-udsendelser (som, som det ikke-epistemologiske argument antyder, kan være blottet for dets uønskede aspekter), påpeger han, at når man bliver spurgt om, hvad vi ser på en tv-skærm, er der to svar, vi kunne give:
Mound flytter til et eksempel på "Movitype"-skærmen, der ofte bruges til annoncer og annonceringer på offentlige steder, for at få en forklaring. Movitype-skærmen består af en matrix eller "raster" (fra latin rastrum, "rake"; linjer på en tv-skærm opfattes som "afskallede"), som består af en række små lyskilder. Computerinput kan ophidse disse lys for at give indtryk af, at bogstaverne løber fra højre mod venstre, eller endda i de mere komplekse former, der almindeligvis bruges i reklamer til at vise levende billeder. Der er naturligvis to måder at beskrive det, du ser. Vi kunne enten adoptere hverdagens offentlige sprog og sige: "Jeg så et par sætninger efterfulgt af et billede af en 7-up dåse." Selvom dette er en helt passende måde at beskrive udseendet på, er der ikke desto mindre en videnskabelig måde at beskrive det på, som ikke har noget at gøre med at beskrive denne almindelige betydning. Man kunne bede en elektronikingeniør om at give os en computerudskrift lavet efter et par sekunder, hvor du observerede priktilstandene af lyskildernes raster. Det ville uden tvivl være et langt og kompliceret dokument med en liste over status for hvert lille lys i rækkefølge. Et interessant aspekt af denne liste er, at selvom den giver en omfattende og detaljeret beskrivelse af skærmtilstanden, vil der ingen steder i denne liste være nogen omtale af "engelske sætninger" eller "7-up".
Dette gør det klart, at der er to måder at beskrive en sådan skærm på: (1) "sund fornuft", som refererer til almindeligt kendte objekter, og (2) en nøjagtig ingeniørmæssig redegørelse for skærmens faktiske tilstand. Denne anden beskrivelse ville være ikke-epistemologisk set fra et sundt fornuftssynspunkt, da der ikke er nævnt nogen genstande i listen, men den er helt acceptabel fra en ingeniørs synspunkt. Det er værd at bemærke, at hvis denne analyse overføres til menneskelig perception, udelukker dette Daniel Dennetts påstand om, at alle kvaliafiler bør betragte qualia som "uudsigelig", eftersom dens beskrivelse på dette andet niveau i princippet er "ikke gennemførlig" - faktisk, det er muligt, at en eller anden neurofysiolog i fremtiden vil være i stand til detaljeret at beskrive de neuronale årsager til qualia på dette niveau.
Mound udvidede også sit argument, især med hensyn til farve. [15] Mound betragter farve som en egenskab ved disposition, snarere end objektivitet, som tager højde for kendsgerningerne om forskelle mellem menneske og menneske, og lader også påstanden om, at eksterne objekter er farvede, tilsidesættes. Derfor er farver "virtuelle egenskaber" i den forstand, at de hører til ting; selvom den naive opfattelse tilskriver dem objekter, er de interne, ikke-relationelle interne oplevelser.
I sin bog The Sense of the World [16] argumenterer Moreland Perkins for, at qualia ikke behøver at blive identificeret med deres objektive kilder: en lugt, for eksempel, har ingen direkte lighed med den molekylære form, der forårsager den, i modsætning til tandpine, som har en faktisk kilde.case i tanden. Perkins fastholder ligesom Hobbes evnen til at se perceptionsprocessen som noget selvforsynende; ifølge ham er qualia ikke som "at sparke i fodbold", når der kræves et eksternt objekt, qualia er mere som bare "sparke", en forklaring, der helt undgår Homunculus-argumentet, som f.eks. understøttes af Gilbert Rail . Ryle var fuldstændig ude af stand til at bruge denne mulighed og protesterede over, at "faktisk forklarer han tilstedeværelsen af fornemmelser som fraværet af fornemmelser." [17] Imidlertid kaldte A. J. Ayer i sit svar denne indvending "meget svag", fordi den forrådte en manglende evne til at adskille ideen om øjnene, og faktisk om ethvert sanseorgan, fra neurosensorisk erfaring. [atten]
Vileyanur Ramachandran og William Hirstein foreslog 3 love om qualia (senere tilføjede en fjerde), eller "funktionelle kriterier, der skal opfyldes, for at visse neurale fænomener kan forbindes med qualia" af bevidsthedsfilosoffer:
Ramachandran og Hirstein foreslog, at den fænomenale karakter af qualia kunne kommunikeres (i et "åh, det er sådan salt smager af"), hvis hjernen på passende vis kunne forbindes med et "kabel af neuroner". [19] Hvis det var muligt, ville det videnskabeligt bevise eller objektivt demonstrere qualias eksistens og natur.
Howard Robinson er en filosof, der har fokuseret sin forskning på sindets filosofi . Ved at acceptere, at qualia havde overlevet den sidste del af det sidste århundrede i en umoderne position, modsatte han sig konsekvent de forklaringer på sanseoplevelser, der ville føre dem til en fysisk oprindelse. Han betragtede aldrig sansedatateorien som tilbagevist, men havde til hensigt at tilbagevise indvendinger én efter én, som mange anså for overbevisende. Den sansedatateoretiske position, han fortaler for, tager det, der er i perception før bevidsthed, som kvalitative mentale repræsentationer, der er kausalt relateret til eksterne entiteter, men ikke er fysiske i sig selv. I modsætning til ovennævnte filosoffer er G. Robinson en dualist, der bruger både materie og sind til at afgrænse mellem virkelig og metafysisk natur. Hans bøger (især "Matter, Meaning and Perception" [20] ) er karakteriseret ved grundighed i behandlingen af modsatrettede filosoffers argumenter. Ved at gøre det sætter Robinson et professionelt eksempel på, at det ville være godt for hans modstandere at bruge sådan en metode (da der var en tendens til at tage det for givet, at sense-datateori var fuldstændig forældet). I sine artikler instruerer G. Robinson fysikalister til at ignorere det faktum, at sanseoplevelse kan være fuldstændig fri for repræsentativ karakter. Han nævner phosphener som et slående eksempel ( phosphener er lysglimt, ikke forårsaget af lys og som følge af pludseligt tryk i hjernen, forårsaget af f.eks. intens hoste eller direkte fysisk pres på nethinden), og påpeger den ekstreme ulogiske af udsagnet om, at dette ikke er visuel oplevelse, er på niveau med synet.
Udsigterne for William Robinson (ingen relation til Howard Robinson) ligner meget hans navnebrors. I sin bog Understanding Phenomenal Consciousness [21] er W. Robinson usædvanlig som dualist, når han efterlyser forskningsprogrammer, der udforsker forholdet mellem qualia og hjernen. W. Robinson siger, at problemet med qualia er så komplekst, at alt for mange filosoffer foretrækker at "komme væk fra at forklare det", men han foretrækker selv at finde grundlaget for qualia og deler ikke synspunkter fra kolleger, der foretrak ikke at lave et forsøg på at gøre dette. W. Robinson forventer dog ikke, at en direkte videnskabelig underbygning af fænomenal erfaring vil blive fundet i form af dens binding til neural arkitektur; tværtimod betragter han det som forgæves håb. Begrebet "qualitative event realism" (eng. Qualitative Event Realism), som deles af W. Robinson, korrelerer fænomenal bevidsthed med fremkaldte processer i hjernen, men antager ikke deres identitet.
Det er bemærkelsesværdigt, at W. Robinson nægter at negligere fællesligheden af mentale, visuelle og auditive billeder, og kommer i direkte konflikt med Daniel Dennett, som har svært ved at tilskrive andre erfaringer. W. Robinsons forskning, ligesom Moreland Perkins, er bred nok til at gælde for alle mentale sanser.
Edmund Wright er en filosof, der overvejer det intersubjektive aspekt af perception. [22] [23] Siden Locke har det været normalt at formulere perceptuelle problemer i form af et enkelt subjekt S, der betragter et enkelt objekt E med egenskaben p. Men hvis vi begynder at registrere fakta om forskelle i sansegenkendelse fra person til person, kombineret med forskelle i de kriterier, som vi anerkender for at skelne mellem det, vi tilsammen kalder "de samme" ting, så opstår problemet med, hvordan to mennesker kombinerer forskelle på disse to niveauer, så der stadig er praktiske overlapninger for at korrelere information om ting og især informere hinanden om disse forskelle.
Wright nævner, at han var overrasket over forskellen i høreevne mellem ham og hans søn, idet han fandt ud af, at hans søn kunne høre lyde op til næsten 20 kHz, mens hans rækkevidde kun nåede 14 kHz eller deromkring. Dette indebærer, at der kan være en betydelig forskel i kvalia mellem to personer (for eksempel kan en søn advare sin far om frigivelsen af en farlig gas under tryk, hvis lydbølger for faderen ikke vil generere noget klart bevis på dette faktum gennem kvalien). For sprogpraksis bliver dette således kritisk relevant, eftersom et informativt udsagn bedst forstås som en perceptuel fornyelse, og dette kan indebære en radikal genudvælgelse fra kvaliområder, der ses som ikke-epistemologiske, endda måske en formodet singularitet af referenten, og især hvis denne "referent" er I. Her adskiller Wrights synspunkt sig fra Revonsuos synspunkt , der beskriver "virtuelt rum" som "egocentrisk."
Wright lægger særlig vægt på, hvad han hævder at være det væsentlige træk ved kommunikation: for at fornyelse kan etableres og mulig, skal både taler og lytter opføre sig, som om de havde identificeret "det samme træk." , hvilket, som Wright bemærker, er en del af en struktur, såsom en joke eller en historie. [22] Wright siger, at denne systematiske flertydighed for modstandere af kvali synes at være et tegn på en fejl i argumentationen (da flertydighed er bestemt af ren logik), mens den tværtimod er et tegn på "hvad" der opfattes før logisk struktur - noget der skal læres at bruge i sproglig kommunikationspraksis. I forlængelse af denne analyse argumenterede Wright for et vigtigt træk ved menneskelig kommunikation - graden og arten af tro, som deltagerne i dialogen har. En tro, der går forud for det, der før blev betragtet som sprogets nøgledyder, såsom "oprigtighed", "sandhed" og "objektivitet".
Erwin Schrödinger , teoretisk fysiker og en af de førende pionerer inden for kvantemekanik, udgivet også inden for kolorimetri og farveopfattelse. I flere af sine filosofiske skrifter forsvarer han synspunktet om, at qualia ikke er fysisk: [24]
Fornemmelsen af farve kan ikke forklares med billedet af lysbølgernes fysik. Kunne fysiologen forklare denne fornemmelse, hvis han havde et mere fuldstændigt kendskab til processerne i nethinden og de nerveprocesser, de skaber i de optiske nervebundter og i hjernen? Det tror jeg ikke.
Schrödinger fortsætter med at bemærke, at subjektive oplevelser ikke danner en en-til-en overensstemmelse med stimuli. For eksempel skaber lys med en bølgelængde på omkring 590 nm en gul fornemmelse, mens den nøjagtig samme fornemmelse opstår, når rødt lys ved en bølgelængde på 760 nm og grønt lys ved en bølgelængde på 535 nm blandes. Heraf konkluderer han, at der ikke er nogen "numerisk sammenhæng med disse fysiske, objektive karakteristika ved bølgerne" og de fornemmelser, de frembringer. Schrodinger konkluderer, at vi kan falde i den fejlagtige tro, at der er eller kan opnås en tilfredsstillende teoretisk beskrivelse af kvalitativ erfaring: [24]
Videnskabelige teorier tjener til at forenkle resultaterne af vores observationer og eksperimentelle resultater. Enhver videnskabsmand ved, hvor svært det er at huske en moderat udvidet gruppe af fakta, indtil der i det mindste er dannet et eller andet primitivt teoretisk billede af dem. Derfor er det ikke overraskende, at forfatterne af originale artikler eller lærebøger efter dannelsen af en tilstrækkelig konsistent teori ikke kan beskrive de blottede fakta, som de har opdaget, eller som de ønsker at formidle til læseren, men er tvunget til at iklæde dem. terminologien for denne teori eller teorier. Selv om denne procedure er meget nyttig til at huske fakta på en ordnet måde, har den en tendens til at udviske sondringen mellem faktiske observationer og den teori, der følger af dem. Og da førstnævnte altid har en eller anden fornuftig kvalitet, siges teorier at tage hensyn til disse fornuftige egenskaber; hvilket de selvfølgelig i virkeligheden aldrig gør.
Det er muligt at anvende en kritik svarende til Nietzsches kritik af Kants " ting-i-sig selv " på problemet med qualia: qualia er uobserverbare i andre og har en ikke-kvantitativ natur i os. Vi kan ikke engang være sikre på, når vi diskuterer nogle bestemte kvaliteter, at vi diskuterer de samme fænomener. Værdien af enhver diskussion af qualia er således ikke klar, da nøjagtigheden af beskrivelserne af qualia er fuldstændig umulig at fastslå. Qualia kan sammenlignes med "ting i sig selv" i den forstand, at de ikke har egenskaber, der kan påvises for samfundet; dette, bortset fra umuligheden af at være sikker på, at vi taler om den samme qualia, gør det umuligt at bestemme værdien af qualia i enhver filosofi, der bygger på bevis ved strenge definitioner.
Synet kendt som epiphenomenalism , som hævder, at bevidstheden ligger uden for den fysiske verden og ikke har nogen kausal magt over den, anses ofte for usandsynlig [25] eller fuldstændig usandsynlig [26] , bare fordi vores egen bevidsthed ser ud til at være kausalt aktiv. For at undgå epifænomenalisme må en, der anser qualia for at være ikke-fysisk, acceptere noget som interaktionel dualisme , eller måske emergentisme - det vil sige påstanden om, at der endnu er ukendte måder for interaktion mellem det fysiske og det psykiske. Dette betyder igen, at qualia kan detekteres af en udefrakommende observatør gennem deres kausale virkninger.
Videnskabelig kritik af ideen om qualia kan påpege, at en påstand om eksistensen af qualia ikke kan bevises eller modbevises af eksperimentelle beviser, og derfor er en påstand om deres eksistens ikke en "videnskabelig" hypotese, da ifølge Karl Poppers videnskabsfilosofi , en hypotese eller teori skal være falsificerbar . Desuden, som diskussionen om den filosofiske zombie viser, kan qualia ikke anses for at kunne beskrives i empiriske termer, og videnskaben søger udelukkende at beskrive genstande og begivenheder, der er empirisk beskrivelige, eller som påviseligt er relateret til empirisk beskrevne ting.
Dette gør dog kun qualia fysisk uacceptabelt; dette gør dem ikke psykologisk og filosofisk uacceptable eller simpelthen ikke-eksisterende. En tilhænger af eksistensen af qualia kan simpelthen hævde, at fysikkens manglende evne til at beskrive qualia er at forvente, da qualia ikke er fysisk.
Bevidsthedsfilosofi | |
---|---|
Filosoffer | |
teorier | |
Begreber | |
tankeeksperimenter | |
Andet | Filosofi om kunstig intelligens |
![]() | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |