Kanoniseringen af helgener af den russisk-ortodokse kirke ( sen latin canonizatio fra græsk κανών - liste, katalog) er den russisk-ortodokse kirkes (ROC) opgørelse af den afdøde asket af tro og fromhed til kanonen af helgener gennem en handling af den russiske ortodokse kirke. højeste kirkemyndighed, hvorigennem hans ære af Kirken som helgen legitimeres med hans optagelse på helgenlisten [1] [2] .
Efter den officielle vedtagelse af kristendommen i Rusland blev helgenkulten - almindelig kristen (før splittelsen af den kristne kirke i 1054 ) og byzantinsk (efter splittelsen) lånt af den russisk-ortodokse kirke fra patriarkatet i Konstantinopel [3] . Den nye religion i Rusland, som styrkede dens position, fortrængte de gamle slaviske ritualer. Kirkens tjenere havde brug for helgener for at etablere den ortodokse lære blandt folket, og de troende havde brug for landsmænd, som var nære i ånden. Der var brug for deres egne indfødte helgener. Russiske helgener blev kanoniseret under overholdelse af den byzantinske tradition gennem fælles indsats fra fyrster og storbyer , derefter patriarker og tsarer , synoden og kejsere . Ved lokalrådet 1917-1918 blev festen for alle de helgener, der strålede i det russiske land , genoprettet , som fejres anden søndag efter pinse [4] .
De generelle regler for kanonisering blev overholdt i varierende grad gennem den førrevolutionære (1917) periode i den russisk-ortodokse kirkes historie i overensstemmelse med byzantinske traditioner. Men betydningen af hvert kanoniseringskriterium var ikke den samme på forskellige tidspunkter og i forhold til forskellige rækker af helgener.
Hvis kirken af en eller anden grund ikke kanoniserede den ærede afdøde, så blev der bygget et lille kapel over hans grav og udført rekviemgudstjenester i det , og ikke bønner [1] [7] [8] .
Sammen med kanoniseringen af individuelle asketer er der en conciliær kanonisering, hvor en generel beskrivelse af bedriften og stedet for dens bemyndigelse er givet, antallet af ofre er angivet (nogle gange omtrentligt på grund af mangel på nøjagtige data) og navnene af kun nogle berømte helgener. Dette giver os mulighed for at glorificere de helliges gerninger i mangel af detaljerede historiske data om dem og deres navne [9] .
Mellem 1917 og lokalrådet i 1988 har praksis med kanonisering i den russisk-ortodokse kirke ændret sig. Metropolitan Juvenaly af Krutitsy og Kolomna (formand for Synodal Commission for Canonization of Saints fra 1989 til 2011) bemærkede i en rapport fra lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke i 1988 , at for kanonisering, et dydigt og helligt liv kan ikke altid bevidnes af mirakler.
Metropolit Yuvenaly skitserede i sin rapport ved lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke, dedikeret til 1000-året for dåben i Rusland, de nuværende kriterier for kanonisering af helgener [10] :
I hvert enkelt tilfælde var der under forherligelsen særlige grunde, der kunne afhænge både af bedriften at redde asketen (det være sig en martyr, en helgen eller en hellig tåbe) og på de åndelige behov, som Kirken i hvert historisk øjeblik fundet nødvendig for hendes børns bedste og frelse [11] .
Historikeren Jevgenij Golubinskij i sit hovedværk "Den russiske kirkes historie" og moderne kirkeforskere skelner mellem seks perioder i kanonisering - fire før revolutionen i 1917 og to i den postrevolutionære periode.
1.: fra indførelsen af kristendommen i Rusland til katedraler i Metropolitan Macarius (midten af 1500-tallet);
2.: Makarievsky katedraler fra 1547 og 1549;
3.: fra rådene 1547, 1549 til kirkereformen 1721 og oprettelsen af en synodale kirkestyreform;
4.: fra 1721 til 1917 - kirkens overhoved ved den regerende synode ;
5.: fra kommunalbestyrelsen 1917-1918 - indtil 1988;
6.: fra lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke i 1988 .
De første russiske helgener var sønnerne af prins Vladimir Svyatoslavich af Kiev, Boris og Gleb , kanoniseret på prins Yaroslav den Vises insisteren kort efter deres død. Så blev munken Theodosius af hulerne , biskop Nikita af Novgorod og prins Vladimirs bedstemor, prinsesse Olga , kanoniseret som helgener . I den første periode af kanoniseringen (over seks århundreder) blev kun 68 mennesker helgener, herunder: 21 personer af en fyrstefamilie, 15 højtstående præster, 22 munke, fire hellige tåber , fem martyrer og en bojar. Der var kun 22 [12] kirkehelgener blandt dem ; samtidig bemærker nogle forfattere, at proceduren for generel kirkeforherligelse i den russiske kirke før Metropolitan Macarius endnu ikke var systematiseret, og spørgsmålet om kanonisering var mere sandsynligt under den lokale biskops jurisdiktion [13] . De facto blev æresbevisningen af en eller anden helgen (og blev nogle gange ikke, trods officiel anerkendelse i en sådan status) de facto kirkedækkende, afhængigt af den frivillige udbredelse af denne ære blandt troende [14] .
Ved koncilerne i 1547 og 1549 steg det samlede antal helgener betydeligt. Specifikke figurer adskiller sig fra forskellige kilder: ifølge E. E. Golubinsky, ved katedralen i 1547, blev 21 helgener glorificeret af hele kirken, hvoraf tre allerede havde status som lokalt ærede; ved koncilet i 1549 blev 19 (eller 20) helgener med ukendt status glorificeret og yderligere fem (eller flere) helgener efter disse konciler under Metropolitan Macarius [15] ; ifølge I. O. Churina blev 39 helgener forherliget, hvoraf 8 allerede var lokalt æret [13] ; ifølge N. S. Gordienko ved begge katedraler blev 7 nye helgener forherliget og 39 blev hævet til rang af helgenskab [16] . Ikke desto mindre er alle kilder i hovedsagen enige - for første gang i Rus' skete der en samtidig kanonisering af mange helgener. En sådan massekanonisering var dikteret af både den russiske kirkes og den russiske stats situation, der havde ændret sig på det tidspunkt, samt de stemninger, der herskede i samfundet. Efter Konstantinopels fald i unionen i 1439 og Byzans fald i 1453 i Rusland, herunder blandt repræsentanter for åndelige og verdslige autoriteter, spredtes mening om den russiske kirke som den første blandt de lokale ortodokse kirker [17] [18] . Derudover var den russiske stat på det tidspunkt forvandlet fra et sæt af uforenede fyrstendømmer til et kongerige med en stærk central autoritet, hvilket også gav anledning til parallelle centraliseringsprocesser i den russiske kirke [19] [20] , som i øvrigt , var blevet de facto uafhængig siden 1448 fra patriarkerne i Konstantinopel . Statsmagten var også interesseret i centralisering, siden dengang betragtede den sig selv som den eneste og evige vogter af den sande tro og Kristi Kirke (det nye riges nye statsideologi: Moskva er det tredje Rom ) [21] [18 ] . For at retfærdiggøre en så høj position i den ortodokse verden, havde den russiske kirke brug for en demonstration af de mange helgener, der "strålede ud" i den [12] . Et sådant grundlag blev lagt af Metropolitan Macarius med støtte fra zar Ivan IV [22] [23] .
I den tredje periode ændredes kanoniseringsrækkefølgen ikke: den blev udført efter beslutning fra stiftsbiskoppen. Sammensætningen af helgenerne blev genopfyldt af næsten 150 personer, for omkring hundrede af hvem selv det omtrentlige tidspunkt for kanonisering ikke er kendt. Denne periode var hovedsageligt præget af den officielle klagesang fra kirkeledere: grundlæggerne af klostre og deres umiddelbare efterfølgere, missionærer, biskopper, ledere af den russiske kirke.
De næste to århundreder (1721-1917) er kendetegnet ved kirkens samarbejde med det russiske enevælde og dets dannelse som en integreret del af det politiske apparat i det tsaristiske Rusland. Den "Hellige Styrende Synode" forberedte og gennemførte selve proceduren for forherligelsen af nye helgener, men dens endelige kanoniseringsakt blev først gyldig efter godkendelse af kejseren (kejserinden). I løbet af den fjerde periode kanoniserede synoden 11 personer som hellige i hele kirken: Patriark Hermogenes , Metropolitaner Dmitry af Rostov og Johannes af Tobolsk , biskopper: Innokenty of Irkutsk , Mitrofan of Voronezh , Theodosius of Chernigov , Tikhon of Zaphoro , I . Pitirim af Tambov , præst Isidor Yuryevsky og munk Serafim af Sarov . 15 nye blev føjet til de lokalt ærede helgener (to prinser, tre storbyer, ni munke, en hellig tåbe). Under kanoniseringen blev de manifesterede mirakler og deres " uforgængelige relikvier " registreret. Men betingelsen om relikviernes uforgængelighed blev ofte ikke overholdt, hvilket forklarer, at dette ikke var en uundværlig betingelse for helgenkåring af helgener.
I 1762 introducerede synoden, med afgang fra traditionerne for russisk ortodoksi, alle helgenerne i Kiev-Pechersk Lavra
, byen Kiev og helgenerne fra den tidligere uafhængige Kiev Metropolia med et samlet antal på 178 i den almindelige kirke "Guds helgener". Dette dekret konsoliderede enheden mellem Moskva- og Kiev-afdelingerne af den enkelte russisk-ortodokse kirke. I 1970 blev missionæren Herman fra Alaska fra det 19. århundrede , tidligere kanoniseret af den amerikanske ortodokse kirke , indskrevet i al-russiske helgener i 1970, uden en forsonlig verifikation af mirakler og en erklæring om relikviernes ubestikkelighed .
Halvfjerds år før lokalrådet i 1988 blev kun syv helgener kanoniseret. De nye helgener blev ikke længere forherliget for deres evne til at udføre mirakuløse gerninger og deres uforgængelighed, men for deres tjenester til kirken. Den almindelige kirkelig kanonisering af biskop Sophrony af Irkutsk og Metropoliten Joseph af Astrakhan fandt sted næsten traditionelt med snak om mirakler og inkorruption af relikvier, men uden en forsonlig verifikation. Der var ingen bekræftelse, da han meldte sig ind i helgenerne i 1962, Johannes den russiske - en soldat fra den russiske hær, da han længe var blevet kanoniseret af Konstantinopel -kirken og den græske kirke . Efter anmodning fra den japanske og amerikanske kirke blev ærkebiskop Nikolai (Kasatkin) (i 1970) og Metropolitan Innokenty (Veniaminov) (i 1977) kanoniseret. Ærkebiskop Meletius (Leontovich) af Kharkov blev den syvende helgen . Hans rester i Bebudelseskatedralen i byen Kharkov blev heller ikke undersøgt før kanoniseringen.
På tidspunktet for 1000-året for kristendommens indførelse i Rus' var det samlede antal kanoniserede egne helgener omkring 450 personer. " Journal of the Moscow Patriarchate " nævnte 1460 russiske helgener (under hensyntagen til de afdøde, faktisk ærede og afdøde, faktisk ikke ærede, men hvis navne er inkluderet i katalogerne over helgener) [24] [1] [25] .
Ny periode (siden 1988). Lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke åbnede i 1988 en ny periode i den russiske kanoniserings historie. Ved lokalrådet i 1988 blev 9 helgener forherliget: den hellige adelige storhertug Dmitry Donskoy , helgener : Ignatius (Bryanchaninov) , Theophan the Recluse og Metropolitan Macarius fra Moskva , munkene : Andrei Rublev , Maxim den Græske , Paisius Velseichkovsky . af Optinsky , velsignet Xenia af Petersborg . Ved beslutninger fra efterfølgende råd fortsatte den russisk-ortodokse kirke kanoniseringen af sine egne russiske helgener. I 1989 blev der oprettet en permanent synodalkommission for kanonisering af helgener, ledet af Metropolitan Yuvenaly af Krutitsy og Kolomna [26] . Ved den russisk-ortodokse kirkes jubilæumsråd i 2000 blev der udført en masseforherligelse af de martyrdøde for at bekende den kristne tro i de sovjetiske år: 813 nye helgener og 112 helgener, hvis ære blev udvidet til hele kirken [27] . Samtidig blev ikke kun kendte, specifikke personer nævnt i koncilets dokumenter glorificeret, men også ukendte ("uopdagede") martyrer og skriftefadere [28] .
Fra den hellige synode eller fra stifterne modtager kirkekommissionen for kanonisering materiale om kirkens asket til hans forherligelse. For ham er en tjeneste og et ikon skrevet på forhånd . Kommissionen kontrollerer dataene om hans liv og fortjenester. Med en positiv beslutning fra kommissionen for en lokalt æret helgen går materialerne til patriarken. Hans velsignelse er nok til at blive regnet blandt de lokalt ærede helgener. Til almindelig kirkelig ære sendes materialer til den hellige synode og til Hans Hellighed Patriarken. Den endelige beslutning om almindelig kirkelig helgenkåring træffes af Bisperådet eller Lokalrådet og i den mellemrådslige periode - på et udvidet Kirkemøde [29] .