Deguchi, Onisaburo

Onisaburo Deguchi
Japansk 出口王仁三郎
Navn ved fødslen Kisaburo Ueda _ _ _ _
Religion Oomoto
Flyde nativisme , kokugaku → internationalisme med elementer af nativisme og kokugaku
Fødselsdato 21. august 1871( 21-08-1871 )
Fødselssted
Dødsdato 19. januar 1948 (76 år)( 1948-01-19 )
Land
Hovedinteresser Esperanto , kotodama -assisteret eksegese , keramik , waka poesi , teater , billedkunst
forgængere Deguchi Nao
Ægtefælle Sumiko Deguchi
Børn Naohi Deguchi [d] og Hisae Deguchi [d] [2]
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Onisaburo Deguchi (出口 王仁三郎 Deguchi Onisaburo:, 21. august 1871 , Tamba , San'indo , Japanske imperium - 19. januar 1948 ) er en medstifter af den religiøse bevægelse Oomoto i Japan . Kommentator på optegnelserne fra grundlæggeren af ​​sekten , Deguchi Nao , og forfatter til det doktrinære grundlag for Oomoto-kyo. Hans fødselsnavn er Kisaburo Ueda _ _ _ _ _

Til at begynde med holdt han sig til læren om nativisme og kokugaku , men skiftede derefter til internationalisme , hvilket er grunden til hans kærlighed til esperanto . Senere fik hans synspunkter elementer af både nativisme og internationalisme [5] .

I løbet af sin levetid havde han ry for at være en offentlig og excentrisk personlighed. Han var engageret i keramik og billedkunst, poesi, kalligrafi , skulptur og teater [6] . I løbet af sit liv nedskrev han mere end ni tusinde digte [7] .

Betydning af navnet

Onisaburo Deguchis oprindelige navn er Kisaburo Ueda. Efter at han blev adopteret søn af Nao Deguchi (grundlæggeren af ​​Oomoto) og giftede sig med hendes datter, fandt Kisaburo på et nyt navn til sig selv - Onisaburo, som er en hentydning til Wani , en lærd fra den koreanske stat Baekje , der bragte kinesisk skrift til Japan ("Oni" i "Onisaburo" er skrevet med samme tegn som "Wani", nemlig "王仁"). Hentydningens betydning er, at ligesom Wani bragte kinesisk skrift til Japan for det japanske pensum , transskriberede Onisaburo Nao Deguchis noter fra kana til almindelig japansk [8] .

Mest sandsynligt kendte Onisaburo også til de gamle kejserlige navneskikker, så hieroglyfen 仁 (læst som "ni" eller "nin") falder sammen med hieroglyferne af navnene på mange japanske suveræner , for eksempel kejserne Suinin , Nintoku og Ninken [8] .

Derudover gav to mulige læsninger af de to første hieroglyffer af hans nye navn, "vani" (konsonant med det japanske ord for "krokodille") og "oni" (konsonant med det japanske ord for "dæmon"), Onisaburo billedet af en formidabel og autoritativ leder [8] .

Biografi

Barndom

Kisaburo Ueda blev født i en fattig bondefamilie i landsbyen Anao, Tamba -provinsen , nær Kyoto . Kitimatsu - Kisaburos far - var engang rig, men mistede alle sine opsparinger i gambling. På tidspunktet for Kisaburos fødsel boede Ueda-familien i en hytte med to små værelser og dyrkede kun omkring 37 m² jord. Ifølge Oomoto- kilder udtalte Kitimatsu på sit dødsleje, at en gang hver syvende generation bliver en stor person født i deres familie. Den sidste, ifølge ham, var Maruyama Ōkyo , som angiveligt hed Ueda Monda ved fødslen. Forholdet mellem Kisaburo og Maruyama er svært at bekræfte, men man ved med sikkerhed, at Maruyama Okyo blev født ind i en fattig bondefamilie i provinsen Tamba [9] .

Efter fødslen af ​​sin yngre bror blev Kisaburo opdraget af sin bedstemor Uno. Hun var tipoldebarn af Nakamura Kodo , en af ​​grundlæggerne af kotodama (言 霊, "ordets sjæl")  , en lære, der inkluderer udtalen af ​​særlige verbale formler og en særlig tilgang til eksegese . Bedstemor lærte Kisaburo at læse og skrive, fik mig til at lære vers fra den japanske poetiske antologi Hyakunin Isshu udenad og underviste i kotodama. Principperne om "ordets sjæl", som Kisaburo havde lært Uno, vakte drengens interesse. En af kotodamens praksis var at råbe ud af elementer fra den japanske kana . Ueda blev ofte set gøre dette på de forladte marker af lokalbefolkningen, hvilket gav Kisaburo et ry som et excentrisk barn. Unge Kisaburo kunne virkelig godt lide kunst, men han kunne kun gøre det i hemmelighed - hans far delte ikke sin søns kunstneriske passion [9] .

Det er kendt, at Kisaburo led af en hudsygdom, på grund af hvilken han var dækket af sår og ikke kunne bevæge sig. Sygdommen var forårsaget af saften fra et giftigt træ, der blev brugt som medicin ved moxibustion . På grund af dette kom Ueda i ungdomsskolen tre år for sent (i en alder af ni). Ikke desto mindre indhentede drengen meget hurtigt sine jævnaldrende i studier [9] .

Ueda gik til aften terakoya , en skole knyttet til det lokale buddhistiske kloster. I begyndelsen viste han ingen interesse for at lære. Således blev klassen en aften undervist i recitation af kinesiske klassikere og sutraer uden nogen forståelse af teksterne. På et tidspunkt måtte læreren gå. I løbet af denne tid lykkedes det Kisaburo og hans kammerater at male et overskæg på statuen af ​​Buddha Amida [9] . I aftenskolen skiftede læreren efter nogen tid; den nye lærer underviste Nihon shoki hver aften. Fra hans bedstemors opvækst til aftenskole var Ueda overalt omgivet af japanske klassikere og shinto-mytologi [9] .

Livet før religiøs opvågning

I sin ungdom prøvede Kisaburo mange erhverv. En dag, mens han arbejdede som tømmervognmand, kørte han gennem Kameokas gader og beundrede ruinerne Kameyama Slot blev bygget af Oda Nobunagas lejemorder Akechi Mitsuhide . Kisaburo svor at restaurere dette slot. Han opfyldte kun delvist sit løfte, da Oomoto-kyo-sekten i 1920 erhvervede slotsområdet [10] .

Da Kisaburo var 21 år gammel, inviterede hans fætter, mælkemanden Inoue Naokichi, en slægtning til at arbejde på i Sonobe Der skulle Kisaburo hjælpe Naokichi med køer og mælk samt studere veterinærvidenskab . Kisaburo kunne ikke lide mejeri så meget, og i sin fritid forsøgte han at studere kemi og medicin hos en lokal farmaceut. Ueda var også interesseret i dyrefysiologi. Ved hjælp af mælk lokkede han kolinskyer , mus, herreløse hunde og katte og dræbte dem, efterfulgt af en obduktion. Da han indså, at dyrenes liv forsvandt forgæves, spiste Kisaburo dem efter sine eksperimenter og delte kødet med lokale børn [10] .

Ueda opgav sin karriere som dyrlæge og prøvede mange job og aktiviteter: at søge efter manganmalm , producere ramune- drik , opfinde en ny riskværn osv. Alle disse tiltag endte i fiasko. Men i 1896 åbnede Kisaburo et mejeri, hvorfra han tjente til livets ophold. Han var den eneste, der arbejdede på mejeriet: han skulle malke køer og levere mælk alene [10] .

I en alder af 25 blev Kisaburo meget interesseret i kunsten: poesi og teater. Han sluttede sig til mange digtkredse, og nogle af hans digte blev publiceret i magasiner. Kisaburos succes inden for kunst og hans hyppige besøg i tehuse og geishaer gav ham et ry som en lokal festligger [11] .

Religiøs opvågning

Kisaburo Ueda kom først i kontakt med Japans nye religiøse bevægelser gennem sin onkel, Sano Seiroku, som var prædikant af Mōreikyo- sekten (妙霊教myo: reikyo :) . Mōreikyo var en gren af ​​den religiøse bevægelse Ontakekyō hvis praksis på bjergdyrkelse [12] Kisaburo selv sluttede sig til Mōreikyo, da sektens adepter helbredte ham for en tandpine. Efter at have udført en eksorcisme på Uedas fætter, blev alle medlemmer af hans familie nidkære tilhængere af Mōreikyo. Kisaburo delte ikke sine slægtninges iver. Han anså sektens praksis for at være primitiv, fordi enhver af dem blev reduceret til sangen " myo, myo, myo " ( jap. 妙 myo: , mirakuløs/mystisk) til akkompagnement af en taiko- tromme [13] .

I 1897, på grund af sin fars død, faldt Ueda i depression. Han drak meget og kom i slagsmål med inkassofolk, der krævede betaling af afdødes gæld. Den 28. februar 1898 afbrød en gruppe samlere hans joruri- forestilling og slog ham alvorligt. Kisaburo kravlede til huset, hvor han holdt møder i sin haikuklub og mistede bevidstheden. Da han vågnede , så Ueda en mystisk fremmed i vestlig påklædning, som førte ham til Mount Takakuma , sydvest for landsbyen Anao, hvor Kisaburo voksede op. På Ueda-bjerget fastede han, mediterede og bad i en uge. Han beskrev senere denne tid i det 81 bind store værk Reikai Monogatari. Det var da, at Kisaburo troede, at han havde opdaget sin messianske natur. Desuden hævdede han, at han i sin askese rejste til forskellige verdener og erhvervede overnaturlige evner, viden om karmas struktur og evnen til at kommunikere med åndernes verden [13] .

Efter en åndelig opvågning vendte Kisaburo hjem og blev syg med en alvorlig sygdom. Selvom medlemmer af hans familie var ivrige troende i Mōreikyo, inviterede de også healere fra andre religioner og skoler. Familien troede, at Kisaburos lig var besat af en tanuki eller varræv . Ueda skrev selv, at han blev helbredt af en mors tåre, der ved et uheld faldt på ham. Efter at være blevet helbredt besluttede Kisaburo at hellige sig helt til selvstændigt religiøst arbejde, selvom han ikke modtog støtte fra sin familie. Inden for en måned havde Ueda fået en lille tilhængerskare [13] .

I april 1898 blev Ueda inviteret til at mødes med grundlæggeren af ​​Shinto-sekten , Inari Kosha ( japansk : 稲荷講社, Inari Ko:sha ), som havde sit hovedkvarter i Shizuoka . Denne religiøse bevægelse blev grundlagt af Nagasawa Katsutate, som var elev af Honda Chikaatsu . Kisaburo adopterede fra Katsutate "videnskaben om spiritus" ( Jap. 霊学 reigaku ) , som blev opfundet af Honda. "Videnskaben om ånder" bestod i en speciel teknik til at komme ind i en tilstand af besiddelse af guddomme eller ånder - tinkon kishin ( jap. 鎮魂帰神, pacificering af sjælen og genkomst af guddom) . Ifølge Nagasawas mor profeterede Chikaatsu, at en ung mand fra Tamba -provinsen ville blive hans elevs arving . Katsutate og hans mor troede, at Kisaburo Ueda var arvingen og gav ham sektens hemmelige skriftruller sammen med specielle værktøjer til at holde en tinkon-kissin-åndsbesiddelse. Efterfølgende begyndte Nagasawa at undervise i esoterisk Shinto til Ueda. Han fastslog også, at Kisaburos åndebeskytter er Komatsubayashi no Mikoto, en af ​​inkarnationerne af Susanoo no Mikoto [13] .

Møde med Oomoto og Nao Deguchi

I juli 1898 modtog Kisaburo Ueda ifølge traditionen guddommelig vejledning til at tage til og næsten øjeblikkeligt Han så ekstremt usædvanlig ud: Kisaburo klædte sig i en gammel regnfrakke og haori , tog en børneparaply og en spand med sig og sortede hans tænder på samme måde som gifte kvinder gjorde . På vejen stoppede han ved en tebutik. Der blev en ung pige interesseret i ham, som fandt ud af, at Ueda var en religiøs figur. Pigen bad om at undersøge sin mor: hun havde ifølge sin datter været besat af en vis guddom i lang tid. Denne pige viste sig at være Hisa, en af ​​Deguchi Naos døtre . En eller anden guddom fortalte Nao, at en person, der kunne hjælpe hende, ville komme fra østen, så Nao sendte Hisa for at lede efter denne person. Pigen viste Ueda nogle af Naos noter, som Deguchi ifølge traditionen lavede under sin åndsbesiddelse. Kisaburo indvilligede i at hjælpe [8] .

Ved det første møde var Nao mistænksom over for Kisaburo, da Inari Kosha-sekten, som Ueda var medlem af, var forbundet med tanuki og ræve ( trickster - skabninger i japansk mytologi ). Efter et kort besøg vendte Kisaburo hjem og dannede Reigakukai (霊学会, Society for the Study of the Spirit) religiøst -lærde samfund . I februar 1899 foreslog Kisaburo Deguchi Nao, at de forene deres indsats inden for en enkelt religiøs organisation. Den 3. juli 1899 kom han til hende igen, denne gang til hendes hjem i Ayabe , for at hjælpe med at etablere et nyt uafhængigt samfund, som senere skulle blive kendt som Kimmei reigakukai (金 明霊学会, Society for the Study of the Shining) Metal Spirit) . Den første karakter 金 ( japansk : guld/metal) henviste til navnet Ushitora no Konjin ( japansk : 艮の金神) , som ofte er placeret som den øverste gud i Oomoto. Kisaburo påtog sig opgaven med at fortolke Ofudesaki , en tekst, som Nao skrev, mens han var besat af Konjin. Derudover gik han i gang med at udvikle det nye religiøse samfunds praksis, ritualer, helligdage og doktriner [8] .

Ægteskab og adoption i Deguchi-familien

I 1900 giftede Ueda sig med Naos yngste datter, Sumiko. Desuden blev Kisaburo adopteret ind i familien, hvilket styrkede hans lederskab i den nydannede sekt og fik efternavnet Deguchi. Sumiko og Uedas ægteskab var ikke af kærlighed: Sumiko kunne ikke lide sin mands excentriske opførsel og hans ikke mindre excentriske udseende. Hun ville endda flygte fra familien. Ikke desto mindre overtalte Deguchi Nao sin datter til at blive, og overbeviste hende om, at ægteskabet fandt sted efter den øverste guddoms vilje. Kisaburo og Sumiko, der var gift, levede adskilt i årevis. Derudover kaldte Sumiko sin mand sensei og understregede på denne måde, at hun primært opfatter sin mand som en religiøs mentor. Omkring dette tidspunkt ændrede Kisaburo sit navn til Onisaburo [8] .

Oppositionens synspunkter fra Onisaburo og Nao Deguchi

Den spirituelle praksis, som Onisaburo lærte af Nagasawa, tiltrak mange mennesker til sekten. På trods af dette var Nao ekstremt negativ over for Onisaburos tilknytning til Inari Kosha-sekten. Teksten, som Nao skrev, mens han var i besiddelse, begyndte at advare om farerne ved bånd til sekten og begyndte til sidst at indeholde kritik af Onisaburo Deguchi selv. Derudover indeholdt Ofudesaki advarsler om farerne ved vestlig påklædning, spisning af kød og farerne ved andre vestlige kulturelle praksisser. Dette afspejlede Naos fremmedhad og nativisme . Sådanne forbud gik ikke hånd i hånd med Onisaburos meget mere kosmopolitiske synspunkter, så han overtrådte ofte instruktionerne fra grundlæggeren Oomoto. Mellem Nao og Onisaburo blev stridigheder om den organisatoriske del af sekten og dens doktrin hyppigere. Nao havde hårdt brug for Onisaburos organisatoriske og oratoriske færdigheder, mens han forventede ubestridelig lydighed fra ham [8] .

Naos tidlige tilhængere dannede en gruppe af modstandere af Onisaburo. De ønskede at få hans ægteskab annulleret af Sumiko og opnå en høj position inden for sekten. Onisaburo blev anklaget for blasfemi, modtagelighed for besættelse og mange andre lovovertrædelser. I 1902, under efterårsfesten, startede gruppen et slagsmål, som resulterede i lemlæstelse af flere troende. Onisaburo selv var i stand til at slippe uskadt. Efter hændelsen anklagede fjenderne ham for fejhed og opfordrede ham til at begå seppuku . Nao greb imidlertid selv ind i konflikten og udtalte, at forsynet gav Onisaburo en særlig rolle i verden, så han ikke skulle dræbes [8] .

Gruppen af ​​dårlige ønsker faldt fra hinanden, da Deguchi Nao lavede en uheldig forudsigelse om udfaldet af den russisk-japanske krig . Nao profeterede, at Japan ville tabe krigen, hvilket ville tjene som det første tegn på, at en ny æra nærmede sig (i Deguchi Naos eskatologiske ideer er der en idé, der ligner begrebet den messianske æra eller millennialisme ). Da Japan vandt, forlod mange af Naos tilhængere sekten, inklusive den førnævnte gruppe [8] .

Forsøg på at legitimere Oomoto

I 1906, i et forsøg på at legitimere Oomoto-kyo- sekten , gik Onisaburo ind på Koten Kokyusho Shinto Seminary (皇典講究所Ko:ten Kokyu:sho ) , nu kendt som det sekulære Kokugakuin Universitet . Deguchi studerede på seminaret i 6 måneder efter at have mestret programmet i en accelereret tilstand. Han studerede japansk klassisk litteratur og landets historie. Derudover meldte Onisaburo sig ind i den lokale litterære klub, hvor han lærte at betjene trykpressen, hvilket senere hjalp ham med at sprede ideerne fra Oomoto [8] .

Onisaburo dimitterede fra Koten Kokyusho og bestod med succes Shinto-præsteeksamenen. Han blev udnævnt til præst ved helligdommen Kyoto , mistede efter nogen tid sin stilling på grund af trodsig adfærd, hvis detaljer er ukendte. Forsøg på at legitimere sekten holdt Onisaburo væk fra Oomoto-centret i Ayabe. Situationen blev forværret af, at mange af Naos fans vendte hende ryggen, og sekten led under økonomisk tilbagegang. Efter at Onisaburos yngre søsters mand, som var tilhænger af Ontakekyō-sekten donerede sum penge til Oomoto, vendte Onisaburo tilbage til Ayabe [8] .

Da han vendte tilbage til Ayabe, dannede Onisaburo en ny organisation, Dai Nihon Shussaikai , som officielt blev opført som et Shinto-studiesamfund snarere end en religiøs gruppe. Dette blev gjort for at undgå unødig opmærksomhed fra staten. I april 1916 omdøbte Onisaburo organisationen Kodo Oomoto (皇 道大本 ko:do: ōomoto , "Imperial Way of the Great Beginning") . Nu var den religiøse bevægelse endnu mere anderledes end resten af ​​shintoerne, ifølge Deguchi, som havde afveget fra "gudernes sande vej". På det tidspunkt troede Onisaburo, at alle andre shintoer var faldet på grund af indførelsen af ​​"menneskeskabte" doktriner om konfucianisme og buddhisme . Derudover kom disse religioner til Japan fra Kina, som for nylig blev besejret i en krig med sin ø-nabo. Dette nederlag bekræftede ifølge Onisaburo kun tilbagegangen af ​​kinesisk tro [14] .

I sidste ende blev ideen om at legitimere sekten som en religiøs sammenslutning opgivet, da dette indebar indførelse af officielle restriktioner, for eksempel et forbud mod politisk aktivitet. Deguchi mente, at kami 's lære ikke på nogen måde skulle afhænge af lovene skabt af mennesket [14] .

Første arrestation

I 1919 modtog justitsministeriet og indenrigsministeriet en rapport om Oomotos aktiviteter. Det indeholdt især oplysninger om forudsigelserne om verdens undergang i 1921 og om profetien, ifølge hvilken Japans hovedstad skulle flytte til Ayabe . Onisaburo endte ved Kyoto-politiet, hvor han blev afhørt. Der blev han advaret om farerne ved yderligere udbredelse af Oomoto-doktrinen [15] .

Adskillige aviser stemplede Oomoto som en kættersk religion og anklagede også sekten for mord og forfærdelige afvigende seksuelle praksisser. I august 1920 blev Ofudesaki forbudt at sælge på grund af fornærmelse af den kejserlige familie. Derudover nedrev regeringen Deguchi Naos grav på grund af dens lighed med kejser Meijis grav . I deres søgen efter information om Oomoto-kyo, stolede Justitsministeriet og Indenrigsministeriet hovedsageligt på aviser, som var uvenlige over for sekten [15] .

Den 10. januar 1921 blev der udstedt en arrestordre på Onisaburo Deguchi. Den 12. februar omringede politiet sektens område i Ayabe og arresterede flere Oomoto-medlemmer, herunder Onisaburo. Den formelle årsag til anholdelsen var lèse majesté . Politiet ransagede hele Oomoto-hovedkvarteret i håbet om at finde nogle beviser for en opfordring til oprør eller revolution, men fandt intet. Alle anholdte blev således løsladt mod kaution [15] .

Mongolsk mission

Onisaburo Deguchi planlagde en stor ekspedition til Mongoliet for at skabe positiv offentlig interesse for Oomoto . Med denne kampagne ønskede Onisaburo at rette op på sit blakkede ry ved at fremme Japans nationale interesser. Oven i købet var han villig til at hjælpe, hvad han betragtede som "barbariske", men yderst spirituelle mennesker i den krigshærgede region. Ifølge Onisaburo involverede den åndelige forening af verden en åndelig mission gennem Centralasien og Iran , rejse til Tyrkiet og til sidst ankomme til Jerusalem . Deguchis interesse for Mongoliet blev vakt af hans tilhænger, oberst Tsuyoshi Hino, en veteran fra den russisk-japanske krig og en rejsende. I 1924 flygtede Onisaburo, løsladt mod kaution, landet med tre tilhængere: præst Matsumura Masumi, Morihei Ueshiba og frisør Nada Otokichi (sidstnævnte var sandsynligvis nødvendig for at beholde Onisaburos lange lokker) [16] .

Den 15. februar ankom gruppen til Mukden , hvor de mødte løjtnant Lu Zhankui ( kinesisk:盧占魁), som tjente under Zhang Zuolin . Ifølge Oomotos kilder beordrede Zhang sin løjtnant til at tage til Ydre Mongoliet på en hemmelig mission for at rekruttere tidligere banditallierede. Onisaburo og Lu Zhankui dannede en "åndelig hær" på 10 hold og tog til Mongoliet sammen. Løjtnanten rekrutterede på sin videre rejse en meget stor hær efter at have formået at rekruttere omkring tusind mennesker. Onisaburos afdeling forlod den "åndelige hær" og stoppede i en lille by. Der holdt Deguchi tinkon-kissin og spirituelle healingssessioner hver dag, hvilket tiltrak et stort antal mennesker. Han kompilerede endda en japansk-mongolsk ordbog til at prædike på mongolsk [16] .

Onisaburo og Lu Zhankui var ude af stand til at holde eksistensen af ​​den "åndelige hær" hemmelig, hvilket gjorde Zhang Zuolin vred. Han sendte straffeafdelinger mod sin løjtnant og hans hær, som havde tid til at sprede sig, og han ville selv tage sig af Deguchi, hvilket han informerede den japanske ambassade om. Han anklagede Onisaburo-gruppen for at "bedrage og manipulere det uvidende mongolske folk". Efter at have fanget dem og bragt dem til det indre Mongoliets territorium , bosatte Zhang Zuolins afdelinger japanerne i en værtshus. Om natten vækkede de Deguchi-gruppen og førte dem ud i lænker foran et maskingevær. Alt var allerede forberedt til udførelse . Deguchi-afdelingen undslap i sidste øjeblik, da den uventet indgribende japanske ambassadør meddelte, at Onisaburo afventede retssag i Japan. Den 5. juli blev de anklagede overgivet til den japanske ambassade. Hændelsen forårsagede positive anmeldelser i Japan, og da de vendte hjem, hilste skarer af mennesker Onisaburo som en helt [16] .

Anden arrestation

I løbet af 1930'erne kom Oomoto-sekten under aktiv forfølgelse i hele landet, herunder i Taiwan og Korea . Den 13. marts 1936 blev der rejst anklage mod Onisaburo Deguchi, hans kone Sumiko og flere andre højtstående medlemmer af Oomoto for majestæt og overtrædelse af loven om opretholdelse af offentlig sikkerhed . De fremlagte beviser for Oomotos krænkelser udgjorde i alt omkring 13.000 siders tekst. Det meste af beviserne var forsætlige fortolkninger og overdrivelser. For eksempel blev linjen "Sorte skyer har samlet sig omkring det kejserlige palads" i et digt, som Onisaburo Deguchi skrev for at ære kejser Taishōs minde, betragtet som lèse majesté . I februar 1940 blev Onisaburo idømt livsvarigt fængsel. Under den lange retssag opførte Onisaburo sig ekstremt excentrisk: han grimasserede komisk, viste sin tunge, jokede vulgært og demonstrerede ekspressivt scener af forestillet sygdom. Men da han blev bedt om at forklare nogle af træk ved hans noter, ændrede han sit humør brat, opførte sig tilstrækkeligt og forklarede roligt alle finesserne i Oomoto-doktrinen [17] .

Befrielse og de sidste år af hans liv

I 1942 frigav appelretten Onisaburo og hans kone til frihed. De vendte tilbage til en lille gård ejet af Oomoto [17] . De sidste år af sit liv tilbragte Onisaburo for det meste i fred og hengav sig til kunsten. Ikke desto mindre var han en ivrig modstander af krigen med USA, der begyndte i 1941 . Det er kendt, at selv efter retssagen talte Deguchi nogle gange i form af pacifisme. Så han opfordrede japanske værnepligtige til at skyde i luften i stedet for fjenden. Derudover var Onisaburo sikker på, at Japan ville blive besejret. Under arrestationen af ​​Onisaburo og Anden Verdenskrig faldt sekten i tilbagegang. Efter vedtagelsen af ​​den nye forfatning for Japan , som proklamerede religionsfrihed , genoplivede Deguchi Oomoto-kyo under navnet Aizen'en ( Jap. 愛善園 "Garden of Love and Kindness" ) . Onisaburo Deguchi døde den 19. januar 1948 [18] .

Filosofi

Ombytning af kønsroller

Onisaburo og Deguchi Nao var ofte uenige om forskellige doktrinære aspekter af Oomoto. Deres modstand og karakterforskelle afspejles i sektens lære. Medstifterne fik særlige hellige kønsroller, som man mente var designet til at komplementere hinanden på trods af modsætningerne [19] .

Mærkeligt nok blev den kvindelige kønsrolle tildelt Onisaburo. Han forsøgte at understrege dette i sit udseende: han bar lyse kvinders kimonoer, voksede sit hår langt og blev ofte fotograferet i billeder af gudinder. Læremæssigt var Onisaburo forbundet med kvindelige guddomme. For eksempel, hvis Deguchi Nao dogmatisk blev betragtet som budbringeren af ​​den mandlige guddom Ushitora no Konjin , så fungerede Onisaburo som budbringer for sin kone, gudinden Hitsujisaru no Konjin [19] .

Internationalisme

I 1920'erne havde Onisaburo ideen om et "verdensbroderskab" af alle folk. Det er af denne grund, at han aktivt begyndte at fremme esperantosproget . Dette kunstige sprog var meget populært i Japan, og det var Oomoto-sekten, der stod i spidsen for dens udbredelse. Under ledelse af Onisaburo Deguchi organiserede Oomoto-kyo-bevægelsen undervisning i esperanto, sponsorerede esperantokonferencer og udgav et blad på det sprog [20] . Skaberen af ​​esperanto, Lazar Zamenhof , blev erklæret en guddom [21] .

En anden internationalistisk idé fra Onisaburo blev kaldt Bankyo dokon ( japansk: 万教同根 Bankyo: do:kon , " Myriad lære er én rod") . Han søgte at etablere forbindelser med alle mulige nye religiøse bevægelser. Deguchi etablerede mange venskabelige kontakter med repræsentanter for sådanne udenlandske religiøse bevægelser som bahá'íerne og " Worldwide White Brotherhood " [20] .

I 1925 oprettede Onisaburo Jinrui Aizenkai (人類 愛善会, Society for the Expression of Love and Kindness to Humanity) , en sekulær organisation, der ydede humanitær hjælp og opfordrede til verdensfred . Således distribuerede organisationen ris og medicin i krigsramte regioner i Kina, for eksempel i Manchuriet . Magasinet Jinruyaizen Shimbun (人類 愛善新聞, Jinruyaizen magazine) udkom, som i 1935 blev udgivet i 22 lande. Organisationen havde mange afdelinger i Sydøstasien og Sydamerika [20] .

Synspunkter på kunst

Onisaburos syn på kunst kan godt karakteriseres af hans ordsprog : " Kunsten er religionens moder " Deguchi opfordrede til kreativitet og anså selve kreativiteten for at være en slags religiøs praksis [20] . Onisaburo selv var keramiker, maler, digter, billedhugger og kalligraf [6] . Han prøvede sig også i det japanske teater [11] .

I begyndelsen af ​​1890'erne studerede Onisaburo Deguchi (dengang kendt som Kisaburo Ueda) i et år hos kokugakusha- læreren Okada Korehira (岡田 惟平). Under hans vejledning studerede Onisaburo traditionelle ritualer og deres betydninger baseret på de gamle krøniker om Kojiki og Nihon shoki . Han lærte, at poesi, dans og musik var meget vigtige for Shinto-ritualet, så han begyndte selv kunsten. I en alder af 25 begyndte Deguchi at studere kabuki og joruri og aktivt skrive poesi. Oftest skrev Onisaburo tanka og haiku , ofte humoristisk. Nogle af dem blev offentliggjort i den lokale avis Achorashiya (阿呆 らしい Aho: rashi , lit. "Som det sømmer sig et fjols") . Deguchi sluttede sig til flere lokale poesikredse og dannede endda sin egen haikuklub . Han skrev under pseudonymet Ankambo Kiraku (安閑 坊気楽, Idle Careless Boy) [11] .

Meget senere, i 1926, skabte Deguchi et samfund til fremme af kunsten Meikosha ( jap. 明光社 Meiko: sha ) , forbundet med Oomoto-sekten. Samfundet holdt udstillinger af Onisaburos arbejde på museer i Tokyo , Osaka , Nagoya og Kanazawa , såvel som uden for Japan, i Manchuriet og Mongoliet [20] .

Agrarisme

Som mange andre kokugakusha idealiserede Deguchi en landsbysamfunds livsstil. Onisaburo mente, at verdensfred kun kunne opnås, når nationerne selv begyndte at tjene deres egen mad, tøj, bolig og jord. Med andre ord opfordrede Deguchi Japan til at opnå uafhængighed fra handel med andre lande gennem selvudvinding af ressourcer i landlige forhold. Derudover kritiserede han landmænd, der tænkte for meget på at tjene penge ved hjælp af kunstgødning og moderne mekanismer. Onisaburo anså japansk jord for at være helligt og afviste derfor moderne agronomiske praksisser. På den anden side så han ikke noget galt i, at sådanne bønder tog til de fjerne afkroge af imperiet : til Hokkaido , til Korea eller til Manchuriet [23] .

På trods af Onisaburos generelle tilbøjelighed til at acceptere vestlige nyheder, indeholdt hans tilgang til landbruget mange nativistiske ideer: afvisning af at handle med andre lande, afstå fra brugen af ​​ny vestlig gødning, afvisning af visse vestlige materialer (f.eks. glas) i huset til en Japansk landmand osv. yderligere [23] .

Oomoto-kyo (dengang Kodo Oomoto), ledet af Onisaburo, sponsorerede forsøgsbedrifter i 1920'erne med nye sorter af ris, der havde fremragende udbytter [23] .

Kompositioner

Xingyu

Xingyu (神諭 , "Divine Instruction") er faktisk en redigeret version af Deguchi Naos værk , kendt som Ofudesaki (お筆先, "Brush Tip") . "Ofudesaki" blev udelukkende skrevet ved hjælp af det japanske hiragana -pensum og er fuld af tvetydigheder. Onisaburo skrev Naos åbenbaringer ned på moderne japansk, hvilket betød at man brugte karakterer sammen med hiragana og katakana . Onisaburo fortolkede uafhængigt nogle aspekter af "Ofudesaki", derfor betragtes "Shinyu" som et hermeneutisk værk. Fortolkninger var ofte baseret på orddechifreringsteknikker lånt fra kotodamas lære [24] .

Reikai Monogatari

Reikai Monogatari (霊界物語, Narrative of the Spirit World)  er et værk på 81 bind, der omfatter forskellige essays , lignelser og digte [25] . "Reikai monogatari" erstattede "Ofudesaki" og "Shinyu" som hovedkilden til Oomoto-kyo- doktrinen . Det blev forstået, at gennem dette arbejde fortæller Onisaburo om den sandhed, der blev åbenbaret for ham under asketiske øvelser på Mount Takakuma. "Reikai monogatari" dækker et stort antal emner, herunder kosmologi , etik, filosofi, forfatterens syn på samfundet, kunst, politik og økonomi [26] . Da han skrev værket, anvendte Onisaburo praksis med at gå ind i en tilstand af besiddelse af guddomme eller ånder - tinkon kishin [27] , som han lånte fra Inari Kosha-sekten i Shizuoka [8] .

Optagelsen af ​​bogen blev lavet af en gruppe stenografer, som under diktat skrev, hvad de fik at vide af Onisaburo, som var i trance. Et bind tog omkring 3 dage. 120 bind var oprindeligt planlagt [26] .

Michi no shiori

Michi no Shiori (道の 栞, "Miles of Way")  er et værk, som Onisaburo begyndte at skrive i 1904 og først udgivet i 1925 [28] . Ifølge selve værkets tekst var formålet med bogen at præsentere det grundlæggende i Oomoto på det mest tilgængelige sprog. Michi no Shiori består af 14 ruller [29] . Kritik af den russisk-japanske krig med et pacifistisk budskab findes som et af temaerne i "Milestones of the Way" . Onisaburo mente, at denne krig er et produkt af menneskelig grådighed, og selve eksistensen af ​​hære er en grund til at erklære krige. Deguchi udtrykte sjældent radikale pacifistiske ideer åbent, især efter forfølgelsen i 1921 [28] .

Revisionen fra 1997 blev skrevet på esperanto . Oversættelsen af ​​denne udgave til russisk under titlen "Miles of the Divine Way" blev lavet af S. I. Anikeev [29] .

Bedømmelser

I 1993-udgaven af ​​Rekishi tokuhon ( japansk: 歴史読本, Historical Reader) blev Deguchi opført blandt de 200 mennesker i japansk historie, som var forud for deres tid. Faktisk satte læseren Onisaburo Deguchi på niveau med så fremtrædende religiøse og kulturelle personer som Kukai , Saigyo og Nichiren [30] .

Noter

  1. ↑ RKDartists  (hollandsk)
  2. ↑ Artikeldatabase over afdøde kunstnere - Tokyo National Research Institute for Cultural Properties .
  3. ↑ Medstifter Onisaburo Deguchi . www.oomoto.or.jp . Hentet 17. januar 2021. Arkiveret fra originalen 25. januar 2021.
  4. ↑ Stalker, 2008 , s. 3.
  5. ↑ Amis, 2015 , s. 7.
  6. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 112-113.
  7. ↑ Stalker, 2008 , s. 22.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Stalker, 2008 , s. 34-44.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Stalker, 2008 , s. 25-28.
  10. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 28-30.
  11. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 31.
  12. ↑ engelsk |  . _ _ Hentet 23. januar 2021. Arkiveret fra originalen 25. januar 2021.
  13. ↑ 1 2 3 4 Stalker, 2008 , s. 32-34.
  14. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 48-53.
  15. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 97-99.
  16. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 147-152.
  17. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 183-190.
  18. ↑ Amis, 2015 , s. 26.
  19. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 40-42.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 Pokorny & Winter, 2018 , s. 66-67.
  21. ↑ Demandoj kaj Respondoj  (esp.) . Ōmoto . Hentet 6. maj 2021. Arkiveret fra originalen 3. oktober 2020.
  22. ↑ 芸術は宗教の母なり - 大本公式日本語サイト (jap.) . Oomoto (30. november 2020). Hentet 20. februar 2021. Arkiveret fra originalen 2. marts 2021.
  23. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 66-67.
  24. ↑ Stalker, 2008 , s. 57-58.
  25. ↑ 霊界物語 - 霊界物語ネット (jap.) . Reikai monogatari . Hentet 16. februar 2021. Arkiveret fra originalen 13. maj 2021.
  26. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 99-107.
  27. ↑ Nakorchevsky, 2000 , s. 387.
  28. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 146-147.
  29. ↑ 1 2 Miles af den guddommelige vej . I kontakt med. Fællesskab "Iwama-ryu Aikido Voronezh" . Hentet: 4. maj 2021.
  30. ↑ 歴史読本 (japansk) . - nej. 18. - 東京: Kadokawa , 1993.

Litteratur

Yderligere læsning

  • Deguchi Onisaburo, red. Murakami Shigeyoshi ( japansk ). - Tokyo: Yomiuri Shinbunsha, 1971.
  • Emily Groszos Ooms, Women and Millenarian Protest in Meiji Japan: Deguchi Nao and Omotokyo , Cornell Univ East Asia Program, 1993, ISBN 978-0-939657-61-2 .
  • Murakami Shigeyoshi. Japansk religion i det moderne århundrede. Oversat af H. Byron Earhart. Tokyo, 1980. Oprindeligt udgivet som Kindai hyakunen no shukyo. ISBN 978-0-86008-260-6 .
  • The Great Onisaburo Deguchi , af Kyotaro Deguchi, oversat af Charles Rowe, ISBN 4-900586-54-4 .

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Tematiske steder
Ordbøger og encyklopædier
Slægtsforskning og nekropolis