| Angulimala | |
|---|---|
| Aṅgulimāla | |
| Aliaser | Ahimsaka, Gagga Mantaniputta |
| Religion | buddhisme |
| Skole | Theravada |
| Fødselssted | Savatthi, Magadha eller Anga |
| Land | Indien |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
| Angulimala | |
|---|---|
| Oversat til | |
| engelsk | finger halskæde |
| Pali | Aṅgulimāla |
| Sanskrit | Aṅgulimāliya, Aṅgulimālya |
| kinesisk |
央掘魔羅 Yāngjuémóluó |
Angulimala ( Pali Aṅgulimāla , "fingerhalskæde") [1] [2] er en af de mest berømte karakterer i buddhistisk litteratur [3] , nævnt i Angulimala Sutta MH 86 ( Tipitaka ) og Angulimalathera-gatha ( Theragatha ). Ifølge det kanoniske plot er Angulimala en seriemorder , der efter mødet med Buddha blev munk [4] . Angulimala er en vigtig figur i buddhismen , især for Theravada- skolen . Han er afbildet som en grusom røver, der fuldstændig forandrer sig efter at have konverteret til buddhismen og er det højeste eksempel på den frelsende kraft i Buddhas lære og hans dygtighed som lærer. I Syd- og Sydøstasien betragtes Angulimala som skytshelgen for fødslen og er forbundet med frugtbarhed.
Historien om Angulimala kan findes i adskillige kilder på pali , sanskrit , tibetansk og kinesisk . Den historiske Angulimala blev født i Ahimsaka. Han voksede op i Savatthi , hvor han blev sin lærers yndlingselev. Men af jalousi satte de andre disciple mentoren mod Angulimala. I et forsøg på at slippe af med en uelsket elev sendte læreren ham for at udføre en frygtelig opgave - for at fuldføre sine studier var den unge mand nødt til at samle tusind menneskelige fingre. I et forsøg på at opfylde det blev Angulimala til en brutal morder, på grund af hvilken folk i hele landsbyer vendte sig til flugt. Til sidst sendte kongen en hær for at fange ham. Angulimalas mor forsøgte at gribe ind og døde næsten i hænderne på sin søn. Buddha formåede dog at forhindre en frygtelig forbrydelse og instruere Angulimala på dydens vej. Til kongens overraskelse blev den tidligere morder munk. Landsbybeboerne var meget vrede på ham, men situationen blev noget bedre, da munken hjalp en kvinde under barsel.
Forskere har foreslået, at Angulimala tilhørte en slags voldskult før hans omvendelse. Indolog Richard Gombrichfremsatte en version om, at han var tilhænger af en tidlig form for tantra , men den blev tilbagevist [5] [6] . Buddhister betragter Angulimala som et symbol på åndelig transformation, og hans historie er et eksempel på, at alle, selv den mest fortabte person, kan ændre sit liv til det bedre. Dette inspirerede de officielle buddhistiske fængselspræster i Storbritannien til at opkalde deres organisation efter ham. Desuden er historien om Angulimala nævnt i videnskabelige diskussioner om retfærdighed og reformation og betragtes af teologen John Thompson .som et godt eksempel på omsorgsetikken og dens rolle i at helbrede moralske traumer. Denne historie har været genstand for adskillige film og bøger. Satish Kumarbrugte historien om Angulimala i sin bog The Buddha and the Terrorist, hvor han foreslog en ikke-voldelig løsning på den globale krig mod terrorisme .
Historien om Angulimala er velkendt i Theravada-traditionen [7] . To tekster er viet til Angulimalas første møde med Buddha og hans omvendelse i tidlig buddhistisk litteratur . Det menes, at de repræsenterer den ældste version af denne historie [8] [7] . Den første, og sandsynligvis ældre, er Angulimalathera-gatha 8.16 [9] i Theragatha [7] , og den anden er Angulimala-sutta MN 86 [10] [4] . De giver en kort beskrivelse af Angulimalas møde med Buddha og nævner ikke de fleste detaljer, der dukkede op senere (for eksempel Angulimalas ed til sin lærer). Ud over pali-teksterne er livet for Angulimala beskrevet i tibetanske og kinesiske kilder oversat fra sanskrit [11] [7] . I to kinesiske oversættelser af sanskritsamlingen Samyukta-agama fra den tidlige skole Mulasarvastivada , dateret fra det 4.-5. århundrede. n. e. præsenterer sin egen version af denne historie [12] [13] [7] . En tekst på kinesisk fra sanskrit Ekottara Agama er også bevaret. Mahasanghika . Derudover blev der fundet yderligere tre kinesiske kilder af ukendt oprindelse, som adskiller sig fra de første tre nævnte kinesiske tekster [14] .
Ud over disse tidlige tekster er der senere fortolkninger i kommentarerne til Majjhima Nikaya , tilskrevet Buddhaghosa (5. århundrede e.Kr.), og om Theragatha, tilskrevet Dhammapala (6. århundrede CE) [11] . Disse to kommentarer ligner hinanden: Sandsynligvis har Dhammapala kopieret eller nøje fortalt Buddhaghoshu, hvilket afklarer nogle uoverensstemmelser [8] [7] . De tidligste versioner af denne historie understreger Augulimalas uforfærdede grusomhed og i modsætning hertil Buddhas fredfyldthed. Senere fortællinger indeholder flere detaljer og forsøg på at opklare alt, der måske ikke er i overensstemmelse med buddhistisk doktrin [15] . For eksempel blev der forsøgt at løse et af kapitlerne i problemet, hvilket oftest rejser spørgsmål - hvordan kunne en morder pludselig blive til en oplyst elev [14] . Derudover har beskrivelsen af mirakler, sammen med talrige detaljer, en tendens til at overskygge hovedpunkterne i plottet [13] . De tidlige Pali suttaer indikerer ikke noget andet motiv for Angulimalas handlinger, bortset fra direkte grusomhed [16] . Senere tekster forsøger nogle gange at rehabilitere Angulimala ved ikke at præsentere ham som en ond morder, men som en iboende god person fanget i omstændighederne [17] [18] . Ud over suttaerne og versene er der referencer til Angulimala i Jatakas , Questions of Milinda , Vinaya og den senere krønike Mahavamsa [7] .
Senere tekster på andre sprog, der fortæller om Augulimalas liv, inkluderer en avadana kaldet Sataka [19] og en samling af historier kaldet Diskurser om vise mænd og tåber på tibetansk og kinesisk [13] . Kinesiske pilgrimme nævner kort Angulimala i deres fortællinger [20] . I Mahayana Angulimala Sutraen refererer Buddha til Angulimala. Dette er en af en gruppe af Tathagatagarbha Sutraer , der beskæftiger sig med Buddha-naturen [1] [7] . I kinesisk litteratur er der omtale af en sutra af samme navn, der blev brugt til at forsvare den buddhistiske holdning til alkoholholdige drikkevarer. Dens tekst er ikke blevet bevaret [21] . Ud over skriftlige kilder blev der også fundet epigrafiske beviser. Et af de tidligste relieffer, der forestiller Angulimala, stammer fra omkring det 3. århundrede f.Kr. e. [12]
Teksterne indeholder beskrivelser af Angulimalas tidligere liv, før han mødte Buddha Gautama. Han var engang en kannibalkonge , der blev genfødt som en yaksha ( engelsk yakkha , Skt. yakṣa ) [22] [23] som kaldes Saudasa i nogle tekster [12] . Efter at have smagt kødet fra en død baby udviklede Saudasa en interesse for at spise menneskekød. Da han forlangte mere, var undersåtterne bange for deres børn og fordrev ham fra deres eget rige [23] [k. 1] . Saudasa bliver til et monster og møder en guddom, der lover, at han vil være i stand til at genvinde sin kongelige titel, hvis han ofrer hundrede andre konger [23] . Efter at have begået 99 mord, møder Saudasa en konge ved navn Sutasoma, som ændrer Saudasas mening. Han bliver en religiøs mand og giver afkald på al vold. Teksterne identificerer Sutasoma med Bodhisattvaen , den tidligere inkarnation af Buddha [23] [12] og Saudasa med den tidligere inkarnation af Angulimala [24] . I alle de tidligere liv, der blev rapporteret i Jatakas, havde Angulimala en utrolig fysisk styrke uden medfølelse [25] .
Ifølge Ekottara-agamaen var Angulimala i en tidligere inkarnation en kronprins, hvis venlighed og dyd irriterede hans fjender, som til sidst angreb ham. Før sin død aflagde prinsen et løfte om, at han ville være i stand til at hævne sin død og opnå nirvana i et fremtidigt liv under vejledning af en mentor. I denne version er mordene begået af Angulimala retfærdiggjort som en reaktion på det onde, der er gjort mod ham i et tidligere liv, og hans ofre modtager deres velfortjente gengældelse [14] .
Mange tekster siger, at Angulimala blev født i Savatthi, hovedstaden i Koshala [12] [26] . I en af de to kinesiske kilder er Magadha eller Anga angivet som fødested , og der er slet ingen omtale af kongen af Koshala , Pasenadi [12] [14] . Angulimala-familien tilhørte Brahmin - kasten af Gagga-klanen. Hans far Bhaggavajagga havde en høj stilling i retten [26] . Moderen hed Mantani [19] [26] . Ifølge kommentarerne indikerede varsler, der blev set på tidspunktet for barnets fødsel (blinken eller ringningen af våben og udseendet af en "konstellation af røvere") [26] [19] , at han ville vokse op til at blive en kriminel [27 ] . Da faderen meldte varslerne til kongen, spurgte han, om han ville lede en bande eller ville begå grusomheder alene. Bhaggavajagga svarede, at barnet var bestemt til skæbnen som en enlig røver, og kongen besluttede at lade ham leve [27] .
Buddhaghosa rapporterer, at faderen navngav barnet Ahimsaka, hvilket betyder "ufarligt, harmløst" [19] , fra ordet ahimsa ( IAST : ahiṃsā , ikke-vold, ikke-skade) - ingen kom trods alt til skade ved hans fødsel [ 1] . Dhammapalas kommentar siger, at kongen, oprindeligt bekymret, kaldte ham Himsaka ("ondsindet"), men navnet blev senere ændret [19] .
Ahimsaka voksede op som en smuk, intelligent og velopdragen ung mand [22] [12] . Han blev sendt af sine forældre til Takkashila , et berømt universitet i det antikke Inlia, for at studere med en berømt underviser. Der udmærkede han sig i sine studier og blev en yndlingsstudent, der nød særlige privilegier i mesterens hus. For eksempel spiste han ved samme bord med sin familie. Men andre elever blev jaloux på Ahimsakis hurtige succes og begyndte at vende læreren imod ham [19] . For at gøre dette præsenterede de sagen, som om Ahimsaka forførte sin kone [22] . Ifølge en anden version overbeviste de mentoren om, at den elskede studerende krævede sin plads [28] . Uvillig eller ude af stand til at angribe eleven direkte [k. 2] meddelte han Ahimsaka, at hans uddannelse næsten var afsluttet, og at han skulle overrække den traditionelle sidste gave til læreren [30] . Som en gave krævede læreren tusinde fingre af forskellige mennesker og troede, at Angulimala ville blive dræbt, mens han ledte efter denne frygtelige belønning [19] [12] [k. 3] . Ifølge Buddhaghosa protesterede Ahimsaka over, at han kom fra en fredelig familie, men blev til sidst overtalt af læreren [31] [25] . Ifølge andre kilder protesterede den studerende ikke [22] .
I en anden version af historien forsøgte lærerens kone at forføre Ahimsaka. Han afviste hendes tilnærmelser, og hun, vred, klagede til sin mand over, at Ahimsaka plagede hende. Yderligere historie udvikler sig på lignende måde [1] [12] .
Der var mange åbne kirkegårde i Indien, og Angulimala kunne nemt finde det nødvendige antal fingre fra de ubegravede døde. Men sandsynligvis vækkede mentorens ord en medfødt trang til fare i ham. Han fik våben, herunder en bue og et stort sværd, slog sig ned i den vilde Jalini-skov på en klippe [25] , hvorfra han tydeligt kunne se de forbipasserende rejsende, og begyndte at angribe dem [33] [19] [22] . Han blev kendt for sin evne til at gribe sine ofre [34] . Folk begyndte at undgå veje, så fik han for vane at trænge ind i landsbyer, trække folk ud af huse og dræbe dem. Hele landsbyer var øde [31] . Angulimala tog aldrig tøj og smykker fra ofrene, han havde kun brug for fingre [31] . For at holde tal på ofrene spændte han fingrene på en tråd og hængte dem på et træ. Fuglene begyndte at hakke i kødet fra hans fingre, så han lavede en halskæde af dem. Således blev det kendt som Angulimala, som betyder "halskæde af fingre" [1] [31] . I nogle relieffer er han afbildet iført en hovedbeklædning af fingre og ikke en halskæde [20] .
Landsbyboerne forlod området og klagede til kongen af Koshala , Pasenadi [35] [36] . Kongen svarede ved at sende 500 soldater for at fange røveren [37] . Angulimalas forældre fandt ud af den annoncerede jagt på forbryderen. Da sønnen blev født med dårlige varsler, besluttede de, at de sandsynligvis fangede ham. Faderen valgte ikke at blande sig [k. 4] , men moderen var ikke enig heri [35] [36] [c. 5] . I frygt for sin søns liv gik hun på jagt efter ham for at advare ham om kongens hensigter og tage sig af ham [38] [22] . Det var det tyvende år efter Buddhas oplysning [39] . Buddha undersøgte verden gennem guddommelig vision ( Pali abhiññā ), og lærte, at Angulimala havde dræbt 999 ofre og ledte desperat efter en tusindedel [40] [k. 6] . Hvis Angulimala havde dræbt sin mor på mødet, ville han være blevet genfødt i helvede i mange kalpaer , eftersom mordet på forældre i buddhismen betragtes som en af de fem alvorligste forbrydelser , som en person kan begå [18] [13] .
Buddha tog afsted for at opsnappe Angulimala [19] selvom lokalbefolkningen frarådte ham [16] [41] . På vejen gennem skoven så Angulimala først sin mor [1] . Ifølge nogle versioner forsonede han sig med hende, og hun gav ham mad [7] . Men efter nogle overvejelser besluttede han alligevel at gøre hende til sit tusinde offer. I det øjeblik lagde han mærke til Buddhaen og satte sig for at dræbe ham. Røveren tog sit sværd frem og løb efter ham, men på trods af at Buddha gik langsomt, kunne morderen ikke overhale ham [1] . Buddhas superkræfter ( Pali iddhi , Skt. ṛddhi ) forbløffede Angulimala [34] [7] : en kilde siger, at Buddha ville skrumpe ind og udvide jorden, hvorpå han stod, og dermed bevare en afstand til forfølgeren [13] . Forvirret råbte Angulimala: "Stop!", men Buddha svarede: "Jeg står allerede, du må stoppe." Denne samtale blev et vendepunkt i Angulimalas skæbne [1] [42] . Angulimala bad om at forklare, hvad dette betyder, så sagde Buddha: [43]
Stoppet for evigt, jeg vil ikke begå igen
Mord på åndedrætsvæsner,
Og du udgyder stadig deres blod, Angulimala.
Derfor siger jeg: Jeg går ikke, men dig.
Efter at have lyttet til Buddha følte Angulimala anger over det, han havde gjort [44] , smed sine våben, erklærede sig ærbødigt omvendt, svor at ende sit liv som røver og sluttede sig til den buddhistiske klosterorden [2] [13] [41 ] . Han blev optaget i Jetavana- klosteret [7] .
I mellemtiden var kong Pasenadi ved at dræbe Apulimala. Da han fik at vide, at Buddha befandt sig i Jetavana-klostret, stoppede kongen for at aflægge ham et besøg, da han havde været hans mangeårige tilhænger [45] [14] . Da Buddha så hæren, spurgte han kongen, om han var på vej i krig. Han forklarede, at han var på vej ind i skoven for at fange røveren. Buddha spurgte, hvordan kongen ville reagere, hvis han fik at vide, at Agulimala havde opgivet livet som en røver og blev munk. Kongen sagde, at han var rede til at byde ham velkommen og tilbyde støtte. Så opdagede Buddha, at Agulimala sad i nærheden, han barberede sit hår og skæg af og blev medlem af den buddhistiske orden. Først blev Pasenadi bange, men så tog han sig sammen, henvendte sig til Angulimala ved navn sin klan og mor ( Pali Gagga Mantānīputta ) og tilbød ham tøj, mad, bolig og medicin. Han tog dog ikke imod gaven på grund af den observerede nøjsomhed (at leve i skoven på de indsamlede almisser og ikke have mere end tre klæder) [4] [19] [12] [46] .
Til sidst opgav kongen forfølgelsen af Angulimala. Denne passage er i overensstemmelse med den buddhistiske lærde André Baros bemærkning om, at der var en uudtalt aftale mellem Buddha og datidens herskere om gensidig ikke-intervention [7] .
I starten fortsatte de lokale med at være bange for Angulimal, og han kunne ikke få mad fra dem. Mange blev forargede, da de så ham i klosterklæder. I denne henseende supplerede Buddha vinayaen med reglen om, at kriminelle ikke skulle ordineres til munke. En sådan handling fra den initierende munks side kom til at blive betragtet som en forseelse ( Pali dukkata ). Dette skyldes det faktum, at bortset fra den Oplyste var næppe nogen i stand til at forstå, hvor oprigtig omvendelse og sand forvandling er. Og ikke-angrende kriminelle kunne bruge sanghaen som et dække for at undgå arrestation og straf [47] .
Hjælp til en fødende kvindePå jagt efter almisse stødte Angulimala på en ung kvinde, der led alvorligt under fødslen [k. 7] . Han blev dybt berørt af dette, følte hendes smerte og følte medfølelse i en grad, der aldrig er set før [48] [41] [14] . Han gik til Buddha og spurgte ham, hvad han kunne gøre for at lindre hendes smerte. Buddha fortæller Angulimala at gå til kvinden og sige [4] :
Jeg, søster, vidner om, at da jeg blev født, fratog jeg ikke nogen med vilje livet, åndedrættet. Må du blive løst ved kraften af denne sandhed, og barnet vil overleve
Angulimala indvendte, at dette ville være løgn. Hvortil Buddha svarede:
Jeg, søster, vidner om, at siden jeg modtog en ædel fødsel, har jeg ikke med vilje frataget nogen livet, åndedrættet. Må du blive løst ved kraften af denne sandhed, og barnet vil overleve.
Med genfødsel mente Buddha Angulimalas beslutning om at blive munk [1] som stod i kontrast til hans tidligere liv som røver [49] [16] . Pali -ordet jāti betyder "fødsel", men i Pali-kommentarerne tolkes det også nogle gange som en klan eller klan ( Pali gotta ). Således refererer ordet jāti her også til Buddhas slægt, det vil sige til klostersamfundet [50] .
Efter at Angulimala havde fremsat denne " forkyndelse af sandheden ", fødte kvinden sikkert et levende barn. Disse ord blev senere et af de defensive vers kaldet " Paritta Suttas " [51] [1] . I Theravada-lande reciterer munke stadig denne tekst, når de velsigner gravide kvinder [52] [53] og ofte husker det under deres klosterstudier [38] . Således opfattes den tidligere morder Angulimala af troende som "skytshelgen" for fødslen [10] .
Denne begivenhed hjalp Angulimala med at finde fred. Før dette havde han ikke været i stand til at koncentrere sig om sin meditation, da han var hjemsøgt af forfærdelige syner fra fortiden. Buddha tillod ham at fremsætte en proklamation af sandheden og opnå i denne handling kraften til at uddybe sin meditation og opnå arhatship [54] . Angulimala blev den, der "bringer byens borgere liv, ikke død" [48] , folk begyndte at nærme sig ham og give ham almisse [55] .
Nogle kunne dog ikke glemme, at den tidligere røver er skyldig i deres kæres død. De angreb ham med stokke og sten, mens han tiggede. Med et blodigt hoved, revet ydre tøj og en knækket kop lykkedes det Agulimale at vende tilbage til klosteret. Buddha opfordrede ham til at udholde sin lidelse og påpegede, at dette er frugten af kamma , som ellers ville dømme ham til en helvedes genfødsel [19] [1] [56] . Efter at have nået arhatship blev Angulimala en fast og uforgængelig ånd [1] . Men kroppen forblev sårbar over for kammas frugter. Ifølge buddhistisk lære producerer de, der har nået et vist stadium af oplysning , ikke længere kamma, men fortsætter med at høste dens frugter. Nogle karmiske konsekvenser er uundgåelige, og selv Buddha kunne ikke forhindre dem [57] .
Der er ingen oplysninger om den senere periode af Angulimalas liv. I sine vers inkluderet i Theragatha (Thag. 871-891), kaldte han på at gå ind på den vej, han havde rejst, for at tilegne sig de tre kundskaber og for at realisere alt, hvad Buddha lærte [9] :
Jeg plejede at bo i skove,
ved foden af træer,
i bjerghuler,
men overalt var mit hjerte bekymret.
Nu hviler jeg, ophøjet til lykke...
Buddhaghosa udtalte, at Angulimala døde kort efter at have gået ind på klosterstien [18] . Hans død udløste en diskussion blandt munkene om, hvordan efterlivet i Angulimala er. Da Buddha sagde, at Agulimala havde opnået nibbana , overraskede dette nogle af munkene. De undrede sig over, hvordan det var muligt for en person, der havde begået så mange mord, stadig at opnå oplysning. Buddha svarede, at selv efter at have gjort meget ondt, har en person mulighed for at ændre sig til det bedre og opnå oplysning [41] .
I det gamle Indien var der en skik at give afskedsgaver til din lærer. Et eksempel på dette er i Fortællingen om Paushya , som er inkluderet i det vediske epos Mahabharata . Der står, at læreren sender sin elev Uttanka væk, efter at han har bevist, at han er troværdig og har al viden om Vedaerne og Dharmashastra . Uttanka svarer sin lærer [58] :
Hvad kan jeg gøre for dig ( Skt. kiṃ te priyaṃ karavāni ), fordi de siger dette: "Hvis nogen tolker ikke efter loven, og hvis nogen spørger ikke efter loven, så opstår der fjendskab mellem dem, og en af dem går til grunde . Frigivet af dig, vil jeg tilbyde følgende betaling til læreren.
Indologen Friedrich Wilhelm udtaler, at sådanne sætninger allerede findes i Manu-lovene (II.111) og Vishnu-smriti. At forlade læreren og love at gøre, hvad han beder om, bringer eleven, ifølge den vediske lære, oplysning eller en lignende præstation. Derfor er det ikke usædvanligt at beskrive, hvordan Angulimala, som er en god og venlig person i hjertet, gik for at opfylde sin lærers forfærdelige ønsker, fordi han vidste, at han i sidste ende ville modtage den højeste belønning [59] .
Richard Gombrich har foreslået, at denne historie kan være en afspejling af et historisk møde mellem Buddha og en tilhænger af en tidlig Shaivist eller Shakta form for tantra [60] . Han kom til denne konklusion baseret på en række uoverensstemmelser i teksterne, idet han pegede på deres mulige forvrængning [61] , og temmelig uoverbevisende forklaringer på Angulimalas adfærd, som kommentarerne [62] [6] . Han bemærkede, at der i Pali-kanonen er referencer til tilbedere af Shiva, Kali og andre guddomme forbundet med den sanguinære ( voldelige ) tantriske praksis [63] . Denne teori forklarer nogle af uoverensstemmelserne i teksterne.
Ideen om, at Angulimala var tilhænger af en eller anden form for voldskultur, blev fremsat af den kinesiske munk og rejsende Xuanzang (602-664). I sine rejsenotater hævder han, at Angulimalas lærer fortalte ham, at han ville blive født i Brahmas himmel, hvis han dræbte Buddha. En tidlig kinesisk tekst giver en lignende beskrivelse, der angiver, at Angulimalas lærer ønskede udødelighed, og til dette formål fulgte instruktionerne fra sin guru [20] . Xuanzangs antagelse i det tidlige 20. århundrede blev udviklet af europæiske oversættere af hans rejsehistorier, men baseret til dels på oversættelsesfejl [6] [13] . Gombrich var dog den første videnskabsmand, der postulerede denne idé. Men hans påstand om, at tantriske praksisser eksisterede før færdiggørelsen af Pali Canon (2.-3. århundrede f.Kr.), er i modstrid med den almindelige videnskabelige tilgang. Ifølge den generelle opfattelse af forskere opstod de første tantriske kulter omkring tusind år senere, og der er ikke fundet beviser, hverken tekstlige eller på anden måde, der bekræfter eksistensen af tidligere tantriske praksisser [6] [64] . Gombrich hævder, at der var andre antinomiske praksisser (i modsætning til moralske normer), som kun nævnes én gang i buddhistiske skrifter, og som ingen information kan findes om uden for skrifterne [65] . Buddhistiske lærde Mudagamuwa og von Rospatt afviser dette eksempel som forkert. De anser det dog for muligt, at Angulimalas voldelige handlinger var en del af en eller anden historisk eksisterende kult [6] . Buddholog L. S. Cousenstvivler også på Gombrichs teori [5] .
I den kinesiske oversættelse af Dhamamukhavadana af de koreanske Hyecho- munke[19] , og også ifølge arkæologiske fund [12] er Angulimala identificeret med den mytologiske hinduistiske konge Kalmashapada eller Saudasa, kendt siden vedisk tid. Gamle tekster beskriver ofte Saudasas liv som Angulimalas tidligere liv, hvor begge karakterer står over for problemet med, hvordan man bliver en god brahmin [12] .
Efter at have undersøgt værkerne af gandharisk kunst, foreslog arkæologen Maurizio Taddei, at historien om Angulimala kan være relateret til indiske myter om yakshaer , der lever i naturen. I mange afbildninger bærer Angulimala en hovedbeklædning, som Taddei beskriver som et eksempel på dionysisk type ikonografi. Imidlertid hævder kunsthistorikeren Pia Brancaccio, at en sådan udsmykning mere er et indisk symbol på forbindelse med dyreliv eller jagt. Ved hjælp af en sådan hovedbeklædning betegnede kunstnerne Angulimalas tilhørsforhold til skovstammen, hvilket var frygtet af de tidlige buddhister, som for det meste var byfolk. Hun er dog enig med Taddei i, at billederne af Angulimala, især i Gandhara, på mange måder ligner dionysiske temaer i græsk kunst og mytologi, og deres indflydelse er meget sandsynlig [20] .
Blandt buddhister er historien om Angulimala en af de mest berømte historier, og ikke kun i vores tid [2] . I oldtiden fortalte to berømte kinesiske pilgrimme, der rejste gennem Indien, om denne historie og rapporterede om de steder, de besøgte, som var forbundet med Angulimalas liv. Fra et buddhistisk synspunkt er historien om Angulimala et eksempel på, at selv de mest berygtede skurke kan overvinde deres mangler og begive sig ind på den rigtige vej [66] . Kommentarerne nævner denne historie som et eksempel på, hvordan god kamma ødelægger dårligt [19] . Buddhister betragter generelt Angulimala som et symbol på perfekt transformation [22] og en demonstration af, at den buddhistiske vej kan transformere selv de mindst kvalificerede adepter [67] . Denne historie eksemplificerer Buddhas medfølelse og superkræfter [19] . Angulimalas omvendelse citeres som bevis på Buddhas undervisningstalent [13] og de helbredende egenskaber ved hans lære [68] .
Buddha kæder i sit svar "afstå fra skade" (Pali: avihiṃsa) til sindsro, som er årsagen til og virkningen af ikke-vold. Desuden illustrerer denne historie, at der er åndelig kraft i en sådan sindsro, da Buddha er foran den grusomme Agulimala. Selvom dette skyldes Buddhas superkræfter, har episoden en dybere betydning, som er, at en åndeligt rolig person er i stand til at bevæge sig hurtigere end en almindelig rastløs person. Med andre ord, åndelig udvikling er kun mulig gennem ikke-vold. Derudover refererer denne sindsro til det buddhistiske koncept om frigørelse fra kamma: så længe en person ikke er i stand til at frigøre sig fra den endeløse lov om karmisk gengældelse, kan han i det mindste reducere sin kamma ved at praktisere ikke-vold. Teksterne beskriver denne form for sindsro i modsætning til den kontinuerlige bevægelse af kammisk gengældelse [34] .
Den analytiske psykolog Dale Mathers antyder, at Ahimsaka begyndte at dræbe, fordi hans værdisystem kollapsede. Han blev ikke længere anerkendt som en talentfuld elev. Hans holdning kan formuleres som følger: ”Jeg har ingen værdier, så jeg kan dræbe. Hvis jeg dræber, beviser det, at jeg ikke har nogen værdier.” Mathers opsummerer livet for Angulimala og skriver: "[han] er ... en samlende figur, der giver og tager liv" [42] . På samme måde, med henvisning til det psykologiske begreb moralsk skade, beskriver teologen John Thompson Angulimala som en, der blev forrådt af sin lærer, men formåede at genoprette sine knuste moralske holdninger og komme overens med det samfund, han skadede [69] . Traumeoverlevere har brug for en læge og et fællesskab af mennesker, der, når de møder modgang, håndterer det på en sikker måde; på samme måde var Angulimala i stand til at komme sig over et moralsk traume takket være Buddha, som blev hans åndelige mentor, og klostersamfundet, som førte et disciplineret liv, tålmodigt udholdt vanskeligheder [70] . Thompson foreslog endvidere, at historien om Angulimala kunne bruges som en slags narrativ terapi [69] og henviste til de etiske standarder, der præsenteres i historien, som opmuntrende til at tage ansvar. Denne historie handler ikke om hvordan man bliver frelst, men om hvordan man redder sig selv ved hjælp af andre [71] .
Etologisk forsker David Loy har skrevet meget om historien om Angulimala og dens implikationer for retssystemet. Han mener, at i buddhistisk etik er den eneste grund til, at kriminelle skal straffes, at rette deres karakter. Hvis gerningsmanden, ligesom Angulimala, allerede har reformeret sig, så er der ingen grund til at straffe ham, heller ikke for at skræmme ham. Desuden hævder Loy, at der ikke er nogen form for genoprettende eller transformerende retfærdighed i denne historie, og derfor betragter dette eksempel som "uperfekt" med hensyn til retfærdighed [37] . Den tidligere politiker og folkesundhedsforsker Mathura Shrestha mener, at Angulimalas historie repræsenterer det første koncept af transformativ retfærdighed, og henviser til Angulimalas anger og afkald på et liv i røveri, og den tilgivelse, han til sidst modtager fra ofrenes pårørende [72] . Forsker Damien Horigan skriver om dødsstraf, og bemærker, at hovedtemaet i Aguilimalas historie er rehabilitering, og at denne rehabilitering bevises af det faktum, at kong Pasenadi ikke går efter den tidligere brigand [73] .
I Sri Lanka reciteres Angulimala Sutta for gravide kvinder og omgivet af genstande, der symboliserer frugtbarhed og reproduktion, såsom dele af et kokosnøddetræ og lerpotter [74] . Forskere bemærker, at der i mytologien i Sydøstasien er forbindelser mellem blodtørstige karakterer og frugtbarhedsmotiver [48] [75] . Blodudgydelse sker både under vold og under fødslen, hvilket forklarer dobbeltheden i billedet af Angulimala [75] . Thompson hævder også, at billedet af moderen spiller en vigtig rolle i denne historie, med henvisning til den passage, hvor moderen forsøger at stoppe Angulimala og helbredelsen af den fødende kvinde [76] . Selvom kvinder i mange gamle indiske historier er forbundet med sådanne træk som dumhed og magtesløshed, har kvinder i historien om Angulimala ganske acceptable egenskaber, og Buddha fungerer som en klog rådgiver, der hjælper med at bruge dem på en kreativ måde [77] .
Med hensyn til passagen om Buddhas møde med Angulimala, konkluderer den feministiske lærde Liz Wilson, at historien er et eksempel på samarbejde og gensidig afhængighed mellem kønnene, da tyven bliver stoppet af både Buddha og hans mor [78] . Thompson anser dog ikke denne historie for at være feministisk, men hævder, at den afspejler en feminin type omsorgsetik, der er forankret i buddhismen [68] .
Igennem buddhismens historie har historien om Angulimala været afspejlet i mange kunstværker [13] , hvoraf nogle kan findes på museer og buddhistiske kulturarvssteder. Angulimala spiller stadig en vigtig rolle i moderne kultur [7] . I 1985 grundlagde den britisk -fødte Theravada-munk Ajahn Khemadhammo Angulimala, en buddhistisk fængselspræstorganisation , i sit hjemland [79] [80] . Hun er blevet anerkendt af den britiske regering som den officielle talsmand for den buddhistiske religion i alle spørgsmål vedrørende det britiske fængselssystem og giver præst, rådgivning, introduktion til buddhisme og meditationstræning til fanger i hele England , Wales og Skotland . Organisationens navn minder om kraften i transformation, illustreret af historien om en angrende tyv [22] [7] . Som organisationens hjemmeside siger: "Historien om Angulimala lærer os, at muligheden for oplysning kan vækkes i de mest ekstreme situationer, at mennesker kan og ændrer sig, og at mennesker bedst påvirkes af overtalelse og frem for alt af eksempel" [82] .
I populærkulturen får legenden om Agulimala betydelig opmærksomhed. Den dannede grundlaget for mindst tre spillefilm [7] . I 2003 forsøgte den thailandske instruktør Suthep Thannirat at udgive en film kaldet Angulimala". Imidlertid protesterede mere end 20 konservative buddhistiske organisationer i Thailand og klagede over, at filmen forvanskede buddhistisk lære og historie og inkluderede hinduistiske og teistiske motiver, der ikke findes i buddhistiske skrifter. Konservative grupper var forargede over, at filmen, mens han viste Angulimala som en brutal morder, ikke forklarede, hvordan han kom ned ad den vej. Instruktøren forsvarede sig dog med, at han ved at udelade kommentarfortolkninger fulgte de tidlige buddhistiske tekster nøjagtigt [83] . Tannirats beslutning om kun at bruge tidlige kilder og ikke populære legender fra kommentarerne, forårsagede blot protester [7] [84] .
Angulimala blev også litterære værkers helt. I 2006 genfortællede fredsaktivisten Satish Kumar historien om Angulimala i sin bog The Buddha and the Terrorist [85] . Den undersøger den globale krig mod terror , nyfortolker og kombinerer forskellige historier om Angulimal, der præsenteres som en terrorist. Bogen fokuserer på det øjeblik, hvor Buddha accepterer Angulimala i en klosterorden, hvilket effektivt forhindrer kong Pasenadi i at straffe ham. I Kumars bog fører denne handling til en vred offentlig reaktion, der kræver, at både Agulimala og Buddha fængsles. Pasenadi arrangerer en offentlig høring i nærværelse af landsbyboerne og repræsentanter for det kongelige hof, hvor det besluttes, hvad der skal ske med de to anklagede. Angulimala tilstår sine forbrydelser, og Pasenadi holder en tale, der lægger vægt på tilgivelse frem for straf. Til sidst beslutter forsamlingen at frigive begge. Denne drejning i historien kaster et andet lys over Agulimala, hvis voldelige handlinger til sidst fører til en retssag og et mere retfærdigt og voldsfrit samfund [7] . Når vi taler om buddhistiske tekster og Kumars bog, bemærker teologen og arkæologen John Thompson, at "ahimsa" i buddhismen kan have forskellige nuancer af betydning i forskellige sammenhænge og ofte ikke betyder passiv passivitet eller ikke-vold i sædvanlig forstand [68] Han citerer følgende ord fra Kumars bog [7] :
Borgere, det er første gang, jeg støder på en terrorist, der ser fejlen på hans vej og faktisk giver afkald på sine forbrydelser... Ligesom Angulimala forvandlede sig fra en terrorist til en munk, så blev jeg fra en straffer til en medfølende hersker. Ja, mine undersåtter, jeg har set et nyt lys. Jeg har ændret mig... Det ville være let at erklære Buddha for en medskyldig og arrestere ikke kun Angulimala, men Buddha selv, og anklage ham for at nedladende terrorister, for medvirken til terrorisme. Det ville være nemt. Hverken Buddha eller Angulimala har nogen beskyttelse, mens min hær er godt rustet – den er den stærkeste og mest magtfulde. Men nu ser jeg verden anderledes. Jeg kan se, at vi har brug for flere buddhaer og flere munke, ikke flere soldater, politi, fængsler.
Endelig er Angulimala en af hovedpersonerne i Karl Gjellerups roman Der Pilger Kamanita (Kamanitas vandrer, 1906), der fortæller om Vasittha, der dagen efter at have givet almisse og hørt buddhistisk lære i Simsapa-lunden i byen Kosambi sluttede sig til en buddhistisk orden. [86] .