Dåb

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 29. maj 2022; checks kræver 3 redigeringer .

Anabaptister eller gen- døbere (fra andet græsk ἀνα-  - et præfiks med betydningen "igen, igen" og βαπτίζω  - " dåb ", det vil sige "nydøbt" [1] ), - navnet på deltagerne i radikal religiøs bevægelse fra reformationstiden ( XVI århundrede ) hovedsageligt i Tyskland , Schweiz , Holland , modtaget af dem fra deres modstandere. Anabaptisterne foretrak selv at kalde sig "baptister", det vil sige "døbte" ( tysk  Täufer ), idet de fremhævede dåben som et bevidst valg [2]. Bevægelsen var ekstremt heterogen og varierede fra nærhed til den almindeligt anerkendte protestantiske tradition for Magisterreformationen og endda katolicismen hos nogle repræsentanter, til meget mærkelige, nogle gange radikale sekteriske manifestationer i andre. Problemet med heterogenitet forværres af det faktum, at alle grupper, der udgjorde den radikale reformationsbevægelse (anabaptister, spirituelle , socinianere og andre) ofte kaldes anabaptister, selvom historikere, især i nyere tid, foretrækker at skelne mellem dem [3] .

Bevægelsens hovedtegnet var opfordringen til gendåb i en bevidst alder [4] . Repræsentanter for den radikale del af anabaptisterne (hvoraf mange holdt sig til den kommunistiske idé om ejendomsfællesskabet og nogle af kvindefællesskabet ) deltog i bondekrigen i 1524-1525, dannede Münster kommune i 1534 -1535, og blev til sidst ødelagt. Den anden del besatte mere moderate stillinger, holdt sig til pacifisme (Grebel, Simons, Marpek) eller samarbejdede endda med lokale myndigheder (Gubmayer) [5] . Det har overlevet til nutiden i form af fællesskaber af mennoniter , hutteritter og amish , desuden omtales brødre (dunkere) normalt som anabaptister . De moderate anabaptisters ideer påvirkede dannelsen af ​​engelske baptistsamfund i Holland i det 16. århundrede.

Historie

Bevægelsens fremkomst

Det nøjagtige tidspunkt for fremkomsten af ​​den anabaptistiske bevægelse er lige så svært at bestemme som selve bevægelsen [6] . Årsagen til dette er flere steder, hvor synspunkter optræder, senere kaldet anabaptisme. Ifølge historikere er der flere uafhængige oprindelsessteder for anabaptistiske ideer: Schweiz , Østrig , Rhinlandet og Holland [5] [7] .

En række kilder kalder starten på bevægelsen for fremkomsten i Sachsen af ​​Zwickau-profeternes såkaldte bevægelse [8] [9] . Så begyndte klædemageren fra Zwickau Nikolaus Storch , der kendte Den Hellige Skrift godt og ifølge tilhørerne blev oplyst af Helligåndens indsprøjtning, sammen med Mark Stübner, en tidligere studerende ved Universitetet i Wittenberg, at prædike en ny doktrin, som havde stor succes. Senere blev den ledende position i den radikale bevægelse indtaget af præsten Thomas Müntzer , som på det tidspunkt var en af ​​Luthers medarbejdere. Müntzer gav bevægelsen en væsentlig social dimension.

Men for det meste foretrækker historikere at henføre Zwickau-bevægelsen til den generelle kategori af den radikale reformation, da af en række årsager, og især på grund af fraværet af hovedpunktet i den anabaptistiske doktrin - accept af dåben kl. en bevidst tidsalder, opstår der vanskeligheder i dens ideologiske forening med anabaptismen, selvom en vis grad af indflydelse fra profeterne fra Zwickau og Müntzer på den anabaptistiske bevægelse som helhed er ubestridelig [3] [10] .

Begyndelsen på selve den anabaptistiske bevægelse anses for at være reformationen i Schweiz [3] [6] [10] [11] [12] . Mere præcist betragtes året 1525, som blev året for det endelige brud mellem Zwingli og hans tidligere medarbejdere Konrad Grebel , Georg Blaurock, Michael Sattler, Felix Manz og deres tilhængere , som det umiddelbare øjeblik for fremkomsten af ​​den anabaptistiske bevægelse, som opstod i zwinglianismen . Mens de først støttede Zwinglis kritik af Luthers tøven med at reformere kirken, rettede de senere den samme kritik mod Zwingli selv.

Bevægelsen af ​​de schweiziske brødre (som de kaldte sig selv) blev ledet af Konrad Grebel, søn af et indflydelsesrigt medlem af Zürichs byråd og en af ​​lederne af den teologiske skole åbnet af Zwingli i Zollikon nær Zürich . Efter en heftig debat på synoden i Zürich, hvor Zwingli ikke var i stand til at overbevise sine tidligere medarbejdere, blev Grebel offentligt (gen)døbt af Georg Blaurock, en af ​​de omrejsende pensionerede præster. Zwingli og byrådet i Zürich reagerede hårdt på sådanne handlinger fra Zwinglis tidligere medarbejderes side, blandt hvilke der var mange sognepræster og en række lærere i bibelskolen. Som et resultat af den forfølgelse, der begyndte, flygtede mange anabaptister til andre regioner i imperiet: Alsace , Pfalz , Tyrol , Mähren og Holland [13] .

Fra bondekrigen til Münster

Forfølgelsen af ​​anabaptisterne, forårsaget både af deres teologi - kravet om dåb ved tro, benægtelse af en centraliseret kirkelig organisation og social doktrin - nægtelse af eden, militærtjeneste, afvisning af at adlyde regeringen på en sfære, der modsiger religiøse overbevisninger, intensiveret som følge af Bondekrigen i Tyskland . Det påståede tætte forhold mellem anabaptisterne og Thomas Müntzer , som var en af ​​lederne af bondeoprøret, førte til dette. Dette blev også fremkaldt af opfordringer fra nogle radikale anabaptister, som krævede den voldelige omstyrtning af den eksisterende orden, idet de argumenterede for, at "tro uden gerninger er død."

Forfølgelsen af ​​anabaptisterne, som blev intensiveret efter bondekrigen , stoppede ikke blot ikke bevægelsen, men bidrog tværtimod til dens udbredelse: Fordrevet fra nogle byer gik de gendøbte til andre og fik overalt nye tilhængere, hovedsagelig blandt befolkningens lavere klasser, selvom en række uddannede kan nævnes blandt anabaptismens tilhængere og endda videnskabsmænd (Hans Denk, Getzer osv.). I 1527 forsøgte de schweiziske brødre at formalisere deres synspunkter i form af en systematisk troserklæring kendt som Schleitheim Confession , eller Schleitheim Fraternal Union, vedtaget i den lille schweiziske by Schleitheim , kantonen Schaffhausen . Michael Sattler menes at være forfatteren til tilståelsen . Bekendelsen blev vedtaget den 24. februar 1527 og blev det vigtigste religiøse dokument for anabaptisterne i Schweiz og Sydtyskland [14] . Imidlertid accepterede hverken Zwingli eller Calvin denne tilståelse. Selv nogle af de fremtrædende anabaptister (såsom Hubmayer) protesterede mod visse tilståelsespunkter. Det andet forsøg på at komme til en fælles bekendelse fandt sted samme år i Augsburg , hvor lederne af de schweiziske brødre afviste Jacob Huts radikale apokalyptiske lære [3] . Den Augsburgske Kongres blev kaldt " Martyrernes Synod ", fordi alle lederne af anabaptisterne, der deltog i den, døde inden for et år efter den blev afholdt.

Forfølgelse forårsagede flugten fra Schweiz af de anabaptister, der forblev i live. Så Sattler flygtede til Strasbourg , en af ​​de mest religiøst liberale byer i middelalderens Europa. Hubmayer flygtede samtidig til Mähren , hvor han søgte tilflugt i hertugen af ​​Liechtensteins besiddelser. Denck søgte tilflugt i Nürnberg , vendte tilbage til Basel i 1527 , men døde af pesten et par måneder senere . Men i 1529 var alle lederne af den første generation af schweiziske brødre døde. Efterladt uden uddannede ledere (alle lederne af den første bølge modtog universitetsuddannelse og var præster), begyndte anababismen at gå i opløsning i forskellige strømninger, hovedsageligt ledet af dårligt uddannede ledere [3] .

Under forfølgelsen af ​​baptisterne havde hverken katolske eller protestantiske suveræner nogen medlidenhed med dem. I Østrig og Tyrol blev de dræbt i hundredvis. En af anabaptisternes ledere, Balthazar Hubmayer , døde også her . Wilhelm af Bayern erklærede: "Den, der giver afkald, vil blive halshugget. Den, der ikke giver afkald, vil blive brændt." Snesevis af døbere klatrede op på bålene og stilladserne og udviste altid urokkelig udholdenhed, der overraskede samtidige. Luther var endda tilbøjelig til at tilskrive denne standhaftighed en satanisk vildfarelse [8] .

På dette tidspunkt, fremkomsten af ​​nye bevægelser af anabaptisterne. I øst, i Moravia, efter Hubmayers død, accepterede anabaptisterne Schleitheim-bekendelsen og blev pacifister. Over tid adopterede en del af anabaptisterne de moraviske brødres synspunkter og forenede sig med dem. Den anden del bevægede sig lidt længere mod øst og dannede deres eget bispedømme centreret i Sobotiste , Slovakiet . I norden, i Holland og Germania Inferior, blev den anabaptistiske bevægelse tværtimod mere radikal, efter Melchior Hoffmanns apokalyptiske lære , som bekendtgjorde den sidste doms nærhed og det andet komme .

Anabaptister i Münster

Forfølgelse og henrettelser førte til, at gendøberne forventede den forestående komme af Kristi tusindårige rige på jorden. Disse chiliastiske forhåbninger blev særligt intense omkring 1530, da adskillige profeter forudsagde den nært forestående verdens undergang. Denne lære kom især skarpt til udtryk i Holland og Neder-Tyskland, hvor Melchior Hoffman udbredte sin undervisning. Da han erklærede sig selv som profeten Elias , varslede han Kristi andet komme i 1533, og Strasbourg skulle efter hans mening blive det nye Jerusalem. Da han ankom til Strasbourg, blev Hoffman arresteret og fængslet, hvor han døde. Under indflydelse af hans synspunkter blev Melchiorite-bevægelsen (nogle gange kaldet Hoffmanites) dannet, som strengt fulgte chiliastiske synspunkter. Blandt sidstnævnte trådte især den Haarlemske bager Jan Mathis , som kaldte sig Enoch og sendte de tolv apostle ud for at prædike, frem.

Den sociale bevægelse, der opstod i Münster, førte til en revolution. Jan Mathis (Mathisen) ankom til Münster sammen med Johannes af Leiden og ledede bevægelsen. En teokratisk stat blev organiseret i byen, baseret på de kommunistiske principper om ejendomsfællesskab og social lighed. Biskoppen af ​​Münster forsøgte flere gange at generobre byen, men den katolsk-protestantiske koalition var kun i stand til at sætte byen under belejring. Selv på trods af belejringen kunne ambassadører fra Mathis komme til andre byer og sprede hans appeller. Under en af ​​udrykningerne blev Mathis dræbt, og ledelsen af ​​bevægelsen overgik til John af Leiden.

Efter at have stået i spidsen for Munster Melchiorites, erklærede Leiden sig snart som konge og indførte polygami . Ifølge nogle kilder blev hustrufællesskabet også indført i Münster kommune [8] [9] . En række forskere udtrykker dog tvivl om dette, idet de henviser historier om dette til propaganda rettet mod anabaptisterne [3] [15] . Samtidig besøgte Menno Simons , mens han stadig var katolsk præst, Munster og udtrykte sin fordømmelse af praksis med polygami og ideen om socialisering af hustruer, som ifølge ham blev udtrykt af nogle af lederne af Munster kommune [15] . Et karakteristisk træk ved Münster-kommunen var også dens fokus på Det Gamle Testamente , usædvanligt for andre anabaptister .

Hungersnød og epidemi svækkede beskyttelsen af ​​Munsters bymure, og den 24. juni 1535 blev den indtaget af de kombinerede katolsk-protestantiske tropper under ledelse af biskoppen af ​​Munster. Mange tilhængere af doktrinen blev henrettet. Lederne Johannes af Leiden , byens borgmester Bernd Knipperdolling blev halshugget, og deres lig blev anbragt i bure på tårnet af kirken St. Lambert.

Dåb efter Münster

Undertrykkelsen af ​​opstanden i Amsterdam samme år , hvor omkring 30 tusinde mennesker døde, og derefter opstandene i Gent i 1539-1540, førte til den endelige svækkelse af den radikale fløj i anabaptismen [16] . Selvom der selv efter det var troende på den nært forestående begyndelse af tusindårsriget, var den aggressive periode med omdåb forbi. I Holland og Germania Inferior sejrede de pacifistiske ideer fra Grebel og Marpek. Menno Simons , efter at have konverteret til anabab, ledede en bevægelse i Holland, der åbenlyst fordømte krig og våbenbæring. Snart, på grund af forfølgelse, emigrerede de fleste af anabaptisterne fra kontinentet til England , hvor de ændrede deres navn til mennoniter , opkaldt efter Menno Simons. Part flyttede under ledelse af Simons selv til Danmark , hvor de fik lov at bo. De samfund, de grundlagde, mistede gradvist deres politiske karakter og fordømte krig og våbenbæring .

Den hurtige spredning i Tyskland , Schweiz og Holland førte anabaptismen til vedtagelsen af ​​en menighedsform for selvstyre, det vil sige, at lokale religiøse samfund var forbundet med hinanden af ​​broderlige bånd, men udgjorde ikke en organisatorisk enhed. En sådan enhed kunne dannes på lokalt plan blandt nogle få nærliggende samfund, men dette var praktisk talt umuligt på det helt tyske niveau. Til gensidig bistand og beskyttelse samt for at diskutere dogmet mødtes kongresser nogle gange, men levevisen og mulighederne for at bekende tro i hvert samfund forblev stort set deres egne. Ethvert forsøg på at forene samfund blev undertrykt af myndighederne. Ud over dåb af voksne var anabaptisternes almindelige tegn prædiken om en tilbagevenden til kirken i den apostolske tid, troen på Guds barmhjertighed, på nødvendigheden af ​​gode gerninger og læren om menneskets frie vilje. .

Undervisninger

Hovedelementerne i anabaptisternes lære, som adskilte dem fra andre samtidige tendenser i kristendommen, var følgende:

Disse elementer blev nøglen til den anabaptistiske trosbekendelse, som afviste den politiske radikalisme, der viste sig i bondekrigen og Münster-oprøret, men accepterede åndelig radikalisme.

At forstå essensen af ​​kristendommen som discipelskab er et grundlæggende princip for anabab. Ifølge denne forståelse er en kristens liv en forvandlingsproces til Kristi billede. Anabaptisterne anerkendte ikke en "kristendom" kun baseret på den intellektuelle accept af dogmer eller på følelsesmæssige oplevelser. Begge måtte finde deres udtryk i gerninger, i livets forvandling, i at lære af Kristus og følge hans lære. Som forskeren i den anabaptistiske bevægelse Harold Bender siger: "Deres nøgleord var ikke 'tro', som med reformatorerne, men 'følge' ( tysk:  Nachfolge Christi  - efter Kristus)" [17] .

Det praktiske resultat af en sådan forståelse af kristendommen var: dåb kun i en bevidst alder ved tro (som et resultat af at udtrykke frivilligt samtykke til at være en discipel og efterfølger af Kristus), holdningen til teologien som et hjælperedskab og ikke et mål (derfor havde den anabaptistiske teologi kun en delvis udvikling), kravet om praktiske helliggørelseselementer i de troendes liv.

Det andet vigtige element i den anabaptistiske lære var forståelsen af ​​Kirken som et broderskab, der lever efter princippet om discipelskab og efter Kristus. Konsekvensen af ​​denne forståelse var afvisningen af ​​statskirken, og endda modstand mod selve statskirkebegrebet, hvor statsborgerskab og religiøst tilhørsforhold er identiske. Anabaptisterne forsvarede frivilligheden i at tilslutte sig Kirken i overensstemmelse med hver enkelts tro og personlige overbevisning. Dette var endnu en grund til at nægte barnedåb, da et spædbarn ikke kan træffe et bevidst valg om at tilhøre Kirken.

En sådan forståelse af Kirken og tilhørsforholdet til den førte til transformationen af ​​det sociale system som helhed. Enhver form for feudal afhængighed og social ulighed, ifølge den anabaptistiske lære, var anti-kristen, da den var i modstrid med begrebet broderskab. Heraf følger begrebet adskillelse ( tysk:  Absonderung ) af kirken fra verden.

Strømninger og påvirkninger af moderne anabaptisme

På trods af deres fælles navn opdelte anabaptisterne sig hurtigt i fire hovedgrene, relateret til deres oprindelsessted. Hver af disse grene har sin egen vægt i dogmet, som bestemmer deres træk. Fælles for alle bekendelser er selvnavnet "Brødre". Derfor den hyppige brug af navnet "Brotherly Churches" ( Eng.  Brethren Church , Church of the Brethren , etc.).

Mennonitter

Den mest udbredte gren af ​​anabaptismen, der eksisterer, er mennonitterne, hollandske anabaptister reformeret og omstruktureret under indflydelse af Menno Simons [10] .

Hutteritter

En anden gren af ​​den anabaptistiske bevægelse, der holdt sig til doktrinen om ejendomsfællesskabet, fandt en mulighed for at slå sig ned i Mähren og det vestlige Slovakiet , hvor de fik tilnavnet habany fra den lokale befolkning (formodentlig fra tysk  haben ). På grund af Jacob Hutters (d. 1535) stærke rolle og hans lære er disse samfund også kendt som Hutterites eller Hutter Brethren. Disse samfund bliver på grund af navnets almindelige oprindelsessted og nærhed ofte forvekslet med de moraviske brødre ( Hernguters ).

Amish

Den tredje, isolationistiske tendens i anabaptismen, de schweiziske brødre, ligner i læren Hutteritterne, men holder sig ikke til læren om ejendomsfællesskabet.

Brødre (dunkers)

Bevægelsens fjerde gren, også kaldet Schwarzenaus-brødrene og de tyske baptister. Den stammer fra den radikale pietisme i Tyskland i begyndelsen af ​​1700-tallet, men på grund af dens lighed med mennonitterne og hutteritterne indgår den normalt i anabaptismen.

Talrige samfund af efterfølgere til den anabaptistiske bevægelse er spredt over hele verden. Det største antal af dem er i Schweiz , Holland , Alsace , Tyskland og især i USA og Canada . Et ret stort antal af dem boede engang i det russiske imperium , de var for det meste mennonitter. Da de fleste af dem var af tysk oprindelse, forårsagede religiøs og national undertrykkelse i sovjetperioden en massiv emigration af mennoniter til Vesten. Få af disse samfund har bevaret reformationstidens radikale anabaptistiske karakter. Fælles for dem er dog læren om voksnes dåb, nægtelse af eden (ed), militærtjeneste (pacifisme) og streng moral.

Nogle ser de tyske anabaptisters indflydelse i kombinationen af ​​et religiøst og moralsk system med et socio-politisk program, som findes i England i det 17. århundrede blandt de uafhængige . Den samme indflydelse, især den eskatologiske forventning om den nært forestående begyndelse af Guds tusindårsrige, blev observeret blandt " folket i det femte monarki ", som fornægtede enhver magt på jorden undtagen Kristi, og planlagde mod Cromwell , hvor de hollandske anabaptister deltog også. Plottet blev afsløret (1657), og dets ledere blev fængslet [8] .

Der er ingen tvivl om, at anabaptisternes lære havde en vis indflydelse på baptisternes lære , andre evangeliske kirker og generelt på frikirkernes bevægelse som helhed. Således indtager anabaptisterne deres egen særlige niche i kristendommens historie.

Noter

  1. Anabaptist Arkiveret 7. marts 2008 på Wayback Machinewww.answers.com
  2. Dette navn bevares stadig af mennonitterne i Tyskland og Schweiz. Nogle andre germanske sprog (dansk, svensk) bruger lignende udtryk.
  3. 1 2 3 4 5 6 R. Emmet McLaughling, The Radical Reformation / Cambridge History of Christianity, v. 6 (Cambridge: Cambridge University Press , 2007), s. 37-55
  4. Zwinglis afvisning af at anerkende forpligtelsen til dåb i en bevidst alder førte til hans brud med anabaptisterne og blev en forudsætning for en efterfølgende tilnærmelse til Calvin - se Wayne Pipkin, Zwingli: de positive værdier af hans eukaristiske skrifter , Leeds, 1986 - ISBN 0-9509817-4-5
  5. 1 2 Wayne Pipkin, lærd, præst, martyr: Balthasar Hubmaiers liv og tjeneste (ca. 1480–1528) , Prag, Tjekkiet: IBTS, 2008
  6. 1 2 Savchenko P. Komparativ teologi
  7. Snyder, C. Arnold, Anabaptist history and theology , Kitchener, Ontario: Pandora Press, 1997 - ISBN 0-9698762-5-4
  8. 1 2 3 4 Anabaptists // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  9. 1 2 Anabaptism Arkiveret 21. september 2010 på Wayback Machine // The Catholic Encyclopedia
  10. 1 2 3 Anabaptism, Mennonite Encyclopedia Arkiveret 22. marts 2010 på Wayback Machine 
  11. Dåb i det 16. århundredes Europa . Hentet 5. april 2010. Arkiveret fra originalen 13. april 2010.
  12. Udg. E. M. Zhukova. Anabaptister // Sovjetisk historisk encyklopædi. — M.: Sovjetisk Encyklopædi . - 1973-1982. // Sovjetisk historisk encyklopædi
  13. Historien om de schweiziske mennonitter arkiveret 16. august 2010 på Wayback Machine 
  14. Schleitheim Confession, Mennonite Encyclopedia Arkiveret 13. april 2010 på Wayback Machine 
  15. 1 2 Cornelius Krahn, hollandsk anabaptisme: oprindelse, udbredelse, liv og tanke, (Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers), 2004
  16. L. A. Aslanov, Kultur og magt, kapitel 11.5 . Hentet 21. september 2010. Arkiveret fra originalen 25. november 2011.
  17. 1 2 Artikeluddrag: "Principles of Anabaptist Doctrine" Arkiveret 26. december 2010.

Litteratur

  1. Melanchton, Philipp "Narratio de anabaptistis , Kilde: Corpus Reformatorum, Carl Gottlieb Bretschneider , bind II, Halis Saxonum, CA Schwetschke ET filium, 1835, nr. 1569  (tysk)
  2. Heinrich Bullinger , Reformationsgeschichte, 1567; 1838 online -udgave , gotisk. skrifttype  (tysk)
  3. Joh. Hast, Geschichte der Wiedertäufer, Münster, 1836  (tysk)
  4. Keller, "Geschichte der Wiedertäufer und ihres Reichs zu Münster"  (tysk)
  5. Keller, "Ein Apostel der Wiedertäufer"; Hase, "Das Reich der Wiedertäufer"  (tysk)
  6. Cornelius, "Geschichte des mü nsterischen Aufruhrs"  (tysk)
  7. Erbkam, "Geschichte der protestantischen Secten im Zeitalter der Reformation"  (tysk)
  8. Stern, Alfred. Die Socialisten der Reformationszeit, Berlin, C. Habel, 1883  (tysk)
  9. Scheller Alexander Konstantinovich (A. Mikhailov), Revolutionær anabaptisme, 1886  (russisk)
  10. Den radikale reformation: historien om anabaptismens opståen og udvikling [Oversættelse Bidraget af C. J. Dick et al.]; Ed. K. J. Dick M .: ITs-Garant, 1995

Links