| ukendt mester | |
| Paraskeva Pyatnitsa fra landsbyen Ilyesha . XVI-XIX århundreder | |
| Træ, høj relief . Ca 71×40 cm | |
| Holy Trinity Cathedral of the Alexander Nevsky Lavra , Sankt Petersborg |
Paraskeva Pyatnitsa er et træudskåret ikon af helgenen af samme navn , som er et skulpturelt billede. Kommer fra landsbyen Ilyesha i Leningrad-regionen . Ifølge lokal tradition stammer ikonet fra omkring 1850, men det er mere sandsynligt, at det er skabt i det 16.-17. århundrede [1] . I 1960'erne blev ikonet overført til Statens Russiske Museum til opbevaring . Siden 1988 har det været placeret i Treenighedskatedralen i Alexander Nevsky Lavra . Den er æret af den russisk-ortodokse kirke som åbenbaret og mirakuløs . Rizaen til ikonet blev lavet i Fjodor Verkhovtsevs smykkeværksted .
I løbet af det 19. og det tidlige 21. århundrede tiltrak ikonet opmærksomhed fra fremtrædende personer i russisk kultur. Hendes skæbne blev afspejlet i den russiske etnograf og skønlitterære forfatter Sergei Maksimovs bøger fra det 19. århundrede . En medarbejder ved Military Medical Academy , Doctor of Medical Sciences Pyotr Prokhorov , udgav en artikel dedikeret til festen for ikonet i Ilyesh. Den traditionelle religiøse procession i landsbyen blev ikke overset af de mest populære opslagsværker og guider fra det 19. og det tidlige 20. århundrede. I moderne tid har ikonet været i fokus for så store forskere som den første direktør for Peter den Store Museum for Antropologi og Etnografi , chefredaktøren for det sovjetiske etnografiske magasin og den første direktør for Institute of Antropologi og etnografi i USSR Nikolai Matorin og doktor i filologi Alexander Panchenko .
I øjeblikket nyder ikonet fortsat de troendes ære i Skt. Petersborg og Leningrad-regionen. Kirkens publikationer udgiver artikler om historien om den ortodokse helligdom. Det russiske etnografiske museum holdt en udstilling med fotografier i 2018, som afspejlede hundredårets historie for fejringen af hendes udseende .
Udenlandske og sovjetiske kunsthistorikere byggede Paraskeva Pyatnitsas popularitet til ære for de slaviske hedenske gudinder Mokosha [2] [3] [4] eller Lada [5] . De bemærkede, at et stort antal udskæringer af den ortodokse helgen falder netop på de områder, hvor den udviklede kult af Mokosh plejede at eksistere ( Veliky Novgorod , Pskov , Vologda ), der er næsten ingen i Kama og Trans-Urals [3] . Den russiske etnograf og romanforfatter fra det 19. århundrede Sergei Maksimov skrev, at myndighederne behandlede sådanne folkehelligdomme med mistillid og angst. Som et eksempel citerede han de begivenheder, der fandt sted i hans minde i Saransk-distriktet i Penza-provinsen . Der, nær landsbyen Prosop, dukkede ikonet af Paraskeva Pyatnitsa op nær kilden. Skare af pilgrimme skyndte sig hen til hende med ofringer, som blev lagt ud ved siden af ikonet, og "Paraskeva delte dem ud til de fattige." Ifølge forskeren "beordrede myndighederne at ikonet skulle fjernes" (forfatteren specificerede ikke, om disse myndigheder var sekulære eller kirkelige). Ikke desto mindre rejste befolkningen et kapel på stedet for ikonets fremkomst [6] .
I Rus' var der en gammel tradition for at afbilde Saint Paraskeva Pyatnitsa i form af en træstatue. Lignende ikoner blev normalt installeret nær ærede brønde for deres beskyttelse [1] . Etnografen Sergey Maksimov skrev tværtimod, at det er det udskårne billede af helgenen, der forlener kilden med en særlig kraft, som ikke var karakteristisk for den før [7] . Ofte blev sådanne billeder genkendt af befolkningen som afslørede , hvilket normalt indebar, at de blev anerkendt som mirakuløse. Således betragtes billedet af Paraskeva Pyatnitsa fra Ilyesha som et klassisk eksempel på et åbenbaret ikon dedikeret til den store martyr Paraskeva Pyatnitsa. Små ikonkasser med ikonet af St. Paraskeva, ifølge den ortodokse folketradition, blev også installeret på vejene og korsveje på søjler. Sådanne ikonsager blev også kaldt "fredage". Nogle af udskæringerne af helgenen blev opbevaret i sognekirker . På særlige, såkaldte " votiv "-fredage (de blev etableret under afgrødesvigt, tørke, kraftig regn, der var farlig for afgrøder, i anledning af tab af husdyr og forekomst af orme [8] ), en skare af troende samlet for at fejre "på ét bestemt sted", hvor de tog billedet af Paraskeva frem, dekoreret med tørklæder og bånd [9] .
Nikandr Maltsev, kandidat for kunstkritik og leder af skulpturafdelingen på Statens Russiske Museum , bemærkede, at i slutningen af det 16. - begyndelsen af det 17. århundrede blev der hovedsageligt rejst bordikonostaser i den nordlige del af den europæiske del af Rusland . Deres lokale udvalg omfattede billedikoner og skulpturelle værker, blandt dem var billeder af Paraskeva Pyatnitsa - udskårne ikoner, normalt placeret i separate ikonkasser med skære. Fra midten af det 17. århundrede begyndte man i stedet for bordikonostaser at bygge flerlagede barokke ikonostaser dekoreret med udskåret indretning . De ikoniske skulpturer af Paraskeva Pyatnitsa forblev populære, men hendes udskårne ikoner og endda særligt ærede skulpturer begyndte at dukke op i datidens inventar, ikke længere i ikonostasen, men i forhallen af kirker, i Kelar og refektorier , på søjler uden for kirkebygninger . En væsentlig del af kiotskulpturen blev overført fra store bykirker til kapeller og landsbykirker [10] .
En historisk og statistisk opslagsbog fra 1883 forbandt billedet fra Ilyesha med martyren Paraskeva af Rom , hvis fejring falder den 26. juli [11] . Samtidig angiver St. Petersborgs Stiftstidende fra 2001, at ikonet forestiller Paraskeva af Iconium [1] .
Den historiske og statistiske referencebog fra 1885 kalder ikonet for den store martyr Paraskeva, kaldet fredag fra Ilyesha for det mirakuløse. Han førte en detaljeret beskrivelse af det [Note 1] . Ikonet er udskåret i træ. Dens højde er 1 arshin (ca. 71 cm). Selv dengang holdt begge helgenens hænder løftet til himlen intet. Forfatteren af opslagsbogen antog kun, at der i højre hånd plejede at være et billede af en rulle , og i venstre - et kryds. På korsstedet kunne man i hans tid mærke en lille fordybning [12] [13] . I øjeblikket har helgenen et kors i sin højre hånd. I 2001 hævdede Yulia Startseva, at helgenens venstre hånd gik tabt under en lille brand; ifølge kanonen skulle den have indeholdt en rulle af de hellige skrifter . Nogle pilgrimme hævdede ifølge hende, at Paraskeva i denne hånd i begyndelsen ikke holdt en rulle, men en stilk af oregano [14] [15] . Et andet synspunkt holdes af kandidaten for historiske videnskaber Lyudmila Korolkova. Efter hendes mening kunne tabet af skriftrullen og korset være sket på et tidspunkt, hvor templet lå på Ingermanlands område under svenskernes styre (1617-1721) [16] .
Forfatteren til opslagsbogen fra 1885 bemærkede, at udskæringen af ikonet åbenbart er gammelt arbejde, men ikke særlig dygtigt. Bagsiden af ikonet var malet blå. Kronen på helgenens hoved var malet gul. Der blev lavet en inskription på den med røde bogstaver: "Den Hellige Martyr Paraskeva Pyatnitsa." Forud for anbringelsen af kappen var ikonet iklædt en dragt, der ligner en solkjole , lavet af stof, der blev doneret af pilgrimmene [12] [13] .
Indskriften "Hellig Martyr Paraskeva Pyatnitsa" blev også anvendt på rizaen. Rizaen på det tidspunkt var lavet af forgyldt sølv og var værket af den berømte St. Petersborg juveler Fjodor Verkhovtsev . Det blev skabt i 1853 på initiativ og med penge fra købmanden Mikhail Vetoshkin . Det var en gave i taknemmelighed for helbredelsen af en svær og langvarig sygdom i benene. Rizaen indeholdt 32 pund og 44 spoler sølv efter vægt. I rizaens krone var der tre store ædelsten (på størrelse med "halvtreds kopek") [12] . Foran ikonet var en lampada lavet af forgyldt sølv (dens vægt, sammen med kæder, var 1 pund og 19 spoler) [12] . Tilbud til ikonet blev oftest lavet af almindelige bønder. De bestod af bælter, bånd, håndklæder, stykker lærred. Sølvbilleder af hænder, fødder og hjerter blev også hængt fra ikonet til minde om mirakuløse helbredelser [12] [13] .
Ifølge lokale legender blev ikonet mirakuløst fundet omkring 1850. Men ifølge Yulia Startseva er denne begivenhed mere tilbøjelig til at blive tilskrevet en tidligere tid - til det 16.-17. århundrede [Note 2] nær landsbyen Lagovitsy [1] [20] . The Historical and Statistical Reference Book fra 1869 udtalte, at ikonet Paraskeva Pyatnitsa i landsbyen Ilyesha allerede var et af de fem mest ærede ikoner "i St. Petersburg-regionen" i begyndelsen af det 18. århundrede [21] . Han rapporterede også, at Peter I i 1718 overførte landsbyen Ilyeshi med 20 husstande til en stor russisk kirkefigur, teologen og forfatteren Feofan Prokopovich [22] [Note 3] . Stedet for Alexander Nevsky Lavra daterer udseendet af ikonet til slutningen af det 18. - begyndelsen af det 19. århundrede [24] . En ansat ved det russiske etnografiske museum, Lyudmila Korolkova, overvejede det første antydning af, at det mirakuløse "dukkede op" træikon allerede var i Ilyeshsky-kirken, en optegnelse over starten på byggeriet i 1792 i landsbyen ved den varme sidealterkirke. St. Paraskeva Pyatnitsa [16] . En unik version af udseendet af ikonet blev fremsat i 1966 af forfatteren til bogen "Sandheden om St. Petersborg "helligdomme", den sovjetiske propagandist af ateisme , Nikolai Yudin. Han hævdede, uden at datere denne begivenhed, at ikonet for Paraskeva Pyatnitsa "dukkede op for den lokale kulak " [25] .
Ifølge legenden blev ikonet fundet på kanten af en stor mark nær en skov, hvor der blev græsset kvæg. På Ilyinsky fredag så en lokal hyrde en lille pige i ældgammelt tøj klatre i et birketræ, som så på ham gennem grenene på et træ. Pigen svarede ikke på hyrdens anmodninger om at komme ned. Hyrden forsøgte at drive hende væk, først med pisk, og derefter ved at kaste med sten efter hende. Pisken og de kastede sten klæbede til træet uden at forårsage skade på pigen. Hyrden blev bange, bad og klatrede så op i en birk og tog pigen fra træet. Han puttede hende i en pose og tog hende med til den lokale præst. Under rejsen forsvandt pigen fra hyrdeposen. Overrasket over hyrdens historie samlede præsten folket. Optoget med bannere og bønner gik til stedet, hvor folkemængden så sten og en pisk, der var fast på et træ. Under træet stod et træikon af St. Paraskeva Pyatnitsa, som viste sig at være en nøjagtig kopi af pigen, der viste sig for hyrden [26] [27] . Ifølge en anden lokal legende dukkede ikonet op på en sten med en speciel form af fordybninger på det sted, hvor billedet stod [28] [29] , og stedet for Alexander Nevsky Lavra hævder, at ikonet blev fundet på et træ [ 29] 24] .
Ifølge en anden legende, der ikke er relateret til ikonet, søgte Paraskeva Pyatnitsa tilflugt på et birketræ fra chikane af djævelen eller nissen . Da djævelen så, at hun var uden for rækkevidde, kastede han en sten efter hende, som sad fast i et træ. Et spor blev efterladt på stenen, da helgenen trådte på den for at klatre i et træ [14] [30] . Vod- legender udgivet i den akademiske serie " Folklore of the Indigenous Peoples of the Leningrad Region" forbinder denne legende ikke kun med Paraskeva Friday, men også med Guds Moder og endda med Gud selv ("Hyrden ønskede at ramme Gud. Og Gud klatrede i en birk”) [31 ] .
Ikonet blev placeret i den lokale trækirke St. Nicholas the Wonderworker , og et af dets kapeller , ifølge Yulia Startseva, var allerede indviet til ære for udseendet af ikonet af Paraskeva Pyatnitsa [26] [27] . Hendes ord bekræftes ikke af dataene i den historiske og statistiske opslagsbog fra 1885. I form af 1792 står der kun: "St. Nicholas the Wonderworker-kirken er af træ; trone alene ; bag dens forfald påbegyndtes endnu en stenbygning (?). Paraskevas kapel er ikke nævnt i det. I skemaet for 1793 siges det allerede mere præcist om det fremkomne sidekapel: ”St. Nicholas the Wonderworker-kirken er af træ, der er én trone; og nu er der atter bygget en sten, og i den er den store martyr Paraskevas kapel indviet ” [32] .
På anskaffelsesstedet, nær en birk, fandt man en sten med to fordybninger i form af et barnehoved og fod [14] [15] . Sergei Maksimov nævnte ikke den første af de to fordybninger, men skrev om den anden: "fodaftrykket af en menneskelig fod, der betragtes som sådan på grund af blind fanatisme , men faktisk ikke har den mindste lighed med et almindeligt menneskeligt fodaftryk, allerede på grund af dens overdrevne størrelse” [33] . Den første direktør for Peter den Store Museum for Antropologi og Etnografi , chefredaktøren for det sovjetiske etnografiske magasin og den første direktør for Instituttet for Antropologi og Etnografi i USSR, Nikolai Matorin , er også kun nævnt i sin bog fra 1931 denne ene depression [34] [30] . Den historiske og statistiske opslagsbog fra 1885 nævnte kun én fordybning og skrev ikke noget om dens form: "Nær kapellet, på én sten, er der en fordybning, hvori ifølge legenden St. Paraskeva. Vandet, der samler sig her fra regnen, anses for at være helbredende” [35] . Regnvand akkumulerede i stenens fordybninger, ømme øjne blev vasket med dette vand, troende drak det også i håb om helbredelse. Da et trækapel blev bygget i nærheden , begyndte en kilde at slå i nærheden af det. Pilgrimme påførte øjnene og ømme pletter mos , der voksede omkring stenen og kilden [14] [15] . Maksimov nævnte "sand og små sten spredt på dette hellige sted", som også blev brugt som medicin [33] [13] . Doktor i filologi Tatyana Agapkina skrev om et helt kompleks af hellige genstande, der viste sig at være genstande for tilbedelse i Ilyesh i forbindelse med udseendet af ikonet for Paraskeva Pyatnitsa. Blandt dem var: en sporsten, en kilde, et kapel og et birketræ med en sten vokset ind [36] .
Kandidat for historiske videnskaber Lyudmila Korolkova skrev om ikke én, men to sten [37] :
Kapellet var åbent hele døgnet. Troende kom til hende og skrev anmodninger direkte på væggene. Ofringer blev bragt i form af kranse med bånd. Man mente, at birk, sten og forår kan gøre underværker. De blev krediteret for at hjælpe i familielivet, med børns sygdomme, helbredelse fra øjensygdomme og lammelser . Pigerne her bad for gomme. Siden Paraskeva Pyatnitsa patroniserede spinning og håndarbejde , var der inde i kapellet mange bundter af blår , tråde, vævede paneler og andre stofprodukter [14] [15] . Fredag i Ilyinsky blev der afholdt messer og et hestemarked i Ilyesh , hestene blev drysset med helligt vand på denne dag , og i tilfælde af sygdom blev de kredset tre gange rundt om kapellet [28] . Den syge gik eller kravlede også på knæ rundt om kapellet [38] [39] .
I beskrivelsen af 1880'erne fremstår kapellet som træ og allerede forfaldent, stående på en åben mark, cirka halvanden mil fra St. Nicholas Kirke. Det var til kapellet, at en procession med et ikon normalt blev lavet fra kirken (publikationen "Etnografi i det nordvestlige Rusland: St. Petersborgs sydlige omgivelser - Ladoga - de centrale regioner i Pskov-regionen", udgivet i 2004 hævdede, at traditionen for denne procession går tilbage til 1844 [40] ). Der var et hegn omkring kapellet, og mellem hegnet og kapellet var der en brønd. Efterfølgende blev der i stedet for et træ bygget et muret kapel, som eksisterede indtil 1961 [41] . Den sovjetiske etnograf Nikolai Matorin vidnede om, at selv i 1929 tog lokale bønder vand fra "trinnet" af helgenen i sten og vaskede deres øjne med det [42] . I sommeren 1929 blev en syg hest kredset omkring Ilesh-kapellet tre gange [43] . Hver gang, foran døren til kapellet, blev hesten standset og bedt [42] . Matorin bemærkede, at man på helligdagene i nærheden af kapellet kunne se "en bunke hvide stykker papir" om sundhed "og" for hvilen "" [44] . I sin bog "Friday the Mother of God" citerede han et fotografi af Paraskeva Pyatnitsa-træet i Ilyeshi, men skrev, at dette træ (en længe tørret birk [45] ) ikke længere eksisterer, da bogen blev udgivet (1931) ) [46] . Samtidig argumenterede Matorin for, at troende graver jorden på det sted, hvor træet voksede, på jagt efter dets overlevende rødder [45] . Han skrev også om en kløft på dette sted og en allerede tør strøm [34] .
Folkloristen Yakov Lensu , som indsamlede materiale i løbet af 1920'erne - første halvdel af 1930'erne, hævdede, at birken og stenen i sin tid var bag tremmer, så folk, der kom til højtiden, blev tvunget til at smide offergaver (linned, forarbejdet hør ) til hellige genstande på grund af hende. Han så ikke selve stenen tæt på, men skrev ud fra andres ord, at den angiveligt havde "spor af hænder og fødder" af Paraskeva Pyatnitsa [47] .
I 1961 blev kapellet sprængt i luften, og stedet, hvor det stod, blev pløjet op af bulldozere [28] . Tragten, der er tilbage efter eksplosionen af kapellet, er blevet et nyt pilgrimssted for troende. En ny birk dukkede op ved siden af. Stenen, som led af eksplosionen, var ifølge en version skjult af troende, men fordybningerne på den ændrede deres form og dybde [14] [48] [49] . Ifølge en anden version blev bunker af mursten efterladt fra kapellet efter eksplosionen, og begge sten æret af pilgrimme, dumpet af en bulldozer i en pit [49] [37] .
Forfatterne til en artikel i St. Petersborgs Stiftstidende rapporterede i 2001, at stedet for det legendariske udseende af ikonet i øjeblikket er bevokset med skov, individuelle mursten og stykker af et jerntag er synlige på jorden. Lokale sigøjnere samler her oregano og andre urter, som af befolkningen opfattes som lægemidler, indvier dem i templet og bruger dem som midler mod forkølelse og betændelsessygdomme [41] . Forfatterne nævner tilstedeværelsen af et birketræ dekoreret med kors, en fjeder og en sten, hvorpå der konstant ligger friske blomster, på stedet for ikonets udseende den dag i dag. Restaurering af brønden og kapellet er kun planlagt på grund af manglende midler [50] . Stedet for Alexander Nevsky Lavra skriver, at stedet for det mirakuløse udseende af ikonet allerede er blevet ryddet for træer og et mindekors er blevet installeret, og et nyt fundament er blevet lagt for det fremtidige kapel [24] .
Doctor of Historical Sciences Elena Okladnikova skrev i en artikel fra 2016 om flere nye sten på det sted, hvor ikonet dukkede op. Ifølge hende er den største af dem i øjeblikket et objekt for tilbedelse. Stenen i nærheden "er dekoreret med et kors udlagt med mursten tilbage fra det gamle kapel" [51] .
Oprindeligt tilhørte ikonet kirken St. Nicholas the Wonderworker i landsbyen Ilyeshi , Yamburg-distriktet , St. Petersborg-provinsen (i øjeblikket Volosovsky-distriktet, Leningrad-regionen) og blev æret af den lokale befolkning som mirakuløst [1] . Stenkirken St. Nicholas the Wonderworker blev opført i stedet for trækirken i 1792-1798. Gangkirken St. Paraskeva blev startet samme år - i 1792, men blev først indviet - i 1793. Hovedtemplet i St. Nicholas navn blev indviet tidligst i 1797 (og ikke senere end 1798). Den 19. maj 1824 udbrød en brand i Ilyesh, hvor seks mennesker døde. Dokumenterne understreger, at da ilden nåede kirken, brød bønderne dørene til templet ned på den modsatte side af ilden, og gennem dem bar de ikonet af martyren Paraskeva, som lokalbefolkningen kaldte "Moder Fredag", ind i Mark. Efter branden i 1824 blev der tilføjet et midlertidigt trækapel i højre side af den brændte kirke. Ikonet for Paraskeva blev placeret der, og gudstjenesterne blev genoptaget i flere år før genopbygningen af kirken [32] . Kirken blev først restaureret i 1829-1832 igen med et separat kapel af den store martyr Paraskeva. I modsætning til hovedbygningen, som var kold, blev Paraskevas kapel genopbygget varmt [52] .
Kirken blev genopført igen i 1855-1864. Årsagen til omstruktureringen i dokumenterne var templets tæthed på festen for ikonet St. Paraskeva, da tusindvis af pilgrimme strømmede til Ilyesha. Ikonet var dengang i en helligdom mellem hovedalteret og Paraskeva Pyatnitsas alter, "på højre side af højre kor og søjle" [53] . I 1857 blev endnu et kapel tilføjet - profeten Elias [12] .
Ikonet for Paraskeva Pyatnitsa blev æret mirakuløst og afsløret. En religiøs procession blev foretaget til trækapellet på stedet for dets opdagelse [12] . Den dag, hvor ikonet blev fundet, blev en helligdag, som tiltrak pilgrimme. Gulvet i kirken, kapellet, samt hele stien, langs hvilken processionen med ikonet fulgte, var dækket af urter og blomster. Særlig præference blev givet til oregano. Efter feriens afslutning blev græs og blomster, der blev brugt til processionen, indsamlet, tørret og brugt til behandling [14] .
Sergey Maksimov beskriver i sin bog "The Unclean, Unknown and Power of the Cross" festen for ikonet som følger:
I Ilyeshi, der er så velkendt af Sankt Petersborgs ortodokse indbyggere, som går dertil i tusindvis på Ilyinsky-fredag langs Østersøvejen, ses følgende slående billede: over knælende pilgrimmes sænkede hoveder, en tung kiota med en træstatue af afsløret billede af fredag er båret højt på en båre. Med besvær med at komme videre vil en glad og entusiastisk gruppe af gudebærere, kun takket være den fingerfærdighed, der er opnået ved lang erfaring, ikke lemlæste nogen i denne kæde af mennesker, der akavet henslængt på jorden. Bremset af al slags indblanding går processionen fra Den Store Nikolas Kirke (med profeten Elias og martyren Paraskevas gange) til kapellet, der ligger halvanden kilometer fra det, det vil sige fra stedet. af "levering" af det mirakuløse ikon til stedet for dets "optræden".
- Sergey Maksimov. Urent, ukendt og kryds magt [54] [28]Sergei Maksimov skrev, at Baltic Railway fordoblede antallet af tog i retning af Ilyesha på dagen for fejringen af ikonet [55] . Han bemærkede, at de to grupper af befolkningen, der mest ærer billedet af Paraskeva i Ilyesh, er "naboende almindelige mennesker" og "metropolitan intelligentsia ", som yderligere tog er designet til [56] .
En ansat ved Military Medical Academy , Doctor of Medical Sciences Pyotr Prokhorov publicerede i tidsskriftet Health i 1883 en artikel "Om antihygiejniske ritualer under fejringen af Praskovia-fredag i landsbyen Ilyashi, Yamburg-distriktet, Petersborg-provinsen" [57 ] [58] . I den udtrykte han sin indignation over den manglende overholdelse af sanitære og hygiejniske standarder under processionen med ikonet: "Alle drikker den samme slev, selv syfilitter med papler på læberne", "psykisk forstyrrede kvinder bliver slæbt under ikonet, som med deres råb og hulken tvinger skaren til at tro, at de er blevet besat af djævelen." "Foran kapellet er der en skål med vand og en dråbe, og lidt længere - en kar med ret snavset vand, til at drikke som penge kastes [i karret med vand], så der nogle gange samler sig en anstændig mængde kl. bunden af karret." "Ved siden af kapellet står en mirakuløs birk, hvis hele bark blev gnavet af pilgrimmes tænder for at helbrede tandpine" [57] . En anden grund til Prokhorovs indignation var vigtigheden af at indsamle penge fra pilgrimme:
Hele denne tid, fra tidlig morgen til sent om aftenen, indsamles penge fra bønnerne "for at hæve" ikonet. Når du akkumulerer mindst 30 rubler. (normalt indsamles meget mere, fordi købmænd personligt donerer 50 rubler hver), ikonet placeres på en tung, bred båre og båret til kapellet, en halv verst fra landsbyen. Inden den rigtige mængde "løfte"-penge samles ind, står ikonet i ikonostasen , og foran den er der en skål med vand, hvortil der sættes penge bag øsen. Samtidig hænges armbånd og guldsmykker på ikonet, og penge lægges på et fad... Båren med ikonet bæres af 10 personer; samtidig lægger 15 eller 20 personer hænderne oven på håndtagene og trækker nedad, og nogle af bedemantiserne hænger bogstaveligt talt på hænderne. Selvfølgelig bliver det svært for dem, der bærer ikonet, og de stopper, hvilket betyder: "Mor er tung, en bønnegudstjeneste skal serveres." Der samles igen penge ind, og der serveres forbøn.
— Pjotr Prokhorov. Om antihygiejniske ritualer under fejringen af Praskovia-fredag i landsbyen Ilyashi, Yamburg-distriktet, Petersborg-provinsen [57]The Historical and Statistical Handbook fra 1885 bemærkede, at "om miraklerne fra ikonet ... ved præsteskabet lidt" [Note 4] . Om dem fortæller almindelige mennesker, ifølge forfatteren af opslagsbogen, uden "ønske om at give historien en officiel karakter". Tilbud til ikonet gives oftest på Ilyins dag , på grund af deres overflod har medlemmerne af gejstligheden "ingen mulighed for at lave noter." Blandt de mest berømte donorer og beundrere af ikonet udpegede opslagsbogen kommandanten for Kexholm-grenadierkejseren af det østrigske regiment, general Fjodor (Feodor) Grigorievich Zhidkov [Note 5] og Osip Ivanovich Komissarov-Kostromsky , der reddede kejser Alexander II fra skuddet af Dmitry Karakozov , der donerede en guldmedalje i 1866 [62] . Med overraskelse bemærkede opslagsbogen fra 1885, at den 28. oktober, på dagen for minde om St. Paraskeva, var der ingen udefrakommende pilgrimme i landsbyen [63] .
"Guide to Russia" redigeret af R. S. Popov , udgivet i 1886, omfattede et besøg i Ilyesha på rute nr. 4 i den nordlige del af landet, som løber fra Gatchina gennem Narva og Revel til den baltiske havn [64] . Det tredje bind af publikationen " Rusland. A Complete Geographical Description of Our Fædreland ”, udgivet i 1900, talte om festens massekarakter til ære for ikonet Paraskeva Pyatnitsa i Ilyesh, som sluttede med en bønsgudstjeneste i kapellet, hvor ikonet blev bragt under processionen [65] . Oplysninger om ferien til ære for Ilesh-ikonet blev også inkluderet i " Geographical and Statistical Dictionary of the Russian Empire " [66] . Helligdagsgudstjenester begyndte tirsdag. Torsdag blev der rejst rundkørsler og telte i Ilyeshi, og man begyndte at forhandle i forventning om messen. Beboere i Ilyesha afsluttede høslet ved Ilyinsky fredag og gemte hø i lader. Disse skure var beregnet til overnatning for talrige pilgrimme. De af dem, der havde slægtninge i landsbyen, blev indkvarteret i deres hjem. Festdagen begyndte med gudstjeneste i Sankt Nikolaj Kirke, hvorefter der var religiøs procession med ikon til kapellet. Der kunne være flere religiøse processioner, hvis mange pilgrimme ikke havde tid til begyndelsen af den første [37] .
I sommeren 1917 besøgte ærkebiskop Veniamin (Kazansky) af Petrograd og Ladoga kirken St. Nicholas i landsbyen Ilyesha for at fejre ikonet Paraskeva Pyatnitsa. Talrige pilgrimme fra Kronstadt , Begunits , Oranienbaum og andre bosættelser i Petrograd-provinsen samledes til ferien. Processionen varede denne gang tre timer [67] [68] .
I 1922 organiserede Ilesh-samfundet indsamlingen af ædle metaller under de sovjetiske myndigheders konfiskation af kirkegenstande. Takket være dette var det muligt at gemme ikonets sølvramme [37] . Nikolai Matorin vidnede i 1929 om, at piger har en tendens til at kravle rundt i St. Nicholas-kirken, hvor det mirakuløse ikon er placeret, på knæ. Ifølge ham skulle dette bringe et tidligt ægteskab [42] . I sommeren samme år deltog flere tusinde troende i processionen i Ilyeshi. Ferien varede fra 29. juli til 1. august. Nikolai Matorin bemærkede, at masseindsamlingen af pilgrimme blev brugt af kontrarevolutionære elementer til anti-sovjetisk agitation. Denne gang viste fødevarekrisen og oprettelsen af kollektive landbrug sig at være de mest presserende problemer [44] .
Siden 1937 har kirken St. Nicholas ikke fungeret [14] [37] , men blev først officielt lukket før krigen ved beslutning fra Leningrad-regionens eksekutivkomité den 16. maj 1941. Det er kendt, at ikonet for Paraskeva Pyatnitsa i 1941 fortsatte med at forblive i templet [37] . Bygningen blev overdraget til landsbyklubben [69] . I 1941, under den tyske besættelse , ankom præster fra " Pskov Ortodokse Mission " [14] [24] til Ilyesha , og i 1943 blev gudstjenesten genoptaget [69] [70] . Ifølge Yu. V. Startseva og I. V. Popov blev "ikonet taget væk og returneret tre gange" [14] . I 1960'erne blev ikonet overført til Statens Russiske Museum til opbevaring [71] .
I 1988 blev ikonet for Paraskeva Pyatnitsa overført til den hellige treenighedskatedral i Alexander Nevsky Lavra [28] . En vigtig rolle i statens tilbagevenden af ikonet til kirken blev spillet af rektor for Nikolo-Pyatnitskaya kirken Vladimir Kuzmin [28] . I øjeblikket er ikonet placeret i Trinity Cathedral til højre for indgangen til templet. Den er placeret i en massiv kiot [1] . Dens dimensioner er 130 × 82 cm [24] . I juni 1989 gav patriark Alexy II af Moskva og hele Rusland [28] en velsignelse for permanent opbevaring af ikonet her .
Betydelig opmærksomhed blev givet til ikonet af Paraskeva Pyatnitsa i Ilyeshi i hans værker af en fremtrædende russisk forfatter og etnograf fra det 19. århundrede Sergei Maksimov. Han beskrev og analyserede processionen med ikonet i sine værker The Abode and the Resident [72] , Winged Words (1899) [73] og The Unclean, Unknown and Holy Power (1903) [74] .
Den fremtrædende sovjetiske etnograf Nikolai Matorin brugte ikonet fra Ilyesha i sin bog "Female deity in the Orthodox cult. Fredag - Guds Moder. Et essay om sammenlignende mytologi "til analyse af den arkaiske oprindelse af det russiske folks traditionelle religiøse ideer. Hans bog indeholder et stort antal fotografier, der går tilbage til 1929, der skildrer den lokale befolknings ære for ikonet, samt vidnesbyrd fra samtidige, der går tilbage til slutningen af 1920'erne [75] .
Den sovjetiske religionshistoriker Nikolai Yudin understregede i sin historie om helligdommene i landsbyen Ilyesha, at de lokale præster og kirkeaktivister brugte indbyggernes uvidenhed med henblik på personlig berigelse. Han skrev om den "friske handel med hjemmelavede kors og ikoner", der finder sted her under påskud af at tilbede hellige genstande. Han kaldte genoplivningen af ikonkulten efter den store patriotiske krig "det lokale præsteskabs arbejde, der søger at øge deres indkomst på denne måde" [25] .
Lokale beboere, efter hans mening, drager også fordel af at give besøgende tilbedere af helligdommen en overnatning mod et kontant gebyr, derfor annonceres de helbredende evner af Ilesh-helligdomme overalt. Han repræsenterede selve helligdommene som et resultat af bevidst forfalskning [25] . Ifølge Nikolai Yudin nød Ilesh -klumperne også godt af kulten af Paraskeva Pyatnitsa : "Bønner efterlader brød, slik, agurker, tomater, æg, pølser på stenen, som lokale drukkenbolte bruger til at drikke." Han understregede også de uhygiejniske forhold ved det, der skete i Ilyeshi: pilgrimmene vaskede deres allerede ømme øjne med "beskidt stillestående vand" [76] .
Ilyesh-helligdommen blev æret ikke kun af den russiske befolkning, der bor i dette område, men også af de finsk-ugriske folk ( Vodya , Izhora , etc.), som boede mod nord og øst [77] [78] . Den finske etnograf prof. Martti Haavio citerede i sin bog Sacred Groves in Ingermanland optegnelser om finske folklorister, der arbejdede her [78] . Han anså landsbyen Ilyesha for at være Vodskaya, men udsat for russificering, et af de elementer, som han anså for etableringen af ortodoksi [Note 6] . I separate sagn, som han nedskrev, er der i stedet for birk en eg (det er egetræer, der er karakteristiske for de finsk-ugriske hellige lunde [80] ) [81] [82] . Blandt dem var en post, der adskiller sig fra de legender, der findes blandt den russiske befolkning (oversat fra finsk af Alexander Panchenko ):
Fredag, Elias-dagen, tog folk til Ilyasha. Der var en messe der. I denne landsby var der en kirke og et ikon af Paraskeva Pyatnitsa. Ikonet blev overført på hovedet fra kirken til kapellet, til bedehuset. Der var en birk ved kapellet, og en hyrde var i nærheden af stenen. Han så dette ikon og ville slå det med en pisk. Men pisken blev på birken og voksede ind i den. Der var et aftryk på stenen, som om en fod var trådt på den. Dette fodaftryk indeholder vand. Der vasker de: det ene ansigt, den anden hånd, den tredje noget andet, der sårer nogen. Ilyoshi er en russisk landsby.
- Alexander Panchenko. Undersøgelser inden for folkeortodoksi. Landsbyhelligdomme i det nordvestlige Rusland [83] [84] [85]Martti Haavio mente, at det nævnte sted nær landsbyen Ilyesi oprindeligt var et Votisk hedensk helligdom. Doktor i filologi Panchenko opfattede dette synspunkt som fejlagtigt: der er ingen arkæologiske beviser, der understøtter det, og de finsk-ugriske stammer boede selv mod nord [86] .
Kandidat for kunsthistorie, professor ved afdelingen for restaurering og maleteknologi ved det russiske akademi for maleri , skulptur og arkitektur Viktor Filatov bemærkede, at den ortodokse kirke ærer fire velkendte Paraskeva på én gang: martyren Paraskeva - søsteren til St. serbisk pastor (14. oktober) og ikoniske Paraskeva (28. oktober). Hver af dem havde åbenbart sin egen ikonografi , som dog næppe skelnes af moderne forskere i den religiøse kunsts historie. Selv middelalderlige russiske ikonmalere blev forvirrede i denne ikonografi , som ofte kombinerede episoder af livet for to af de mest berømte Paraskevis på én gang - serbiske og ikoniske [87] i kendetegnene for det samme hagiografiske ikon . Viktor Filatov udpegede de vigtigste ikonografiske typer med navnet Paraskeva accepteret i den russisk-ortodokse kirke [88] :
Ikonet fra Ilyesha forestiller helgenens begge hænder løftet, hvori der, som forskerne foreslår, kunne være et kors og en rulle [12] . Den tidligste "større" udskårne figur af den store martyr Paraskeva af denne type (kors, rulle, krone), ifølge Elena Tikhomirova, er en skulptur fra Pyatnitskaya-kirken i Rybnaya Sloboda i byen Galich , Kostroma-provinsen . I øjeblikket er det i midlertidig opbevaring på Statens Russiske Museum (figurstørrelse - 170 × 95 cm , træskærerteknik med temperafarvning , Galich-gren af Kostroma State Historical, Architectural and Art Museum-Reserve , inv . 1264). Skulpturen blev betragtet som en gave fra prins Dmitrij Shemyaka (første halvdel af det 15. århundrede) til indbyggerne i Galich, men forskere daterede den normalt ikke tidligere end begyndelsen af det 16. århundrede [89] .
Doktor i filologi Alexander Panchenko i sin monografi "Forskning inden for folkeortodoksi. Rural Shrines of the North-West of Russia", udgivet i 1998, analyserede primært legenden og de materielle genstande, der var forbundet med udseendet af ikonet for Paraskeva Pyatnitsa i Ilyesh, såvel som funktionerne i deres fortolkning i før-revolutionære og sovjetisk videnskabelig litteratur. Han bemærkede, at Vladimir Semyonov , kandidat for historiske videnskaber , i sin artikel "Trace Stones in the Cultural Tradition of Ingrian Land" forbandt denne legende med myten "om Thunderer og hans modstander på en hypotetisk baltisk-finsk (det vil sige Votisk eller Izhora ) version”. Panchenko selv anså en sådan fortolkning for at være metodologisk forkert [90] . Han korrelerede beklædningen af det udskårne Paraskeva-ikon, der blev praktiseret i Ilyesh, med den sydslaviske tradition [91] . Ifølge ham går denne handling " langt ud over det østslaviske område " og har to funktioner: "modellering af den kulturelle "orden", der modarbejder kaotiske kræfter" ved at "begrænse et bestemt rum", og formidling - formidling mellem det jordiske og "andet" . "verdener (derfor "bruges klude og håndklæder ligeså ved fødslen og dåben af et barn, under et bryllup og en begravelse") [92] .
I skikken med at bringe sølvgaver i form af syge menneskelige organer til ikonet i Ilyesh, så Alexander Panchenko, i overensstemmelse med teorien om Doctor of Historical Sciences Alexander Ostrovsky , to kommunikative typer: "votive" (i bønnen om helbredelse , der blev afgivet et løfte om at lave et votivobjekt , det skulle doneres ikon efter bedring) og "guiding" ("et varevedhæng bringes samtidig med en bøn om helbredelse") [93] .
Panchenko sammenlignede praksis med at gå rundt i helligdommen (kapellet i Ilyeshy) "med den folkloristiske symbolik af bæltet, forbundet med ideer om styrke (og frem for alt," kraft, der føder, fødende "), beskyttelse, lukning og begrænsning et bestemt rum." Det "korrupte og farlige rum" er lukket, en særlig beskyttet zone oprettes, adskilt fra fare. Bypass modellerer ifølge forskeren rummets grænser. Han henviste til en anden type lignende "grænse"-ritualer og det rituelle "kravle" under ikonet i Ilyesh under processionen [94] . Magasinet " Church Herald " for august 1885 rapporterede virkelig, at pigerne "lægger sig ned under billedet, der bliver båret og beder om brudgommens budskab", og bemærker, at ferien i Ilyesh generelt er langt fra ortodokse ideer, og at den stadig har brug for at få en kristen karakter [95 ] [96] .
Historien om hyrden og pigen Panchenko fortolker som følger. Hyrden tilhører ikke kun landsbyens verden, men også skovens verden, så han kan være "tættere på djævelen og nissen." Hyrden genkender ikke Paraskeva Pyatnitsa, forveksler hende med en "barfodet pige" og "gør med hende i henhold til reglerne i den profane verden." Disse normer gælder ikke for et helligt væsen. Derfor bliver pisken til sten, hvilket demonstrerer helgenens sande natur [97] .
Lokalhistoriker, fuldt medlem af det russiske geografiske samfund Vyacheslav Mizin, der analyserede forskellige versioner af legenden om Ilyesh, der har overlevet til vores tid, foreslog at skelne mellem to grupper blandt dem: "folk", hvor vi taler om fænomenet " jomfru”, og “ortodoks”, som han henviser til slutningen af det 19. århundrede, hvor fremkomsten af et mirakuløst ikon er i centrum af fortællingen. Han anser den tidligste omtale af legenden for at være værket fra 1802 "On the Customs and Rites of the Vodi" af den finske historiker Henrik Gabriel Portan , som skrev det ned fra sin elev L. A. Cetaus' ord [98] . Ifølge Mizin er legenderne om russiske bønder om Ileshas meget mere nøjagtige og fuldstændige end historierne om de finsk-ugriske folk. Fra hans synspunkt vidner dette om legendernes relative ungdom. Ved midten af århundredet var kulten allerede fuldt dannet [99] . Mizin bemærkede et stort antal arkaiske elementer i fejringen af ikonets udseende. Så for eksempel blev helbredelsen af de besatte på denne dag ikke udført af præster, men af healere [100] .
Vyacheslav Mizin foreslog, at der i Ilyesh var et vist "gammelt og populært billede blandt folket", som senere blev omdannet til ære for Paraskeva Pyatnitsa. Fra hans synspunkt kunne vejen til denne transformation være erhvervelsen af et mirakuløst ikon [101] . På jagt efter dette billede var Mizin opmærksom på detaljerne i beskrivelsen af pigen, som hyrden forsøgte at ramme med en pisk. Hun er barfodet, og i nogle versioner er hun nøgen og barhåret, det vil sige, at hun ikke så passende ud for en helgen. Fra forskerens synspunkt gør dette hende relateret til havfruen [102] . Ifølge Mizin er Ilesh-kulten ikke unik, og dens analoger kan spores ikke kun i folkloren i det nordvestlige Rusland, men også i vesteuropæiske legender [103] . På jagt efter tidspunktet for legendens oprindelse foreslår Mizin at stole på beviser om de troendes ære. Birk kunne efter hans mening ikke være ældre end 1700-tallet. Trækapellet skulle også bygges i 1700-tallet [104] .
Han daterer ikonet for Paraskeva Pyatnitsa på grundlag af sådanne tegn som en særlig indstilling af hænderne, studiet af billedet af fingrene og fraværet af en udskåret glorie . Alle disse træk indikerer nærhed til Novgorod-billederne fra det 16.-17. århundrede, men proportionerne af helgenens krop indikerer en senere eller provinsiell oprindelse af ikonet [105] . Ifølge forskeren kunne ikonet være dukket op i kirken i Ilyeshy efter 1722, hvor den hellige regeringssynode udstedte et dekret mod udskæringer i kirker. Før denne beslutning kunne ikonet have været i en af kirkerne dedikeret til Saint Paraskeva eller i Pyatnitsky-klosteret, der ligger nær Ilyesha. Efter beslutningen blev den "skjult", og efter ret lang tid blev den mirakuløst fundet. Som bevis citerede Mizin den finske version bevaret af Martti Haavio: "denne helligdom blev bragt til skoven, hvor en hyrde, en mand fra Tomengont , fandt den" [106] . Erhvervelsen af ikonet, som markerede begyndelsen på legenden og kulten, blev dateret af forfatteren til 1750-1775 [107] .
Hovedfesten for St. Nicholas-kirken i landsbyen Ilyesha er i øjeblikket Ilyinsky Friday (den dag, hvor ikonet blev fundet). Denne ferie er flytbar, fejret den sidste fredag før Ilyins dag ( 20. juli (2. august ) - i juli - august [Note 7] [28] . Siden 1988 er traditionen med at lave en religiøs procession på Ilyinsky fredag med en kopi af ikonet omkring kirken blevet genoprettet [71] [28] . Siden 2006 er ikonet en gang om året blevet bragt til St. Nicholas-kirken i Ilyeshi fra Holy Trinity Cathedral, og under processionen bliver de båret på en båre til stedet for det legendariske fænomen [108] . På stedet for det ødelagte kapel afholdes der i øjeblikket ikke gudstjenester, men det er blevet til et sted for populær tilbedelse. Festen til ære for opdagelsen af ikonet finder sted i selve Nikolo-Paraskevinsky kirken [28] . Derefter overføres ikonet til templerne i Gatchina- og Volosovsky-distrikterne. Inden den 10. september er ikonet returneret til Holy Trinity Cathedral [24] . Indtil nu har sognet bevaret den båre, hvorpå ikonet blev båret på denne helligdag. Frem til begyndelsen af 1930'erne blev der afholdt bispegudstjeneste i kirken med deltagelse af biskopspræsten , i dag deltager sammen med kirkens rektor degn og præster fra nabosogne i festgudstjenesten [28] .
Sigøjnere fra andre regioner i Leningrad-regionen ærer aktivt St. Nicholas-kirken og kopien af ikonet, der er gemt i den. Det var dem, der gav de mest betydningsfulde donationer til genopbygningen af templet. Ifølge legenden, der hersker i Ilyesh, "testamenterede deres gamle baron , da han var døende, til alle at gå til Ilyesh" [108] .
Fra 8. august til 1. oktober 2018 blev fotoudstillingen "Ilyinsky Friday in the village of Ilyesha" afholdt på det russiske museum for etnografi i Skt. Petersborg. Moderne fotografier taget af museets personale under ekspeditionerne i 2014 og 2016 blev suppleret med fotografier af fejringen af Ilyinsky fredag i 1929. De 90 år gamle fotografier er taget af fotograf Alexander Grechkin [109] .