Mithra (guddom)

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 25. maj 2021; checks kræver 10 redigeringer .

Gering
Gud for venskab, harmoni, enighed
Mytologi	Iransk , armensk [1] , indisk , romersk
Etage	han-
Far	Ahuramazda
Mediefiler på Wikimedia Commons

Mitra ( andet-Ind. Mitrá , andet - lit.,"venskab-Miθra𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀.Avest,Miça𐎷𐎰𐎼persisk    

Hvordan guddommen Mithra nævnes i fire aspekter:

• Mitra af de indo-ariere, som en vedisk guddom ;
• Mitra af de gamle iranere, som en guddom af zoroastrianismen ( Asha );
• Mitra af de gamle armeniere, som solens guddom i zoroastrianismen ;
• Mitra fra den hellenistiske periode , som den vigtigste guddom i mitraismen .

Navne i forskellige kulturer

• Fra sanskritordet mitra kom Maitreya , navnet på en bodhisattva i buddhismen .
• I Hellenistisk Lilleasien fusionerede en avestansk guddom med forskellige lokale og græske guder, hvilket resulterede i flere afskygninger af Apollo-Helios-Mithras-Hermes.
• Gennem græsk og anatolisk mægling fødte det avestanske teonym en romersk guddom kaldet Mithras , hovedfiguren i det første århundredes romerske mysterier, der blev kendt som Mithraisme .
• På mellempersisk udviklede det avestanske teonym sig (blandt andre mellemiranske former) til Sogdian Mishi , Mellempersisk og Parthian Mihr og Bactrian Miuro .
• I det armenske pantheon var Mithra kendt som Mher (eller Mihr) og var en af ​​de mest ærede guder (dits) i det før-kristne Armenien. I byen Van ashvakhar Vaspurakan i Greater Armenien var der den hellige Van-klippe Mheri Dur (bogstaveligt talt - "Gates of Mitra"), hvorfra Mitra ifølge legenden blev født, og som han gik ind i i forventning om regeringstiden af retfærdighed på jorden. I det moderne Armenien, øst for Jerevan , er der templet Garni , dedikeret til Mher.

Mithras af gamle forfattere

En stor diskussion blev forårsaget af Herodots omtale af Mithra som en kvindelig guddom, hvilket ikke har en klar forklaring. Han skriver: "... fra assyrerne og araberne lærte perserne at ære Urania (assyrerne kalder Aphrodite Militta, araberne - Alilat og perserne - Mitra) " [2] . Strabo retter sine data, hvilket indikerer, at perserne kalder Mithra Helios, det vil sige solen [3] . Militta er Mulissu, Ashurs hustru [4] .

Alle hypoteser, inklusive vittige forklaringer på Herodots' fortolkers forbehold, karakteriseres af de Jong som tvivlsomme [5] . Det blev også antaget, at Herodot gik ud fra identifikation med planeten Venus. Oftest menes det, at Anahita [6] skal identificeres med Afrodite .

E. A. Grantovsky , efter V. V. Struve, ser i meddelelsen en indikation af den androgyne essens af Mitra [7] . Hypotesen om den kvindelige essens af Mitra kan bekræftes af tilstedeværelsen af ​​gudinden Mioro på Kushan-mønter [5] .

I Xenophons værk " Domostroy " sværger Cyrus den Yngre [8] til Mithra såvel som den persiske Artabazus [9] . Ifølge Curtius påkaldte Darius III Solen, Mithra og den hellige ild før slaget ved Gaugamela [10] . I Plutarchs transmission sværger Darius til " Mithras store lys " [11] . Den armenske konge Tiridates, henvendte sig til Nero, nævnte, at han ærer Mithra [12] .

I en inskription fra Xanthos hedder Apollo xšaθrapati (Mithra) og også Sarapis [13] . I pseudo-clementinerne er Mithra også identificeret med Apollo [14] .

Ifølge Plutarch indtager Mithras midten mellem Ormazd og Ahriman , og derfor kaldes han mægleren [15] . De Jong tilbyder en original oversættelse af denne passage: "Det er derfor, perserne kalder formidleren Mithra," med henvisning til Pahlavi migāncīg ("mellemmand") tilnavnet Mithra [16] . Den samme funktion af mægling med Druj i yashts tilskrives Sraosha [17] . Ifølge Benveniste tilhørte det oprindeligt Mithra [18] . I de parthiske og sogdiske tekster bærer den manikæiske religions tredje sendebud også navnet Mithras [19] .

Den armenske forfatter Eznik Kolbsky citerer følgende historie: Areman inviterede Ormazd til en fest, Ormazd nægtede, indtil deres sønner kæmpede. Aremans søn vandt, ånderne ledte efter en mellemmand og fandt den ikke, og så skabte de Solen for at dømme dem [20] .

Den romerske kejser Julian den Frafaldne , med henvisning til mysteriernes hypoteser, nævner den opfattelse, at Helios bevæger sig i området over fiksstjernerne, midt mellem de tre verdener [21] , og Solens medianitet i Julian går tilbage til den persiske doktrin, samt udtalelsen om hans astronomiske position [22] , selvom han bruger det aristoteliske udtryk " mesotes " [23] .

Areopagiten Dionysius , der taler om dagen for Solens standsning nævnt i Bibelen under kong Ezekias af Judæa , henviser til persiske hellige historier og fejringer udført af tryllekunstnere på den tredobbelte Mithra [24] .

Lucian nævner en gylden statue af Mithras [25] , og Nonnus bemærker æresbevisningen af ​​Mithras i Bactria [26] og Babylon [27] .

I værket af Pseudo-Plutarch "On the Rivers", berømt for sine fup , er der en historie om, hvordan Mithra, der ville have en søn, men hade kvinder, parrede sig med en klippe, der fødte en søn, Diorf, og da han voksede op, blev han dræbt af Ares og forvandlet til et bjerg, hvorpå et usædvanligt træ er vokset [28] . De Jong bringer en række paralleller til plottet: hittitiske "Song of Ullikummi", Armilla fra jødisk folklore, historien om Agdistis, eposet om Narts og historien om Amirani, og mener, at omtalen kan afspejle et eksisterende motiv [29] .

Mithraisme

I de sidste århundreder f.Kr. e. en særlig religion opstod med kulten af ​​Mithra - Mithraismen , som blev udbredt i den hellenistiske verden, fra det 1. århundrede e.Kr. e. - i Rom , fra det 2. århundrede - i hele Romerriget; var især populær i grænseprovinserne, hvor de romerske legioner stod, hvis soldater var de vigtigste tilhængere af Mithra-kulten, som blev betragtet som en gud, der bringer sejr; resterne af talrige helligdomme - mitreums nær de romerske lejrpladser er blevet bevaret. En væsentlig rolle i udbredelsen af ​​Mithraismen blev spillet af de sociale klasser, som den tiltrak ved, at den proklamerede lighed blandt de indviede i den og lovede et saligt liv efter døden.

Som Plutarch skriver , er spredningen af ​​Mithras mysterier over Middelhavet forbundet med aktiviteten af ​​de ciliciske pirater i 60'erne f.Kr. e., der lavede dem oprindeligt i den lykiske by Olympus [30] .

I mysterier og inskriptioner er Mithra forbundet med den orfiske guddom Phanet [31] . Mircea Eliade mener, at de legendariske detaljer i biografien om Mithridates VI Eupator (og til dels også om Cyrus den Store) afspejler mithraismens ideer [32] .

Under mysterierne siges det, at Mithra blev født af en sten, og stedet, hvor mysterierne udføres, kaldes en hule [33] . Filosoffen Justin påpeger, at djævelen fortalte præsterne i Mithra dette navn, for Kristus blev født i en hule [34] . Ifølge Statius kalder Achaemenerne Apollo for Titanen, og i Perseus-hulen kaldes han Mithra, der bøjer hornene .

Porfiry , med henvisning til en vis Eubulus [36] , bemærker, at hulen i bjergene, blomstrende og rig på kilder, først blev dedikeret til Mitra af Zoroaster , og denne hule er et billede af kosmos skabt af Mithra, og hvad der var indeni er symboler på de kosmiske elementer og kardinalpunkter [37] (tilsvarende sammenlignede pythagoræerne og Platon ifølge Porfiry kosmos med en hule ). Mithra bærer Vædderens sværd (Ares tegn) og rider på Afrodites tyr [38] .

Den kristne forfatter Justin the Philosopher kaldte ofringen af ​​brød og en skål med vand en efterligning af kristendommen ved at onde dæmoner trådte ind i Mithras mysterier [39] . Brugen af ​​honning i dem er noteret af Porfiry [40] . Graderne af indvielse i Mithras mysterier er kendt fra Jeromes inskriptioner og breve [ 41 ] ..

Ifølge Tertullian blev der i disse sakramenter ofret et brød, og et billede af opstandelsen blev præsenteret [43] . Celsus fortæller, at der i mysterierne er givet symboler for bevægelse af stjerner og planeter på himlen og sjæles passage gennem dem, og trappen med syv porte tjener som et symbol (syv porte er forbundet med syv metaller og syv guddomme), og hævder, at kristne lånte meget fra denne lære (under de kristne forstår han primært ophiternes sekt ) [44] . I Claudian kaldes Mithra for at vende stjernerne [45] , og kejser Julian den Frafaldne nævner den hemmelige kaldæiske doktrin om de syvtakkede [46] .

Fra slutningen af ​​det 2. århundrede Romerske kejsere (især Aurelian og Diocletian ) støttede Mithras-kulten. I II-IV århundreder. Mithraismen var en af ​​kristendommens vigtigste rivaler.

Julian taler om æresbevisningen af ​​Mithra og fejringen af ​​spil til ære for Solen en gang hvert 4. år [47] . I 303 fremsatte tryllekunstneren Theotokles, der gemte sig i en hule, en profeti til Galerius , hvilket tilskyndede til forfølgelse af kristne [48] .

Ifølge de augustanske historiografer plettede kejser Commodus Mithras sakramenter ved at dræbe en mand, selvom de forfærdelige ting normalt kun bliver sagt eller afbildet i dem [49] .

Hulen Mitra, som Constantius II gav til den Alexandriske kirke, i 362, beordrede George af Alexandria at blive renset, og der blev fundet mange kranier (ifølge kristne, menneskelige), som ifølge instruktionerne fra George af Alexandria, blev båret rundt i byen som bevis på mulige menneskeofre og spådom fra indre. . Så var der optøjer i byen, og George og nogle andre kristne blev dræbt af hedningerne [50] .

Et af de mest almindelige billeder på Mithraiske basrelieffer og vægmalerier er tauroctony (slagtningen af ​​en tyr af Mithra), for eksempel: Relief of Mithra . Mitra vender ansigtet væk og kaster en kniv ind i siden på offeret. Når en tyr dør efter at have opstødt sin sæd (og tyrens fallus gnaves af en skorpion), vokser korn fra hans hjerne og giver brød, og af hans blod, en vinstok. Mitras gerninger overvejes af Cauto og Cautopat klædt som ham og holder fakler i hænderne. Selvom Mitra blev identificeret med Solen, er Sol og Mitra i nogle billeder vist parallelt: enten knæler Sol foran Mitra eller beordrer ham til at ofre en tyr, eller de giver hånd og spiser tyrekød sammen, og de bliver serveret af tjenere i dyremasker [51] .

Der er også billeder af test ved påbegyndelse. En nøgen myst sidder med et bind for øjnene, og foran ham er en præst med et sværd [52] . I plottet af den såkaldte "Mithraiske omfavnelse" dækker Mithra, i form af en løve, en tyr (eller et andet artiodaktyldyr ) og griber det med sine forpoter; på en fresco i en Capua mitreum, i stedet for en tyr, er en nøgen ung mand afbildet, som mysagogen banker til jorden, omfavnende bagfra, hvor nogle forfattere ser det homoerotiske indhold af et sådant ritual, herunder den rituelle kastration af en neofyt og hældning af sæd i ham [53] .

Oprindelsen af ​​den romerske mithraisme

I 1971 blev den første internationale kongres afholdt på University of Manchester , hvor forskere inden for mithraismen samledes. På denne kongres satte mange forskere spørgsmålstegn ved den iranske oprindelse af oldtidens Mithraisme. R. Gordon og John Hinnels foreslog, at oldtidens Mithraisme var en ny kult, ikke relateret til iransk, og navnet Mithra blev lånt af ham for at give antikkens autoritet og ånd [54] (i første omgang hypotesen om en ikke-iransk oprindelse) af kulten blev udviklet af S. Vikander i arbejde i 1950).

Som M. Dresden påpeger, er de iranske elementer i mysterierne for betydningsfulde til at benægte deres oprindelse, men scenerne med drabet på tyren af ​​Mithra på reliefferne kan dog ikke fuldstændig reduceres til beskrivelsen af ​​drabet på urtyren af Ahriman fra Pahlavi-skrifterne [55] . Ifølge M. Eliade skal drabet på tyren snarere sammenlignes med det eskatologiske ofring af tyren Hatayosha udført af Saoshyant , ved at bruge fedtet af hvis fedt og hvid hom, udødelighedens drik vil blive lavet, som vil blive givet til alle mennesker [56] . V. N. Toporov sammenligner dette motiv med den indiske gud Mitras deltagelse i mordet på Soma [57] .

Ifølge en version blev Mitra født af en sten i en hule. Epiphanius af Cypern taler derimod om fødslen af ​​guden Eon fra gudinden-jomfruen Kora , som blev fejret i Alexandria den 6. januar (og Eon kunne identificeres med Phanet og dermed med Mithra) [58] .

Se også

• Mihr
• Mithras mysterier

Noter

1. ↑ Russell JR Zoroastrianisme i Armenien . - Harvard University Press, 1987. - S. 261-289.
2. ↑ Herodot. Historie I 131, overs. G. A. Stratanovsky
3. ↑ Strabo. Geografi XV 3, 13 (s. 732).
4. ↑ Jong, Albert de. Magiernes traditioner: Zoroastrianisme i græsk og latinsk litteratur. Leiden osv. Brill, 1997. S. 107.
5. ↑ 12 de Jong 1997, s. 108.
6. ↑ for eksempel: Boyce M. Zoroastrians. St. Petersborg, 2003. S. 99; Herodot. Historie. / Per. og ca. G. A. Stratanovsky. M., 1999. S. 632 (note 98 til bog I).
7. ↑ Grantovsky E. A. Tidlig historie om de iranske stammer i Lilleasien. 2. udg. M., 2007. S. 347-349, jfr. også komm. i: Avesta. "Loven mod devaerne". Petersborg, 2008, s. 166-167.
8. ↑ Xenophon. Domostroy 4, 24.
9. ↑ Xenophon. Cyropaedia VII 5, 53.
10. ↑ Curtius Rufus. Historien om Alexander den Store IV 13, 12
11. ↑ Plutarch. Alexander 30.
12. ↑ Dio Cassius. Romersk historie LXIII 5, 2.
13. ↑ deJong 1997, s. 33.
14. ↑ Pseudo-Clementines 6.10 (de Jong 1997, s. 286).
15. ↑ Plutarch. Om Isis og Osiris 46.
16. ↑ deJong 1997, s. 171.
17. ↑ Yasht XI 14.
18. ↑ jf. Boyes 2003, s. 113.
19. ↑ Mytologier om den antikke verden. M., 1977. S. 351; MNM. T. 2. S. 156.
20. ↑ deJong 1997, s. 174.
21. ↑ Julian. Til Solens Konge 148a-b.
22. ↑ se også Anaximanders diskussion af rækkefølgen af ​​armaturerne (Wolf M.N. Early Greek Philosophy and Ancient Iran. St. Petersburg, 2007. S. 109-116).
23. ↑ Van der Waerden 1991, s. 165-166; forord af T. G. Sidash (Yulian. Works. St. Petersburg, 2007. S. 92).
24. ↑ Pseudo-Dionysius Areopagiten. Meddelelse 7; de Jong 1997, s. 295; Scholia til Cosmas Indikoplov III 59 (de Jong 1997, s. 376).
25. ↑ Lucian. Zeus tragisk 8.
26. ↑ Nonn. Dionysos Gerninger XXI 250
27. ↑ Nonn. Handlinger af Dionysos XXI 250; XL 410.
28. ↑ Pseudo-Plutarch. Om floder 23, 4-5.
29. ↑ deJong 1997, s. 290-294, jfr. Eliade M. Troshistorie og religiøse ideer. T. 2. M., 2002. S. 271.
30. ↑ Plutarch. Pompeji 24; Van der Waerden 1991, s. 164.
31. ↑ (de Jong 1997, s. 310; Van der Waerden 1991, s. 181)
32. ↑ Eliade M. Troens historie og religiøse ideer. T.1. M., 2001. S. 292; T. 2. M., 2002. S. 260.
33. ↑ Justin. Dialog med Tryphon 70.
34. ↑ Justin. Dialog med Tryphon 78.
35. ↑ Stationer. Thebaid I 717-720.
36. ↑ sandsynligvis taler vi om den athenske platonist fra det 3. århundrede (se omtale: Porfiry, Life of Plotinus 15)
37. ↑ Porfiry. På nymfernes hule 6, jfr. tyve.
38. ↑ Porfiry. Om hulen af ​​nymfer 24.
39. ↑ Justin. Første undskyldning 66.
40. ↑ Porfiry. Om hulen af ​​nymfer 15.
41. ↑ Jerome, brev 107; Eliade M. Troshistorie og religiøse ideer. T. 2. M., 2002. S. 273.
42. ↑ Gregory. Against Julian I 70, 89 (Gregory the Theologian. Collection of Works. T. 1. Mn., 2000. S. 109, 122).
43. ↑ Tertullian. Receptpligtig mod kættere 40.
44. ↑ Origen. Against Celsus VI 22 (Ranovich A. B. Antique Critics of Christianity. M., 1990. S. 308-309).
45. ↑ Claudian. Konsulat af Stilicho I 63 og komm. Shmarakov på s. 581.
46. ↑ Julian. Hymne til gudernes moder (Tale V 172d), se komm. (Yulian. Works. St. Petersburg, 2007. S. 151).
47. ↑ Julian. Til Solkongen (Tale IV 155b).
48. ↑ Feofan. Kronografi, 5794
49. ↑ Lampridium. Kommodus 9, 6.
50. ↑ Sokrates Scholastik. Kirkehistorie III 2.
51. ↑ Eliade M. Troens historie og religiøse ideer. T. 2. S. 272-273; Mytologier i den antikke verden. M., 1977. S. 351.
52. ↑ Eliade M. Troens historie og religiøse ideer. T. 2. S. 274-275.
53. ↑ Avesta. "Loven mod devaerne" (Videvdat). / Per. og komm. E. V. Rtveladze, A. Kh. Saidova, E. V. Abdullaeva. St. Petersburg, 2008, s. 166-167, med henvisning til: Bivar ADH Personalities of Mithra in Arceology and Literature. New York, 1998. S. 22, 32-38.
54. ↑ David Ulansey . The Mithraic Mysteries (Scientific American, 1989, nr. 12).
55. ↑ Mytologier om den antikke verden. M., 1977. S. 351 (originaludgave 1961).
56. ↑ Lille Bundahishn, kap. 30 (Zoroastriske tekster. M., 1997, s. 308); Eliade M. Troshistorie og religiøse ideer. T. 2. S. 272-273.
57. ↑ Myter om verdens folk. T. 2. S. 156.
58. ↑ Se Campbell, J. Mythic Image. M., 2002. S. 45-49, med henvisning til Epiphanius. Panarion 51, 22; Fraser J. Golden Bough. M., 1980. S. 398-399 (om fødslen af ​​en jomfru søn).

Litteratur

Encyklopædier og ordbøger

• Kryukova V. Yu. Mitra // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2017. - T. XLV: " Merry Del Val  - Mikhail Parekheli". - S. 423-425. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-052-3 .
• Miller V.S. Mifra // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1896. - T. XIXa. - S. 515-517.
• Mitra / Axes V. N.  // Myter om verdens folk  : Encyklopædi. i 2 bind / kap. udg. S. A. Tokarev . - 2. udg. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 154-157.
• Mithra [other-ind.] / Toporov V. N.  // Myter om verdens folk  : Encyclopedia. i 2 bind / kap. udg. S. A. Tokarev . - 2. udg. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 157-158.

Bøger

• Cumont F. Østlige religioner i romersk hedenskab / Pr. fra fr. A.P. Sanina. - St. Petersborg: Eurasien, 2002. - 352 s.
• Cumont F. Mysteries of Mithras / Per. fra fr. S. O. Tsvetkova. - St. Petersborg: Eurasien, 2000. - 320 s.
• Mithra er daggryets herre. - Mn. : Astra, 2000. - 512 s. - ISBN 978-985-6623-01-4 .
• Reville J. Religion i Rom under Norden. — M.: Prins. sag, 1898. - X, 320 s.
• Eliade M. The Exaltation of the God Mithra // Troens historie og religiøse ideer. - M . : Kriterium, 2001. - T. I. Fra stenalderen til de eleusinske mysterier. - S. 296-297. — 464 s. — 1.000 eksemplarer.  - ISBN 5-901337-03-4 .
• Oldenberg H. Die Religion des Veda. - Berlin, 1894. S. 185 ff.

Artikler

• Bivar A.D.H. Mitra og Serapis // Vestn. gammel historier. - 1991. - Nr. 3. - S. 52-63.
• Bivar A.D.H. Platon og Mithraismen // Vestn. gammel historier. - 1998. - Nr. 2. - S. 3-18.
• Bongard-Levin G. M., Gaibov V. A., Koshelenko G. A. Discovery of the Mithraeum in Dura-Europos and Modern Mithraic Studies /// Vestn. gammel historier. - 2004. - Nr. 1. - S. 125-157.
• Zuevsky R. romersk mithraisme. Del 1 // Scriptorium: Oldtidens historie. verden og miljøer. århundreder. - Minsk, 2009. - Nr. 3 (3). - S. 18-26.
• Zuevsky R. Roman Mithraism (slut) // Scriptorium: Oldtidens historie. verden og miljøer. århundreder. - Minsk, 2009. - Nr. 4 (4). - S. 22-38.
• Ivanov P. V. Mithraisme i Ostia: (Om østlige kulter i livet i den romerske by) // Politik og ideologi i den antikke verden. - M., 1993. - S. 80-94.
• Ivanov P. V. Mytologiske fremstillinger af de italienske Mithraister: (En oplevelse af rekonstruktion og fortolkning i henhold til ikonografi og epigrafi) // Vestn. / Tambov. universitet Ser.: Humanitær. videnskab. - Tambov, 1998. - Udgave. 1. - S. 76-83.
• Ivanov P. V. Soteriologiske aspekter af Mithraism // Serie "Symposium", Billede af paradis: Fra myte til utopi: Lør. Kunst. og materialer konf. - St. Petersborg: St. Petersborg. filosofi o-vo, 2003. - C. 83-86. - (Symposim; Udgave 31).
• Koshelenko G. A. Tidlige stadier af udviklingen af ​​Mithra-kulten // Det antikke østen og den antikke verden: Lør. Art., dedikeret. prof. V. I. Avdiev. — M.: MSU. 1972. - S. 75-84.
• Margaryan E. G. Mithraismens transformation i den hellenistiske æra: (Iran, Armenien, Commagene, Rom) // Iran-navn. - 2011. - Nr. 3. - S. 78-109.
• Mostovshchikova E. A. Sakralisering af magten i Romerriget og kulten af ​​solen // Vestn. / Leningrad. stat universitet - St. Petersborg, 2009. - V. 2, nr. 3. - S. 186-193.
• Naydenova V.P. Mitra-kulten i Nedre Moesia og Thrakien // Antique Cultures problemer. - M., 1986. - S. 56-60.
• Serditykh Z. V. Om en af ​​varianterne af Mitras ikonografi // Problemer med antikkens kultur. - M., 1986. - S. 279-282.
• Cherednichenko A.G., Shentsov M.E. Om årsagerne til moralsk fremskridt i den romerske mithraismes ideologi i det 4.-5. århundrede. // Forb. historie, filologi, kultur. - 2010. - Nr. 2 (28). - S. 11-22.
• Cherednichenko A. G., Shentsov M. E. Problemet med tilblivelsen af ​​iransk mithraisme  // Scientific Bulletin of the BelSU. Serie: Historie. Statskundskab: tidsskrift. - Belgorod: BelGU , 2009. - T. 12 , nr. 15 (70) . — ISSN 2687-0967 .

Diverse

• Burlinova A. Yu. Udbredelsen af ​​Mithra-kulten i Romerrigets europæiske provinser: Resumé af afhandlingen. ... til. ist. n. - M., 1999.
• Ivanov P.V. Østlige kulter i det åndelige liv i Italien: (Spread of Mithraism): Abstract af afhandlingen. dis. … cand. Videnskaber. - M., 1996. - 27 s.
• Shentsov M.E. Mitra-kulten i Rom i det 3. århundrede. og kejser Aurelians religiøse politik. Abstrakt dis. ... til. ist. n. - Belgorod: Belgorod. stat nat. forskning un-t, 2013. - 23 s.
• Hillebrandt:
  • "Varuna und Mitra" ;
  • Vedische Mythologie (I, 53-5).
• Jean Baptiste Lajart :
  • "Nouvelles observationer sur le grand bas-relief mithriaque de la collection Borghesè" ( 1828 );
  • "Mémoires sur les deux bas-reliefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie" ( 1830 );
  • "Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident" ( 1847 ).

Links

• Mitra, Mithra (i gammel iransk mytologi) // Mythological Dictionary
• Amfiteatrov A. V. Christmas of the "Invincible Sun"

Ordbøger og encyklopædier	Fantastisk catalansk Stor russer Great Soviet (1 udg.) Brockhaus og Efron italiensk Lille Brockhaus og Efron Ny Ægte Ordbog over klassiske Oldsager Britannica (online) Brockhaus Treccani
I bibliografiske kataloger	GND : 118641115 VIAF : 72187436 WorldCat VIAF : 72187436