Bidia Dandaron | ||
---|---|---|
|
||
Tronbesættelse | 1921 | |
Kirke | Gelug skole | |
Forgænger | Tsydenov, Lubsan-Sandan | |
Fødsel |
28. december 1914 Kizhinga , Zabaikalskaya Oblast , Det russiske imperium |
|
Død |
26. oktober 1974 (59 år) Vydrino , RSFSR , USSR |
|
begravet | Tabkher Mayla, Kizhinga | |
Far | Dorji Badmaevich Tsydenov-Badmaev | |
Mor | Balzhiman Abidueva | |
Ægtefælle | Shulunova Elizaveta Andreevna, Tsydypova Zundyma | |
Børn | Lyubov, Dandaron Leonard (Leonid) Bidievich, Dandaron Gunga-Nimbu Bidyaevich, Dandaron Madegma | |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Bidiya Dandarovich Dandaron ( 28. december 1914 , traktatet Soorkhoy (Suarkhe), Kizhinga , Transbaikal-regionen - 26. oktober 1974 , ca. Vydrino , Buryat ASSR ) er en velkendt buryat - buddhistisk lærd , filosof og buddhistisk åndelig mentor [1] , samt en historiker. Han arbejdede som forsker, i sine bøger forsøgte han at danne den filosofiske doktrin om neo-buddhismen som "buddhisme for europæere" [1] , syntetiserede buddhismen med den nutidige videnskabs resultater og europæiske filosoffers ideer.
For sine aktiviteter blev han gentagne gange dømt af de sovjetiske myndigheder. Som et resultat af den sidste skueproces blev han idømt 5 års fængsel og døde i lejren. Dandaron efterlod en række elever, blandt andet blandt buddhisterne.
Dandarons far var lama-filosof Dorji Badmaev. Som barn gik Dandaron på en klosterskole, hvor han studerede tibetansk , sanskrit og buddhisme. Drengen blev anerkendt som en reinkarnation (hubilgan) af Hambo Lama Jayagsy-gegen , abbeden for Kumbum -komplekset i Tibet, som besøgte Buryatia i 1894 og 1910 .
I juli 1921 gav den åndelige leder af Buryat-buddhisterne , Lubsan-Sandan Tsydenov , som proklamerede en teokratisk stat på Khori-buryaternes land i 1919-1920, Dandaron titlen som lærens konge - Dharmaraja .
I 1934 - 1937 studerede Dandaron ved Aviation Instrument Engineering Institute [2] i Leningrad og var frivillig ved det orientalske fakultet ved Leningrad State University , hvor han efter anbefaling af Agvan Dorzhiev studerede det tibetanske sprog med A. I. Vostrikov .
Den 3. juni 1937 blev Dandaron arresteret og dømt til 10 år, løsladt den 4. februar 1943 , den 10. november 1948 blev han igen arresteret, rehabiliteret i 1956 . I lejrene stiftede han bekendtskab med europæisk filosofi, så professor i filosofi V. E. Seseman blev hans senior ven .
I lejrene erhvervede Dandaron de første elever, blandt dem var to tyskere og en polak Kokoschka. Før han forlod lejren, lavede Kokoschka et falsk brud på sin arm, og efter at have skjult arkene med Dandarons neo-buddhistiske manuskript under gips, tog han det til Vesten. Hovedideen med manuskriptet var syntesen af Gelug buddhistiske lære med moderne europæisk filosofi og videnskab.
Mellem sine fængselsstraffe skrev Dandaron sammen med Lama Padma-Dorji en andragende til Stalin om genoplivning af buddhistiske klostre i Buryatia. En hurtig reaktion fulgte brevet: i 1946 blev Aginsky datsan genoplivet , og konstruktionen af Ivolginsky datsan begyndte 40 km fra Ulan-Ude .
Efter 1956 forsøgte ansatte ved Institut for Orientalske Studier i Leningrad at få ham et job med at analysere manuskripter, men ledelsen var ikke enig. Dandaron boede semi-lovligt i Leningrad og Moskva, uden chance for at finde arbejde.
I 1957 fik Dandaron job som forsker ved Buryat Institute of Social Sciences .
I 1958-1959 kompilerede Dandaron en tibetansk-russisk ordbog på 15 tusind ord, samt en tibetansk-russisk ordbog over filosofiske termer.
Et samfund dannet omkring Dandaron, som omfattede flere dusin mennesker fra Leningrad, Moskva, Tartu og Vilnius. Nogle af hans elever arbejdede i den østlige afdeling af Museum of the History of Religion and Atheism ( Kazan Cathedral ). Museets personale rejste regelmæssigt til Buryatia på arkæologiske ekspeditioner.
I Leningrad skabte Dandaron et buddhistisk samfund, som han blev arresteret for i 1972 og anklaget for at "organisere en buddhistisk sekt" [3] . Sammen med ham blev fire af hans elever anholdt, og resten fik ordre om ikke at tage af sted. De kendte orientalister O. F. Volkova og A. M. Pyatigorsky (Moskva Institute of Oriental Studies of the USSR Academy of Sciences), studerende fra Dandaron, blev forhørt i Moskva, og L. E. Myall blev tilkaldt fra Estland . Orientalisterne Yu. M. Parfionovich , B. I. Kuznetsov , V. I. Rudoy var også involveret . Efterforskningen forsøgte at organisere en stor anti-buddhistisk retssag med mange af de anklagede, men der var ingen beviser for anklagen, og myndighederne ønskede ikke offentliggørelse af, hvad der skete i de videnskabelige kredse i USSR og i udlandet. De undskyldte over for Volkova og Pyatigorsky, og de ulovligt udvalgte materialer blev returneret. Nogle studerende af Dandaron - A. Zheleznov og Yu. Lavrov fra Ulan-Ude, V. M. Montlevich fra Leningrad, D. Butkus fra Vilnius - blev fængslet på psykiatriske hospitaler. M. F. Albedil blev bortvist fra Komsomol og forskerskolen. Resten blev løsladt, fyret fra deres job.
En Dandaron blev dømt. Advokaterne N. Ya. Nemerinskaya og N. Ya. Gerasimenko insisterede på fuldstændig uskyld. Efter insisteren fra anklageren Baiborodin blev Dandaron dømt til 5 år i generelle regimets lejre og blev sendt til landsbyen Vydrino på den sydlige bred af Bajkalsøen . I lejren skrev han en række breve til sine elever samt et nyt værk, som han tillagde stor betydning, og hvor han fortsatte syntesen af buddhismen med moderne ideer om verdensordenen - "The Black Notebook" (forfatterens titel - "Om Buddhas fire ædle sandheder"). Manuskriptet blev konfiskeret under en ransagning af lejren. Med hjælp fra B. Dugarov lykkedes det dog Dandaron at overføre flere tekster fra lejren til rituel kontemplation ("Vydrinsky dubtab").
Black Notebook-manuskriptet blev først tilgængeligt i 1990'erne. Den første del blev først offentliggjort i almanakken "Buddhist World" (1994), og derefter fuldstændig udgivet af V. Montlevich (med mindre revisioner).
Dette sidste værk er viet til beskrivelsen af "social karma", og afslører også oplevelsen af at praktisere tantra under et totalitært regime. “... Forkyndelsen af Mantrayana-læren på den moderne jord i et despotisk land, hvor den mødes af mennesker gennemsyret af materialisme, vant til at se et utilitaristisk, gavnligt synspunkt i alt, er fyldt med uendeligt vanskelige forskellige forhindringer. Her begynder den ydre mara..., der er kommet ind i menneskers bevidsthed, at straffe alle, der er involveret i ethvert religiøst problem." (side 112.)
I oktober 1974 gik Dandaron ind i samadhi mere end én gang . Han advarede dem, der sad sammen med ham, om ikke at røre ved ham på det tidspunkt, og det vænnede de indsatte sig til. En dag annoncerede han en syv-dages "tilbagetrækning": "der vil ikke være noget åndedrag, og hjertet vil ikke slå." Og han rejste for alvor den 26. oktober 1974 .
I 1997 organiserede en elev af Dandaron, Yu. K. Lavrov, en tur til Vydrino og fjernede lærerens aske fra graven. I løbet af året blev asken opbevaret i Dandarons hjemland i Kizhing . I taigaen på toppen af Mount Tebkher Mayla, 15 km fra landsbyen. Kizhing i Khudan-flodens dal begyndte opførelsen af Dandaron- stupaen . Byggeriet blev udført af tilhængere af Dandaron-traditionen, indbyggere i Kizhinga, Ulan-Ude og studerende af Dandarons studerende fra Moskva, St. Petersborg, Kharkov, Kremenchug og Chelyabinsk fra 1997 til 2005 . Stupaen, designet af Yu. K. Lavrov (død i 2002), blev lavet i nepalesisk stil, som ikke er typisk for Buryat-buddhismen.
Stedet for stupaen blev valgt hundrede meter fra ruinerne af stupaen, som B. D. Dandaron selv byggede til sin far Agvan Sinam Tuzol Dorji i 1966 (den blev ødelagt af den sovjetiske administration). I 1998 blev asken fra Dandaron begravet på dette sted. Den 15. oktober 2003 blev kuplen af stupaens kugle rejst. I Moskva lavede Nestor Parastaev svayambha af den ydre stupa (månen er lavet i form af en båd, solen er som en kugle, og den voluminøse bindu har tre bøjninger). Den 15. juli 2004 blev swayambhaen placeret på stupaens spir. Tegningen af øjet blev lavet af Elena Makarova i 2005. 18. juli 2005 blev malingen afsluttet. På dette tidspunkt var slægtninge til Dandaron og indbyggere i Kizhinga og Ust-Orot samlet på bjerget - sammen med bygherrerne, omkring halvfjerds mennesker. Et Sogshod-ritual og en festlig fest blev afholdt.
De mest berømte studerende af Dandaron som buddholog er A.M.buddhologerne tibetansk medicin V. N. Pupyshev [4] [5] og D. Butkus.
Dandaron efterlod som buddhistisk lærer også adskillige elever, der udførte "seriøse Vajrayana- øvelser ". Mange af disse elever blev tantra- lærere , spredte viden om buddhisme i slutningen af 1980'erne og påvirkede i høj grad genoplivningen af buddhismen i Rusland. Læreren ved International Buddhist Karmapa Institute B. R. Erokhin skelner blandt de nære elever af Dandaron og figurer fra nybuddhismen A. I. Zheleznov, Yu. K. Lavrov, V. M. Montlevich, V. P. Repko, F. Malikova, herunder berømte orientalister O. F. Pykovatisky, A. M. , L. E. Myall , Yu , 6] .
Som buddhist var Dandaron den første autoritative forkynder af Vajrayana-traditionen i USSR til europæere. Det grundlæggende værk af B. D. Dandaron "Thoughts of a Buddhist" blev anerkendt tilbage i 70'erne i samizdat. I 1990'erne blev teksten udgivet i forkortelser af V. Montlevich i St. Petersborg og (i en anden udgave) af V. Repka i Vladivostok. En komplet alternativ udgave af manuskriptets tekst med et omfattende forord blev senere udarbejdet af S. Faustov. "Dandaron-linjen" efter hans afgang blev aktivt støttet af så autoritative lamaer fra Buryatia som Darma-Dodi, Gotavon, Munko Lama og andre.
BD Dandarons bidrag er også forkyndelsen af Dzogchen -undervisningen for første gang på russisk. Han oversatte værket af Natsog-Randol "Karnatantra". Under arrestationen i 1972 blev den anden del af manuskriptet konfiskeret, den første blev distribueret af studerende i samizdat og blev i 90'erne udgivet i magasinet Garuda. Der findes i øjeblikket ingen nøjagtig akademisk udgave af B. Dandarons værker. Nogle manuskripters skæbne er ukendt.
Buddhisme i Rusland | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Personligheder | |||||||
Organisationer |
| ||||||
Templer og klostre |
| ||||||
Titler, termer, begreber | |||||||
Patriotisk Buddhologi |