| Metropolitan Filaret | ||
|---|---|---|
|
||
| 27. maj 1964 - 21. november 1985 | ||
| Kirke | Russisk-ortodokse kirke uden for Rusland | |
| Forgænger | Anastasy (Gribanovsky) | |
| Efterfølger | Vitaly (Ustinov) | |
|
||
| 26. maj 1963 - 27. maj 1964 | ||
| Forgænger | Athanasius (Martos) | |
| Efterfølger | Konstantin (Essensky) | |
| Navn ved fødslen | Georgy Nikolaevich Voznesensky | |
| Fødsel |
22. marts ( 4. april ) 1903 |
|
| Død |
21. november 1985 (82 år) |
|
| begravet | ||
| Diakonordination | 18. maj 1930 | |
| Præsbyteriansk ordination | 4. januar 1931 | |
| Accept af klostervæsen | 12. december 1931 | |
| Bispeindvielse | 26. maj 1963 | |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | ||
Metropolitan Philaret (i verden Georgy Nikolaevich Voznesensky ; 22. marts (4. april) , 1903 , Kursk - 8. november (21.), 1985 , New York ) - Biskop af den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland (ROCOR); siden 27. maj 1964, den tredje første hierark i den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland, Metropolitan i New York og Østamerika .
I 1930 blev han ordineret til diakon, og i 1931 til præst. Han tjente i Harbin (1931-1947), Three Rivers (1947-1949), derefter igen i Harbin (1949-1962). I 1945-1962 var han præst i Moskva-patriarkatet . I 1962 forlod han Kina til Australien og sluttede sig til ROCOR. Den 26. maj 1963 blev han ordineret til biskop af Brisbane, vikar for bispedømmet Australien og New Zealand . Den 27. maj 1964, som juniorbiskop ved indvielse, blev han valgt til ROCORs første hierark. Årene, hvor Metropolitan Filaret stod i spidsen for den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland, blev en periode med vigtige beslutninger, herunder anathematiseringen af Lenin og ortodoksiens forfølgere (1970), kanoniseringen af kongefamilien og de nye martyrer (1981), og fordømmelse af økumenikken (1983). Samtidig tog den russiske kirke i udlandet mærkbart afstand fra verdensortodoksien, trak sig tættere på de gamle kalenderstrukturer og udnævnte en biskop for de russiske "katakomber".
Født 22. marts 1903 i Kursk i familien af kollegial assessor Nikolai Fedorovich og Lidia Vasilievna Voznesensky. Familien Voznesensky flyttede til Kharkov i 1905, hvor hans far blev ordineret til præst, og i 1909 til Blagoveshchensk , hvor præst Nikolai blev overført til stillingen som katedralærkepræst . I august 1920 flygtede han med sin familie fra Blagoveshchensk, der allerede var kontrolleret af de sovjetiske myndigheder, til Harbin , hvor hans far tjente som andenpræst i Harbin Nicholas-katedralen fra den 1 . Mor døde i 1921. I 1923 blev han udnævnt til rektor for Harbin-kirken til ære for ikonet for den Allerhelligste Theotokos "Iberian" [1] . Ifølge erindringerne fra ærkebiskop Nathanael , som kendte ham godt , og på det tidspunkt en lægmand Vasily Lvov, "blæste en oplyst, rent ortodoks, dybt kirkeånd fra fader Nikolais familie. <…> Hvilke mangesidige interesser levede alle i denne familie! Hvilke forskellige og dybe emner blev diskuteret der ved tebordet i den hyggelige præstegård ved den iberiske kirke! [2]
Ifølge ærkebiskop Nathanaels erindringer, "elskede han matematik for dens rene og lidenskabelige klarhed", og i mangel af en teologisk skole i Harbin [2] gik han derfor ind på Harbin Polytechnic Institute og dimitterede med titlen som elektroingeniør i 1927 [3] . Ifølge ærkebiskop Nathanaels erindringer, "men tørsten efter teologisk viden forblev utilfreds. Fader Nikolai begyndte at bøvle for sin søn om muligheden for teologisk uddannelse uden for Harbin. Den unge ingeniør G. N. Voznesensky blev optaget på American Theological Institute i Wisconsin. Modtagelsen var underlagt visse restriktioner, og i sidste ende måtte Georgy Nikolayevich opgive denne plan. <...> Efter denne fiasko begyndte fader Nikolai at bøvle om oprettelsen af den teologiske skole i Harbin. Netop i forbindelse med den mulighed, amerikanerne gav, blev det opdaget, at der i Harbin udover G. Voznesensky også er unge mennesker, som ønsker at forberede sig på den åndelige karriere. I sidste ende lykkedes det for far Nikolai Voznesensky at oprette de pastorale teologiske kurser, som straks blev anerkendt af biskoppernes synod som en fuldgyldig åndelig institution for videregående uddannelse, men den manchuriske regering anerkendte dem som sådan kun få år senere .
I 1929 blev Vasily Lvov tonsureret en munk af biskop Nestor (Anisimov) med navnet Nathanael, hvorefter George "begyndte at komme til Barmhjertighedens Hus og efter et stykke tid besluttede at blive munk" [4] . Den 18. maj 1930 ordinerede biskop Nestor ham til diakons rang som cølibat [2] , og den 4. januar 1931 [5] indviede biskop Nestor (Anisimov) et nyt kapel i Kirken for Barmhjertighedens Hus og ordinerede George til rang af præst. Fader George blev inkluderet i kirken og skulle fejre de tidlige liturgier i det nye kapel [6] . Den 12. december 1931 blev biskop Nestor (Anisimov) tonsureret en munk med navnet Filaret til ære for Skt. Philaret den Barmhjertige , og forlod Barmhjertighedens Hus ved kirken [6] . Ifølge Nathanael (Lvov) "lagde denne handling grundlaget for klostersamfundet i Barmhjertighedens Hus" [4] . Samtidig forblev stillingen som biskop Nestor (Anisimov) af Kamchatka og, som et resultat, Hieromonk Philaret, som var underordnet ham, i Harbin bispedømme i nogen tid kanonisk usikker. Den regerende biskop, ærkebiskop Meletius (Zaborovsky) , skrev i et brev til metropoliten Anthony (Khrapovitsky) : "Jeg beder dig give et forklarende svar. Efter ordre fra Metropolitan Methodius, og delvist efter hans egen vilje, foretog den hellige Hierark Nestor udnævnelser til præstedømmet og diakonen. Hvordan man behandler dem, der er ordineret af ham. Og har han ret til, idet han er i et fremmed bispedømme, at ordinere til behovene i sit Kamchatka bispedømme, hvortil han klassificerer kirken i sit krisecenter - Barmhjertighedens Hus, der ligger i Harbin. Han kalder dette shelter for "Kamchatka-gården", tilladelse til opførelse af sådanne gårde bør tilsyneladende gives af den øverste kirkemyndighed. Hvordan skal man se på alt dette? Ordinationerne udført af biskop Nestor i Harbin, såvel som status for Kamchatka Metochion, blev anerkendt af ROCOR-biskopsynoden [6] .
Nathanael (Lvov) skrev følgende om klosterlivet i Barmhjertighedens Hus: ”Begge unge munke skiftedes dagligt til at udføre gudstjenester i kirken, læse de liturgiske bønregler, læse de hellige fædre. Men om særligt klostertjenester, som Midnight Office og Compline , havde de ikke en ordentlig idé. Men i 1930 flygtede to munke af den hellige treenighed fra Primorye , den såkaldte. Shmakovskiy kloster . <...> Da stifterne af klostret blev tonsureret af Valaam, blev Valaam-reglen indført i klosteret grundlagt af dem” [4] . I 1931 dimitterede han fra de pastorale teologiske kurser ved Institute of Saint Prince Vladimir , hvor han senere underviste i pastoral teologi, homiletik og Det Nye Testamente . Han tjente i templet til ære for ikonet for Guds Moder "Glæde for alle der sørger" ved "Barmhjertighedens Hus" i Kamchatka-metochion i Harbin. I 1933 blev han ophøjet til rang af hegumen og i 1937 til rang af arkimandrit . I 1944 blev han udnævnt til rektor for den iberiske kirke ved Pristan og erstattede sin far i denne stilling [7] .
Samtidige er enige om at vurdere Metropolitan Filaret som en mand med asketiske forhåbninger. Han sov lidt, fastede strengt, forsøgte at give almisse til alle dem, der spurgte, elskede tilbedelse, kendte evangeliet udenad. Fastelivet gjorde ikke far Filaret tilbagetrukket - han kommunikerede med unge mennesker, der fulgte ham nærmest i hobetal, han var en god samtalepartner, han kunne joke, han havde en god og venlig humor, han havde en masse rørende historier i vente fra præsteskabets liv og liv. Derudover skrev den fremtidige første hierark musik [8] . Ifølge erindringerne fra Nathanael (Lvov), "I midten af trediverne solgte den sovjetiske regering den kinesiske østlige jernbane til Japan. Titusindvis af russiske mennesker, der tjente på jernbanen, blev afskediget fra tjeneste og måtte vælge: rejse til USSR eller forblive arbejdsløse i Manchuriet. Blandt dem, der blev tilbage, var mange unge opdraget i sovjetiske skoler. <…> Far Filaret har altid elsket at fiske meget. Fiskeriet i Manchuriet er meget rigt. På dage fri for gudstjeneste og andre pligter er Fr. Filaret og andre unge munke inviterede på fisketure tidligere sovjetiske unge, og ofte ved en aftenbål nær de maleriske bredder af Sungari-floden eller i nærheden af små søer på den anden side af floden, efter inderlige samtaler, åbnede de unge deres åndelige øjne for det vigtigste trosgenstande " [2] .
Efter besættelsen af Manchuriet af de sovjetiske tropper anerkendte den gamle metropolit Harbin Melety (Zaborovsky) den russisk-ortodokse kirkes magt over sig selv og sit præsteskab, i forbindelse med hvilken Archimandrite Filaret imidlertid overførte til gejstligheden i Moskva-patriarkatet . han nægtede resolut at acceptere et sovjetisk pas og mindes de ateistiske autoriteter under gudstjenester, og opfordrede desuden sine sognebørn og udtrykte med sin karakteristiske åbenhed sin kritiske holdning til det sovjetiske regime [9] . Metropolitan Filaret sagde, at en medarbejder fra Harbin-avisen kom til ham, som ønskede at høre taknemmelige ord for at have givet sovjetisk statsborgerskab til emigranter, "men jeg svarede ham, at jeg kategorisk nægter at tage et pas, fordi jeg ikke ved om nogen " ideologiske "ændringer i Sovjetunionen, og i særdeleshed ved jeg ikke, hvordan kirkelivet foregår der, men jeg ved meget om ødelæggelsen af templer og forfølgelsen af gejstlige og lægtroende" [10] . Han kaldte senere det kommunistiske Manchuriet for "det røde bur" [11] .
Ved bispekonferencer i 1946 blev Archimandrite Philaret tre gange formanet til at stoppe med at prædike. I 1947 blev han fjernet fra posten som rektor for den iberiske kirke ved Pristan og sendt til tjeneste i Guds Moder-Vladimir kloster i Solnechnaya Pad i Three Rivers . I 1949 returnerede biskop Nikandr (Viktorov) , som erstattede Nestor (Anisimov), ham til Harbin [12] , men udnævnte ham til rektor for den iberiske kirke i Hospitalsbyen , som snart blev overført til et fjerntliggende område af byen , til Kanatnaya Street [7] . Således "gemte" biskop Nikandr Archimandrite Filaret i et afsidesliggende sogn [12] , som fortsatte med at udtale sig i sine prædikener mod hjemsendelse til USSR [7] . Biskop Nikandr måtte mere end én gang forklare sig for myndighederne og redde en underordnet fra vanskelige situationer [12] .
I 1956 blev han forflyttet som rektor for Den Sorrowful Church ved House of Mercy [7] , og den iberiske kirke på Kanatnaya Street blev lukket på grund af sognebørns afgang [13] . Han tjente som rektor for Sorrowful Church i House of Mercy indtil 1962, hvor han forlod Harbin. Herefter ophørte tjenester i den, og i 1964 blev den lukket [13] .
På det tidspunkt forlod den russiske befolkning Kina i massevis og slog sig ned på Stillehavskysten i USA og Australien. ROCOR -biskopsynoden , der er klar over sin uforsonlige holdning over for kommunisme og sovjetmagt, har siden 1953 forsøgt at redde Archimandrite Filaret fra Kina [14] . Proceduren for at udstede et visum til at forlade landet blev bevidst bremset. Først i 1962 lykkedes det synoden at sikre Archimandrite Filarets ankomst til Hong Kong . På trods af sine antikommunistiske synspunkter og ry som skriftefader [15] måtte Archimandrite Filaret omvende sig fra det faktum, at han siden 1945 havde været under Moskva-patriarkatets jurisdiktion, og også at underskrive en "erklæring om omvendelse" i formularen. oprettet af Biskopperådet i ROCOR. Denne erklæring blev godkendt den 29. marts 1962 på et møde i ROCOR-synoden [16] .
3. april samme år ankom til Sydney. En stor skare af udvandrede sognebørn fra Harbin, inklusive en række præster, mødte Archimandrite Filaret i Sydney lufthavn og eskorterede ham til ærkebiskop Savva (Rayevsky) i hans bopæl i Croydon. Archimandrit Filarets ankomst blev udråbt som det godes triumf over det onde [15] . Ærkebiskop Savva lagde ikke skjul på, at han ser Filaret som en biskop [14] .
Den 22. oktober samme år, ved ROCOR Bishops' Council, hvor ærkebiskop Savva ankom, blev det foreslået at udnævne Archimandrite Philaret til det brasilianske bispedømme , men ærkebiskop Savva begyndte vedholdende at søge, at Archimandrite Philaret blev efterladt i Australien og udnævnt til vikar for det australske bispedømme med titel af biskop af Brisbane. Ærkebiskop Savva mindede biskopperne om hans dårlige helbred og betragtede Archimandrite Philaret som sin mulige efterfølger, især da mange sognebørn i Australien kendte og respekterede Archimandrite Philaret og mindedes hans tjeneste i Harbin. Rådet gik med til Savvas anmodning, og det blev besluttet at indvie Archimandrite Filaret som vikarbiskop for Australien [17] .
Den 24. maj 1963, i biskoppens residens i Croydon, fandt udnævnelsen af Archimandrite Filaret sted til biskop, som blev udført af: Ærkebiskop Savva (Rayevsky) , Biskop Anthony (Medvedev) og Biskop Dionysius (Psiahas) af Nazianzus [18. ] , hierark for Patriarkatet i Konstantinopel . Den 26. maj 1963 blev Archimandrite Filaret indviet til biskop. Indvielsen blev udført af ærkebiskop Savva (Raevsky) og biskop Anthony (Medvedev). Da patriarkatet i Konstantinopel var i fællesskab med Moskva-patriarkatet, som var under de sovjetiske myndigheders kontrol, på grund af stillingen af ministrene i sognet Peter og Paul, hvor indvielsen af biskop Dionisy (Psiachas) fandt sted, de blev kun inviteret til at deltage, men ikke for at feste. Efterfølgende skrev ærkebiskop Savva et brev til biskop Dionysius, hvori han takkede ham for hans deltagelse [19] .
Efterhånden som ærkebiskop Savvas helbred blev mindre og mindre stabilt, fik vikarbiskopperne, Anthony og Filaret, en større rolle i administrationen af stiftet som helhed, og biskop Anthony blev ofte kaldt til at styre stiftet [20] . Mens han forberedte sig til biskoppens råd i 1964, led ærkebiskop Savva et farligt anfald af hypertension og blev straks indlagt på hospitalet. Samme dag blev der udstedt et dekret om at udpege biskop Philaret til administrator af det australske bispedømme under ærkebiskoppens sygdom [21] .
I begyndelsen af 1960'erne blussede en konfrontation op i ROCOR mellem tilhængere af ærkebiskop John (Maximovich) og tilhængere af ærkebiskop Nikon (Rklitsky) , der blev set som de mest sandsynlige kandidater til det første hierarki [22] . Konflikten blev næret af en anden vision af ROCOR's mission: Hvis tilhængerne af St. John så ROCOR som åben for alle og i nogle tilfælde var klar til at opgive ritualen og kalenderen, så var repræsentanter for den modsatte part tilbøjelige til at se i ROCOR en struktur, hvis hovedopgave var at bevare russiske traditioner. Synspunkter på kirkeadministration var også forskellige, Sankt Johannes og hans tilhængere så conciliaritet som et levende, fungerende grundlag for kirkens eksistens, mens tilhængerne af ærkebiskop Nikon faktisk optrådte som forsvarere af det førrevolutionære synodale system , hvilket i emigrationsforholdene betød synodaleembedets diktat [23] . Den 7. februar 1964 annoncerede Metropolitan Anastassy sit ønske om at gå på pension på grund af sin høje alder og helbredstilstand [24] . Det egentlige formål med en sådan afgang var ønsket om at kontrollere valget af sin efterfølger ved hjælp af hans autoritet til at forhindre omvæltninger, konflikter og mulig splittelse [23] .
Den 27. maj 1964 ved biskoppernes råd gik den 90-årige storbymand Anastassy (Gribanovsky) på pension [23] . De afgivne stemmer til ærkebiskop John og til ærkebiskop Nikon blev fordelt næsten ligeligt. Ingen af parterne ønskede at give efter [24] . For at komme ud af den vanskelige situation rådede Den Første Hierark biskopperne til at vælge en "neutral" biskop, som ikke tilhører nogen af kirkepartierne og helst en ung. Den bedst egnede kandidat var den yngste biskop ved indvielse, biskop Philaret af Brisbane, hvis kandidatur blev foreslået af ærkebiskop John. For at undgå en splittelse meddelte han, at han ville trække sit kandidatur tilbage, hvis flertallet stemte på biskop Filaret. Ærkebiskopperne Nikon (Rklitsky) og Averky (Taushev) gjorde det samme. Ved afslutningen af afstemningen blev Metropolitan Anastassy bedt om enten at godkende valget af biskop Filaret eller forblive i embedet. Metropolitan afviste det andet forslag og var enig i rådets beslutning om at vælge en ny første hierark [25] .
Den 31. maj 1964 blev det fejret i Znamensky Cathedral Church . Efter liturgien, med deltagelse af alle hierarkerne, blev en hvid klobuk placeret på Metropolitan Filaret, og ærkebiskop John (Maximovich) af San Francisco , som den ældste hierark, overrakte ham en stafet, og den anden panagia blev placeret på Metropolitan Anastassy [26] .
Den manglende erfaring hos den nye første hierark, som for nylig var blevet biskop, hans uerfarenhed i synodale anliggender og hans ukendskab til realiteterne i det europæiske og amerikanske liv burde have ført til, at der dukkede mere erfarne mennesker op omkring ham. Under Metropolitan Philaret bliver Protopresbyter Georgy Grabbe "Eminence Grey" , som til sidst blev Metropolitans skriftefader. Selvom Protopresbyter Georgy Grabbe påvirkede kirkelige anliggender selv under Metropolitan Anastassy's levetid, er ROCORs afhængighed af ham nu blevet altomfattende. Selv hans samtidige, som behandlede Metropolitan Filaret varmt, indrømmede, at han var træt af administrative anliggender og forsøgte at flytte dem til underordnede [27] . I de efterfølgende år tog Metropolitan Filaret (Voznesensky) ikke en eneste vigtig beslutning uden råd fra Grigory Grabbe, som senere blev biskop Grigory [28] .
En skelsættende beslutning fra ROCOR i denne periode var accepten i dets præster i midten af 1960'erne af Transfiguration Monastery i Boston, ledet af Archimandrite Panteleimon (Mitropoulos) , som adskilte sig fra Patriarkatet i Konstantinopel i 1965 efter et møde mellem patriark Athenagoras og pave Paul VI og gensidig fjernelse af anathemas [29] . I sine ideologiske synspunkter var Archimandrite Panteleimon meget tæt på Protopresbyter George Grabbe. Begge stod i stillinger, hvor de nidkært forsvarede ROCOR's politik om selvisolering fra økumenisk ortodoksi, skarp kritik af Moskva-patriarkatet og forkastelse af den økumeniske bevægelse. En naturlig konsekvens af deres ideologiske enighed var sammenlægningen af dem og deres tilhængere til et enkelt synodalparti [30] . Samtidig var Metropolitan Filaret bange for at fremprovokere en intern konflikt. Af denne grund begyndte kirkens ledelse at manøvrere mellem de to parter, tillod tvetydige formuleringer eller nægtede at offentliggøre resolutioner, der kunne fremprovokere protester fra den ene eller anden side [31] . Ifølge erindringerne fra Archimandrite Panteleimon (Mitropoulos) sagde Metropolitan Filaret dette om deres kloster: "Du har stilhed og fred her, det har vi ikke i synoden i New York. Altid skændes" [32]
Ændringen i kirkelederen viste straks, at næste fase i ROCORs liv ville være anderledes. Så ved det samme koncil blev helligkåringen af den retskafne Johannes af Kronstadt udført - en handling, der kun er tilladt i de lokale kirker. En sådan kanonisering, som Metropolitan Anastassy afholdt sig fra, vidnede om transformationen af ROCOR-ledelsens selvbevidsthed og betød faktisk, at sidstnævnte var ved at overtage den all-russiske kirkes magt [33] . Rådet bemærkede, at forfølgelsen af kirken i Rusland kun intensiveres, og tiden er inde til at vende sig til de retfærdiges bønsomme forbøn [34] . Kanoniseringer i ROCOR fortsatte i fremtiden: i 1970 blev den russiske kirke i udlandet kanoniseret St. Herman af Alaska , i 1978 - salige Xenia af Petersborg [33] .
Den nyvalgte første hierark i ROCOR, Metropolitan Philaret, måtte reagere på sådanne hidtil usete handlinger i den ortodokse verden som patriark Athenagoras af Konstantinopels fjernelse af patriarken Michael Cerularius anathema mod Romerkirken. Den 15. september 1965 besøgte han under Det Andet Vatikankoncils arbejde Rom, hvor han især mødtes med den katolske biskop Alfons Kempf , som var til stede ved gudstjenesten i den russiske kirke i Rom [35 ] . Den 27. juli 1969 rettede Metropolitan Philaret et sørgmodigt budskab til biskopperne i hele den ortodokse kirke, hvori den første hierark udtrykte sin bekymring over, at de ortodokse, der deltager i arbejdet i Kirkernes Verdensråd, var holdt op med at erklære det missionære formål med deres arbejde. Når vi taler om WCC-forsamlingen i Uppsala i 1968, udtrykte storbyen beklagelse over, at ingen nævnte de millioner af kristne, der blev tortureret i USSR [36] . Kopier af Metropolitan Philarets sørgelige besked til patriark Athenagoras blev sendt til lederne af andre lokale kirker. Ingen af dem reagerede på dette brev, men på initiativ af ærkebiskoppen af Athen Chrysostomos blev budskabet bredt udbredt blandt den græske kirke [36] .
Efter "Florinite" synoden i Church of the Orthodox Church of Christ of Grækenland henvendte sig til den nye første hierark af ROCOR, Metropolitan Philaret (Voznesensky), med en anmodning om at anerkende de hierarkiske indvielser udført i 1962 med deltagelse af ærkebiskop Leonty ( Filipovich) , snart rettet til ærkebiskop Auxentius (Pastras) kom svaret fra ROCOR-biskoppesynoden dateret den 30. maj/12. juni 1969, som bekendtgjorde anerkendelsen af det "florintiske"-hierarkiets kanonicitet og anførte, at der blev oprettet kirkelig fællesskab mellem begge jurisdiktioner. Denne holdning blev igen bekræftet af biskoppesynoden i ROCOR i et brev dateret 18./31. december 1969 [37] . Samtidig fremkaldte begyndelsen af forberedelserne til at give status som autocefal kirke til den nordamerikanske metropol af Moskva-patriarkatet en skarp afvisning i ROCOR, hvilket yderligere styrkede dens isolation fra resten af de lokale ortodokse kirker. En del af sognene i den nordamerikanske metropol, som ikke ønskede at have nogen forbindelse med USSR og dets institutioner, gik over til ROCOR [38] . Den 14. september 1971 vedtog Biskopperådet i ROCOR en resolution, hvoraf det fulgte, at ROCOR var i fællesskab med "Katakombekirken", og ikke med Moskva-patriarkatet [39] . Den 28. september 1971 besluttede det samme råd kun at acceptere alle ikke-ortodokse gennem dåben [40] . Siden 1970'erne, "på siderne af publikationerne af Church Abroad ikke længere optrådt information om samtjeneste med repræsentanter for nogen kirker" [41] .
Den 8.-19. september 1974 blev det tredje ROCOR-råd for alle diasporaer afholdt i Holy Trinity Monastery i Jordanville, med deltagelse af 15 biskopper og 72 delegerede fra præster og lægfolk. Rådet beskæftigede sig primært med interne kirkelige, pastorale spørgsmål: problemerne med at observere "russisk kirkeliv" under vanskelige forhold i udlandet, problemerne med det indre liv i de enkelte sogne og stifter blev diskuteret, og megen tid blev afsat til sogneskoler . Faktum om en akut mangel på gejstlige blev bemærket, hvorfor årsagerne blev set i fælles for alle kristne trosretninger "åndens fred", den gradvise assimilering af russisk emigration med miljøet og gejstlighedens materielle usikkerhed. Ved afslutningen af All-Diaspora Council, fra den 23. september til den 2. oktober, blev der afholdt et bisperåd i bygningen af Bispesynoden [42] .
Den 19. oktober ( 1. november 1981) var kanoniseringen af Ruslands nye martyrer og bekendere og familien til den sidste russiske kejser Nicholas II , som blev kaldt de kongelige martyrer, den vigtigste kirkepolitiske handling for ROCOR af den periode . Omkring det tidspunkt begyndte Church Abroad at kræve, at Moskvas kirkemyndigheder kanoniserede Nikolaj II og de nye martyrer i Rusland [33] .
Anathemaet mod økumenik, som dukkede op i ROCOR i 1983, fik stor resonans. Denne anathema var rettet mod "teorien om grene" og doktrinen om lige frelse for alle kristne trosretninger. Definitionen af begrebet "økumenik" i teksten til anathemaet blev ikke givet [43] . Det menes, at denne definition officielt blev vedtaget af ROCOR Council of Bishops, men en række vidner hævder, at denne anatematisme ikke blev vedtaget på dette råd. I 1992 vidnede biskop Hilarion (Kapral) fra Manhattan : "Teksten til anathema blev samlet i Det Hellige Transfiguration Kloster og præsenteret for biskop. Gregory [Grabbe] med et forslag om at inkludere ham i Orthodoxy Order. Teksten til anathemaet blev ... afleveret til biskoppernes råd til diskussion ... ikke alle var tilfredse med ordene i teksten, der var udarbejdet af Det Hellige Transfigurationskloster. Nogle biskopper indså, at teksten til anathemaet ikke ville blive officielt vedtaget, før deres indsigelser var blevet overvejet. Biskop Gregory, som dengang var sekretær for synoden, besluttede, at teksten til anathemaet blev accepteret og offentliggjorde den i vores kirkeblad .
Metropolitan Philarets helbred blev gradvist forværret. I august 1980, mens han besøgte Lesna-klosteret , blev Metropolitan Filaret syg, han blev overført til San Francisco, hvor han blev opereret. Han var først i stand til at vende tilbage til arbejdet i slutningen af oktober, men næsten øjeblikkeligt blev han tvunget til at rejse igen til San Francisco for at fortsætte sin behandling. Han vendte først tilbage i februar 1981. I august 1985 gennemgik storbyen endnu en operation, hvorefter han, som lægerne håbede, skulle leve i mindst fem år. Dette skete ikke, hierarken blev kun værre. Metropolit Filaret forsøgte at tjene oftere, men nu tog gudstjenesten mere og mere styrke fra ham. Metropolitan overvandt svaghed og bad ved liturgien næsten hver dag. På helligdage, hvis der ikke var kræfter til at tjene, tog Metropolitan Filaret en kappe på og holdt en prædiken, siddende på en stol. Søndag den 10. november 1985 bad Metropolitan Filaret for sidste gang i Synodalkatedralen. Han sad på sin sædvanlige plads i nærheden af den rigtige kliros og rejste sig kun i de vigtigste øjeblikke af gudstjenesten. Til nadver gik storbyen til alters og holdt derefter den sidste prædiken i sit liv. Næste dag, klokken fire om morgenen, følte storbyen sig utilpas og inviterede biskop Gregory (Grabbe) hjem til ham . Lægen, der blev kaldt til hovedstaden, rådede ham til at foretage en ny operation. Indlæggelsen af ærkepræsten var planlagt til den 21. november. På denne dag, tidligt om morgenen, døde Metropolitan Filaret i søvne. Cellepasseren, der opdagede liget, tilkaldte en læge [45] , som forsøgte at bringe hierarken tilbage til live. På dette tidspunkt læste Archimandrite Gelasy (Mayboroda) kanonen om udvandringen af sjælen fra den afdøde Metropolitan Philaret [46] .
Den første panikhida for Metropolitan Philaret blev serveret af de øverste hierarker - ærkebiskop Vitaly (Ustinov) , biskopperne Gregory (Grabbe) og Hilarion (Kapral) , tredive præster klokken syv om aftenen med en stor forsamling af mennesker. Derefter blev der holdt mindehøjtideligheder uafbrudt indtil begravelsen af Metropolitan, som fandt sted søndag den 27. november. Begravelsen blev udført af 8 biskopper, 46 præster og 9 diakoner. I sit testamente angav Metropolitan Filaret ikke, hvor han gerne ville begraves, så det blev besluttet at begrave ærkepræsten på kirkegården til Holy Trinity Monastery i Jordanville - under Assumption Church's alter [46] .
Begravelsesstedet blev betragtet som midlertidigt - det var planlagt, at der med tiden skulle bygges en grav ved den hellige treenighedskatedrals alter, hvor hovedstadens legeme skulle begraves. Overførslen af resterne til krypten bag katedralens alter fandt sted 13 år senere - den 21. november 1998. Da kisten blev åbnet, fandt man ud af, at liget af hierarken var bevaret uforgængeligt, ligesom beklædningen. Biskop Laurus (Shkurla), som udførte en mindehøjtidelighed for Metropolitan, understregede i sin prædiken, at fordærvelse af relikvier er et af beviserne på en persons hellighed, og udtrykte håbet om, at hierarken med tiden ville blive kanoniseret som en helgen. Helligkåringen fandt dog aldrig sted. Historiker Andrey Kostryukov forklarer dette ved at sige, at "årene for hans regeringstid var for svære, beslutninger måtte tages for tvetydige dengang" [46] .
Metropolitan Filaret blev ligesom ROCOR som helhed vurderet negativt i den sovjetiske presse. I "Argumenter. 1987" blev det bemærket: "En ivrig fjende af sovjetmagten, Filaret viste sig at være en værdig efterfølger til hierarkerne i denne skismatiske gruppe, der gik forud for ham, skabt af den mest reaktionære del af den russiske kirkeudvandring efter de hvides nederlag. Vagt" [47] ; "Han erklærede åbent, at han var styret af antikommunistiske kræfter og gik ikke glip af muligheden for at sende hilsener til antikommunistiske forsamlinger, der fandt sted i forskellige lande i den borgerlige verden" [48] .
I ROCOR var holdningen til Metropolitan Philaret tværtimod respektfuld. Hieromonk Seraphim (Rose) talte om Metropolitan Filaret på følgende måde: "Som St. For antikkens fædre sætter han ortodoksiens renhed over alt andet og forbliver, tro mod de økumeniske råds ånd, midt i den almindelige religiøse forvirring en enlig forsvarer af sandheden... <...> Kun en få af de ortodokse præster og lægfolk har fuldt ud indset alvoren af Vladyka Philarets advarsel. Det forstås ikke af både "venstre" og "højre". Fra "venstrefløjen" bliver han urimeligt beskyldt for ekstremisme, de tillægger ham helt fremmede fanatiske synspunkter. Hans moderate og nøgterne ortodokse holdning fremkalder ondskabsfulde angreb fra dem, hvis samvittighed <...> er blevet undermineret af aftaler med renovationisme. For sådanne mennesker er Vladyka Philarets stemme en alvorlig trussel: den ødelægger deres planer og drømme om et "ottende økumenisk råd", når renovationisme bliver den "kanoniske norm", og foreningen med Vatikanet og andre vestlige kætterier vil modtage " officiel ortodoks status”. Men selv på det "rigtige" er biskop Philaret ikke forstået af mange og endda fordømt. Ganske ofte kræver "jalousi ikke i henhold til fornuften" enkle og utvetydige svar på komplekse, mangefacetterede spørgsmål. De, der hos Metropolitan og Biskopsynoden søger domme om de ortodokse kirkers "nådeløshed", der er skiftet til en ny stil eller faldet under den kommunistiske magts hæl, er ikke klar over, at sådanne spørgsmål ligger uden for kompetencen. Kirkemødet, at vor tids kirkelige desorganiseringer ikke kan hjælpes på denne måde - de er for omfattende og dybe, at forbandelser - bortset fra enkelte indiskutable tilfælde - kun forværrer sygdommen ” [49] .
Ærbødigheden af Metropolitan Filaret steg efter, i 1998, under overførslen af hans efterladenskaber fra kirkegården Assumption Church til den nye grav af Holy Trinity Cathedral of Holy Trinity Monastery i Jordanville , at deres uforbeholdenhed blev opdaget [50] . Mange forventede derefter, at hans kanonisering ville finde sted, men den daværende ROCOR-førstehierark Vitaly (Ustinov) kaldte kanoniseringen af Metropolitan Filaret for utidig, "fordi mennesker, der kendte ham direkte, stadig var i live" [51] .
Ifølge erindringerne fra den langsigtede leder af Synodal Cathedral of the Sign of the ROCOR i New York, prins Vladimir Kirillovich Golitsyn : "Metropolitan Filaret var en streng asket, men samtidig var han interesseret i ungdomsproblemer, han arbejdede med ungdommen selv, hjalp han den russiske skole på Kirkemødet meget. Vladyka Filaret var meget glad for musik og var selv en talentfuld kirkekomponist” [52] .
Den 14. december 2012, med velsignelsen af ROCOR First Hierarch Metropolitan Hilarion (Kapral) , blev Stiftskommissionen for det østamerikanske stift for kanonisering oprettet, hvis opgave er at indsamle information og øge bevidstheden om Metropolitan Philarets retfærdige liv, som samt bror Joseph Muñoz-Cortez [53] [54] . Ifølge Metropolitan Hilarion (Kapral) : "Alle, der husker ham, kender Vladyka Filaret som en asketisk, bønnebog, mentor for ungdommen, som folk elskede meget for hans prædikener og opbyggelige samtaler. Han var en speciel person, folket følte det og har stadig et godt minde om ham” [55] .
Den 29. november 2006, i den patriarkalske residens i St. Danilov-klosteret, fandt overførslen af klæderne fra den afdøde første hierark af den russiske kirke i udlandet, Metropolitan Philaret, sted til patriarken Alexy II af Moskva og All Rus', hvilket , efter Metropolitan Philarets død i 1985, blev 4 sæt af hans klædedragter opbevaret af hans cellebetjent, Protodeacon Nikita Chakirov, og efter hans død, hos rektor for Helligtrekongerskirken i Boston, ærkepræst Roman Lukyanov. Patriark Alexy II takkede oprigtigt ærkepræst Roman for den gave, han havde sendt, og bemærkede især, at Fader Roman på trods af sin alvorlige sygdom var i stand til at opfylde den lydighed, der var betroet ham. Patriark Alexy II bemærkede, at "den russisk-ortodokse kirke i fædrelandet er klar over de prøvelser og korsets vej, som den post-revolutionære russiske emigration gik igennem, og en af de fremtrædende repræsentanter for hvis var den tredje første hierark i den russiske kirke. I udlandet, Metropolitan Filaret (Voznesensky)” [56] .
I 2012 blev uddrag fra bogen "Verbs of Eternal Life" af Metropolitan Filaret offentliggjort i Journal of the Moscow Patriarchate [57] .
Æret som en helgen i en række små ikke-kanoniske ortodokse jurisdiktioner.
30. april 2001 kanoniseret af den ikke-kanoniske russisk-ortodokse autonome kirke ; mindes 8. november efter den julianske kalender [58] [59] .
Den 20. maj 2001 blev han kanoniseret af den ikke-kanoniske " Holy Orthodox Church of North America ". Helligkåringsfejringerne blev afholdt i Holy Resurrection Church i Worcester, hvis rektor er protopresbyter Viktor Melekhov. Denne "kanonisering" havde en særlig apologetisk betydning for Boston-synoden, da den demonstrerer den førnævnte gruppes positive holdning til ROCOR, idet den understreger det faktum, at først med ankomsten af Metropolitan Vitaly (Ustinov) tog den russiske kirke i udlandet tilbagetog, som medførte adskillelsen af Frelserens Transfigurationskloster [60] .
Den 8. april 2008 blev han kanoniseret i ROCOR (V-V) [61] . Den officielle glorificering fandt sted den 23. august 2009 [62] .
Den 27. oktober 2008 blev han kanoniseret i den russiske sand-ortodokse kirke [63] .
Den 21. november 2008 blev han kanoniseret ved "V All-Diaspora Council" i den ikke-kanoniske russisk-ortodokse kirke uden for Rusland under omophorion af Metropolitan Agafangel (Pashkovsky) [64] .
Den 13. juli 2017 blev ROCOR(M) kanoniseret sammen med andre ROCOR First Hierarchs, Met. Anthony, Anastasius og Vitaly [65] .
| Første hierarker af den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland | |
|---|---|