Separatistisk feminisme er en gren af radikal feminisme , hvor hovedstrategien for at modstå patriarkatet er at etablere og opretholde forhold mellem kvinder og piger [1] . Separatistiske feminister fokuserer på at arbejde med andre kvinder, mens de undgår interaktion med mænd, såsom at leve og arbejde i fællesskaber, der kun er for kvinder.
Forfatteren Marilyn Fry beskriver separatistisk feminisme som "kvinders selvadskillelse fra de forskellige normer, der er fastsat af mænd og fra institutioner, relationer, roller og aktiviteter, der understreger og fremmer maskulin magt og interesser." [2]
Nogle separatistiske feminister mener, at mænd ikke kan bidrage til den feministiske bevægelse, og at mænd, selv med gode intentioner, gengiver patriarkatets dynamik [3] .
Separatisme kan ses som en sammenhængende ideologi eller taktik, såvel som en personlig praksis eller politisk holdning [4] .
Marilyn Fry anser ideen om adskillelse (adskillelse) for at være den vigtigste idé om feminisme, som på en eller anden måde påvirker alle områder af feministisk aktivitet: "temaet om adskillelse, med alle dets variationer, er altid til stede : fra skilsmisse til eksklusive lesbiske fællesskaber, fra krisecentre for slagne kvinder til hekseaftalen, fra kvindestudier til kvindebarer, fra udvidelse af adgangen til dagpleje til on-demand aborter " [5] . Hun bemærker, at der er mange former for adskillelse som en naturlig defensiv reaktion på ydre aggression - for eksempel "at bryde eller undgå nære personlige og arbejdsmæssige relationer; at forbyde nogen at komme ind i dit hjem ... nægte at deltage i en bestemt aktivitet eller institution, undgå en sådan deltagelse ... afvisning eller uhøflighed som svar på en andens fornærmelser" [5] . Oftest er denne adskillelse en instinktiv afvisning af de systematiske manifestationer af kvindehad i det sociale miljø. Når adskillelse bliver en bevidst og konsekvent praksis, bliver det til separatisme.
I sin mest generelle form er separatisme kvinders opretholdelse af retten til at kontrollere adgangen til sig selv, deres rum og ressourcer. Som Fry skriver,
Et møde kun for kvinder er en grundlæggende udfordring for magtstrukturen. Det er mesterens ubetingede privilegium at gå ind i slavens hytte, når han vil. Hvis slaven besluttede ikke at lukke ejeren ind i hytten, er det ensbetydende med at nægte at være slave. Udelukkelsen af mænd fra møder fratager dem ikke kun visse fordele (de kan overleve uden dem), men kontrollerer også adgangen og derfor magtfordelingen.
- Marilyn Fry. Nogle tanker om separatisme og magt [5] .I politisk aktivisme kommer separatistisk feminisme til udtryk i form af oprettelse af rene kvindeorganisationer eller projekter. For mange feminister er separatisme primært taktisk. Således skriver Natalia Chermalykh, medlem af den ukrainske gruppe " Feministisk Offensiv ",: "Separatisme er ikke et mål i sig selv, men et værktøj, der gør det muligt at danne en fælles holdning blandt repræsentanter for en dagligt diskrimineret gruppe" [6] .
Former for separatistisk feminisme omfatter også græsrodspraksis for positiv diskrimination - kvinders præference for mænd under lige formelle udvælgelseskriterier. Formålet med en sådan positiv forskelsbehandling er at udtrykke gruppesolidaritet og fremme en mere retfærdig fordeling af forskellige ressourcer [7] .
Ifølge Marilyn Fry reagerer mænd, som kvinder adskiller sig fra, med defensiv fjendtlighed, angst og forsøg på at fremkalde skyldfølelse, for ikke at nævne irrationelle argumenter, der er helt i overensstemmelse med deres egne myter om "kvindelig logik". Jeg hævder, at de er så bange for dette, fordi de er meget afhængige af de ydelser, de modtager fra kvinder, og adskillelsen afskærer dem fra disse ydelser . Fry forklarer kvindernes skarpe reaktion på separatisme med frygt: "den bevidste og bevidste udelukkelse af mænd af kvinder er direkte ulydighed, og det forårsager hos kvinder frygten for straf og afvisning (en frygt, der ofte er berettiget)" [5] .
En af de vigtige praksisser for separatistisk feminisme er bevidsthedsgrupper - lukkede kvindegrupper, hvor deltagerne diskuterer personlige erfaringer, i fællesskab analyserer patriarkatet mekanismer på et dagligt niveau og udvikler strategier til at modstå det. Som Carol Hanisch forklarer i den klassiske artikel "The Personal is Political":
Først og fremmest finder vi i disse grupper, at personlige problemer er politiske problemer. I øjeblikket er der ingen personlige beslutninger for dem. Der er kun en kollektiv beslutning gennem kollektiv handling. Jeg gik og fortsætter med at gå til disse møder, for på dem fik jeg en politisk forståelse, som ingen bøger kunne give mig ...
— Carol Hanisch. Det personlige er politisk [8] .Et vigtigt aspekt af selvbevidsthedsvækstgrupper er at overvinde intern kvindehad – mistillid indpodet i kvinder i et patriarkalsk samfund [9] – og oplevelsen af gensidig respekt og støtte, der modarbejder det, hvilket tillader dannelsen af separatistiske samfund og implementering af forskellige sociale, politiske, kunstneriske og forskningsprojekter baseret på sådanne grupper [10] [11] .
I USA regnes Cell 16, grundlagt i 1968 af Roxanne Dunbar [12] [13] , som et af de tidligste og bedst kendte eksempler på heteroseksuel separatistisk feminisme . Som kulturhistoriker Alice Echols påpeger, har denne gruppe aldrig promoveret lesbianisme som en politisk strategi, hvor de advokerer for cølibat eller lejlighedsvis afholdenhed i heteroseksuelle forhold [13] . Medlemmer af gruppen betragtede lesbiske forhold som "en rent personlig beslutning" [14] .
Ifølge Echols dannede aktiviteterne i Cell 16 "det teoretiske grundlag for lesbisk separatisme" [13] .
Lesbisk separatisme er lesbisk separatistisk feminisme . Nogle lesbiske, såsom Charlotte Bunch, en af de første deltagere i " Gathing of Furies ", vælger separatisme som en taktik, et "første skridt", en midlertidig afvisning af mainstream-aktivisme for at opnå specifikke mål eller personlig vækst [15 ] . Andre, såsom forfatteren Helena Dykwumon, ser separatisme som en livsstil.
Furies inviterede separatistiske lesbiske til at give afkald på arbejde, personlige og hverdagslige forhold til mænd, og de rådede dem også til kun at indgå i forhold til de kvinder, der havde afskåret alle bånd med den mandlige privilegieverden [16] . De mente, at "hvis kvinder nyder heteroseksualitet, de privilegier og sikkerhed, det giver, vil de før eller siden forråde deres søstre, især lesbiske søstre, der ikke har disse fordele" [16] .
Dette udsagn var en særlig konsekvens af en mere generel tese, som Bunche formulerede i sin artikel "Lessons of lesbian separatism": "i et samfund med mandlig dominans er heteroseksualitet en politisk institution", og separatismens praksis er en måde at slippe fri. fra den [17] .
Ifølge filosoffen Sarah Lucia Hoagland kan lesbisk separatisme hjælpe lesbiske med at udvikle deres egen interne etik baseret på fælles værdier [3] . Efter en anden separatistisk tænker, Julia Penelope, foreslår Hoagland en sondring mellem den lesbiske subkultur og det lesbiske samfund: at tilhøre en lesbisk subkultur er "defineret i negative termer af en ekstern, fjendtlig kultur", mens tilhørsforhold til et samfund er baseret på værdier der er formuleret af medlemmerne selv [3] .
Bette Tallen bemærker, at i modsætning til nogle andre separatistiske bevægelser er målet med lesbisk separatisme "ikke at etablere en uafhængig stat, men at udvikle en autonom selvidentitet og skabe et enkelt stærkt lesbisk samfund" [18] .
Som historikeren Lillian Faderman viser, producerede de separatistiske strømninger af lesbisk feminisme en kultur og kulturelle monumenter, der gjorde kærligheden mellem kvinder synlig i kulturen som helhed [19] . Ifølge Faderman, ved at skabe separatistiske projekter, søgte lesbiske feminister at "bringe deres idealer om integritet, omsorg for de nødlidende, selvbestemmelse og lighed i arbejde og aflønning" [19] .
Udøvelsen af lesbisk separatisme inkluderer nogle gange nogle elementer af queer nationalisme og politisk lesbianisme . Også blandt tilhængerne af lesbisk separatisme er der dem, der bekender sig til den hedenske kult af Diana [20] [21] .
Den radikale lesbiske bevægelse er en fransktalende lesbisk bevægelse, lidt analog med engelsktalende lesbisk separatisme. Oprindelse under indflydelse af ideerne fra filosoffen Monique Wittig [22] i Frankrig i begyndelsen af 1980'erne, spredte den sig hurtigt til den canadiske provins Quebec også.
Baseret på ideerne fra Simone de Beauvoir kritiserer Wittig begrebet biologisk determinisme og hævder, at magtgrupper konstruerer forskelle mellem køn og racer for at skjule interessekonflikter og bevare deres dominans [3] . Hun og hendes tilhængere betragtede heterosocialitet og heteroseksualitet som aspekter af hetero-magt, der skal modstås kraftigt [23] . Således var separatisme en mulighed for dem til at reducere virkningen af disse konstruerede magtforskelle på deres liv.
Separatisme som en strømning af radikal feminisme bliver ofte kritiseret, herunder af antifeminister . Således kalder anarkisten Bob Black feministisk separatisme for "absurd og fuld af modsætninger" og sammenligner den med totalitære sekter [24] .
Feministen Sonya Johnson, mens hun generelt støttede separatistisk politik, bemærkede, at feministisk separatisme indebærer faren for selvbestemmelse gennem det, den adskiller sig fra, det vil sige gennem mænd [25] .
Også inden for den feministiske bevægelse har sorte feminister gentagne gange fremsat kritik af separatisme . Specifikt udtrykker Barbara Smith bekymring over, at "fordi farvede lesbiske er tvunget til samtidig at bekæmpe hvide kvinders racisme og sexisme , forhindrer separatisme omgang med farvede mænd." Hun bemærker, at race behandler farvede lesbiske anderledes end hvide lesbiske, da "hvide kvinder med klasseprivilegier ikke deler undertrykkelse med hvide mænd. De indtager en kritisk og antagonistisk holdning, mens sorte og andre farvede kvinder utvetydigt deler undertrykkelse med mænd af deres egen race . Smith deler teorien om separatisme og separatismepraksis og bemærker, at det var måderne, hvorpå separatisme blev implementeret, der førte til "spids, begrænset til kun én problemforståelse af politik og politisk praksis, der ignorerer mangfoldigheden af undertrykkelse, som kvinder oplever" [27] .
| Feminisme | |
|---|---|
| Historie | |
| strømme |
|
| Efter land | |
| Feministisk teori | |
| Organisationer | |
| se også | |
| Portal "Feminisme" | |