Sama ( arabisk سماع - hørelse), også Sema - Sufi- ritual, som er en slags dhikr [1] . Det omfatter sang, spille på musikinstrumenter, dans, recitere vers og bønner, bære klæder med symbolsk betydning osv. Det er især populært som en form for tilbedelse i Chishti Sufi tariqaen på det indiske subkontinent .
I 2005 erklærede UNESCO Mevlevi Ritual Sama for et mesterværk af mundtlig og immateriell kulturarv [2] .
Traditionen tilskriver sama-ritualets oprindelse til inspiratoren af Mevlevi Sufi-ordenen , digteren og mystikeren Rumi . Ifølge legenden opstod denne unikke form for dhikr fra det faktum, at Rumi engang hørte de rytmiske slag af guldhammere på byens marked. I en række slag, som lærlingene lavede, mens de bearbejdede guld, hørte han dhikr " la ilaha illa-llah " ("der er ingen Gud undtagen Allah"), hvilket gjorde ham ekstatisk, strakte begge hænder ud og begyndte at rotere i en cirkel. Sådan opstod "sama"-ceremonien og Mevlevi- ordenen af dervisher . Sama-ritualet er forankret i persiske og tyrkiske kulturer og er forbundet med østlige traditioner [3] .
Hun personificerer selv en mystisk rejse på den spirituelle vej til perfektion. Når man vender sig til sandheden, bliver eksperten fyldt med kærlighed, forlader sit ego og opnår åndelig perfektion. Han vender tilbage fra sin åndelige rejse moden og forvandlet til at give kærlighed og service til hele verden. Rumi sammenlignede "sama"-ritualet med en pilgrimsrejse til Mekka , da begge skikke er beregnet til at bringe deres tilhængere tættere på Gud.
Sang spiller hovedrollen i sama-ritualet, men musik spiller også en vigtig rolle, især i introduktioner og til akkompagnement [4] . I dette tilfælde anvendes dog kun musikinstrumenter, der har en symbolsk hellig betydning. De mest almindelige er tamburiner, klokker og fløjter [3] . Sama inkluderer ofte religiøse chants kaldet "kavl" og "bayt" [5] . Der høres også ofte poesi i ceremonien, som i kombination med andre elementer har en særlig effekt på deltagerne, på trods af at disse værker i sig selv måske ikke har åndelig kraft. For at tiltale Gud i dette ritual bruges alle vers, endda kærlighedstekster. Men lytterne må rense deres tanker, ellers kan de i dansen blive fyldt med begær og ikke kærlighed til Gud. Derudover kan bevidstheden hos mennesker, der er optaget af verdslig, og ikke guddommelig, kærlighed tilsløres af erotisk poesi [3] . Suraer i Koranen bruges aldrig i "sama"-ceremonien, ikke så meget på grund af den generelle berømmelse, men fordi den hellige tekst i Koranen aldrig var beregnet til meditation og ikke kan bruges som hovedtema for fantasier og improvisationer [3] .
Sama er en måde at betragte Gud på ved at fokusere på musik og dans. Denne ceremoni afslører folks hjerters hemmeligheder og fremkalder ikke så meget følelser som at vise vejen til Gud [1] . Al tvivl hos en person forsvinder, og hans hjerte og sjæl kan kommunikere direkte med Gud [6] . Hovedformålet med ritualet "sama" er at opnå en ekstatisk trance kaldet " wajd " [7] . Udadtil manifesteres denne tilstand i forskellige uforudsigelige bevægelser, spænding, alle slags danse [1] . En anden tilstand, som deltagerne i 'sama'-ritualet søger at opnå, kaldes " khamr ", som betyder "[åndelig] rus". Det ultimative mål med ceremonien er at fjerne sløret over universets hemmeligheder og opnå spirituel viden ved hjælp af wajd [1] . Nogle gange har oplevelsen af wajd så stærk en effekt på en person, at den forårsager besvimelse og i ekstrem form endda død.
Etiketten ved at udføre sama-ritualet kræver, at deltagerne opretholder stilhed, ro og selvkontrol indtil begyndelsen af wajd [3] , hvilket giver dem mulighed for at nå højere meditative niveauer. Deltagerne bør undgå at bevæge sig og råbe, indtil de ikke længere kan holde sig tilbage, hvorefter wajd er mulig. Oprigtigheden af wajda trance-oplevelsen er af allerstørste betydning og bør ikke foregives af nogen grund. Derudover skal deltagerne overholde den korrekte intention og adfærd under hele ceremonien, ellers opnås dens positive effekt ikke.
Blandt muslimer er der både tilhængere og modstandere af "sama"-ceremonien, samt brugen af musik generelt [3] . Abu Hamid Al-Ghazali var en stærk tilhænger af brugen af musik og mente, at wajd vækker en brændende kærlighed til Gud [6] . Al-Ghazali skrev et kapitel med titlen "Om musik og dans som hjælpemidler til det religiøse liv", hvori han understregede, hvor gavnlig musik og dans kan være for muslimer, hvis de har opnået renhed i sjælen, før de bruger disse værktøjer [8] . Modstandere betragter musik som en forkastelig nyskabelse af bidah , karakteristisk for irreligion. De sammenligner de fysiske fornemmelser hos mennesker i tilstanden " wajd " med tilstanden af alkoholisk forgiftning og godkender det derfor ikke [6] .
På grund af kulturelle forskelle mellem forskellige muslimske samfund er deltagelse i musikalske optrædener tolereret i nogle samfund og forkasteligt i andre. Meditation og sufi-praksis i islam er acceptable i det omfang, de overholder sharia-loven . Medlemmer af alle sociale lag kan deltage i sama-ceremonien, selvom der er uenighed blandt sufier og islamiske teologer om, hvorvidt neofytter er i stand til at opnå de samme positive resultater som avancerede adepter. Der er også debat om, hvor dygtige unge adepter er til at overvinde deres egen lyst til at tilbede Gud med et rent hjerte.
| Sufisme | |
|---|---|
| Tarikats | |
| Personligheder | |
| Terminologi | |
| Rangerer | |
| |