Rupert af Deutz

Rupert af Deutz
Religion katolsk kirke
Fødselsdato 1075
Fødselssted
Dødsdato 4. marts 1129
Et dødssted
Land
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Rupert af Deutz , også Robert af Liege ( lat.  Rupertus Tuitiensis , fr.  Robert de Saint-Laurent , ca. 1075 - ca. 1129) - middelalderlig teolog . En benediktinermunk , der tilbragte det meste af sit liv i Liège- klosteret St. Lawrence . Fra 1120 til sin død var han rektor for klosteret i Deutz nær Köln . Han er en af ​​sin tids mest produktive forfattere. Ruperts skrifter er viet til forskellige problemer inden for kristen teologi, herunder pneumatologi , soteriologi og sakramentologi . Som kristen mystiker er Rupert en af ​​de tidligste eksponenter for vestlig visionær litteratur .

Biografi

Rupert blev født omkring 1075 eller 1076 i Liège , i det nuværende fransktalende Belgien . Derfor kaldes han på grund af sin oprindelse i litteraturen også "Robert af Liege" [2] . Omkring 1082 blev han givet til klostret Saint Lawrence som oblat ( puer oblatus ) . I klostret St. Lawrence tilbragte Rupeter de næste 40 år af sit liv med korte pauser, først som elev ( nutrius ), og derefter aflagt klosterløfter [ 3] . På det tidspunkt var Berengar (1077-1116) , en tilhænger af de gregorianske reformer , rektor for klosteret. Rupert kaldte Heribrandt, som havde stillingen som abbed i 1116-1128, sin lærer. Heribrandt var kendt for sit dybe kendskab til kirkelig og verdslig litteratur, og Rupert menes at have skyldt ham sin raffinerede latin. Sammen med Abbé Berengar deltog Rupert i kampen for investitur mod den pro-imperiale biskop af Liège, Otbert . I 1092, efter Berengar, fordrevet fra Liege, gik Rupert i eksil til klosteret St. Hubert . I 1095 blev Otbert tvunget til at forsone sig med Berengar, og selv om han blev gendannet som abbed for klosteret St. Lawrence, fortsatte spændingen mellem abbeden og biskoppen i flere år endnu. Efter kejserens død i 1106 blev Otbert ekskommunikeret igen og genoprettede først det eukaristiske fællesskab med Rom i 1107. Samtidig blev Rupert, som tidligere havde nægtet at tage imod ordination fra en skismatisk biskop, ordineret til præst. Der er ingen registrering af denne begivenhed, men Rupert ser ud til at have været omkring en alder af 33, hvilket blev betragtet som sent på det tidspunkt [4] [5] . Værkerne skabt i årene med eksil og konflikt er pessimistiske. I et af sine tidlige digte beklager Rupert den splittede og delvist ødelagte kirke, som blev hærget af kætteri og simoni efter den "sande pave" Gregor VII 's død . Han kalder kejseren Nero og Antikrist , modpaven Clement III Simon Magus og Otbert for en ulv forklædt som hyrde [6] .

Ifølge J. Van Engen skyldte Rupert sin udvikling som religiøs forfatter en mystisk oplevelse , som munken opfattede som et personligt fællesskab med Jesus Kristus . Som et resultat følte Rupert Helligåndens tilstedeværelse og et ønske om at sprede Bibelens sandhed , hvilket korrelerede med det pavelige program for fornyelsen af ​​kirken [7] . Det centrale i Ruperts intellektuelle liv var undervisning. Baseret på den overlevende liste over bøger, der blev brugt i uddannelsesprocessen i Liège-klostret, kan det antages, at de fleste af hans værker var beregnet til undervisning af munke. Fra 1116 beklædte han stillingen som skolastisk af klostret. Mellem 1113 og 1118 var Rupert involveret i adskillige teologiske stridigheder: med Alger af Liège angående eukaristien , med Anselm af Laon og Guillaume af Champeaux om prædestination og fri vilje [8] [9] . Under opholdet i Liège omfattede og var Ruperts omgangskreds påvirket af hans yngre samtidige, senere betydningsfulde kirke- og statsmænd Anselm af Havelberg , Wibald af Stavelot og Arnold af Wied [10] . I 1119, på grund af religiøse og politiske stridigheder, forlod han Liège og flyttede til Rhin -regionen . Først slog Rupert sig ned i Köln , og i 1120 blev han udnævnt til abbed i Düitz af ærkebiskop Friedrich af Köln . I 1124 foretog Rupert en rejse til Rom og Monte Cassino [8] [9] .

I slutningen af ​​august 1128 ødelagde en brand mange af Deutzes bygninger , men påvirkede ikke klosteret. Denne begivenhed inspirerede abbeden til at skrive afhandlingen "De incendio" ("On Fire"), hvori han, i argumentation med ærkebiskoppen af ​​Köln og grev Berg , forsvarede munkenes ret til et ensomt liv, fri for indblanding fra gejstlighed og adel [11] . Han døde den 4. marts 1129 [8] [9] .

Mystik og visioner

I det XII århundrede fandt udviklingen af ​​ideerne om den vestlige klostervæsen sted i flere retninger: inden for rammerne af den cistercienserreform , der blev initieret af Bernard af Clairvaux , udviklede den mystiske tendens i Saint-Victor-klostret , såvel som den "traditionelle ” Benediktinerklostervæsen, som overtog ideerne fra den gregorianske reform . Rupert, som den samtidige benediktinske teoretiker Jean Leclerc kaldte "hovedkilden til traditionel klosterteologi", tilhørte sidstnævnte. På samme tid, som den amerikanske teolog Bernard McGinn bemærker , kan Liège-abbeden kaldes en innovator, især i at anvende visionær erfaring på eksegesens problemer [12] . Ruperts vigtigste mystiske værker er afhandlingen "The Victory of the Word of God" (1123) og en visionær selvbiografi, inkluderet som kapitel 12 med en kommentar til Matthæusevangeliet . Et tidligere værk, transskriberet fra samtaler med Kuno , abbeden i Siegburg , præsenterer historien om frelse som en episk konflikt mellem Guds og Satans rige . Den introducerer begrebet om en måde, der er tilgængelig for de få til at forstå Ordet gennem "eksperiment" ( experimentum ), når "Ordet selv bliver forstået på en mere majestætisk måde gennem den strømmende nåde , der besøger nogle elskede sjæle og tiltrækker dem stærkt og sødt og forenes med dem i sin substans ” [13] . Den anden bog, også skrevet på forslag af Kuno, på det tidspunkt biskop af Regensburg , afslører omstændighederne forud for begyndelsen af ​​Ruperts frugtbare litterære virksomhed. Historien er opbygget i form af ni visioner, hvoraf fem fandt sted omkring år 1100 inden for få dage, og resten otte år senere, i ordinationsåret. Baseret på beskrivelsen af ​​den guddommelige vogn fra Ezekiel 's syn , sammenligner Rupert sig selv med profeten fra Det Gamle Testamente, som er i Babylon under Nebukadnezars styre , og også takket være syner opdager han sit sande kald. Ruperts første serie af syner var forbundet med billeder af Kristus, englekor og Treenigheden , som lovede ham stor herlighed. I det fjerde og femte syn blev deres løfter bekræftet af Gud Faderen i form af den " Gamle Denmi " [14] . I de næste otte år overvejede Rupert betydningen af ​​sine visioner og havde en tendens til at fortolke dem bogstaveligt. Efter at have bedt til Helligånden , fulgte en anden række af syner. Han forstod den første af disse som et møde med Helligånden selv og den anden dåb, som han modtog. Den anden, som blev afholdt natten til askeonsdag , var et svar på Ruperts ønske om at dø for at stå foran Herren, og tog form af en åndelig fødselsoplevelse. De sidste to syner, forbundet med Kristus og den tidligere ordination, var eksegetisk relateret til Salomons højsang , og de oplevede oplevelser var beslægtet med erotiske og blev senere opfattet af munken som kilden til hans skrivetalent [15] .

Inddragelse i striden om reformen af ​​klostervæsenet

I forbindelse med bevægelsen for reform af klosterlivet holdt Rupert sig til traditionelle benediktinske synspunkter og blev betragtet som en konservativ. Et af datidens akutte spørgsmål var søgen efter den bedst egnede måde at føre et åndeligt liv på, hvoraf klostervæsen og regulære kanoner blev betragtet som de vigtigste . Munke, selvom mange af dem var præster, blev ikke betragtet som en del af gejstligheden i middelalderen , i modsætning til kanoner. I det tolvte århundrede brugte munkene, under påskud af større strenghed i charteret, retten til at lokke nybegyndere fra kanonernes klostre [16] . Rupert forsvarede klostervæsenet i denne strid og begrundede sin holdning med, at en munk ikke kan flytte til et lavere stadie af det åndelige liv, som er besat af regulære kanoner, men sidstnævnte kan stige til munkens spiritualitet. I deres levemåde var kanoner lidt anderledes end munke, og Rupert var ikke i tvivl om deres ret til at aflægge klosterløfter. Til gengæld forhindrede intet gejstligheden i at blive kannik. Den reformistiske præmonstratenser Anselm af Havelberg anså Ruperts synspunkter for at være uanvendelige i praksis og kaldte ham en tyk mand med begrænset sind [17] [18] .

Teologiske synspunkter

Den eksegetiske metode

Den eskatologiske historiesyn, som bredte sig i slutningen af ​​det 11. århundrede, blev støttet af Rupert, som så et apokalyptisk tegn i sit eksil fra Liege . Omkring 1111, i sit første større værk "De divinis oficiis", som blev den første detaljerede liturgiske manual siden den karolingiske æra , udviklede Rupert verdenshistorieskemaet foreslået af Augustin som " verdens syv epoker ", som forbinder det. med de syv uger før påske og med " syv gaver " af Helligånden . Et andet skema, der foreslås i afhandlingen, forbinder begivenhederne i kirkens historie med temaerne for nattelæsninger af bønner i påskeugen . Synet på historien som en slagmark udvikles i Ruperts efterfølgende afhandlinger, i hans Commentary on the Apocalypse, skrevet omkring 1120, og afhandlingen On the Victory of the Word of God, skrevet omkring 1124. I den sidste begivenhed beskrevet i Johannes Teologens Åbenbaring kan kampen mellem Gud og Djævelen spores i verdenshistorien. Så det første hoved af Dyret, der kom ud af havet , symboliserer det egyptiske rige , det andet - det frafaldne israelitiske rige osv. [19]

Rupert var opmærksom på de religiøse stridigheder med grækerne, diskuterede og fordømte deres synspunkter som kætterske i sine værker. Når han talte om eukaristien i De divinis oficiis, nævnte han striden om usyret brød , der begyndte i 1053 . Selvom han ikke specifikt fordømte grækernes brug af hævet brød, fordømte Rupert deres angreb på vestlige liturgiske praksisser. I sine betydelige afhandlinger "Om den hellige treenighed og hendes gerninger" ("De sancta Trinitate et operibus eius", 1117) og "Om forherligelsen af ​​treenigheden" ("De glorificatione Trinitatis et processione Spiritus Sancti") beviste Rupert den aktive deltagelse af hver af personens Treenighed i frelsens historie , startende fra skabelsens æra, hvor Faderens rolle var afgørende , derefter i æraen med "forløsning" af Sønnen, og ind i den nuværende æra af "fornyelse" " bemyndiget af Helligånden. I sin eksegese påpeger han konstant vigtigheden af ​​læren om den "dobbelte procession" ( filioque ), idet han fordømmer "visse kættere blandt grækerne" [20] .

Eukaristisk kontrovers

I midten af ​​det 11. århundrede genoptog stridigheder, hvis rammer blev sat i det 9. århundrede af Paschasius Radbert og Rathramnes af Corby, som havde modsatte holdninger til virkeligheden af ​​Kristi nærvær i eukaristien . Rupert holdt fast i den paskhasiske idé om Kristi kropslige tilstedeværelse og formulerede sine synspunkter i "De divinis oficiis" som en del af en kontrovers med Guillaume af Saint-Thierry og Anselm af Laon . Rupert genbesøgte det eukaristiske spørgsmål i Commentary on John, og argumenterede sandsynligvis med Alger af Liege . Rupert diskuterede sidst eukaristien i De sancta Trinitate. I alle tre værker taler han om den frelsende forening af det menneskelige legeme og Kristi legeme, opnået gennem accept af nadveren . Ordet blev kød, så mennesker ved en sådan accept kunne få del i Kristi menneskelighed og guddommelighed, som er nødvendig for frelse . Derfor insisterede han på, at de retfærdiges sjæle skulle få del i Kristi legeme med det samme, da han steg ned til helvede for dem . Ligesom andre teologer på sin tid skelnede Rupert mellem retfærdig og uretfærdig accept af eukaristien: de uretfærdige giver kun sandt kød og blod, mens kun de retfærdige giver den fulde virkning af nadveren [21] .

Kritik fra Guillaume af St. Thierry var forårsaget af den terminologi, Rupert brugte, som virkede forvirrende for en samtid. Så Liège-teologen er mellem dyrelivet af sakramenttyperne på alteret og deres "åndelige liv" i den opstandne Kristus, levende og virksomt. Guillaume spekulerede på, om denne skelnen betød, at Rupert mente, at Kristus ikke var fuldt ud til stede i eukaristiens elementer på alteret, eller at brødet og vinen på en eller anden måde eksisterede efter fejringen af ​​nadveren? Måske fulgte Rupert på denne måde Guitmonds lære , som flere årtier tidligere havde forsøgt at forklare forskellen mellem sensuelle og intellektuelle typer af elementer i eukaristien [22] .

Holdning til jøder

Den anti-jødiske strid, som aldrig stoppede i kristne lande, blev endnu mere aggressiv i det tolvte århundrede. Blandt de mange årsager til denne udvikling nævner den israelske historiker Amos Funkenstein "rationaliseringen" af religiøs strid og den øgede forståelse blandt kristne teologer af rækkevidden af ​​jødisk post-bibelsk eksegese [23] og Lea Dasberg peger på vigtigheden af ​​kampen for investitur , hvor jøderne blev set som tilhængere af kejseren og kirkens fjender. Ifølge begrebet pave Gregor VII (1073-1085) kunne kun kirken være en kilde til retfærdighed ( lat.  iustitia ), hvilket krævede en uddybning af kristningen af ​​samfundet både gennem uddybning af fromhed og gennem udryddelse af kætteri [24 ] . Ruperts vigtigste bidrag til den anti-jødiske strid er Anulus sive Dialogus inter Christianum et Iudaeum, skrevet i foråret 1126 . Værket blev skrevet på anmodning af abbed Rudolph af Saint-Tronde , abbed for klostret St. Panteleimon , også beliggende nær Köln. Rudolph, der ofte havde samtaler med de lokale jøder, ønskede vejledning til de unge munke, der også skulle håndtere lignende stridigheder. Rupert konstruerede sin introduktion til problemerne med jødisk-kristne stridigheder i form af en fiktiv dialog. Det første spørgsmål, der blev behandlet, var den sande betydning af omskæringsritualet , som abbeden af ​​Deutz erklærede for overflødigt efter Kristi komme. Rupert sammenligner jødernes fokus på forældede praksisser, der ikke længere fører til frelse, med den ældre broders adfærd fra lignelsen om den fortabte søn og opfordrer sin fiktive modstander til at genkende Kristus, som troen på hvem symboliseres af ringen nævnt i lignelsen, lat.  anulus , placeret i bogens titel [26] . Selv Rupert appellerer til ideen om jødisk eksklusivitet, deres foragt for ikke-jøder og deres afvisning af kristne Gamle Testamentes eksegese, kulminerende i had til Kristus. Abbeden illustrerer manglen på spiritualitet og blind lydighed til jødernes Moses love med en bibelsk analogi, og sammenligner dem med Hagars sønner , mens kristne i deres tro er som efterkommerne af Sara . De jødiske ofre , som den gamle lov sørgede for, er ikke længere til behag for Gud, og i stedet for dem skal eukaristien udføres [27] . Dialogen slutter med en strid om, hvorvidt det er tilladt at tilbede billeder af den korsfæstede Kristus. Med stor entusiasme retfærdiggør Rupert tilbedelsen af ​​billeder, som ikke er idoler , men et tegn på en højere sandhed. I modsætning til tidligere skrifter i en lignende genre, såsom Gilbert Crispin , er Ruperts holdning til billedet af krucifikset mere følelsesladet. Ifølge den britiske historiker Anna Abulafia svarer "Dialog" til forfatterens direkte religiøse erfaring og hans idé om et universelt kristent samfund, som jøderne fjerner sig fra [28] .

I sine andre værker kom Rupert også ind på jødiske spørgsmål. Således taler Rupert i De sancta Trinitate om Helligåndens kommende tidsalder om klostervæsen, hvilket fører til, at kirken etablerer orden før den sidste dom , hvoraf en del vil være den uundgåelige omvendelse af jøderne [7] . I Commentary on John behandler Rupert etymologien af ​​ordet "jøder". Den bogstavelige betydning - " Judas efterkommere " er ikke nok for ham, og abbeden antager betydningen "sandhedens bekendere". Ved nærmere at overveje spørgsmålet om, hvilken slags jøder der menes i titlen på Kristus " Jødernes Konge ", kommer Rupert til den konklusion, at i dette tilfælde menes de kristne retfærdige, mens jøderne efter hans mening hører til " Satans synagoge ". I sine skrifter behandlede Rupert gentagne gange emnet jødisk skyld for Kristi død. Alt, hvad de henvender sig til, bærer spor af Kristi blod, og derfor er den messias , de forventer, i virkeligheden Antikrist . Ved at nægte at indrømme deres skyld og ikke lytte til apostlenes ord mistede de retten til deres land [29] .

Historiografi

Indflydelsen fra Rupert af Deutz blandt hans samtidige var meget stor, og en række af de største teologer i det 12. århundrede, herunder Gerhoch af Reichersberg og Honorius af Augustodunus , kan betragtes som hans elever [30] . Ruperts værker er blevet bevaret i mere end 250 manuskripter, hvoraf de fleste blev skabt i anden halvdel af det 12. århundrede i de kirkelige provinser Köln og Salzburg . Faldet i popularitet af Ruperts ideer i de følgende århundreder tilskrives tilbagegangen i den traditionelle benediktinske monastik [31] .

I lang tid var katolske teologers holdning til Rupert forsigtig. Jesuitterne Robert Bellarmine og Antonio Possevino så i abbeden af ​​Deutz' lære forudsætningerne for teorien om impanation accepteret af protestanterne . De hævdede også, at John Wycliffes kætteri går tilbage til De oficiis. I fremtiden blev Ruperts værker ofte kaldt verbose og blottet for originalitet. Kristendomshistorikere i det 19. århundrede opfattede ham hovedsageligt som en skikkelse i tysk kirkehistorie, og indtil midten af ​​det 20. århundrede var hovedsageligt tyske forskere opmærksomme på Ruperts liv og virke. I det 19. århundredes historieskrivning er anmeldelser af ham som sin tids største teolog udbredt. Hans personlige egenskaber blev også meget rost [32] . I moderne historieskrivning begyndte Rupert, sammen med Gerhoch af Reichersberg, Honorius Augustodunsky og Anselm af Havelberg , at blive tilskrevet galaksen af ​​"produktive og innovative" vestlige tænkere i det 12. århundrede. Deres retning, efter Alois Dempf , kaldes "det 12. århundredes tyske symbolisme" [33] , og i nyere litteratur - "reformistisk apokalypticisme" ( engelsk  reformistisk apokalypticisme ) [34] . Den mest komplette undersøgelse af Rupert Deutskys liv og arbejde til dato er monografien af ​​den amerikanske historiker John Van Engen ("Rupert of Deutz", 1983) [35] .

Noter

  1. ↑ Identifiants et Référentiels  (fransk) - ABES , 2011.
  2. ↑ Lerner, 1992 , s. 34.
  3. ↑ Li, 2016 , s. 46.
  4. ↑ Redkova, 2014 , s. 67-68.
  5. ↑ Li, 2016 , s. 47.
  6. ↑ Li, 2016 , s. 48.
  7. ↑ 1 2 Abulafia, 1993 , s. 45.
  8. ↑ 1 2 3 Diehl, 2017 , s. 164-166.
  9. ↑ 1 2 3 Redkova, 2014 , s. 69.
  10. ↑ Lees, 1998 , s. femten.
  11. ↑ Diehl, 2013 , s. tyve.
  12. ↑ McGinn, 1996 , s. 324.
  13. ↑ McGinn, 1996 , s. 328.
  14. ↑ McGinn, 1996 , s. 329-330.
  15. ↑ McGinn, 1996 , s. 331-332.
  16. ↑ Petit, 2011 , s. 62-63.
  17. ↑ Lees, 1998 , s. 16-17.
  18. ↑ Whalen, 2009 , s. 87.
  19. ↑ Whalen, 2009 , s. 78-80.
  20. ↑ Whalen, 2009 , s. 84-85.
  21. ↑ Macy, 1984 , s. 65-66.
  22. ↑ Macy, 1984 , s. 67.
  23. ↑ Funkenstein A. Reflections on Medieval Anti-Judaism, 3. Basic Types of Christian Anti-Jewish Polemics in the Later Middelalder // Viator. - 1971. - Bd. 2. - S. 373-382. - doi : 10.1484/J.VIATOR.2.301700 .
  24. ↑ Abulafia, 1993 , s. 43.
  25. ↑ Abulafia, 1993 , s. 44.
  26. ↑ Abulafia, 1993 , s. 46-47.
  27. ↑ Abulafia, 1993 , s. 47-48.
  28. ↑ Abulafia, 1993 , s. 48-49.
  29. ↑ Abulafia, 1993 , s. 49.
  30. ↑ Haacke, 1960 , S. 399.
  31. ↑ Li, 2016 , s. 44.
  32. ↑ Haacke, 1960 , S. 397-398.
  33. ↑ Dempf, 1973 , S. 232-233.
  34. ↑ Whalen, 2009 , s. 73-74.
  35. ↑ Diehl, 2017 , s. 153.

Proceedings

Litteratur

på engelsk på tysk på russisk
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier