Mantra ( Skt. मन्त्र ) er et sæt af lyde, individuelle fonemer, ord eller grupper af ord på sanskrit , som ifølge praktiserende læger har resonans (aktiverer kropszoner), psykologiske og spirituelle effekter. [1] [2]
Mantra - kan bruges som en formel for ærbødighed. Mantraer er et af hovedtemaerne dækket i indiske shastraer af vedisk oprindelse.
Meditation med gentagelse af et mantra kan hjælpe med at fremkalde en ændret bevidsthedstilstand . [3] Et mantra kan have en syntaktisk struktur eller en bogstavelig betydning, men kan mangle begge dele. [4] Mange mantraer er på vedisk sanskrit . [5]
Mantraer findes i traditionerne hinduisme , buddhisme , jainisme og sikhisme [6][ afklar ] Zoroastrianisme [ 7][ afklar ] Taoisme . _ En analog til fænomenet i andre esoteriske traditioner er dhikrs i sufismen . I japansk og kinesisk åndelig og kampsport er råbene om "os", "kiai" et fænomen, der svarer til begrebet et mantra . I den japanske tradition for Shingon betyder ordet Shingon mantra. [otte]
Brugen, strukturen, funktionen, vigtigheden og typerne af mantraer varierer efter tankegang. I tantrisme [9] er temaet for mantraer et af de mest komplekse og hellige. I tantrisme betragtes mantraer som hellige formler, og deres praksis er et personligt ritual, der kun er effektivt efter at have modtaget indvielse. I andre skoler inden for hinduisme, buddhisme, jainisme eller sikhisme er indvielse ikke et krav. [10] Eksempler og instruktioner til brug af mantraer i magiske ritualer er beskrevet i Puranas [11] .
Mantraer kommer i mange former, herunder ṛc (vers fra Rig Veda for eksempel) og sāman (for eksempel musikalske chants fra Samaveda). De er normalt melodiske, har en matematisk struktur. I nogle former er mantraer melodiske sætninger om en persons ønske om sandhed, virkelighed, lys, udødelighed, fred, kærlighed, viden og handling. Nogle mantraer har ikke en bogstavelig betydning, men har en åndelig betydning.
I en række hinduistiske tekster står det, at mantraer kun er tilgængelige for repræsentanter for de tre højeste varnaer, og alle de øvrige skal udføre sadhana uden at recitere mantraer [12] .
Sanskritordet mantra består af roden mand- "at tænke" (hvorfra ordet "sind" også er afledt - manas) og suffikset -tra , der betegner et instrument eller lokalisering (sted). Ordret oversættelse: "instrument for tænkning" [13] ] [14] .
Forskere mener, at mantraer dukkede op mere end 1000 år før vores æra. Ved den midterste vediske periode fra 1000 f.Kr. e. før 500 f.Kr e. mantraer i hinduismen er blevet en blanding af kunst og videnskab [15] . Mantraer, fastslår Fritz Stahl , kan være ældre end sprog.
Kinesisk oversættelse: zhēnyán眞言, 真言, bogstaveligt talt "sande ord".
Der er ingen almindeligt accepteret definition af et mantra [10] .[ specificer ] Der er tegn på et mantra (fremhævet af Stahl) [11] :
- lyden af mantraer kan ikke ændres;
- rækkefølgen af elementerne i mantraerne kan ikke ændres (særlig struktur: bija-lyden kommer normalt i begyndelsen, men i tantriske mantraer også i slutningen af besværgelsen);
- mantraer er ikke meningsfulde sætninger - de indeholder ikke meningsfulde udtryk, og de skaber ikke et sprog, men de følger naturligvis grammatiske regler (syntaks dominerer semantikken);
- distribution og transmission af mantraer sker ofte uden tradition for at forklare betydningen af disse formuleringer.
René definerede et mantra som en tanke [16] . Mantraer er strukturerede tankeformler, fastslår Silburn [17][ angiv ] . Farquhar konkluderer, at mantraer er en religiøs tanke, en bøn, et helligt ordsprog, men at de også betragtes som en besværgelse eller et våben med overnaturlig kraft [18] . Heinrich Zimmer definerer et mantra som et verbalt værktøj til at frembringe noget i sindet [19] . Bharati definerer et mantra i sammenhæng med den tantriske hinduismeskole som en kombination af blandede autentiske og kvasi-morfemer organiseret i konventionelle mønstre baseret på kodificerede esoteriske traditioner videregivet fra guru til discipel gennem traditionel indvielse [20][ angiv ] .
Jan Gonda, meget citeret forsker i indiske mantraer, [10][ klargør ] definerer et mantra som et generelt navn for vers, formler eller faste sekvenser af ord i prosa, der indeholder en påkaldelse, appel eller har religiøs, magisk eller åndelig virkning. De blev mediteret over, øvet læsning og gentagelse, sang i ritualer. Mantraer blev indsamlet fra de metodisk arrangerede antikke tekster fra hinduismen [21][ angiv ] .
Mantraer bruges i forskellige religioner og filosofiske skoler, så det er umuligt at give dem en entydig definition. I nogle hinduistiske skoler er mantraet shakti (magt) i form af en formuleret og udtrykt tanke. Stahl forklarer, at mantraer ikke er ritualer, men hvad der reciteres eller gentages under et ritual [5] .
Oxford English Dictionary definerer et mantra som et ord eller lyd, der gentages for at hjælpe med at fokusere i meditation [22] . Cambridge English Dictionary indeholder to forskellige definitioner [23] . Den første henviser til hinduisme og buddhisme: et ord eller en lyd, der menes at have en særlig åndelig kraft. Den anden definition er mere generel: et ord eller en sætning, der ofte gentages og udtrykker en særlig stærk tro.
De ældste mantraer, der går tilbage til den vediske periode, er skrevet på sanskrit. Der er et begreb om sanskrit som et sprog givet til mennesker i form af en færdiglavet semantisk struktur som et middel til at kommunikere med en mere organiseret bevidsthed .
For hvert bogstav beskriver sanskrit grammatik forbindelsen (lokalisering) med den menneskelige krop og giver den mening. De lægger op til ord, hvis udtale forårsager en speciel lydvibration, der ændrer rummet. Mantraer, der består af bogstaver og ord fra sanskrit, har en fortolkning og oversættelse på flere niveauer, som åbnes direkte for udøveren, afhængigt af hans bevidsthedsniveau. .
Der er en temmelig omfattende historie med videnskabelig uenighed om betydningen af mantraer, og om de er redskaber i sindet, hvilket følger af den etymologiske oprindelse af ordet mantra . En skole foreslår, at mantraer for det meste er meningsløse lydkonstruktioner, mens andre holder dem for at være hovedsagelig meningsfulde sproglige redskaber i sindet [24][ angiv ] . Begge skoler er enige om, at mantraer har melodier og gennemtænkt matematisk præcision i melodisk og rytmisk konstruktion, og at mantraernes indflydelse på lytteren observeres hos mennesker over hele verden [1] [5] .
Stål repræsenterer et ikke-sprogligt syn på mantraer. Det antyder, at verset eller slokaen af et mantra måles og harmoniseres med matematisk præcision (for eksempel i vihara -teknikken ) for at skabe resonans. Steel advarer om, at selvom mange mantraer kan oversættes, indeholder spirituelle betydninger og omhandler filosofiske emner, der er centrale for hinduismen, betyder det ikke, at alle mantraer har en bogstavelig betydning. Han bemærker også, at selv når mantraet ikke har nogen betydning, sætter det tonen og atmosfæren i ritualet gennem dets lyd og har dermed en enkel og ubestridelig rituel betydning [5] . Lyde er måske ligegyldige, men de kan være effektive. Han sammenligner mantraer med fuglesange, der har evnen til at formidle et budskab, men deres sang kan ikke oversættes til noget andet sprog [25] .
Mantraer er meningsløse, men musikalsk meningsfulde, siger Stahl .
Harvey Alper og andre præsenterer et sprogligt syn på mantraer [10] . De deler Stahls opfattelse af, at mange mantraer indeholder fragmenter, der ikke giver mening. Alper lister adskillige mantraer, der taler om filosofiske temaer, moralske principper, indeholder en opfordring til et dydigt liv og endda husholdningsanmodninger. Han foreslår, at ud af mange millioner af mantraer vælger den hengivne nogle mantraer frivilligt, og udtrykker dermed sin hensigt, og publikum af dette mantra er den valgte åndelige enhed af taleren. Mantraer bruger det spirituelle udtryks sprog, de er religiøse instrumenter, og det er vigtigt for den hengivne. Mantraet skaber en følelse hos udøveren. De har en følelsesmæssig numinøs effekt, der hypnotiserer, trancer og skaber fornemmelser, der er essensen af mange religioner og åndelige fænomener [1] [10] [20] .
I den tidlige vediske periode var den inspirerende kraft af vers og musik udbredt [27][ angiv ] . Dette var dhyana (meditation) og mantra var det sprog, der blev brugt til denne proces.
Ved den midterste vediske periode (1000 f.Kr. til 500 f.Kr.) blev mantraerne taget fra versene i Rig Veda. For eksempel saman - musikalske chants fra Samaveda, yajus - fra Yajurveda. I løbet af den hinduistiske æra og derefter mangedobledes og diversificerede mantraer sig mange gange i de forskellige hinduistiske skoler. Mantraer var centrale i den tantriske skole [5][ klargør ] som hævdede, at hvert mantra ( bijas ) er en guddom [9] .
En af mantraernes funktioner er højtidelighed og ratificering af ritualer [28] . Hvert mantra i vediske ritualer er kombineret med handling. Ifølge Apastamba Srauta Sutraen er hver rituel handling ledsaget af et mantra, medmindre Sutraen udtrykkeligt siger, at en handling svarer til flere mantraer. Ifølge Gonda [34] [29][ præciser ] osv. [30][ klargør ] der er en forbindelse og begrundelse mellem det vediske mantra og enhver vedisk rituel handling, der ledsager det. I disse tilfælde var mantraernes funktion at blive et instrument for rituel effektivitet for præsten og et instrument til at undervise andre i den rituelle handling.
Under fremkomsten af Puranas og epos udviklede hinduismen begreberne tilbedelse, dyd og spiritualitet. Nye religioner dukkede op, såsom jainisme og buddhisme , og nye skoler blev etableret, som hver fortsatte med at udvikle og forfine deres egne mantraer. I hinduismen, foreslår Alper , i vedisk tid blev mantraer angivet som hensigter - en anmodning til en guddom om hjælp til at lokalisere tabt kvæg, helbrede en sygdom, udmærke sig i en konkurrencesport eller rejse væk hjemmefra. Den bogstavelige oversættelse af de vediske mantraer antyder, at mantraets funktion i disse tilfælde var at håndtere hverdagens problemer.
I den senere periode af hinduismen reciteres mantraer med et transcendentalt forløsende formål, for at lykkes med hensigter som at flygte fra livets cyklus og genfødsel, opnå tilgivelse og forbedre dårlig karma, og også for at opleve en åndelig forbindelse med Gud. Mantraernes funktion i disse tilfælde var at håndtere personens tilstand som helhed. Ifølge Alper er forløsende og spirituelle ideer forbundet med mantraer, da deres resonans og musikalske kvalitet hjælper den transcendentale spirituelle proces. Generelt forklarer Alper, med Śivasūtra-mantraer som eksempel, at hinduistiske mantraer har filosofiske temaer og er metaforiske med en social dimension og betydning; det er med andre ord et åndeligt sprog og et tankeinstrument [10] .
Ifølge Stahl [5] kan hinduistiske mantraer praktiseres gennem klar og høj recitation, anirukta (stille recitation), upamsa (uforståelig recitation) eller manas (ikke talt, men reciteret i sindet). I rituel brug er mantraer ofte stille meditationsværktøjer.
EksemplerYogaens og hinduismens mest grundlæggende mantra er lyden Om , som er kendt som "pranava-mantraet", kilden til alle mantraer. Hinduismen siger, at før eksistensen og hinsides eksistensen er der kun én virkelighed, Brahma. Den første manifestation af Brahma er lyden - shabda, udtrykt som det primære mantra - Om. Af denne grund betragtes Om som den grundlæggende idé og påmindelse, og derfor begynder og slutter alle hinduistiske bønner med denne lyd. Mens nogle mantraer kan referere til individuelle guder eller principper, fokuserer fundamentale mantraer som "Shanti Mantra", " Gayatri Mantra " og andre i sidste ende på den Ene Virkelighed.
I den tantriske skole lyder universet [31] . Den Højeste (Para) giver anledning til eksistens gennem Ordet ( shabda ). Skabelsen består af vibrationer ved forskellige frekvenser og amplituder, der genererer verdens fænomener .
Buchnemann bemærker, at guddommens mantraer er en integreret del af tantriske samlinger. Tantriske mantraer varierer i deres struktur og længde. Mule mantraer har et stort antal stavelser. I modsætning hertil er bija-mantraer monosyllabiske, som normalt ender med anushvara (en simpel nasal lyd). De modtages på guddommens vegne; for eksempel giver Durga dum og Ganesha giver gam . Bija-mantraer er knyttet til andre mantraer, hvilket skaber komplekse mantraer. I den tantriske skole menes disse mantraer at have overnaturlige kræfter, og de videregives fra mesteren til disciplen i et indvielsesritual [32] . Tantriske mantraer har fundet betydelige målgrupper og tilpasninger i middelalderens Indien, Hindu Sydøstasien og adskillige asiatiske lande med buddhisme [33][ angiv ] .
Majumdar og andre lærde [1] [34][ klargør ] tyder på, at mantraer er centrale for den tantriske skole med adskillige funktioner. Fra begyndelsen til befrielsens øjeblik tilbeder den tantriske hengivne den manifesterede form af det guddommelige gennem lyden - mantraet. Fra mantraet håber han at få det bredeste udvalg af tilfredsstillelser: fra at give øget seksuel energi til en mand og en kvinde til at erhverve overnaturlig psykologisk og åndelig styrke, fra beskyttelse mod fjender til at uddrive dæmoner og meget mere [35][ angiv ] . Disse påståede funktioner og andre aspekter af det tantriske mantra er genstand for kontroverser blandt lærde [36][ angiv ] .
Brugen af tantra er ikke unik for hinduismen: den findes også i buddhismen både i og uden for Indien [37][ angiv ] .
For effektiviteten af mantraet skal tre regler overholdes:
I den tantriske tradition betragtes mantraer som levende væsener i den subtile verden, og udøverens opgave er at etablere et forhold til dem. Overholdelse af disse regler er en forudsætning for tilstedeværelsen under udøvelsen af mantras shabda - lydvibration, der fungerer som en upartisk lærer.
Mantra Japa er praksis med at recitere det samme mantra et gunstigt antal gange. Traditionen anbefaler 108 gentagelser, og det menes, at 108 gentagelser af mantraet giver det mulighed for at manifestere sin fulde kraft. Nogle gange kan 3, 5, 10, 11, 54 eller 1008 gentagelser anbefales [1] . Japa bruges i privat bøn eller meditation, såvel som under formelle puja (gruppebønner). Japa får hjælp af en mala - en rosenkrans bestående af 108 perler og en hovedperle (nogle gange kaldet "meru" eller "guru"); den hengivne bruger sine fingre til at tælle hver perle, mens han gentager det valgte mantra. Efter at have nået 108 gentagelser, hvis han ønsker at fortsætte endnu en cyklus af mantraer, vender den hengivne malaen tilbage uden at krydse hovedperlen og gentager cyklussen [38][ angiv ] . Mantra japa anses for at være mest effektivt, hvis mantraet gentages stille ( manasa ).
Der er en tradition for, at enhver sloka fra hellige hinduistiske tekster såsom Vedaerne , Upanishads , Bhagavad Gita , Yoga Sutra, selv Mahabharata , Ramayana , Durga Saptashati eller Chandi er et mantra, så det kan være en del af japa. Dharmasastra siger, at Gayatri-mantraet , der findes i Rigveda , vers 3.62.10, og Purushasukta - mantraet fra Rigveda , vers 10.90, er de mest gunstige mantraer for daggry og skumring japa [1] .
Shiva-sutra-mantra
Shiva Sutraerne fra Vasugupta er en samling af 77 aforismer, der danner grundlaget for traditionen for åndelig mystik kendt som Kashmiri Shaivism . Forfatteren af aforismerne tilskrives vismanden Vasugupta (9. århundrede e.Kr.). Saktopaya og Anavopaya er midlerne til at opnå Guds bevidsthed, hvoraf Saktopayas hovedteknik er mantraet.
Men "mantra" bruges i denne sammenhæng i sin etymologiske betydning. Mantra er det, der redder gennem refleksion over lyset fra den Højere Selvbevidsthed. Guddommelig Højere Selvbevidsthed er roden til alle mantraer. Dehaen eller kroppen blev sammenlignet med et træ, "mantraet" blev sammenlignet med en arani , et stykke træ, der blev brugt til at tænde en ild gennem friktion; prana sammenlignes med ild. Flammen blev sammenlignet med atma (I); ambara eller himmel med Shiva. Når prana antændes ved hjælp af et mantra, opstår der ild i form af udana i sushumna , og så ligesom en flamme opstår fra en antændt ild og opløses i himlen, således atma (Selv), som en flamme brændt af kroppens brændstof, absorberes i Shiva [39][ angiv ] .
Transcendental Meditation
Den transcendentale meditationsteknik bruger mantraer, der tildeles udøveren og bruges som en mental lyd.
De spirituelle øvelser i Surat Shabda Yoga inkluderer simran (gentagelse, især den stille gentagelse af et mantra givet ved indledningen), dhyana (koncentration, iagttagelse eller kontemplation, især på den indre mester) og bhajan (at lytte til Shabdas indre lyde ) .
Gentagelsen af et mantra eller helligt navn er et punkt i ottepunktsprogrammet "Meditationens passage", undervisningen af Egnat Ishwaran, hvor det anbefales at bruge østens eller vestens mantra. Mantraet skal bruges hele dagen på de rigtige tidspunkter. Denne mantrasangmetode er designet til at blive brugt i enhver trostradition eller uden for alle traditioner [40][ angiv ] . Ishwarans mantra-sangmetode har været genstand for videnskabelig forskning ved San Diego Veterans Administration, hvor den er blevet foreslået til sundhed, stresshåndtering og reduktion af PTSD- symptomer [41] [42][ angiv ] .
Begrebet mantraer i jainismen er ikke fokuseret på materielle aspekter, men handler hovedsageligt om at søge tilgivelse, at prise guddomme som Nakoda , Padmavati, Manibhadra , Saraswati , Lakshmi og andre. Nogle mantraer anbefales dog for at øge intelligens, velstand, rigdom eller berømmelse. Der er mange mantraer i jainismen; de fleste af dem er på sanskrit eller prakrit . Men i de seneste århundreder er mantraer dukket op på hindi og gujarati . Mantraer udføres på to måder: enten højt eller lydløst, mentalt [43] .
Nogle eksempler på Jain-mantraer er Bhaktamara Stotra, Uvasagaram Stotra osv. Navkar-mantraet siges at være det største.
Navkar-mantraet (bogstaveligt talt "Nine Line Mantra") er det centrale mantra i jainismen. De første 5 linjer består af hilsener til forskellige indviede sjæle, og de sidste 4 linjer forklarer arten og understreger fordelene og majestæten ved dette mantra.
Namo Arihantanam | Jeg bøjer mig for Arihanterne (Erobrerne). |
Namo Siddhanam | Jeg bøjer mig for Siddhaerne (Befriede Sjæle). |
Namo Âyariyânam | Jeg bøjer mig for Âchâryaerne (mentorer eller spirituelle ledere). |
Namo Uwahayanam | Hilsener til Upadhyaya (mestrene) |
Namo Lowe Savva Sahnam | Jeg bøjer mig for alle sadhaer i verden (hellige eller vismænd). |
eso Panch Namokkaro,
Savva Pavappanasano, Mangalanam Cha Savvesim, Padhamam Haway Mangalam. |
Denne femfoldige hilsen (mantra) ødelægger alle synder
af alle lykkebringende mantraer er (han) den mest gunstige. |
Pratikraman indeholder også følgende bøn [44][ finish ] :
Khāmemi savva-jīve savvë jive khamantu mig | Jeg beder alle væseners tilgivelse, må alle væsener tilgive mig. |
Mitti me savva-bhūesu, veraṃ mejjha na keṇavi | Må jeg være venner med alle væsener og ikke være en fjende for nogen. |
I jainismen er tilgivelse en af de vigtigste dyder, der skal dyrkes. Kṣamāpanā, eller den højeste tilgivelse, er en del af en af de ti karakteristika ved dharma .
I Pratikramana- bønnen beder jainerne gentagne gange om tilgivelse fra forskellige væsener - selv fra encellede, såsom planter og mikroorganismer, som de kunne skade under mad og daglige aktiviteter [45][ angiv ] . Tilgivelse bedes ved at sige sætningen " Micchāmi dukkaḍaṃ". Micchāmi dukkaḍaṃ betyder bogstaveligt "kan alt det onde, der er blevet gjort, være frugtesløst".
Ifølge Jack Kornfield er brugen af et mantra eller gentagelsen af visse sætninger en meget almindelig form for meditation i Theravada-traditionen [46] . Som simple mantraer bruger man gentagelsen af Buddhas kvaliteter [47] [48] [49] [50] eller bruger "Dhamma" eller "Sangha" som et mantra.
Buddho-mantraet er udbredt i den thailandske skovtradition [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] . Et andet populært mantra i thailandsk buddhisme er Samma-Araham [58] .
I den tantriske Theravada-tradition i Sydøstasien spiller mantraer en central rolle i meditationsmetoden. Populære mantraer i denne tradition omfatter Namo Buddaya ("Dedikation til Buddha") og Arakhem ("Værdig") [59] [60] [61] [62] .
I buddhismen i Kina og Vietnam blev ti små mantraer fuldført af munken Yulin (玉琳國師), Shunji-kejserens lærer, for munke, nonner og lægfolk til morgensang.
Sammen med de ti mantraer er det store mantra om barmhjertighed og medfølelse, Shurangama-mantraet fra Shurangama, også Hjertesutraen kendt. Surangama-mantraet er det længste mantra. Der er en thailandsk buddhistisk amulet - katha, som skal holdes, når mantraet læses.
Kukai (774-835), en berømt buddhistisk munk, fremførte en generel teori om sprog baseret på hans analyse af to former for buddhistisk rituelt sprog: dharani og mantra . Mantra er begrænset til esoterisk buddhistisk praksis, mens dharani findes i både esoteriske og eksoteriske ritualer. For eksempel findes dharanierne i hjertesutraen. Udtrykket "shingon" (lit. sandt ord ) er den japanske udtale af det kinesiske udtryk for mantra, zhēnyán .
Ordet dharani kommer fra sanskritroden dh.r, som betyder at holde eller støtte. Ryuichi Abe antyder, at det almindeligvis forstås som en mnemonisk enhed, der indkapsler betydningen af et afsnit eller kapitel i en sutra. Dharanierne anses også for at beskytte den, der synger dem mod dårlige påvirkninger og katastrofer.
Udtrykket mantra anses traditionelt for at være afledt af to rødder: mand , tænk ; og det handlingsorienterede suffiks -tra . Mantraet kan således ses som et sprogligt redskab til at uddybe tanken eller, i en buddhistisk sammenhæng, til at udvikle et oplyst sind. De blev også brugt som magiske besværgelser til formål som at opnå rigdom og langt liv og eliminere fjender.
Forskellen mellem dharani og mantra er svær at spore. Vi kan sige, at alle mantraer er dharanier, men ikke alle dharanier er mantraer. Mantraer er normalt kortere. Mantraer - når hver stavelse af dharani er en manifestation af virkelighedens sande natur - i buddhistiske termer, er alle lyde en manifestation af sunyata eller tomheden af væren. Der er således en antagelse om, at dharanierne faktisk er mættede med betydning – hver stavelse har symbolik på flere niveauer.
Et af Kukais karakteristiske bidrag var igen at omfavne denne symbolske forbindelse ved at sige, at der ikke er nogen væsentlig forskel mellem stavelserne i mantraer og hellige tekster og almindeligt sprog. Hvis vi overvejer handlingen af mantraet, så kan enhver lyd repræsentere den ultimative virkelighed. Denne vægt på lyde var en af de faktorer, der fik Kukai til at forsvare det fonetiske skriftsystem, kana, som blev vedtaget i Japan under Kukai-æraen. Han er generelt krediteret med opfindelsen af kana, men der synes at være en vis tvivl blandt forskere med hensyn til rigtigheden af denne påstand.
Denne mantra-baserede teori om sprog havde en stærk indflydelse på japansk tankegang og samfund, indtil importeret kinesisk tankekultur begyndte at dominere, især i form af klassisk kinesisk, som blev brugt i retten og blandt litterater, og konfucianismen, som var den fremherskende politiske ideologi.
Især Kukai var i stand til at bruge denne nye teori om sprog til at skabe forbindelser mellem lokal japansk kultur og buddhisme. For eksempel etablerede han en forbindelse mellem Buddha Mahavairochana og Shinto-solen fra gudinden Amaterasu. Da kejserne blev anset for at nedstamme fra Amaterasu, fandt Kukai her en stærk forbindelse, der forbandt kejserne til Buddha, og fandt også en måde at integrere Shinto med buddhismen, hvilket ikke skete med konfucianismen. Buddhismen blev derefter i det væsentlige en rodreligion. Og det var gennem sprog og mantra, at denne forbindelse blev skabt. Kukai har hjulpet med at afklare noget, der ikke er blevet gjort før: det berører de grundlæggende spørgsmål om, hvad tekst er, hvordan tegn fungerer, og frem for alt, hvad er sprogets struktur. Heri står han på de samme positioner som moderne sprogforskere, selvom han kommer til helt andre konklusioner.
I Kukai-systemet kommer alle lyde fra "a"-lyden. For esoterisk buddhisme har "a" en særlig funktion, fordi det er forbundet med shunyata , eller ideen om, at ingen ting eksisterer af sig selv, men afhænger af årsager og betingelser. På sanskrit er "a" et præfiks, der erstatter betydningen af et ord med dets modsætning, så "vidya" er forståelse, og "avidya" er uvidenhed (denne tendens kan ses i mange græske ord, for eksempel "ateisme" versus "teisme" og "apati" vs. "empati"). Mahavairochana Sutraen, som spiller en central rolle i buddhismen i Chingon, siger: "På grund af Buddhaernes og Bodhisattvaernes oprindelige løfter er der mirakuløs kraft i mantraerne, så man ved at recitere dem modtager ubegrænset fortjeneste."
Ordet Shingon betyder mantra. Ifølge Alex Wayman og Ryujun Tajima betyder Shingon "sand tale", har betydningen af "et nøjagtigt mantra, der afslører sandheden om dharmas", og er vejen til mantraer. Praksis med at skrive mantraer og kopiere tekster som en spirituel praksis var meget udviklet i Japan. Shingon-buddhismen bruger tretten mantraer, hver dedikeret til en stor guddom. Mantraet for hver guddoms navn på japansk, dets tilsvarende navn på sanskrit, translitterationen af mantraet og den japanske version i Shingon-traditionen:
Den berømte oversætter af buddhistiske tekster, Edward Conze , identificerer tre perioder i den buddhistiske brug af mantraet.
I første omgang brugte buddhister ifølge Conze mantraet som en trylleformular til at afværge det onde. På trods af Vinaya-reglen, der forbyder munke, der er engageret i brahminisk praksis, at synge mantraer for materiel vinding, er der en række beskyttende mantraer for en gruppe asketiske munke. Men selv på dette tidlige stadium er der mere end animistisk magi. Især i tilfældet med Ratana Sutraen, hvor effektiviteten af versene synes at være relateret til begrebet "sandhed". Hvert vers i sutraen slutter med ordene "i styrken af denne sandhed kan der være lykke."
Konse bemærker, at senere mantraer blev brugt mere til at beskytte sangerens åndelige liv, og sektioner om mantraer begyndte at blive inkluderet i nogle Mahayana-sutraer, såsom White Lotus Sutra og Lankavatara Sutra. På dette tidspunkt ændrede beskyttelsesområdet sig også. Den gyldne lyssutra af de fire store konger lover at udøve suverænitet over de forskellige klasser af halvguder, beskytte hele Jambudvipa (indisk subkontinent), beskytte de sutra-reciterende munke og beskytte de konger, som formynder de sutra-reciterende munke.
Den tredje periode begyndte, ifølge Conze, omkring det 7. århundrede at tage i centrum og blive midlet til frelse. Tantra begyndte at sprede sig i VI-VII århundreder. n. e.
Mantrayana var et tidligt navn for det, der nu er mere almindeligt kendt som Vajrayana , hvilket giver os et hint om mantraets plads i indo-tibetansk buddhisme. Målet med Vajrayana praksis er at give udøveren en direkte oplevelse af virkeligheden og opfattelsen af tingene, som de virkelig er.
Mantraer fungerer som symboler for denne virkelighed, og forskellige mantraer er forskellige aspekter af denne virkelighed. Mantraer er ofte forbundet med specifikke guddomme. En bemærkelsesværdig undtagelse er Prajnaparamita-mantraet forbundet med hjertesutraen. En af de vigtigste Vajrayana-strategier til at opleve virkeligheden direkte er at engagere hele den psykofysiske organisme i praksis. I en buddhistisk analyse består en person af "krop, tale og sind" (se "Tre Vajras"). En typisk sadhana eller meditationspraksis kan således omfatte mudraer eller symbolske håndbevægelser; recitere mantraer; samt visualiseringer af himmelske væsener og visualiseringer af bogstaverne i det mantra, der bliver reciteret. Meditatoren kan visualisere bogstaverne foran sig eller inde i sin krop. De kan siges højt eller kun i sindet.
Om mani padme humBuddhismens formentlig mest berømte mantra er Om mani padme hum , seksstavelsesmantraet for Medfølelsens Bodhisattva Avalokiteshvara (tibetansk: Chenrezig , kinesisk: Guanyin ). Dette mantra er især forbundet med den firhåndede Shadakshari-form af Avalokiteshvara. Dalai Lama er inkarnationen af Avalokiteshvara, og derfor er mantraet særligt æret af hans hengivne.
Bogen Fundamentals of Tibetan Mysticism af Lama Anagarika Govinda giver et klassisk eksempel på, hvordan et sådant mantra kan indeholde mange niveauer af symbolsk betydning.
Donald Lope [1] c giver en god diskussion af dette mantra og dets forskellige fortolkninger i sin bog Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West . Lopez er en autoritativ forfatter og udfordrer den stereotype analyse af mantraet som betyder "juvel i Lotus", en fortolkning, der ikke understøttes af sproglig analyse eller tibetansk tradition og er symptomatisk for den vestlige orientalistiske tilgang til det "eksotiske" øst. Han foreslår, at Manipadma faktisk er navnet på en bodhisattva, en form for Avalokiteshvara, som alligevel går under mange andre navne, inklusive Padmapani eller lotusblomst i hånden . Den brahminske insisteren på den absolut korrekte udtale af sanskrit blev genovervejet, da buddhismen begyndte at sprede sig til andre lande, hvor indbyggerne ikke korrekt kunne gengive lydene fra sanskrit. Så for eksempel i Tibet, hvor dette mantra er på mange tibetaneres læber hele deres vågne timer, udtales mantraet som Om mani pema.
Mantraet i den kinesiske buddhistiske kanon blev samlet af kejser Qianlong i bogen Kuang Ming Lin (林光明).
Baha'ier reciterer "Allah-u-Abha"-mantraet 95 gange om dagen. Mange bruger rosenkransen.
I sikh-religionen er mantraet en shabd (ord eller hymne) fra Adi Granth for at fokusere sindet på Gud og budskabet fra de ti sikh-guruer. Mantraer i sikhismen er fundamentalt forskellige fra de hemmelige mantraer, der bruges i andre religioner. I modsætning til andre religioner er sikh-mantraer åbne for alle, der bruger dem. De bruges åbent og undervises ikke bag lukkede døre, men bruges foran sikh-sammenkomster.
Mool-mantraet , Guru Nanaks første komposition, er det mest kendte sikh-mantra.
Der er mantraer i taoismen, såsom ordene i Dafan yunyu wulian yin (大梵隱語無量音) og tibetansk buddhismes mantra Om (唵). Der er mantraer i cheondo , Daesun Jinrihoe , Jeung San Do og onmyodo .
At synge et mantra | |
Mantrasang i indisk klassisk musik (6 minutter 19 sekunder) [63] | |
Hjælp til afspilning |
![]() |
|
---|---|
I bibliografiske kataloger |
|
Yoga | |
---|---|
Fysiologi af yoga | |
Klassiske former for yoga | |
Andre former for yoga | |
Stadier af Raja Yoga | |
Relaterede emner | |
|