Cooper, David Graham

David Graham Cooper ( født  David Graham Cooper ) ( 1931 , Cape Town - 1986 , Paris ) er en psykiater , der blev født i Sydafrika og arbejdede i Storbritannien og Frankrig , en kendt teoretiker og leder af den antipsykiatriske bevægelse [5] sammen med Ronald Laing , Thomas Szasz , Franco Basaglia og Michel Foucault . Coopers samarbejde med Laing prægede både antipsykiatrisk teori og antipsykiatrisk praksis i flere år.[5] .

Biografi

Født i Cape Town i 1931, hvor han modtog sin medicinske uddannelse [5] : i 1955 dimitterede Cooper fra University of Cape Town . Derefter flyttede han til Paris, hvor han giftede sig, og tog derefter til London . I London lejede Cooper en lejlighed på Harley Street , hvor han åbnede en privat praksis [5] . Derudover arbejdede han i London på flere hospitaler [6] og drev en eksperimentel enhed for skizofrene unge mennesker kaldet "Villa 21".

I 1958 mødte Cooper Ronald Laing [5] , i 1964 udkom  deres fælles værk Reason and Violence: A Decade of Sartre's Philosophy , som er en kreativ udvikling af J.-P. Sartre [5] . I Reason and Violence skriver Laing og Cooper ikke kun om Sartre, men på mange måder om selve Sartres ideer, som kunne bruges i psykiatrien og i studiet af sociale grupper og interpersonelle relationer [7] . I 1965 deltog Cooper sammen med Laing og andre ligesindede i grundlæggelsen af ​​Philadelphia Association , samme år deltog Cooper [8] i skabelsen af ​​det eksperimentelle terapeutiske fællesskab i Kingsley Hall organiseret af Laing [ 8] 5] .

Cooper var også en af ​​arrangørerne af "Dialectics of Liberation"-kongressen, der blev afholdt i London i Roundhouse- bygningen , dengang det berømte centrum for den britiske undergrund [7] , fra 15. juli til 30. juli 1967 . Deltagerne omfattede venstrefløjsaktivister og modledere fra hele verden; Ronald Laing, Gregory Bateson , Paul Sweezy , Paul Goodman , Lucien Goldman , Herbert Marcuse [7] , Allen Ginsberg og Stolkley Carmichael fra Black Panthers optrådte der . Kongressen fik en bred offentlig respons, en dokumentarisk undervisningsfilm blev lavet på dens materialer, artikler og anmeldelser blev offentliggjort om kongressen [7] .

I 1967 udkom Coopers første selvstændige bog, Psychiatry and Antipsychiatry, hvor udtrykket "antipsykiatri" blev brugt for første gang [9] .

I 1970'erne , en tilhænger af marxisme og eksistentialisme , forlod Cooper sit job i Philadelphia Association og udtrykte uenighed med den voksende interesse for spiritisme snarere end i politik .

Cooper mente, at sindssyge og psykose er resultatet af samfundets indflydelse, og at den endelige løsning opnås gennem revolution . Til dette formål flyttede Cooper til Argentina [5] i begyndelsen af ​​1972 , som han anså for at være det bedst egnede land med revolutionært potentiale. I oktober 1972 skrev Cooper i et brev til Laing fra Argentina om sit liv som "rigt uden ord, smukt, betagende og frem for alt farligt..." [5] .

I 1976 blev David Cooper på initiativ af Foucault inviteret til College de France med en række forelæsninger. [ti]

Før han endelig flyttede til Frankrig [5] , hvor Cooper tilbragte de sidste år af sit liv i slutningen af ​​1970'erne , vendte han tilbage til Storbritannien. Mens han boede i Frankrig, arbejdede Cooper på sin seneste bog, The Language of Madness, og underviste kort på Vincennes. Han døde i 1986 af et pludseligt hjerteanfald i sin lejlighed i Paris [5] .

Visninger

Coopers synspunkter udviklede sig fra udviklingen af ​​ideer formuleret af ham sammen med Laing til skabelsen af ​​en uafhængig teori; samtidig er en gradvis stigning i radikalismen, en afvigelse fra eksistentielt orienterede ideer og styrkelsen af ​​marxistiske elementer karakteristiske. I løbet af denne udvikling ændrede forskningsemnerne sig også. Cooper forfattede fire solobøger: Psychiatry and Anti-Psychiatry, The Death of the Family, The Grammar of Life, The Language of Madness og en medforfatter med Laing (Mind and Violence: A Decade of Sartre). Ifølge Cooper selv var hver af hans bøger forbundet med det, han efterlod. Som Stephen Tiktin forklarer, for Psychiatry and Anti-Psychiatry var det Shenley Hospital og Psychiatry, for Death of the Family var det Cooper-familien, for Grammar of Life var det England , for The Language of Madness var det Argentina [5] .

Cooper opfandt begrebet "anti-psykiatri" for at understrege oppositionen til og modstanden mod den traditionelle psykiatris metoder på sin tid, selvom begrebet lige så godt kunne referere til antipsykiaterens syn på traditionel psykiatri, det vil sige behandlingen af psykiske lidelser. Ifølge Cooper gør begrebet "anti-psykiatri" det muligt at understrege modsætningen mellem den kliniske psykiatris positive orientering og dens essens i den negative virkelighed. Denne modsigelse har rod i dybe sociale mekanismer: klinisk psykiatri er kun en lille del af det borgerlige samfunds storstilede voldssystem - et system, der sigter på at dyrke konformitet hos dets medlemmer - og gennem traditionen for diagnose, prognose og endelig, behandling, gør det en person til et underordnet robotsystem [5] .

Radikal marxisme og Coopers revolutionære holdning

Coopers vigtigste inspirationskilde var marxismen, selvom Cooper selv konsekvent har benægtet den marxistiske karakter af hans synspunkter; ud over den typiske kombination af marxisme og eksistentialisme for antipsykiatrien , er det værd at nævne en anden retning, der dannede grundlaget for Coopers synspunkter - fransk strukturalisme og poststrukturalisme . Mens andre antipsykiatere, især britiske, er karakteriseret ved en vis isolation fra deres nutidige poststrukturalisme, bruger Cooper ofte i sine værker post-strukturalistiske begreber om emnets død, forfatterens død , sprogets prioritet og magt og andre [5] .

Ligesom andre antipsykiateres arbejde har Coopers arbejde en udtalt kritisk klang, men Coopers kritik er også præget af sine egne forskelligheder: Mens for eksempel Szasz er polemiker, anklager, kritiker, er Cooper først og fremmest revolutionær, og hans Kritik er altid en appel, en opfordring til enhed, kamp og revolution. Cooper mente, at han og hans samtidige levede i en før-revolutionær situation, og at revolutionen skulle begynde med galskabens befrielse ("revolution af galskab") [5] - ødelæggelsen af ​​psykiatriske klinikker, såvel som med de "seksuelle revolution" ("kærlighedens revolution") - altså seksuel frigørelse, fordi "sengen ifølge Cooper måske er revolutionens største uudnyttede hemmelige våben" [11] .

Cooper hævdede, at psykiatriske institutioner i løbet af de næste to årtier ville blive fuldstændig miskrediteret, men de ville aldrig blive erstattet af institutionelle former for antipsykiatri: dette er i princippet umuligt, eftersom antipsykiatri er revolutionær af natur. Revolutionen i psykiatrien, som Cooper anfører, er kun det første skridt, som skal følges af revolutioner i alle sociale institutioner [5] og ødelæggelsen af ​​det borgerlige samfunds grundlag [11] .

Hvis galskabens revolution gennemføres med succes, vil det borgerlige samfund ifølge Cooper blive mindre kontrolleret og rigidt eller endda ukontrollerbart; revolutionære forandringer vil finde sted over hele verden, og galskabens revolution vil lamme enhver families funktion, hver skole, universitet, fabrikker og så videre, og sætte mobile ikke-hierarkiske strukturer i stedet for. Revolutionen skal begynde med transformationer i revolutionære grupper, og ikke kun en social gruppe har revolutionært potentiale, men også én person, som efter at have ændret sig også kan ændre forholdet i sin kernefamilie og andre sociale grupper. For at ødelægge systemet må alle aktualisere deres egen magt, fordi systemets magt er, at de adlyder det og tillægger det en magt, som det ikke har [5] :

Derfor må vi erkende, at deres magt, regimets magt i den første verden og på mange måder i det socialistiske Europa, deres magt ikke er andet end vores magt. Vores magt, som vi fejlagtigt tilskriver dem, fordi vi vælger at være magtesløse. [5]

Som Cooper påpeger, er regimets magt i høj grad baseret på princippet om "del og hersk": reformatorer og innovatører inden for forskellige sociale områder - inden for videnskab, uddannelse, psykiatri, kunst - er ofte ikke forbundet med andre sådanne figurer i andre områder. Ensomme er prisgivet det socialbureaukratiske system, som de ikke kan klare, da de for dette skulle forenes [5] .

Heraf følger Coopers konklusion, at revolutionen skal omfatte både kollektiv kamp og individuelt arbejde. I efterordet til det offentliggjorte materiale fra konferencen "Dialectics of Liberation" erklærer Cooper behovet for at skabe revolutionære bevidsthedscentre, som efter hans mening kunne eksistere i form af anti-institutionelle, spontane grupper af mennesker, der fungerer udenfor de formelle bureaukratiske strukturer af fabrikker, skoler, universiteter, hospitaler osv. og handler uden at undertrykke personligheden, udvikle dens autonomi [5] .

Grammar of the Political: Violence, the Family, and Psychiatry

Ligesom Laing skriver Cooper meget om gruppedannelsens mekanismer og samfundets funktion, om galskabens eksistentielle implikationer, om erfaring og dens status i samfundet. Han introducerer begrebet "det politiskes grammatik", nogenlunde analogt med Laings "erfaringspolitik", og bemærker, at grammatikken om magtudbredelsen i det sociale rum manifesterer sig på flere niveauer [5] :

1. Det mikropolitiske niveau i personlighedens indre rum er bevidsthed og krop, som indgår i magtindsatsen. Dybe personlige bekymringer involverer vores erindringer, drømme, bevidste og ubevidste forventninger og fantasier, kropslige manifestationer og kropslige organer i politik; ifølge Cooper kan selv et mavesår betragtes som en politisk handling.
2. Familiens mikropolitiske niveau: den borgerlige familie er et mellemled i udøvelsen af ​​den politiske herskende klasses magt og sætter gennem socialisering den rolle, som individet skal accepteres af hende, hvilket svarer til det dominerende system. Familien skaber en konflikt mellem en persons aktive virkelighed, oplevelse og adfærd og den passive sociale rolle, han indtager, og det er takket være familien, at ødelæggelsen af ​​de af ham undertrykte borgere begynder.
3. Det mikropolitiske niveau af konfronterende grupper - på dette niveau er der grupper, der kopierer familieerfaring og familiens rollestruktur: politiet , hæren, læge- og uddannelsesinstitutioner , som en person, ligesom en familie, skal forholde sig til. fra de første leveår.
4. Det makropolitiske niveau, som er niveauet af politiske enheder som system og politisk aktivitet.

I post-strukturalismens ånd argumenterer Cooper for, at dekonstruktionen af ​​familien må være i centrum for transformationen af ​​samfundet og kulturen: ”Det er meningsløst at tale om Guds død eller menneskets død og parodiere de alvorlige hensigter. af nogle moderne teologer og strukturfilosoffer, indtil vi med egne øjne ser familiens død, at et system, hvis sociale funktion er umærkeligt at filtrere vores oplevelse og efterfølgende fratage vores handlinger enhver ægte og fuldstændig spontanitet. Familien støtter ifølge Cooper ikke kun den herskende klasses magt, men er også prototypen for alle samfundets institutionelle strukturer: politiske partier og regeringsapparatet , skoler og universiteter , fabrikker og fagforeninger , hæren og kirke, hospitaler. Alle disse institutioner har en "familie" struktur. Familiemodellen er ifølge Cooper universel for samfundet, eftersom den formidlingsfunktion, som enhver social institution skal udføre, er universel [5] .

Mens den opretholder den herskende klasses, statens og samfundets magt, må familien ikke desto mindre skaffe sig selv støtte fra sine medlemmer, og til dette formål bedrager den dem. Derfor er familiens kærlighed ikke uselvisk; for den sikkerhed, der gives til dets medlemmer, betaler de med løgne. Cooper synes at rive masken af ​​hjertelighed, kærlighed og varme af fra familien og afsløre bag den tomhed, ensomhed, tab af autonomi, der er nødvendige for at bevare samfundets magt. Den såkaldte lykkelige familie er i virkeligheden ifølge Cooper en rigid institution, der gør ulykkelig og dræber sine medlemmer. Familien bestemmer dens medlemmers roller og den måde at opføre sig på, der er acceptabel i den; opgaven for hvert nyt familiemedlem er at følge rollen uden fejl, og ikke at udvikle deres egen identitet. Ved at opfylde socialiseringens funktion indpoder familien sine børn sociale kontrolmidler; hvert barn er ifølge Cooper kunstner, musiker og digter, men familien ødelægger gradvist kreativiteten i ham [5] .

Der er altid en antitese "forældre-børn", "herskere-undersåtter" i familien, og det er meget svært at bryde familierelationer, da det hårdeste tabu i familien ifølge Cooper er forbuddet mod ensomhed. Familien tillader ikke sine medlemmer at være alene: Autonomi giver familiesystemet et dødsstød. Familien ødelægger evnen til at tvivle hos en person, og psykisk sygdom er en konsekvens af tvivl, det er en bevægelse fra nepotisme til autonomi, faktisk bryder den med familiens hårdeste tabu og er derfor udsat for intens undertrykkelse [5] .

Madness for Cooper er beslægtet med politisk dissidens : "Galskab (i modsætning til de fleste fortolkninger af "skizofreni") er en bevægelse fra nepotisme (inklusive institutioner organiseret efter familiemodellen ) til autonomi. Dette er den virkelige "fare" ved galskab, såvel som årsagerne til dens hårde undertrykkelse. Samfundet burde være én stor familie med en horde af lydige børn. Man skal være skør for ikke at ville det” [12] [9] . Ifølge Cooper og hans støtter er skizofreni, forstået i ordets bredeste forstand, en konsekvens af praksis med at undertrykke individet i familien og samfundet. "Primær vold" fører til krænkelse af rettigheder og isolation i psykiatriske institutioner. Traditionel psykiatri ses som det sidste - ultra-repressive - led i den samlede kæde [13] .

Vold er i centrum for vores problem. Da psykiatrien afspejler normale menneskers interesser, reelle eller forestillede, kan vi konstatere, at volden i psykiatrien i virkeligheden er selve psykiatriens vold. [fjorten]

Ifølge Cooper er psykiatrien, ligesom andre sociale institutioner, bygget på familiemodellen og har derfor de samme funktioner, de samme rollemodeller og indflydelsesmekanismer på individer inden for sit system. Drevet af målet om vold og tvang afslutter psykiatrien den "sag", som familien har startet, hvis den af ​​en eller anden grund ikke har været i stand til at skrive et af sine medlemmer. Fra det øjeblik, hvor en person anerkendes som psykisk syg, ændres hans status: en person nægtes aktivitet og betragtes som et passivt objekt, en ting. Han viser sig kun at være en bærer af symptomer, og psykiatere tolker ham som et "vedhæng" til hans sygdom. Han kan ikke længere træffe beslutninger, han skal gøre alt, hvad lægen siger, ordinerer og ordinerer til ham, udføre handlinger under strengt tilsyn af sygeplejersker eller familie. Patienten "reinkarnerer og bliver til et objekt, hvori den patologiske proces manifesterer sig" [5] .

Cooper betragter problemet med skizofreni i en familiesammenhæng som et fremmedgørelsesproblem: skizofreni forekommer netop i de familier, hvor graden af ​​fremmedgørelse er ekstremt høj (højere end i normale eller neurotiske familier), og psykiatriske symptomer repræsenterer en protest, om end modstridende ift. natur [5] . Påvirket af Gregory Batesons koncept om dobbeltbindingen bemærker Cooper: "... dilemmaet, der låser en potentiel skizofren... kan ikke løses i det omfang, at det eneste svar, han kan give, normalt ses som psykiatrisk." Samtidig, ifølge Cooper, oplever de, der udøver dobbelt tvang (dobbelt budskab) på en potentiel skizofren, faktisk selv dobbelt tvang på grund af "sammenfald i deres bopæl af modstridende sociale kræfter", deraf "inkonsekvensen" manifesteret i deres handlinger eller en logisk sygdom" [15] .

Med andre ord, for Cooper er skizofreni, som for Laing, et bevis på en gruppekrise: Den såkaldte skizofrene forsøger at slippe fri af et fremmedgjort familiesystems lænker [5] .

… Skizofreni er en mikrosocial krisesituation, hvor en persons adfærd og oplevelse af visse forståelige kulturelle eller mikrokulturelle (normalt familiemæssige) årsager er handicappet af andre, hvilket fører til, at han identificeres som "psykisk syg", og derefter af medicinske eller kvasi-medicinske midler er hans identitet som "skizofren patient" fastlagt (ved en bestemt, men samtidig meget vilkårlig mærkningsprocedure). [5]

Cooper kommer til den konklusion, at det er umuligt at behandle denne fuldstændig psykisk syge familie på grund af dens underordning af sin egen dobbelte tvang (dobbelt besked). Det følger heraf, at den eneste måde at løse problemet med skizofreni, ifølge Cooper, er at ødelægge familien, alle familiedannelser, der svarer til den kapitalistiske verdens gifte familie, da de per definition er psykisk syge [15] .

Samtidig er skizofreni ifølge Cooper også et forsøg fra en person på at genoprette den tabte tidligere integritet, hvilket strider mod den erfaringsdifferentiering, som samfundet kræver; skizofreni underminerer den falske splittelse, der opretholdes af videnskab og kunst, uddannelse og familie. Cooper karakteriserer skizofreni som "et mislykket og altid afbrudt forsøg på at opnå en højere grad af fornuft" og bemærker, at den stat, der anses for normal, er langt og endda imod ikke kun sindssyge, men også sand fornuft, fornuft er til gengæld tættere på sindssyge end til normalitet [5] .

Metanoia

Ligesom Laing bruger Cooper begrebet metanoia , et eksistentielt gennembrud, som både Laing og Cooper identificerer med sindssyge. Metanoia er ifølge Cooper en virkelig revolutionær handling, der undergraver samfundets grundlag, tager en person uden for det sociale system og samtidig fører til hans sande "jeg", som om at genoplive det, en person mister i opdragelsesprocessen og uddannelse [5] .

Laing og Cooper betragter metanoia som en af ​​måderne til at forstå betydningen af ​​tilværelsen, som et stadie på vejen til eksistentiel perfektion. Processen med destrukturering af væren - metanoia - kan lanceres i mange tilfælde: i ekstreme tilstande af psykose, som et resultat af at tage psykotrope stoffer osv. Denne proces er en afvigelse fra passivitet, den aktive implementering af forskellige værensprojekter, en vende sig til ens egen erfaring, indre og aktiv opdagelse selv til verden [8] . I Death of the Family beskriver Cooper metanoia som en bevægelse mellem fire tilstande, der gennemgår fire punkter og tre metanoiske ændringer. Han henviser til disse stater [5] :

1. Eknoyu er staten for flertallet af mennesker, der lever i samfundet, kontrollerede og lydige borgere. Ecnoia er forbundet med et kronisk mord på ens eget "jeg" og er det fjerneste fra det sande "jeg"; dette er en persons væsen uden for sin bevidsthed [5] , en tilstand af maksimal fremmedgørelse fra sin faktiske oplevelse - fra umiddelbare ønsker, handlinger, "kroppen for sig selv" [16] .
2. Paranoia er en overgangstilstand, der er forbundet med de første stadier af personlige forandringer; som en halvtoneændring. En person i denne tilstand eksisterer nær bevidsthed [5] .
3. Noyu er en tilstand præget af oplevelsen af ​​depression og tristhed. I staten noya er der en adskillelse af "jeget" fra andre mennesker, dets kultivering. I interaktion med ny erfaring realiserer "jeg" sig intenst og frit i verden. Noa er en tilstand i ens egen bevidsthed [5] .
4. Antinoia (anoia) [16] - en tilstand af flydende bevægelse mellem det aktive og autonome "jeg" og at gå ud over "jeget", bevægelse gennem ødelæggelsen af ​​det tidligere dannede "jeg" [5] ; processen med aktiv interaktion mellem det autonome "jeg" og "jeg og verden", en transcendental tilstand [8] .

Under overgangen fra stadie til stadie sker der en proces med destrukturering-omstrukturering ("destrukturering af fremmedgjorte eksistensstrukturer og omstrukturering af en mindre fremmedgjort værensmåde"), mens en person befinder sig i en krise og gennemgår radikale forandringer. Cooper anser sindssyge for at være "en vedvarende revolution i menneskets liv". En af metanoiaens mekanismer er oplevelsen af ​​ekstase , som viser sig at være beslægtet med, hvad en mystiker oplever i sin oplevelse af det hinsides . Destrukturering er forbundet med aktivering af mere ansvarlig adfærd, med udvikling af ens egen stemme og autonomi, med eliminering fra eksistensen af ​​spor af den anden, som slavebinder individet og dyrker en ødelagt tilværelse. Hovedmålet med destrukturering er at overvinde fremmedgørelse. Samtidig observeres udtalte følelsesmæssige oplevelser: foreningen af ​​entusiastisk glæde og fuldstændig fortvivlelse (som er en forudsætning for transformation); sproget er under denormalisering og afmystificering [5] .

Omstrukturering er negationen af ​​destrukturering og dermed negationen af ​​negationen [8] . Det sigter mod at inkludere dets "forvandlede" eksistens i en utransformeret verden, og taler desuden et andet sprog [16] . Omstrukturering fører ikke til normalitet, men til fornuft, mens elementer af den tidligere normalitet i fornuften bevares i en transformeret form, og de letter udviklingen af ​​strategier til beskyttelse mod den uændrede frygt-producerende verden [8] .

Psykiatrisk intervention fører, som Cooper hævder, til ødelæggelsen af ​​"foreningen af ​​glæde og fortvivlelse": For det første ødelægges glæden ved hjælp af psykiatriske behandlinger, derefter ødelægges fortvivlelsen, og "efterlader det optimale" gode resultat af psykiatrien - det ikke-menneskelige", og dette ikke-menneskelige kan allerede tilpasses det eksisterende sociale system til at fungere i det [9] . Cooper understreger, at der ikke bør være plads til psykiatri i genfødselspraksis, da det er en institution i det kapitalistiske samfund og skal afskaffes: "i et samfund med udviklet socialisme ... er der ingen plads til psykiatri, og i en kommunistisk samfund er der slet ikke plads til nogen form for psykoteknologi” [5] .

I modsætning til både psykiatrien og familiesystemet fremsætter Cooper idealet om et terapeutisk fællesskab: en mikrosocial struktur, hvor der opnås en frugtbar dialektik mellem ensomhed og at være-med-andre, autonomien og unikheden af ​​strukturen i "jeg" " opretholdes, og der etableres kontakt mellem individets indre verden og omgivelserne omkring ham. andre menneskers verden; mennesker interagerer uden at krænke hinandens autonomi. Den indre verden skal her fungere som kilden til alle menneskets og den ydre verdens handlinger. Ifølge Cooper er det kun på baggrund af muligheden for at være autonom, for at være alene, at man kan etablere ægte relationer til andre. Det terapeutiske fællesskab beskrevet af Cooper er karakteriseret ved sådanne træk som fraværet af psykiatrisk diagnose og fraværet af en diagnose, fraværet af hierarkisering og rollestratificering af gruppen. Uden en diagnose bliver det terapeutiske fællesskab blot et sted, hvor mennesker lever og eksisterer, hvor der ikke er forskel på dem, da det er den psykiatriske diagnose, der kunne være det centrale træk, som de kunne opdeles i [5] .

Social praksis. Villa 21

Cooper forsøgte at omsætte sine ideer om at skabe et terapeutisk fællesskab i praksis, i januar 1962 ved at organisere et terapeutisk fællesskab "Villa 21", som fungerede i fire år. Stedet for forsøget var en af ​​afdelingerne på Shenley Psychiatric Hospital i den nordvestlige del af London - afdelingen, hvor insulinkomaterapi tidligere blev udført . Behandling med insulin koma blev gradvist opgivet, og afdelingen blev fri. Det optog to etager: på anden sal var der udstyret et soveværelse med 19 senge og fire værelser, der kommunikerer med det; på første sal en stue, en spisestue, et personaleværelse og et omklædningsrum, samt to mere små værelser, i det ene organiseret et hvilerum [5] .

Projektet involverede patienter i alderen 15 til 30 år, og to tredjedele af dem havde diagnosen "skizofreni", resten - " psykopati " og " personlighedsforstyrrelse "; alle blev indlagt for første gang eller havde en kort periode på hospitalet. Medicinsk personale blev også udvalgt efter princippet om kort erhvervserfaring i en psykiatrisk klinik. Tre læger arbejdede med patienter, som hver beskæftigede sig med en gruppe på 5-7 personer [5] .

Den daglige rutine omfattede fire gruppemøder: daglige møder i det terapeutiske samfund, med deltagelse af alle patienter og alt personale i samfundet (spørgsmål, der var relevante for samfundets liv blev diskuteret her: konflikter, livsstil eller begivenheder, der finder sted i samfundet. fællesskab); terapeutiske grupper (patienterne blev opdelt i grupper, der mødtes med deres ledsagende terapeut); to arbejdsgrupper (den ene arbejdede med en læge, den anden med en sygeplejerske: den ene var f.eks. engageret i boligindretning, den anden lavede legetøj); gruppemøder for personalet (medarbejdermøder, hvor de igangværende ændringer blev drøftet og det videre arbejde blev planlagt) [5] .

Et af forskningsmålene med projektet var, som Cooper understregede, at afklare og slippe af med rækken af ​​forudindtaget fortolkninger og fordomme, hvorigennem personalet på psykiatriske hospitaler opfatter patienter og hinanden [5] . Under sin historiske udvikling har det psykiatriske hospital udviklet et sæt beskyttelsesmidler mod sindssyge, som anses for "beskidte", "farlige", "voldelige"; Cooper kalder denne holdning "institutionel dumhed" [9] . Især, ifølge den traditionelle opfattelse, hvis patienter ikke er tvunget til at adlyde et institutionaliseret regime og ikke kontrollerer dets implementering, vil patienter begynde at ignorere den daglige rutine og vil ikke være i stand til at fungere som en organiseret gruppe. Villa 21-projektet modbeviste med succes disse fordomme: Selvom ingen overvågede kuren, især søvnkuren, fortsatte patienterne med at følge den accepterede rutine på egen hånd. Tilsvarende var fordommene forbundet med ordination af tvangsarbejde som en mekanisme til institutionalisering af patienter ikke berettiget [5] .

Cooper søgte også at komme væk fra stereotyper, hvorefter lægen nødvendigvis skal spille rollen som gruppens leder, og tilsynsfunktionen skal varetages af plejepersonalet. Inden for rammerne af Villa 21-projektet skulle rollen som leder i den terapeutiske proces og en kontrollerende rolle i det daglige liv i samfundet i nogle tilfælde påtages patienterne. I løbet af de fire år, hvor denne "miniafdeling" fungerede, fandt en rolleændring sted (patienter begyndte at tage aktiv del i deres behandling og i afdelingens liv); mange regler, der er karakteristiske for psykiatriske hospitaler, blev kasseret (en klar daglig rutine blev overvundet, forpligtelsen til at arbejde osv.). Disse ændringer forværrede ikke situationen. Cooper, der beskrev resultaterne af sit eksperiment, bemærkede: "Faktisk har ingen i løbet af de sidste to år modtaget alvorlige kropsskader fra patienter, ingen af ​​de unge patienter er blevet gravide, selvom de ofte besøgte deres venner på afdelingen, og gik også udenfor hospitalet med dem” [5] .

Villa 21-eksperimentet viste sig først og fremmest at være vigtigt for Cooper selv og for antipsykiatriens interne udvikling. Sammenlignet med tidligere terapeutiske fællesskaber (især Maxwell Jones), var der lidt nyt her - der var sådanne tegn på lighed som vigtigheden og åbenheden af ​​kommunikation mellem medicinsk personale og patienter; skift af roller; opmuntre patienter til at være aktive; gruppearbejde og grupperefleksion af observerede forandringer osv. Men ifølge sin status var "Villa 21" det første antipsykiatriske eksperiment (" Noisy Room " af Laing, organiseret af ham i midten af ​​1950'erne, skulle ikke betragtes som et anti-psykiatrisk eksperiment - Laing skabte det allerede før, hvordan han begyndte at udvikle anti-psykiatrisk kritiske ideer). Coopers eksperiment opstod i sammenhæng med antipsykiatrisk kritik og viste sig at være det første sociale eksperiment indskrevet i antipsykiatrisk ideologi: Det er baseret på utilfredshed med psykiatrien som terapeutisk institution og et forsøg på at organisere alternativ pleje. Villa 21 var forløberen for Laings centrale sociale projekt, Kingsley Hall, mange af dens indbyggere blev de første indbyggere i Kingsley Hall, og Cooper beskrev Villa 21 i sit hovedværk Psychiatry and Anti-Psychiatry [5] .

Noter

1. ↑ International Standard Name Identifier - 2012.
2. ↑ Swartz A. David Cooper // Open Library  (engelsk) - 2007.
3. ↑ COOPER DAVID // Encyclopædia Universalis  (fr.) - Encyclopædia Britannica .
4. ↑ David Cooper // Babelio  (fr.) - 2007.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 3 4 4 4 3 4 3 4 3 4 4 Antipsykiatri: social teori og social praksis (monografi). - Moskva: red. Handelshøjskolens hus, 2014. - 432 s. — (Samfundslære). - 1000 eksemplarer.  — ISBN 978-5-7598-1079-7 .
6. ↑ Gale D. Langt ude // The Quardian. - 8. september 2001.
7. ↑ 1 2 3 4 Vlasova O. Ronald Laing: Mellem filosofi og psykiatri. - M. : Red. Gaidar Instituttet, 2012. - 464 s. - ISBN 978-5-93255-324-4 .
8. ↑ 1 2 3 4 5 Vlasova O.A. Oplevelsen af ​​sindssyge og værens intethed: fra eksistentiel filosofi til eksistentiel-fænomenologisk psykiatri // Bulletin of the Leningrad State University. SOM. Pushkin. Serien "Filosofi". - 2008. - Nr. 3 (14). - S. 73-82.
9. ↑ 1 2 3 4 Vlasova O.A. Antipsykiatri: Dannelse og udvikling (monografi) . - Moskva: Forlag for RSSU "Soyuz", 2006. - 221 s. — ISBN 571390346X .
10. ↑ Eribon D. Michel Foucault. - M .: Young Guard, 2008. S. 159.
11. ↑ 1 2 Rutkevich A.M. Fra Freud til Heidegger: Kritisk. essay om eksistentiel psykoanalyse. - M . : Politizdat, 1985. - 175 s. — (Socialt fremskridt og borgerlig filosofi). — 50.000 eksemplarer.
12. ↑ Cooper D. Galskabens sprog . - Harmondsworth: Allen Lane, 1978. - 182 s. — ISBN 0713911182 .
13. ↑ Eribon D. Michel Foucault. - M .: Young Guard, 2008. S. 154.
14. ↑ Cooper D. Psykiatri og Antipsykiatri. Londres: Tavistock Publications, 1967. Citeret fra: Foucault, M. Psychiatric Power: A Course of Lectures Deivered at College de France i det akademiske år 1973-1974. - Skt. Petersborg: Nauka, 2007. S. 404, 433.
15. ↑ 1 2 Antipsykiatri og skizofreni Arkiveret 29. juli 2017 på Wayback Machine . Fra ch. X "Skizofreni: fra kultur til politik" // Garrabe J. Skizofreniens historie / Pr. fra fr. MM. Kabanova, Yu.V. Popova . - M., St. Petersborg, 2000.
16. ↑ 1 2 3 Vlasova O.A. Fænomenologisk psykiatri og eksistentiel analyse: historie, tænkere, problemer . - M . : Forlag "Fremtidens territorium", 2010. - 640 s. - ("University Library of Alexander Pogorelsky"). - ISBN 978-5-91129-069-6 .

Hovedværker

• Reason and Violence: et årti af Sartres filosofi, Tavistock (1964) - medforfatter med R. D. Laing
• Psykiatri og antipsykiatri (red.), Paladin (1967)
• The Dialectics of Liberation (Ed.), Penguin (1968) - Coopers introduktion kan læses på Herbert Marcuses hjemmeside
• The Death of the Family , Penguin (1971)
• Grammar of Living , Penguin (1974)
• The Language of Madness , Penguin (1978)

Links

• Brother Beast: David Cooper Anti-Page
• Brother Beast: A Personal Memoir of David Cooper af Stephen Ticktin , skrevet seks uger efter Coopers død
• Langt ude - Guardian - artikel skrevet af David Gale, en tidligere patient
• The Planned Environment Therapy Trust Archive - besidder Institut for Fænomenologiske Studiers arkiv.
• Dobbelt DB Kapitel 2: Historiske perspektiver på anti-psykiatri // Kritisk psykiatri: Grænserne for galskab . - Palgrave Macmillan, 2006. - 251 s. — ISBN 0230001289 .
• Vlasova O.A. Normativitetskriterier i samfundets og historiens rum: Galskabens sociale fænomenologi  // Journal of Sociology and Social Anthropology: Journal. - 2007. - T. Kh , nr. 2 . - S. 184-190 . Arkiveret fra originalen den 28. september 2011.  (Russisk) Arkiveret 28. september 2011 på Wayback Machine

Ordbøger og encyklopædier	Fantastisk catalansk Universalis
I bibliografiske kataloger BIBSYS: 90055085 BNC : a10453350 BNE : XX893882 BNF : 11897590d GND : 122134443 ISNI : 0000 0001 0913 4476 J9U : 987007574648405171 LCCN : n50026183 LNB : 000229456 NDL : 00436583 NKC : xx0054746 NLG : 157500 NTA : 068369727 NUKAT : n2006084758 PTBNP : 76898 LIBRIS : dbqsv4zx2nc9lc6 SUDOC : 026798123 VIAF : 71389274 WorldCat VIAF : 71389274