Jiddu Krishnamurti

Jiddu Krishnamurti
జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి
Fødselsdato	11. maj 1895( 11-05-1895 )
Fødselssted	Manadapale , Andhra Pradesh , Indien
Dødsdato	17. februar 1986 (90 år)( 17-02-1986 )
Et dødssted	Ojai , Californien , USA
Land	Britisk Indien  Indien  indiske union
Beskæftigelse	Indisk spirituel lærer, filosof , forfatter
Præmier og præmier	FN's fredsmedalje [d] ( 1985 )
Internet side	jkrishnamurti.org
Mediefiler på Wikimedia Commons
Arbejder hos Wikisource

Jiddu Krishnamurti ( engelsk  Jiddu Krishnamurti , Telugu జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి ; 11. maj 1895  - februar 867 [ 1] 19 ) var en åndelig lærer . Han var en berømt taler om filosofiske og spirituelle emner. Disse omfattede: den psykologiske revolution, bevidsthedens natur, meditation , forhold mellem mennesker, opnåelsen af ​​positive forandringer i samfundet. Han understregede gentagne gange behovet for en revolution i hver enkelt persons bevidsthed og understregede, at sådanne ændringer ikke kan opnås ved hjælp af ydre kræfter - det være sig religion , politik eller samfund .

Jiddu Krishnamurti blev født i det koloniale Indien af ​​en Telugu -talende Brahmin -familie . I sin tidlige ungdom, da hans familie boede i byen Madras , ved siden af ​​hovedkvarteret for Theosophical Society , blev han bemærket af den berømte okkultist og højtstående teosof Charles Webster Leadbeater . Leadbeater og Annie Besant , lederne af Theosophical Society på det tidspunkt, tog drengen i deres varetægt og opdragede ham i mange år, idet de troede, at Krishnamurti var den "guide", de havde ventet på for Verdenslæreren. Efterfølgende mistede Krishnamurti troen på teosofien og likviderede den organisation, der var oprettet for at støtte ham, Stjerneordenen i Østen [ 2 ] .  

Krishnamurti nægtede at tilhøre nogen nationalitet , kaste , religion eller filosofi og brugte sit liv på at rejse verden rundt som en uafhængig taler, og talte til store og små grupper såvel som til interesserede individer. Krishnamurti skrev flere bøger, de mest berømte blandt dem er Den første og den sidste frihed , Den eneste revolution  , Krishnamurtis notesbog . Desuden er der udgivet en lang række samlinger af hans samtaler og ræsonnementer. Krishnamurtis sidste offentlige optræden var i januar 1986 i Madras .   

Han grundlagde non-profit "Krishnamurti Foundation" (efterfølgende opdelt efter det regionale princip) [2] . Tilhængere af Krishnamurti, gennem non-profit fonde i Indien , England og USA, driver adskillige uafhængige skoler [3] baseret på hans syn på uddannelse. Oversættelsen og distributionen af ​​tusindvis af hans taler, offentlige diskurser, optagelser i forskellige formater - trykte, lyd- og videooptagelser, onlineressourcer på mange sprog er løbende.

Mary Lutyens , forfatteren til flere bøger om Krishnamurti, som kendte ham fra sin barndom, definerer hovedmålet med sin lære som følger: "at befri mennesker fra de lænker, der adskiller en person fra en anden, såsom race, religion, nationalitet , opdeling i klasser, traditioner, for herigennem at transformere den menneskelige psyke” [4] .

Biografi

Barndom

Jiddu [5] Krishnamurti blev født i en ortodoks brahminfamilie [ 6] . Hans far, Jiddu Narianya ( eng.  Jiddu Narainiah ), var ansat i den britiske koloniadministration. Krishnamurtis mor, Sanjeevamma, døde , da  han var 10 år gammel [7] . Hans forældre var næstfætre til hinanden, de havde 11 børn, hvoraf 5 døde inden de blev voksen [8] . De var vegetarer , spiste ikke engang æg og undgik enhver europæisk mad [9] .

Krishnamurti blev født den 12. maj [10] 1895 i den lille by Manadapalle (nu Chittoor-distriktet Andhra Pradesh ). Som det ottende barn i familien modtog han ifølge indisk tradition et navn til ære for guden Krishna [11] . I 1903 bosatte Krishnamurti-familien sig i byen Kadappa ( eng.  Cudappah ), hvor lille Jiddu fik malaria , en sygdom, hvis angreb ville hjemsøge Krishnamurti i mange år. Han var et påvirkeligt og sygt barn, fraværende og betænksom, hvorfor han ofte blev opfattet som udviklingshæmmet og jævnligt slået både i skolen og hjemme [12] . Årtier senere beskrev Krishnamurti tilstanden af ​​sin barndomsbevidsthed som følger: "Fra barndommen var drengen sådan - ikke en eneste tanke besøgte hans sind. Han så og lyttede, og intet mere. Tanke med dens associationer opstod ikke. Der dukkede ingen billeder op. ... han forsøgte ofte at tænke, men ikke en eneste tanke kom til ham” [13] . I en alder af atten begynder Krishnamurti at skrive, men afslutter ikke, en erindringsbog om barndom og tidlig ungdom; han beskriver "syner", hvor hans allerede afdøde mor og søster viste sig for ham på det tidspunkt [14] .

Narianya, Krishnamurtis far, trak sig tilbage i slutningen af ​​1907 , i en alder af 52, og, da han havde et stramt budget, skrev han til Annie Besant , daværende præsident for Theosophical  Society , og søgte arbejde i Selskabets hovedkvarter i Adyar . Han havde sammen med at være en trofast ortodoks brahmin været medlem af Theosophical Society siden 1882 [15] . Hans kandidatur blev godkendt, og familien flyttede til Adyar i januar 1909 [16] . Til at begynde med blev Narianya og hans sønner placeret i et lille sommerhus uden ordentlige sanitære forhold, i umiddelbar nærhed af samfundets territorium . Børnene var underernærede og inficerede med lus [17] .

Teosoffers "opdagelse" af Krishnamurti og dens konsekvenser

Et par måneder efter, at familien flyttede fra Jeddah til Adyar , omkring slutningen af ​​april eller begyndelsen af ​​maj 1909 [18] blev lille Krishnamurti ved et uheld bemærket, mens han gik, af en højtstående teosof , som ifølge hans egne udsagn havde clairvoyancens gave , Charles Webster Leadbeater . Drengen var ifølge øjenvidner almindelig, udtryksløs og rodet, men Leadbeater blev ramt af "den mest vidunderlige aura, han nogensinde havde set, en aura uden den mindste smule egoisme" [19] og forblev "urokkelig" i sin tro på, at Krishna ville blive en "åndelig mester og en stor taler" [20] . Ikke desto mindre, et par år før disse begivenheder, var en anden ung mand allerede blevet valgt af den samme Leadbeater til at være "guide" for Verdenslæreren, men Krishnamurti, så snart han blev "opdaget", blev den eneste kandidat [21] .

Teosoffer tog Krishnamurti under værgemål: Først fortsatte han med at bo hos sin bror hos sin far, gik ikke længere i skole, men studerede privat med de teosoffer , der var tildelt ham, og et år senere Annie Besants officielle værgemål over Krishnamurti og hans bror Nitiyananda blev udstedt ( Nitya) ( engelsk  Nityananda (Nitya) ) [22] . I modsætning til bekymringer om hans fysiske tilstand og hans evne til at lære, lærte den fjorten-årige Krishnamurti at tale og skrive rimeligt godt på bare seks måneder [23] . Krishnamurti henviste senere til det faktum, at Leadbeater "opdagede" det som en begivenhed, der reddede hans liv: "Krishna (Krishnamurti) blev ofte spurgt, hvad han troede ville ske med ham, hvis Leadbeater ikke havde 'opdaget' ham. Uden tøven svarede han: "Jeg ville dø." [24] .

I de første måneder efter "opdagelsen" foretog Leadbeater "astrale rejser" med Jeddah for ... instruktion til Læreren, hvorfra Krishnamurti vendte tilbage, hvad han huskede, hvilket dannede grundlaget for den efterfølgende udgivne lille bog "Kl. the Feet of the Teacher” ( eng.  At the Feet of the Master , 1910 ). Krishnamurti selv, år senere, kunne absolut intet huske om disse "møder" med "Mestrene" og endda med Lord Maitreya selv [25] .

Dette efterfølges af Krishnamurtis og hans bror Nityas første store rejse i selskab med Annie Besant gennem Indien og Burma , som ender med deres afrejse til England. Med Mrs. Besant udviklede Krishnamurti på det tidspunkt et tæt, nærmest familieforhold, der varede i mange år [26] .

I 1911 etablerede bestyrelsen for Adyar Theosophical Society en ny organisation, " Orden of the Star in the East " , hvis formål var at forberede samfundet på verdenslærerens "komme". Krishnamurti blev udnævnt til ordenens leder , andre øverste teosofer overtog resten af ​​lederstillingerne. Medlemskab blev erklæret åbent for enhver, der accepterede doktrinen om Verdenslærerens komme. Et stort antal af de tidlige medlemmer af Ordenen var medlemmer af Theosophical Society [27] [28] [29] .  

Krishnamurtis tidlige liv

Ifølge biografien om Krishnamurti skrevet af forfatteren Mary Lutyens [30] troede Jeddu først selv fuldt ud på, at han efter behørig åndelig og timelig vejledning og træning ville blive en verdenslærer. Andre biografer beskriver de daglige skemaer (programmer), hvormed Leadbeater og hans assistenter underviste Krishnamurti. Disse omfattede: streng sportstræning, undervisning i forskellige skolefag, religiøse og teosofiske studier, yoga og meditation , reglerne for det britiske samfund, det grundlæggende i hygiejne [31] . Krishnamurti viste altid en naturlig tilbøjelighed til sport, mens skolens pensum voldte ham mange problemer. Efter flere mislykkede optagelsesforsøg opgav Krishnamurti sin universitetsuddannelse. Sprog var ret lette for ham, og med tiden blev han flydende i flere sprog, herunder fransk og italiensk. Krishnamurti var glad for at læse Det Gamle Testamente , han var imponeret over nogle af mesterværkerne fra de vestlige klassikere, især Shelley , Dostojevskij og Nietzsche [32] . Siden barndommen havde Krishnamurti også færdigheder i mekanik, han kunne adskille og korrekt samle komplekse mekanismer [33] .

For første gang var Krishnamurti og hans bror Nitya i England i april 1911 . Derefter holdt Krishnamurti sin første offentlige tale henvendt til de unge medlemmer af Østens Stjerneorden [34] .

I 1912 gik Krishnamurtis far til retten i et forsøg på at få sine sønner tilbage. Han tabte til sidst en lang juridisk kamp, ​​og Annie Besant modtog den officielle status som værge for Krishnamurti og hans bror Nitya [27] .

I årene der fulgte, indtil udbruddet af Første Verdenskrig ( 1914 ), besøgte Krishnamurti og hans bror adskillige andre lande i Europa , altid ledsaget af repræsentanter fra Theosophical Society [35] . Efter krigen tog Krishnamurti (igen i selskab med sin bror) på en rundtur i verden og holdt foredrag og fungerede således som leder af Østens Stjernes orden. Indholdet af hans taler vedrørte ordenens og dens medlemmers arbejde med at forberede "lærerens komme", i sine taler opererede Krishnamurti med teosofisk terminologi. Først var han en stammende, tøvende og gentagende taler. Men der var støt fremskridt i hans måde at udtale på (også takket være at han deltog i klasser i retorik på Sorbonne- universitetet i Paris ), og med tiden lærte han at gribe initiativet ved møderne.

"Retssag" og Nityas brors død

I 1921 blev Krishnamurtis bror Nitya diagnosticeret med blackout i lungen. På trods af dette tager de stadig til Indien, hvor de møder deres far, som de ikke har set i flere år. Derfra rejste de snart til Sydney for at mødes, efter en adskillelse på næsten ti år fra Leadbeater, for at deltage i en teosofisk kongres. I Australien viste en ny undersøgelse fra Nitya, at sygdommen også ramte den anden lunge. Det var umuligt at rejse til Europa gennem Indien, som var varmt på den tid af året, og det blev besluttet at rejse gennem USA med et stop ved Ojai , et gunstigt sted for tuberkulosepatienter , hvor et hyggeligt sommerhus stod til deres rådighed. af en af ​​de amerikanske teosofer. I Ojai mødte brødrene Rosalind Williams , søster til en lokal teosof . Efterfølgende vil hun spille en vigtig rolle i Krishnamurtis liv, og så passede hun den syge Nitya. For første gang befandt brødrene sig uden Teosofisk Selskabs årvågne opsyn. De brugte deres tid på at gå, picnicke med venner, overveje og planlægge deres fremtid som en del af World Teacher's-projektet [36] . Krishnamurti og Nitya fandt stedet meget indbydende, og med tiden erhvervede den tillid, der blev dannet af deres tilhængere, godset og det omkringliggende område, som senere blev Krishnamurtis officielle hjem [37] .  

I Ojai gennemgik Krishnamurti en stærk, "livsforandrende" prøvelse [38] . Det var både en åndelig opvågning og en transformation af bevidsthed og en fysisk forandring. Det hele begyndte med en tre-dages spirituel oplevelse, som sandsynligvis efter to uger førte til en længere tilstand, som Krishnamurti og dem omkring ham kaldte "processen". Denne tilstand vil besøge Jeddah gennem hele hans senere liv, med forskellige tidsintervaller og med varierende grader af intensitet [39] . Ifølge vidneudsagn begyndte alt den 17. august 1922 . Krishnamurti begyndte at klage over utrolige smerter i nakken, det var ekstremt svært for ham at sluge. I løbet af de næste par dage forværredes disse symptomer. Smerten tog til, en stærk følelse af ubehag viste sig, følsomheden steg, Krishnamurti mistede appetitten, til tider blev hans tale usammenhængende og forvirret, han blev plaget af feber. Klimakset kom, da den næsten bevidstløse krop af Krishnamurti blev placeret under et lille ungt pebertræ, hvor han tilbragte hele natten, og hvor han ville fortsætte med at meditere hver dag derefter. Her er hvordan Krishnamurti selv beskrev sin tilstand i et brev til Annie Besant og Leadbeater:

Jeg er meget glad for det, jeg så. Dette vil aldrig ske igen. Jeg har drukket rent, klart vand fra livets kilde, og min tørst er slukket. Aldrig mere vil jeg være tørstig. Aldrig mere vil jeg være i mørke; Jeg så Lyset. Jeg har rørt ved medfølelse, der helbreder sorg og lidelse; ikke for mig selv, men for verden. Jeg stod på toppen af ​​bjerget og så enorme væsener. Jeg så et storslået, helbredende lys. Sandhedens kilde blev åbenbaret for mig, mørket forsvandt. Kærligheden i al sin storhed fyldte hjertet; mit hjerte kan aldrig lukke. Jeg drak af kilden til glæde og evig skønhed. Jeg er beruset af Gud [40] .

Der var fire vidner til disse begivenheder: Broder Nitya, den unge Rosalind Williams, A. R. Warrington (generalsekretær for American Theosophical Society) og Mr. Walton (generalvikar for den liberale katolske kirke i USA), som boede i nærheden. Nitya, Warrington og Krishnamurti selv efterlod skriftlige optegnelser om disse begivenheder [41] . Der er flere forklaringer vedrørende begivenhederne i 1922, herunder "retssagen". De mest populære forklaringer er for det første fortolkningen af ​​begivenheder fra indisk mystiks synspunkt , nemlig opvågningen af ​​Krishnamurtis kundalini [42] ; for det andet forklaringen af ​​"processen" gennem freudianismens prisme [43] , og for det tredje en rent materiel forklaring, der ser årsagerne til, hvad der sker med Krishnamurti i hans sygelige tilstand. Hvad angår teosofferne, forventede de, at deres verdenslærer ville have visse paranormale evner, men ikke desto mindre var de forundrede over udviklingen af ​​begivenheder og var ude af stand til at forklare, hvad der skete [44] . I de efterfølgende år blev temaet for den igangværende "proces" ofte rejst i personlige samtaler mellem Krishnamurti og hans nærmeste kammerater; disse diskussioner kaster lidt lys over emnet. Uanset hvad, havde denne "proces" og Leadbeaters manglende tilfredsstillende forklaring af, hvad der foregik, andre konsekvenser, ifølge biograf Roland Vernon : 

Processen i Ojai, uanset hvad der forårsagede den, var et katastrofalt afgørende øjeblik for Krishna. Indtil da var hans åndelige udvikling, uanset hvor varierende den end var, blevet planlagt med højtidelig forsigtighed af teosofiens chefer. ... Nu er der sket noget nyt, som Krishnas uddannelse slet ikke forberedte ham til. ... Byrden blev fjernet fra hans samvittighed, og han tog det første skridt for at blive et individ. ... "proces", i forhold til hans fremtidige rolle som lærer, var hans støtte. ... Han ("processen") kom til ham og var ikke planlagt af hans mentorer... han forsynede Krishna med den jord, hvori hans nyerhvervede ånd af selvtillid og uafhængighed kunne spire [45] .

Krishnamurti fortsætter med at rejse verden rundt, "processen" gør ham til tider igen i store smerter. Ikke desto mindre taler han ved møder med teosoffer i forskellige dele af verden, og omhandler grundlæggelsen af ​​den første af de otte skoler [3] , som han vil åbne i sit liv. Teosoffer, gennem fonde, som store donationer strømmer ind i, opkøber alle nye grunde, i Australien er et kæmpe amfiteater i hvid sten ved at blive genopbygget på kanten af ​​havnen i Balletral , ved siden af ​​Maner (Star Amphitheatre (Star Amphitheatre) i Balmoral Beach nær Sydney; revet ned i 1951). Det forventes da, at Gud vil tale, når han træder ind i Krishnamurti [46] . Nitya fortsatte med at være syg, men teosofferne forsikrede Krishna om, at hans bror var i sikkerhed, for han, ligesom Krishnamurti, var under mestrenes beskyttelse.

Den 11. november 1925 , i modsætning til teosoffernes forsikringer, dør Nitya af tuberkulose . Hans død rystede Krishnamurtis tillid til teosofien og hans tro på lederne af det teosofiske samfund til dets grundlag . Ifølge vidnernes optegnelser "brød nyheden om hans brors død ham fuldstændig." I dagevis kæmpede han med den sorg, der greb ham, og til sidst "... efter at have gennemgået en indre revolution, fik han ny styrke" [48] . Det ser ud til, at Nityas død har knust de sidste illusioner, og situationen har ændret sig radikalt; Her er ordene Krishnamurti skrev i et essay om sin bror:

Det var et lykkeligt liv, og fysisk vil jeg savne ham for evigt. Det gamle er væk, og det nye er født, som en blomst, der bryder gennem jordens tykkelse ... En ny kraft født af lidelse pulserer i årerne, en ny sjælsslægt er født, forståelse fra den oplevede lidelse. Ønsket om at lindre andres lidelser er stort, og hvis mennesker er dømt til at lide, så for at se, hvor værdigt de bærer deres kors og går derfra med de mindste tab. Jeg græd, men jeg vil ikke have, at andre græder; hvis de græder, ved jeg, hvad det betyder... På det fysiske plan kan vi være adskilt, men fra nu af er vi sammen. Som Krishnamurti har jeg mere iver, stærkere tro, mere medfølelse og kærlighed, fordi væsenet Nityananda bor i mig ... Mere bestemt end før ved jeg, at der er ægte skønhed i livet, ægte lykke, der ikke rystes af fysiske begivenheder , en stor uformindsket magt , stor kærlighed - evig, uforgængelig og uovervindelig [49] .

Bryd med fortiden

I løbet af de næste par år fortsatte Krishnamurtis nye verdensbillede med at udvikle sig. Nye ideer dukkede op i hans samtaler, korrespondance og taler, han brugte mindre og mindre teosofisk terminologi [50] . I årenes løb begyndte hovedtemaerne i hans taler at afvige mere og mere fra teosofiens klart definerede dogmer, med konkrete skridt taget af medlemmer af Østens Stjerneorden. Han talte om flere og mere abstrakte emner, såsom: "Lykke", "Spørgsmål til autoritet", "Befrielse" [51] . Afslutningen kom, da Krishnamurti mod Leadbeaters og Annie Besant's overtalelse opløste Østens Stjerneorden. Det skete ved Ordenens årlige møde i Ommen ( Holland ) den 3. august 1929 [52] , hvor han foran tusindvis af tilhørere, herunder fru Besant, holdt en tale, hvori han bl.a. sagde:

Du husker måske historien om, hvordan djævelen gik langs gaden ledsaget af en ven, da de så en mand foran ham, som samlede noget op fra jorden, undersøgte det og puttede det i lommen. Vennen spurgte djævelen: "Hvad tog denne mand op?" "Han tog et korn af sandhed op," svarede djævelen. "I så fald er du i problemer," sagde vennen. "Slet ikke," svarede djævelen, "jeg lader ham organisere det."

Jeg er overbevist om, at Sandheden er et land uden veje, den kan ikke nærmes på nogen måde – hverken gennem religion eller gennem en sekt. Det er mit synspunkt, som jeg tilslutter mig helt og ubetinget. Sandhed, som er ubegrænset, ubetinget og uopnåelig på nogen måde, kan ikke organiseres; ingen organisation kan skabes til at lede eller lede mennesker ad en bestemt vej [53] [54] .

Såvel som:

Det er ikke en stor sag (at opløse ordenen), da jeg ikke vil have følgere, og jeg er seriøs. Så snart du begynder at følge nogen, holder du op med at følge Sandheden. Jeg er ligeglad med, om du er opmærksom på, hvad jeg siger eller ej. I denne verden ønsker jeg at udføre bestemt arbejde, og jeg vil gøre det med en fast koncentration. Jeg brænder kun for én vigtigst ting: menneskets frigørelse. Jeg længes efter at befri ham fra alle bure, fra al frygt, men ikke at grundlægge nye religioner, nye sekter, ikke at etablere nye teorier og nye filosofier [54] .

Efter ordenens opløsning vendte nogle teosoffer Krishnamurti ryggen og undrede sig offentligt over, hvornår "... the Coming mislykkedes?" Mary Lutyens udtaler, at "... efter alle årene med at annoncere komme, efter at have understreget igen og igen faren ved ikke at acceptere verdenslæreren, for når han kommer, må han sige noget helt nyt og uventet, noget i modstrid med disse forudfattede ideer og forhåbninger hos de fleste mennesker, alene teosofiens ledere. Efter den anden faldt de i den fælde, som de selv så stædigt advarede de andre om .

Krishnamurti fordømte alle organiserede trosretninger, " guruer " og generelt alle lærer-følgere-forhold, og lovede i stedet at arbejde hen imod menneskets totale befrielse. Der er ingen beviser for, at han udtrykkeligt benægtede, at han var en verdenslærer. Da han blev bedt om at præcisere sin holdning, udtalte han, at emnet enten var upassende eller gav vage svar [56] [57] . Forviklingerne i de nye aspekter af Verdenslærerens arbejde har resulteret i tabet af mange tidligere beundrere, som er blevet forbløffet over ændringer i Krishnamurtis holdninger, ordforråd og udtalelser – blandt dem nære venner som fru Besant og Emily, mor til Mary Lutyens . I tidens løb trak han sig fuldstændigt tilbage fra Theosophical Society, dets lære og praksis , [59] men han forblev på varme vilkår med nogle af dets medlemmer gennem hele sit liv.

Krishnamurti omtalte ofte sine værker som "undervisning", men aldrig "min undervisning". Hans interesse var altid i "undervisningen", læreren var ligegyldig, og enhver autoritet, især psykologisk autoritet, blev afvist.

Autoritet af enhver art, især i sfæren af ​​tænkning og forståelse, er en særlig destruktiv, ond ting. Ledere ødelægger tilhængere, og tilhængere ødelægger ledere. Du skal være din egen lærer og din egen elev. Du skal stille spørgsmålstegn ved alt, hvad en person anser for værdifuldt og nødvendigt [60] .

Dette gjaldt også for den interne myndighed:

Vi er nødt til at overvinde vores egen indre autoritet, autoriteten af ​​vores specifikke lille erfaring, akkumuleret viden, meninger, ideer eller idealer. <...> At være fri fra enhver form for autoritet - din egen og en andens autoritet - betyder at dø for alt i går, så dit sind altid er frisk, altid ungt, rent, fuld af styrke og lidenskab. Kun i denne tilstand studerer og observerer en person. Dette kræver den højeste grad af bevidsthed. Den faktiske bevidsthed om, hvad der foregår inden i dig, uden at skulle rette eller forklare, hvad der burde eller ikke burde være. For i det øjeblik du retter, etablerer du en ny autoritet, censorens autoritet [61] .

Men med sådanne udtalelser mente Krishnamurti ikke socialt eller personligt anarki ; tværtimod udtrykkes den totale frihed, han går ind for, i "total orden", men fører ikke til socialt eller personligt kaos:

Ordren er nødvendig. Fuldstændig, absolut indre orden, og det er ikke muligt, hvis der ikke er nogen dyd. Og dyd er det naturlige resultat af frihed. Men frihed handler ikke om at gøre, som du vil, det er ikke et oprør mod retsordenen, det er ikke en håndfri holdning eller at blive en hippie. Frihed opstår kun, når vi forstår, og ikke intellektuelt, men faktisk vores hverdag, vores handlinger, måde at tænke på, vi indser kendsgerningen af ​​vores grusomhed, vores hjerteløshed og ligegyldighed. Frihed er faktisk at vide om vores kolossale egoisme [62] .

Krishnamurti forlod truster og andre organisationer, der var forbundet med den opløste orden af ​​Østens Stjerne, herunder Theosophical Society. Han returnerede penge og ejendom til de mennesker, der havde doneret til ordenen, inklusive slottet og 20 kvadratkilometer jord i Holland [ 63] [64] . Han tilbragte resten af ​​sit liv i offentlige taler og diskussioner [65] , emner, der omfattede emner som: troens natur, sandhed, sorg, frihed, død og søgen efter et liv fyldt med spiritualitet. Han accepterede ikke tilhængere eller tilbedere i betragtning af forholdet mellem guru og discipel for at tilskynde til afhængighed og udnyttelse. Han opfordrede konstant folk til at tænke selvstændigt og rent. Han inviterede dem til at udforske og diskutere specifikke emner med ham, "at gå som to venner" [66] som, bryder med fortiden, tager et nyt skridt "mod opdagelse":

Og vi må begynde en sådan rejse let; vi skal ikke tynges med meninger, fordomme og konklusioner, med alle disse gamle møbler, som vi har hamstret i de sidste to tusinde år og frem. Glem alt, hvad du vidste om dig selv før; glem alt, hvad du nogensinde har tænkt om dig selv; vi starter, som om vi ikke ved noget [67] .

Modne år

Fra 1930 til 1944 havde Krishnamurti travlt med at tale og udgive i regi af Star Publishing Trust (SPT), hvis hovedkvarter var placeret i Ojai , i et hus kendt som Arya Vihara ("Noble Monastery") ( eng.  Arya Vihara ). De forretningsmæssige og organisatoriske aspekter af aktiviteterne i SPT blev varetaget af Krishnamurtis ven og kollega i Østens Stjerneorden, D. Rajagopal ( eng.  D. Rajagopal ) [68] . Krishnamurti brugte på den anden side sin tid på at møde mennesker og meditere, "...tilfreds med, at alle kedelige praktiske spørgsmål, især økonomiske, forbliver i Rajagopals ubestrideligt dygtige hænder." Rajagopals ægteskab var ikke lykkeligt: ​​efter Radhas datters fødsel i 1931 blev parret fysisk fjernt fra hinanden [69] . Ifølge nogle rapporter udviklede det tætte venskab mellem Rajagopals kone Rosalind Williams og Krishnamurti i Arya Vihara sig til et kærlighedsforhold, der varede i mange år, og hvis kendsgerning først blev kendt for den brede offentlighed i 1991 [70] .

I denne periode blev den første af skolerne [3] baseret på Krishnamurtis ideer vedrørende uddannelsesprocessen, Rishi  Valley School i Indien [71] åbnet . Det særlige ved sådanne skolers uddannelsesproces er at uddanne "rimelige", "holistiske" individer, fri for "konflikter" [72] . Denne og andre skoler fortsætter med at fungere den dag i dag under Krishnamurti Foundations auspicier. Krishnamurti selv forblev dog utilfreds med resultaterne. Efter næsten 50 års drift af disse institutioner rundt om i verden, sagde han, at "ikke et eneste nyt sind" var blevet skabt [73] .

Efter opløsningen af ​​Østens Stjerneorden og bruddet med teosofien var der ingen nedgang i antallet af mennesker, der deltog i Krishnamurtis foredrag, da der altid var en strøm af nye interesserede. Han blev inviteret til mange nye lande. Med Mary Lutyens ord, "... begyndte hans publikum mere og mere at bestå af mennesker af en anden kaliber, som var interesseret i, hvad han havde at sige, og ikke i, hvad der blev sagt om ham" [74] .

I løbet af 1930'erne optrådte Krishnamurti med succes i Europa, Latinamerika , Indien, Australien og USA; dog måtte han flere gange møde fjendtlighed og afvisning [75] . I disse førkrigstider var offentligheden tydeligvis ude af stand til at modtage Krishnamurtis budskab. Han udtrykte både offentligt og i private samtaler sin ærgrelse over dette. I et forsøg på at gøre undervisningen mere præcis og lettere at forstå, ændrede Krishnamurtis terminologi sig [76] . Han skrev til Mary Lutyens, at møderne var "... kvantitet uden kvalitet" [77] og at han var irriteret over, at medlemmer af Østens Stjerneorden og Theosophical Society ikke ville sige farvel til fortiden. Han var klar over, at hans klare formuleringer for lytteren kunne synes at være endnu en vanskelig teori at forstå; han bad sine lyttere om at gøre deres egne anstrengelser for at opfatte hans ideer:

For at vække denne intelligens skal der være et stort ønske om at vide, men ikke at gætte. Husk på, at det for mig er en uomtvistelig sandhed, en kendsgerning, for dig er en teori, og blot at gentage mine ord vil ikke give dig viden og beviser; det kan kun være en hypotese, intet mere. Og kun gennem eksperimenter og handling vil du skelne virkeligheden. Så er det ikke andres: hverken dit eller mit [78] .

Krishnamurti introducerede flere nye begreber og termer, som i fremtiden konstant vil dukke op i hans samtaler og diskussioner [79] . En sådan idé var "forståelse uden valg", en form for forståelse, der opstår "hvert øjeblik", uden det eksplicitte eller implicitte valg, der følger med bias og dømmekraft [80] . En anden ny idé var at udfordre eksistensen af ​​en grænse mellem det bevidste og det underbevidste , en grænse skabt af mennesket. Krishnamurti mente, at der i virkeligheden kun er én enkelt bevidsthed [81] . Da Krishnamurti var relativt isoleret fra samfundet i Ojai , mediterede Krishnamurti dagligt og i lange perioder. Dette fik ham til at tale om "korrekt meditation " [82] . Han vil berøre dette emne i næsten hver eneste af sine taler.

I 1938 mødte Krishnamurti Aldous Huxley . De blev nære venner i mange år. De havde lignende bekymringer om den forestående konflikt i Europa: de så den begge som et resultat af nationalismens ødelæggende indflydelse [83] . Krishnamurtis holdning til Anden Verdenskrig blev ofte fortolket som pacifistisk eller endda subversiv (især i tider med patriotisk hysteri i USA), og af denne grund blev FBI interesseret i ham i et stykke tid [84] .

I omkring fire år (mellem 1940 og 1944 ) talte Krishnamurti ikke offentligt. I denne tid boede og arbejdede han stille og roligt i Arya Vihara, som under krigen blev til en selvforsynende gård, hvis økonomiske overskud blev doneret til sagen for Europas befrielse [85] . Han ville senere sige dette om sine år i Ojai under krigen: "Jeg tror, ​​det var en periode uden udfordring, ingen krav, ingen udgifter. Jeg tror, ​​det var, som om alt blev holdt inde, og da jeg forlod Ojai, eksploderede det hele" [86] .

Krishnamurti begyndte at tale offentligt igen i maj 1944. En række samtaler begyndte i Ojai, som igen blev et almindeligt mødested. Disse foredrag og efterfølgende materiale er blevet udgivet af Krishnamurti Writings Inc (KWINC), efterfølgeren til Star Publishing Trust. Dette forlag blev en ny international organisation, hvis formål var at udbrede Krishnamurtis lære [87] . I mellemtiden introducerede Krishnamurti selv nye ideer og rejste nye spørgsmål, der ville blive konstante temaer i hans efterfølgende samtaler, såsom for eksempel ideen om enhed af observatør og observation, tænker og tanke [88] , han var fuldstændig optaget med spørgsmål om det videbegærlige sinds natur og egenskaber:

Det forekommer mig, at hovedemnet for spørgsmålet er sindet selv, men ikke de opgaver, som sindet har sat sig og forsøger at løse. I tilfælde af at sindet er begrænset, småligt, snævert, så vil det, uanset hvor store og komplekse opgaverne måtte være, nærme sig deres løsning inden for rammerne af dets smålighed. … Selvom han har fantastiske evner: han er opfindsom, meget for lumske, snedige tanker, men sindet er stadig småligt. Han kan citere Marx eller Gitaen eller en anden religiøs bog, men alligevel er det et lille sind og et lille sind; konfrontere ham med et vanskeligt problem, så han vil klare det i sig selv, og dermed vil problemet og lidelsen formere sig. Så spørgsmålet er: kan et sind, der er overfladisk, begrænses, kan det omdannes til noget, der ikke er bundet af sine egne begrænsninger [89] ?

Krishnamurti fortsatte med at holde kontakten med sine kammerater fra Indien, og i efteråret 1947 tog han til sit hjemland med en række taler, der tiltrak flere og flere unge intellektuelle [90] . På denne tur mødte han søstrene Pupul og Nandini Mehta ( eng.  Pupul, Nandini Mehta ), som blev hans venner og kammerater for livet. Søstrene var også til stede ved " processen" i Ootacamund , som blev gentaget i 1948 . 

Indien har en lang tradition for omrejsende "helgener", eneboere og uafhængige religiøse lærere; Krishnamurti mødtes og talte med nogle af dem [91] . Han behandlede buddhistisk klostervæsen og den såkaldte " sannyasis " varmt, men han kritiserede konstant og utvetydigt deres ritualer, undervisningsmetoder og praksis. Han blev venner med nogle berømte repræsentanter for hinduismen og buddhismen; i de efterfølgende årtier blev deres samtaler offentliggjort [92] . Også i Indien mødte Krishnamurti så fremtrædende personligheder som den dengang unge 14. Dalai Lama [93] og premierminister Jawaharlal Nehru [94] .

Sidste leveår

Krishnamurti fortsatte med at mødes over hele verden, både med et stort publikum og med enkeltpersoner [95] . Tilstanden af ​​"proces" vendte tilbage igen ( 1961 - først i Storbritannien , derefter i Schweiz ) [96] . I begyndelsen af ​​1960'erne mødte han fysikeren David Bohm , hvis filosofiske og videnskabelige syn på mange spørgsmål fandt paralleller i Krishnamurtis filosofi. Krishnamurti og Bohm blev hurtigt nære venner og holdt i næsten to årtier offentlige taler dialoger med hinanden [97] . Dette førte også til det faktum, at Krishnamurtis ideer blev udbredt i det videnskabelige samfund, tidligere lidt kendt der. Resultatet af Krishnamurtis kommunikation med Bohm og det videnskabelige samfund som helhed var større præcision i hans terminologi og mere omhyggelig brug af begreber som " bevidsthed " [98] .

I begyndelsen af ​​1960'erne begyndte Krishnamurtis medarbejdere igen at bemærke de dybe forandringer, der fandt sted i ham. Jayakar skrev, at "...det bliver aldrig, hvad det plejede at være. Den Krishnaji, der lo med os, gik med os... den Krishnaji vil forsvinde. En ny Krishnaji vil dukke op - hensynsløs, utålmodig, med en masse spørgsmål. …Han vil ikke være blottet for medfølelse, men han vil også være en lærer, der kræver svar på grundlæggende spørgsmål. Det sjove og spil er forbi." [99] . Publikum var også i forandring: 1960'ernes kulturelle forandringer, som omfattede en øget søgen efter alternative livsstile og oplevelser, bragte en tilstrømning af unge mennesker til Krishnamurtis forestillinger. Men nye regelmæssige møder, som for eksempel i Saanen ( Schweiz ), begyndte med tiden at tiltrække "... seriøse ... mennesker, der er bekymrede over de enorme problemer, menneskeheden står over for" [100] .

Folk ændrede sig, holdninger ændrede sig; samtidig udviklede de temaer, som Krishnamurti talte med, sig også. De begyndte at inkludere nye ideer: behovet for en "radikal" forandring [101] , ideen om, at individualitet er en illusion [102] , ideen om, at ægte kærlighed, skønhed, fred og godhed ikke har nogen modsætninger, at en sådan dualitet af begreber er kun et produkt af tanken [103] . I begyndelsen af ​​1970'erne bemærkede Krishnamurti, at den nye tilgang var "... udviklingen af ​​... undervisningen i samme retning", men "det er mere generelt end studiet af detaljer" [98] . Han var overbevist om, at læren grundlæggende forblev uændret [104] . I slutningen af ​​1980'erne bekræftede Krishnamurti kerneelementerne i sin undervisning i en skriftlig erklæring kendt som Undervisningens kerne .  Citatet lyder:

Essensen af ​​Krishnamurtis lære er den udtalelse, han fremsatte i 1929: ”Sandheden er et land uden veje; en person kan ikke komme til det gennem organisation, tro, dogmer (kirkelig eller rituel), filosofisk viden eller psykologisk metode. Han skal finde den gennem relationernes spejl, gennem forståelse af indholdet af sit eget sind, observation, men ikke intellektuel analyse eller introspektion. I stræben efter sikkerhed har en person skabt billeder i sig selv - religiøse, politiske, personlige, som er symboler, ideer, tro. Deres byrde dominerer menneskelig tænkning, relationer og hverdagsliv. Dette er årsagen til vores problemer, som splitter mennesker” [105] .

I løbet af 1970'erne mødtes Krishnamurti med den daværende indiske premierminister Indira Gandhi ved flere lejligheder . Det sande niveau af Krishnamurtis indflydelse på indisk politik kendes ikke, men Jayakar mener, at disse samtaler meget vel kan have påvirket implementeringen af ​​visse nødforanstaltninger, som Gandhi brugte i tider med politisk ustabilitet [106] .

I slutningen af ​​1960'erne og begyndelsen af ​​1970'erne reorganiserede Krishnamurti og hans medarbejdere sig, hvorefter de tidligere eksisterende institutioners plads blev overtaget af fire territorialt fordelte organisationer; der blev grundlagt organer med ansvar for formidling af læren og vedligeholdelse af skoler [3] [107] . I mellemtiden forværredes det engang tætte venskab med Rajagopalerne i en sådan grad, at Krishnamurti sagsøgte D. Rajagopal for at returnere sidstnævntes donerede ejendom og penge, rettighederne til at udgive Krishnamurtis værker, optegnelser og privat korrespondance. Retssager og modkrav, som formelt begyndte i 1971 , trak ud i mange år. En stor del af materialerne og ejendomsrettighederne vendte tilbage til Krishnamurti i hans levetid; alle sager blev afgjort til ende af parterne i tvisten i 1986 , kort efter Krishnamurtis død [108] .

Fra slutningen af ​​1960'erne og indtil hans død diskuterede Krishnamurti og hans nære medarbejdere i private samtaler, hvoraf nogle til sidst blev offentlige [109] - de drejede sig om Krishnamurti selv, hvordan Leadbeater "opdagede" ham, betydningen af ​​den igangværende "proces" og oprindelsen af undervisningen. Det ser ud til, at Krishnamurti "... mod slutningen af ​​sit liv begyndte at dykke ned i mysterierne omkring hans oprindelse i et forsøg på at håndtere hans unikke karakter" [110] . Disse diskussioner berørte også emner, som Krishnamurti normalt undgik offentligt, såsom temaet om ondskabens eksistens [111] , den følelse af "sikkerhed", der fulgte ham hele hans liv [112] , naturen af ​​"andenhed" - en ikke-personlig "tilstedeværelse", som han og nogle andre mennesker i nærheden følte på det tidspunkt [113] . Krishnamurti insisterede på, at han ikke ønskede at skabe et "mysterium" ud af det hele. Mary Lutyens kommenterer dette med følgende ord: "... og dog forbliver mysteriet" [114] .

I 1984 , og derefter igen i 1985, talte Krishnamurti til offentligheden i FN- bygningen i New York City [115] . Mellem november 1985 og januar 1986 besøgte han Indien for sidste gang, hvor han holdt møder der, som senere blev kendt som "afskedsmøder". Disse sidste foredrag rejste grundlæggende spørgsmål, som Krishnamurti havde stillet i mange år, såvel som helt nye emner relateret til de seneste fremskridt inden for videnskab og teknologi, og hvordan de påvirker menneskeheden. Helbredet begyndte at svigte ham. Han fortalte venner, at han ikke ønskede at dø, men han var ikke sikker på, hvor længe hans krop ville holde. Ved flere lejligheder sagde han, at hvis han ikke kunne tale, ville han ikke længere have en grund til at leve [116] . I sin sidste tale den 4. januar 1986 i Madras inviterede han igen offentligheden til sammen med ham at udforske forskningens natur, teknologiens indflydelse, livets og meditationens natur, kreativitetens natur:

Denne computer er i stand til at gøre næsten alt, hvad en person kan gøre. Han er i stand til at skabe alle dine guder, alle dine teorier, dine ritualer; han er endnu mere perfekt til det, end du nogensinde vil være. Så computeren kommer til verden; det vil gøre dine hjerner til noget helt andet. Har du hørt om genteknologi; de forsøger, uanset om du kan lide det eller ej, at ændre hele din adfærd. Dette er genteknologi. De forsøger at ændre den måde, du tænker på. Når genteknologi og computer mødes, hvad sker der så med dig? Hvad bliver der af dig som person? Dine hjerner vil blive ændret. Måden du tænker på vil ændre sig. Måske vil de fjerne al din frygt, fjerne sorgen, fjerne alle dine guder. De kommer til at gøre det – lad dig ikke narre. Det hele vil ende enten i krig eller ødelæggelse. Det er, hvad der virkelig sker i verden. Genteknologi på den ene side og computeren på den anden, og når de mødes, hvilket er uundgåeligt, hvad sker der så med dig som person? Grundlæggende er din hjerne nu en maskine. Du er født i Indien, og du siger: "Jeg er hindu." Du er i dette bur. Du er en maskine. Vær venlig ikke at blive fornærmet. Jeg fornærmer dig ikke. Du er en maskine, der reagerer som en computer. Du behøver ikke forestille dig, at der er noget guddommeligt i dig – det ville være smukt – noget udødelig helligt. Det ville computeren fortælle dig. Så hvad sker der med en person? Hvad sker der med dig [117] ?

Såvel som:

Så spørger du, hvor kommer fuglen fra? Hvad er den kreative proces bag alt dette? Vil du have mig til at beskrive det, dykke ned i det? Vil du have mig til at gå dybere ind i denne proces? Hvorfor (lytterens stemme - For at forstå, hvad kreativitet er). Hvorfor spørger du om dette? Fordi jeg spurgte? Ingen beskrivelse kan beskrive kilden. Kilden har ingen navne; kilden er helt rolig, den summer ikke støjende hist og her. Kreativitet er noget af det mest hellige, det mest hellige i livet, og hvis du har rodet noget i livet, så tag fat i det. Håndter det i dag, ikke i morgen. Hvis du ikke er sikker, så find ud af hvorfor og vær sikker. Hvis dine tanker er forvirrede, så begynd at tænke nøgternt, logisk. Og indtil disse betingelser er opfyldt, indtil alt falder på plads, indtil da vil du ikke være i stand til at komme ind i denne verden, denne kreativitets verden [117] .

Krishnamurti var optaget af sin arv: ikke at blive endnu en vigtig person, hvis lære ville gå i hænderne på enkeltpersoner, men ikke til hele verden. Han ønskede ikke, at nogen skulle fortolke hans lære [118] . Ved flere lejligheder advarede han sine medarbejdere om ikke at positionere sig selv som repræsentanter for Krishnamurti eller som arvinger til sagen efter hans død [119] .

Få dage før sin død meddelte han i sin sidste udtalelse insisterende, at "ingen" - både blandt hans medarbejdere og blandt andre mennesker - ikke forstod, hvad der skete med Krishnamurti (i sammenhæng med hans lære), og heller ikke forstå og selve undervisningen. Han tilføjede, hvilket også antydede umuligheden af ​​en arv, at den "umålelige energi", der havde guidet ham gennem hele hans liv, ville forsvinde med Krishnamurtis død. Han efterlod dog håb til folk og sagde, at alle har en chance for at nå denne energi og forstå en del af viden, i tilfælde af, at "hvis de lever efter undervisningen" [120] . Krishnamurti sammenlignede engang sig selv med Thomas Edison og antydede, at han havde gjort alt det hårde arbejde, og nu er det eneste, der kræves af resten, at dreje en kontakt [121] . Ved en anden lejlighed talte han om, at Columbus begav sig ud på en tung rejse for at opdage den nye verden , hvorimod det i dag er nemt at komme dertil med fly. Måske mente Krishnamurti, at selvom han på en eller anden måde var "ekstraordinær", var det slet ikke nødvendigt for andre mennesker at have så unikke egenskaber for at nå sit forståelsesniveau [121] .

Jiddu Krishnamurti døde den 17. februar 1986 i en alder af 90 af kræft i bugspytkirtlen . Hans rester blev kremeret, og hans aske blev spredt af hans venner og medarbejdere i de tre lande, hvor han tilbragte det meste af sit liv: Indien, England og USA [122] .

Krishnamurtis lære

" For at være fri, må vi forstå os selv, være opmærksomme på bevægelsen af ​​vores tanker og følelser, vores sinds veje... Det er vigtigt at observere vores sind uden at dømme... " [123]

" Sindet, som er i erkendelsens bevægelse, forbliver i ydmyghed, hvilket er renhed, kun de rene kender kærligheden. Et rent sind er kærlighed. » [124]

“ Lad dit sind være ærligt, vågent, opmærksomt uden valg: overvåg hver bevægelse af din tanke, vær opmærksom på betydningen af ​​hvert ord, men uden nogen som helst motiv, impuls eller tvang. Så vil der ske noget ekstraordinært: en energi, der ikke tilhører dig, vil sænke sig over dig. I denne energi er der tidløst væsen, denne energi er den sande virkelighed. » [125]

" Sindet er så belastet med fortiden, fordi al dets viden er fortid, al erfaring er fortid, og hukommelsen er resultatet af akkumuleringen af ​​tusinde erfaringer, og alt dette er kendt. Kan sindet, som er både bevidst og ubevidst, fuldstændig tømme sig for fortiden? Dette er hele meditationsbevægelsen. » [126]

Meditation dækker " hele værens rige ". “ Når du studerer dig selv, observerer dig selv, ser hvordan du går, spiser, hvad du siger, sladder, had, jalousi, hvis du er opmærksom på alt dette i dig selv, uden valg, så er dette en del af meditation. »Alle bestræbelser på at meditere er negationen af ​​meditation [127] .

“ ...De fleste af jer er aldrig i den tilstand, som vi var eller håber at være, og tid – som en tilblivelsesproces – er en meget vigtig faktor i vores liv. Men der er en aktiv nutid, der omfatter "hvad der var", "hvad er" og "hvad der vil være" uden opdeling; man er nødt til at forstå denne ekstraordinære tilstand af væren, denne levende, aktive nutid. » [128]

“ ... Kan vi studere, observere hvad vold er? Hvordan ser du på det nu? Fordømmer du ham? Begrunder du det?.. Ser du på dette fænomen, som er dig som menneske udsat for vold, ... som en ekstern iagttager, der kigger ind? Eller ser du ikke fra en outsiders position uden tilstedeværelse af en censor? Ligner du en iagttager, der er anderledes end det, der observeres, som en person, der siger: "Jeg er ikke voldelig, men jeg vil gerne af med volden"? Men når man ser på denne måde, tror man, at ét fragment er vigtigere end andre fragmenter.

Når du ser på et fragment og ser på andre, antager dette fragment autoritativ autoritet, hvilket bliver årsagen til modsigelse og derfor konflikt. Men hvis du er i stand til at se uden noget fragment, ser du helheden uden iagttageren... Og du vil se det fantastiske ske: du vil ikke længere have nogen konflikt overhovedet. » [129]

“ ... jeg ... må ikke løbe fra det faktum, at jeg er tilbøjelig til vold - "at løbe væk" er at fordømme det, retfærdiggøre det eller kalde det vold - at kalde det er en form for fordømmelse, en form for retfærdiggørelse. » [130]

“ Den fulde betydning af ordet 'kontrol' skal forstås, hvilket betyder ... og hvordan sindet er blevet betinget til at kontrollere ... hvilket er undertrykkelse. Den har en censor, en kontroller, en opdeling, en konflikt, en begrænsning, en tilbageholdenhed, et forbud. Når en person er opmærksom på alt dette, bliver sindet meget følsomt og derfor meget intelligent. Vi ødelagde denne rationalitet, som også er i kroppen, i organismen ... Når en person forstår dette i virkeligheden, og ikke teoretisk, når han indser dette, vil han opdage, at følsomhed reagerer på alt meget intelligent, uden hæmning, kontrol , undertrykkelse og indeslutning. » [131]

" Den dimension, som vi normalt lever i - hverdagslivet, vævet af smerte, lidelse, fornøjelse, har betinget vores sind, begrænset dets natur, og når denne smerte, fornøjelse og frygt ophører (hvilket ikke betyder ophør af glæde, af glæde er noget andet end nydelse) - så fungerer sindet i en anden dimension, hvor der ikke er nogen konflikt, hvor der ikke er nogen følelse af adskillelse. » [132]

“ Kun når vi ser uden forudfattede ideer og ideer, er vi i stand til at være i direkte kontakt med ethvert fænomen i livet. » [133]

" Når du ser dig selv, som du er, vil du forstå hele strukturen af ​​menneskelige forhåbninger, menneskets list, dets hykleri, dets søgen. » [134]

Proceedings

Mange af Krishnamurtis bøger er samlinger af hans ordsprog, udskrifter af hans taler eller samtaler med enkeltpersoner. Nogle af hans dagbøger så også dagens lys. Det følgende er en (ufuldstændig) liste over Krishnamurtis værker oversat til russisk.

• Ved mesterens fødder = Ved mesterens fødder [1910]. - M . : Sphere, 2008. - 107 s. - ISBN 978-5-91269-031-0 .
• Sandheden er et land uden veje (Udtalelse af J. Krishnamurti om opløsningen af ​​Stjerneordenen) [1929] / Oversætter: G. Kulifeev.
• Uddannelse og meningen med livet = Uddannelse og livets betydning [1953] / Overs. fra engelsk. B. Andrushchenko. - TIL.; M .: "Sofia", 2003. - 192 s. - ISBN 5-9550-0114-X.
• Den første og sidste frihed = Den første og sidste frihed [1954]. - N. Novgorod : Dekom, 2006. - 252 s. — ISBN 5-89533-131-9 .
• Kommentarer til livet. Bestil. 1 = Kommentarer til Living Series. Serie 1 [1956]. — Rostov n/a. : Phoenix, 2005. - 493 s. — ISBN 5-222-07233-9 .
• Kommentarer til livet. Bestil. 2 = Kommentarer til Living Series. Serie to [1958]. — Rostov n/a. : Phoenix, 2005. - 485 s. — ISBN 5-222-07369-6 .
• Kommentarer til livet. Bestil. 3 = Kommentarer til Living Series. Serie tre [1960]. — Rostov n/a. : Phoenix, 2006. - 691 s. - ISBN 5-222-07622-9 .
• Tænk over det = Tænk på disse ting [1964]. - M. : TSOO "KMK", 1993. - 208 s.
• Frihed fra det kendte = Frihed fra det kendte [1969]. - M. : Sofia, 1991. - 88 s. — ISBN 5-7663-0521-2 .
• Den eneste revolution = Den eneste revolution [1970]. - M. : Mind, 1997. - 224 s. — ISBN 5-87488-008-9 .
• Forandring med det samme = Forandringens haster [1970]. - M . : Partnerskab videnskabelig. udg. "KMK", 1993. - 170, [1] s.
• Tradition og revolution = Tradition og revolution [1972]. - M . : Chernyshev Publishing House, 1994. - 320 s. — ISBN 5-85555-010-9 .
• Beyond Violence = Beyond Violence [1973]. - M. : Sofia, 2004. - 272 s. — ISBN 5-9550-0415-7 .
• Begyndelsen af ​​læring [1975]. — M. : Profit-Style, 2006. — 272 s. — ISBN 5-98857-034-8 .
• Notesbøger = Krishnamurtis notesbog [1976, skrevet 1961-1962]. - M . : Mind, 1999. - ISBN 5 87488 011 9 .
• Meditationer = Meditationer [1979].
• Frihed fra det kendte. Bombay Talks [1959-1960]. - Taganrog: Irbi, 2020. - 224 s. — ISBN 5-94673-053-3 .
• Om det vigtigste. Samtaler af Jiddu Krishnamurti med David Bohm = The Awakening of Intelligence [1973]; Sandhed og aktualitet [1977]; Tidens ende [1985]; Menneskehedens fremtid [1987]. — M. : Libris, 1995. — 495 s.
• Samtaler med Krishnamurti: Udvalgt. — Rostov n/a. : Phoenix, 2006. - 400 s. — (mesterens vej). — ISBN 5-222-08964-9 .

Noter

1. ↑ En oversigt over Krishnamurtis liv og arbejde  . Krishnamurti Foundations (KFT, KFA, KFI, FKLA). Hentet 6. juni 2020. Arkiveret fra originalen 14. maj 2020.
2. ↑ 1 2 3 Jiddu  Krishnamurti . Encyclopædia Britannica Online . Hentet 27. juni 2019. Arkiveret fra originalen 27. juni 2019.
3. ↑ 1 2 3 4 Se: Krishnamurti-skoler . Hentet 19. oktober 2020. Arkiveret fra originalen 29. oktober 2020. (ubestemt)
4. ↑ Lutyens Mary . Introduktion // Latyens Mary . Krishnamurtis liv og død. - M . : LLC "KMK", 1993.
5. ↑ Efternavnet Jiddu har også alternative udtaler: "Geddu" eller "Giddu". Se Krishnamurti: The Years of Awakening, Mary Lutyens, 1975, Farrar Straus og Giroux, afsnittet Notes and Sources, s. 308  (engelsk) .
6. ↑ Viceværten for deres forfædres hjem siger, at Krishnamurti-familien var Velanadu Brahmins. Han blev interviewet af CV  Williams , forfatter til Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895-1986, Notes section, note 13, s. 466  (engelsk) . Williams tilføjer: "... efter deres skik hører Welanadu til brahminernes overklasse." Se også Pupul Jayakar , Krishnamurti :  A Biography by Pupul Jayakar, Harper & Row, 1986, s. 15 (engelsk).
7. ↑ Mary Lutyens, Awakening, Farrar Straus, s. 5.
8. ↑ CV Williams påpeger i sin Jiddu Krishnamurti: World Philosopher (Notes Section, Note 50, s. 471-472), uoverensstemmelsen mellem forskellige informationskilder vedrørende størrelsen af ​​bedriften og sammensætningen  De faktiske data er givet ifølge den officielle erklæring fra Krishnamurtis nevø, Giddu Naranyan ( eng. Giddu Narayan ). 
9. ↑ Mary Lutyens skriver i sin bog Awakening (Discus, 1983 genoptryk, s. 1-2), at denne adfærd var almindelig på det tidspunkt blandt de fromme brahminer fra den øvre kaste.
10. ↑ Mary Lutyens skriver i sin bog Awakening (Farrar Straus, s. 1-2), at ifølge den indiske kalender begynder dagen klokken 4 og slutter klokken 16. Krishnamurti blev født engang efter midnat den 12. maj, men før daggry. Ifølge indiske traditioner er hans fødselsdag således den 11. maj 1895.
11. ↑ Krishnamurti betyder "i form (i form) af Krishna ". Se Mary Lutyens, Awakening, Discus, s. en.
12. ↑ Se Mary Lutyens, Awakening, Discus, s. 3, 4, 22, 25.
13. ↑ Krishnamurti 's  Journal , J. Krishnamurti, Victor Gollancz, 1982, s. 11. Indførsel dateret 15. september 1973. I de fleste af sine noter refererer Krishnamurti til sig selv i tredje person. I senere taler omtaler han sig selv som "taleren" eller "K".
14. ↑ Mary Lutyens i Awakening (Discus) på s. 3 citerer Krishnamurtis erindringer, hvor han skriver: "... jeg kan sige, at jeg ofte så (mor) efter hendes død." I 1913 begynder Krishnamurti at skrive, men afslutter ikke, en erindringsbog kaldet Fifteen Years Of My Life ( se  Mary Lutyens, "Awakening", Farrar Straus, afsnittet "Noter and Sources", s. .309).
15. ↑ Mary Lutyens i Awakening (Discus) på s. 7 skriver: "...teosofien accepterede alle religioner." C.V. Williams ,  i hans Jiddu Krishnamurti: World Philosopher, s. 4 skriver, at på det tidspunkt "... det så ud til, at der ikke var nogen modsætninger mellem værdierne i Theosophical Society og hinduismen", i hvert fald bemærkede Krishnamurtis forældre ikke nogen.
16. ↑ Familien på det tidspunkt bestod af Narainyas far og hans fire sønner. Se Mary Lutyens, Awakening, Discus, s. otte.
17. ↑ Se Star In The East: The Invention of A Messiah, Roland Vernon , Palgrave, s .  41.
18. ↑ Den nøjagtige dato kendes ikke. Mary Lutyens antyder, at dette kan være sket den 22. april 1909 . Se Mary Lutyens, Awakening, Farrar Straus, s. 20-21. (Engelsk)
19. ↑ Citeret fra en beskrivelse givet af Leadbeater til hans assistent Ernest Wood .  Se Mary Lutyens, Awakening, Farrar Straus, s. 21.
20. ↑ Mary Lutyens, Awakening, Farrar Straus, s. 21. I denne bog skriver hun om Leadbeater som en kompleks og kontroversiel mand, der forblev et mysterium selv for sine nærmeste (se forord, s. x-xi).
21. ↑ Lutyens Mary . Ch. 1 // Latyens Mary . Krishnamurtis liv og død. - M. : KMK LLC, 1993. Den tidligere kandidat til rollen som "guide" for World Teacher Leadbeater var Hubert, søn af Dr. Weller van Hook fra Chicago .
22. ↑ Lutyens Mary . Ch. 1 // Latyens Mary . Krishnamurtis liv og død. - M . : LLC "KMK", 1993.
23. ↑ Vernon ,  Star in the East, Palgrave, ch. fire.
24. ↑ Mary Lutyens, The Boy Krishna, 1995, Krishnamurti Foundation Trust.
25. ↑ Se Lutyens Mary . Ch. 1 // Latyens Mary . Krishnamurtis liv og død. - M . : LLC "KMK", 1993.
26. ↑ Se Mary Lutyens, "Awakening", Farrar Straus, s. 31, 62. Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 47.
27. ↑ 1 2 P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, 1986, kap. 3. Latyens Mary . Ch. 1 // Latyens Mary . Krishnamurtis liv og død. - M . : LLC "KMK", 1993.
28. ↑ M. Lutyens, "Awakening", Farrar Straus, s. 56, 59; kapitel 5, 6, 7. Nyheden om Krishnamurti og hans rolle som verdenslærer blev ikke godt modtaget af alle medlemmer af Theosophical Society. Blandt andre Rudolf Steiner ( tyske  Rudolf Steiner ) (leder af den tyske afdeling af Theosophical Society) afviste Krishnamurtis kandidatur. Friktion mellem Annie Besant og Leadbeater på den ene side og den tyske opdeling på den anden side var en af ​​årsagerne til splittelsen i Theosophical Society. De fleste af de tyske medlemmer forlod Selskabet i 1912-1913 og sluttede sig til den nye gruppe organiseret af Steiner. Se Rudolf Steiner, Wegen naar Christus.
29. ↑ Leadbeater var delvist ansvarlig for angrebet på Theosophical Society. Han var homoseksuel, og nogle af hans tidligere elever anklagede ham offentligt for chikane og tvungent samleje. Annie Besant nægtede kategorisk at anerkende disse hændelser som reelle, men sådanne kendsgerninger bekymrede Krishnamurtis far i høj grad, som havde mistanke om, at hans søn kunne blive seksuelt misbrugt af Leadbeater. Se M. Lutyens, Awakening, Discus, s. 15-19, 40, 56. Og også Lutyens Mary . Ch. 1, 2 // Latyens Mary . Krishnamurtis liv og død. - M . : LLC "KMK", 1993.
30. ↑ Krishnamurti og hans bror Nitya mødte Mary Lutyens og hendes mor Emily Lutyens (født Lady Lytton ) (1874-1964) under deres første besøg i England .  Emily Lutyens var 36 på det tidspunkt og et aktivt medlem af Theosophical Society. Krishnamurti blev meget knyttet til hende, hvilket ikke behagede toppen af ​​selskabet, såvel som Emilys mand, den berømte arkitekt Edwin Lutyens. Se Vernon, "Star In The East," Palgrave, s. 67, 80-83. Se også "Edwin Lutyens, His Life, His Wife, His Work", Jane Ridley, 2003, Pimlico: ISBN 0-7126-6822-5 . Candles In the Sun, selvbiografi af Emily Lutyens. 
31. ↑ Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 57.
32. ↑ M. Lutyens, Awakening, Shambhala, s. 83, 120, 149.
33. ↑ Lutyens Mary . Ch. 1, 3, 15 // Latyens Mary . Krishnamurtis liv og død. - M . : LLC "KMK", 1993.
34. ↑ Lutyens Mary . Ch. 2 // Latyens Mary . Krishnamurtis liv og død. - M . : LLC "KMK", 1993.
35. ↑ Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 65.
36. ↑ Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 113.
37. ↑ M. Lutyens, Krishnamurti: The Years of Fulfilment, 1983, Farrar Straus & Giroux, s. 6.
38. ↑ P. Jayakar, Krishnamurti, s. 46 ff. M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, kapitel 18 til 21.
39. ↑ Begivenhederne i disse tre dage og "retssagen" som helhed var ikke kendt af den brede offentlighed før udgivelsen i 1975 af det første bind af Krishnamurtis biografi af Mary Lutyens ("Krishnamurti: Årene for opvågning"). Detaljerne og beskrivelsen af ​​"processen" lavet af Krishnamurti selv så lyset i 1976 , da bogen Krishnamurti 's  Notebook blev udgivet , baseret på de dagbøger, han førte mellem juni 1961 og marts 1962 .
40. ↑ Se Lutyens Mary . Ch. 5. Beruset af Gud // Latyens Mary . Krishnamurtis liv og død. - M . : LLC "KMK", 1993.
41. ↑ Breve-rapporter om begivenhederne i august-september 1922 er gemt i arkiverne for den amerikanske Krishnamurti Foundation Arkiveret 6. februar 2009 på Wayback Machine .
42. ↑ Se P. Jayakar, Krishnamurti, s. 46, bemærk; og M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, p. 166.
43. ↑ Teorien i Harvard Theological Review (Mystical Union and Grief: the Ba'al Shem Tov and Krishnamurti af David Aberbach, juli 1993, v. 86 n. 3) forklarer "proces" som , stort set resultatet af Krishnamurtis akkumulerede sorg over hans mors død.
44. ↑ Til at begynde med var den teosofiske forklaring på, hvad der skete med Krishnamurti, at han med succes gennemgik åndelig indvielse (se M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, s. 163-164). Men de var ikke længere i stand til at fortolke den videre fortsættelse af "processen". To år efter at åbenbaringen begyndte, sendte Leadbeater det mangeårige medlem af Theosophical Society, læge Mary Rocke , for at observere Krishnamurti under "retssagen " .  Hun tilbragte næsten to uger med Krishnamurti i april 1924, men var ude af stand til at diagnosticere eller forklare "processen" videnskabeligt. Måske var årsagen til, at hendes mission mislykkedes, det faktum, at hun kun kunne undersøge Krishnamurti før eller efter "processen", men ikke under, ellers ville den stoppe. Hun efterlod heller ikke dokumentation (Se Latyens Mary . Kap. 5. Intoxicated by God // Latyens Mary . Life and death of Krishnamurti. - M . : KMK LLC, 1993. . Angående Leadbeaters position, se Williams, "World Philosopher ", s. 127-129.
45. ↑ Se Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 131-132.
46. ↑ Se Lutyens Mary . Ch. 7. Den gamle drøm er død // Latyens Mary . Krishnamurtis liv og død. - M . : LLC "KMK", 1993.
47. ↑ Se M. Lutyens, The Life and Death of Krishnamurti, KFT, s. 57.
48. ↑ Se M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, s. 220.
49. ↑ Bulletin of the Order of the Star of the East, The Herald of the Star, udgivet i London, januar 1926.
50. ↑ Således, i bogen "Fulfilment" (udgivet af John Murray) i kapitlet "The "process"" på s. 234 Mary Lutyens skriver, at Krishnamurti begyndte at bruge sit "eget sprog" efter begivenhederne i 1922 i Ojai.
51. ↑ Se M. Lutyens, "Awakening", Farrar Straus, kapitel 27, 29-30, og også s. 259-262; P. Jayakar, Krishnamurti, Harper & Row, s. 70-74; Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 171-180.
52. ↑ M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, s. 272. I 1929 åbnede Østens Stjerneordens lejr den 2. august, Krishnamurti holdt sin opløsningstale næste morgen, den 3. august. De årlige møder i Østens Stjerneorden blev afholdt på grunden af ​​slottet Erde ( eng.  Eerde ) (Ommen, Holland) fra 1924 til 1929. Slottet og de omkringliggende grunde blev doneret til en trust, der var tilknyttet ordenen (se Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 102).
53. ↑ Sandheden er et land uden veje .
54. ↑ 1 2 Den fulde tekst af Krishnamurtis opløsningstale af Order of the Star of the East er givet i september-udgaven af ​​International Star Bulletin fra september 1929 (efterfølgeren til Herald of the Star udgivet i Ommen), såvel som i D Rajagopals artikel "Ordenens opløsning (august 1929).
55. ↑ M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, s. 278.
56. ↑ Vernon skriver, at selvom Krishnamurti ikke benægtede, at han var en verdenslærer, "forvirrede" han sine tilhængere med udtalelser som for eksempel, at sådan en lærer "... enhver kan blive" (se Vernon, "Star in the East, Palgrave, s. 189).
57. ↑ Årtier senere, i samtaler med nære venner, sagde Krishnamurti, at udtrykket "Verdenslærer" var "for specifik" og "ikke subtil nok" til at beskrive hans liv (se M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, s. 234; M. Lutyens, "The Open Door", KFT, s. 92-93; P. Jayakar, "Krishnamurti", s. 439-440).
58. ↑ På et tidspunkt ønskede Annie Besant endda at træde tilbage som præsident for Theosophical Society, da hun følte, at hun ikke var i stand til at løse sine uoverensstemmelser med Krishnamurti (se M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, s. 236). Emily Lutyens skrev i september-udgaven af ​​International Star Bulletin fra 1929, at Krishnamurti forlod sine tilhængere og efterlod dem "...nøgne og alene, med deres fundamenter vaklende" (se Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 177 , og note 30 på s. 287). Hun var ekstremt ked af ordenens opløsning og afslutningen på World Teacher-projektet, ude af stand til at forstå eller følge Krishnamurtis nye kurs. I sine breve dateret 14. august og 16. september 1934 (opbevares i den indiske Krishnamurti Foundation) klager hun over, at "... han kan ikke benægte, at han er en verdenslærer, men han nægtede konstant, at han er "Verdenslæreren" til hvem teosoffer gav penge." Her er, hvad især Krishnamurti svarede hende i et brev dateret den 27. august 1934: "Du ved, mor, jeg har aldrig benægtet dette (at han er en verdenslærer). Jeg sagde kun, at det, der betyder noget, ikke er, hvem eller hvad jeg er, men at folk skal studere, hvad jeg siger, hvilket ikke følger, at jeg benægtede, at jeg er en verdenslærer ”(se M. Lutyens i "Fulfilment", KFT, s. 30)
59. ↑ Mary Lutyens mener, at den sidste forbindelse med Theosophical Society gik tabt med Mrs. Besants død i 1933 (se Lutyens, "Awakening", Farrar Straus, s. 285).
60. ↑ J. Krishnamurti, Freedom from the Known, 1969, Harper San Francisco, s. 21. Lignende udtalelser er blevet fremsat af Krishnamurti i praktisk talt hver eneste tale siden opløsningen af ​​Østens Stjernes Orden.
61. ↑ Frihed fra det kendte, 1991 , kapitel I.
62. ↑ Fra teksten til den tredje offentlige tale i Rom den 17. marts 1968.
63. ↑ Tidligere tilhørte slottet familien Van Palland ( eng.  Van Pallandt ). Det meste af jorden og bygningerne blev returneret i 1931 . På de resterende 400 acres fortsatte Krishnamurti med at optræde efter opløsningen af ​​Order of the Star of the East indtil udbruddet af Anden Verdenskrig . Efter krigen blev disse ejendomme tilbageleveret til deres oprindelige ejere (se M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, s. 276; Fulfilment, KFT, s. 96).
64. ↑ Se M. Lutyens, "Awakening", Farrar Straus, kap. 34, især s. 276. P. Jayakar, Krishnamurti, s. 79-85.
65. ↑ En komplet kronologisk liste over steder, hvor Krishnamurti talte mellem 1923 og 1986, kan findes i "Free, an Introduction to the life and Work of J. Krishnamurti (1895-1986)", udgivet af American Krishnamurti Foundation Arkiveret 6. februar 2009 på Wayback Machine .
66. ↑ Krishnamurti udtrykte sig ofte i denne ånd, for eksempel i sin tiende offentlige tale i Saanen den 1. august 1965 (se Samlede værker: bind 15 (1964-1965), s. 245).
67. ↑ J. Krishnamurti, Freedom from the Known, 1969, Harper San Francisco, s. tyve.
68. ↑ Indisk-fødte Brahmin Desikacharya Rajagopal (1900-1993) havde kendt Krishnamurti fra tidlig ungdom .  Han var kendt som en fremragende redaktør og organisator, men også som en egensindig og vanskelig person. Med et praktisk sind var han det modsatte af Krishnamurti i temperament. Efter Nityas død lovede han Annie Besant, at han ville tage sig af Krishnamurti og overtage den afdøde brors plads som rejseledsager og assistent, herunder som officiel repræsentant for The Star Publishing Trust, der var blevet etableret et par år tidligere i Ommen, men med opløsningen af ​​Order of the Star of the East blev reorganiseret og flyttet til Californien . Se Henri Methorst, Krishnamurti: A Spiritual Revolutionary, Edwin Publishing House, 2003, kap. 12.
69. ↑ R. Sloss "Lives in the Shadow with J. Krishnamurti", Bloomsbury Publishing, kap. 12.
70. ↑ Forbindelsen mellem Krishnamurti og Rosalind Williams blev først fortalt i bogen om sidstnævntes datter, udgivet i 1991 (R. Sloss "Lives in the Shadow with J. Krishnamurti", Bloomsbury Publishing). Fem år senere blev en gendrivelsesbog udgivet (M. Lutyens, Krishnamurti and the Rajagopals, Krishnamurti Foundation of America, 1996).
71. ↑ Rishi Valley School blev bygget på jord erhvervet i midten til slutningen af ​​1920'erne. Den begyndte dog først at fungere efter opløsningen af ​​Øststjerneordenen. Se M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, s. 199, 267.
72. ↑ Se M. Lutyens, The Life and Death of Krishnamurti, KFT, s. 87. Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 237-238.
73. ↑ Fra en samtale mellem Krishnamurti og vicekansleren for University of Sri Lanka . Se As The River Joins The Ocean: Reflections about J. Krishnamurti af Giddu Narayan, Book Faith India, 1998, s. 54.
74. ↑ Se M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, s. 279.
75. ↑ I 1930 blev Krishnamurti truet med fysisk skade af religiøse nationalister, da han kom for at tale i Bukarest (se M. Lutyens, Fulfilment, Farrar Straus, s. 21). I 1933 forbød newzealandske myndigheder officielt Krishnamurti at holde foredrag (se Williams, Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895-1986, Motilal Banarsidass, s. 208-209).
76. ↑ Se P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, s. 296, 301.
77. ↑ C.V. Williams, "Verdensfilosof", s. 191.
78. ↑ Fra den første offentlige tale i Ommen, 25. juli 1936 .
79. ↑ Se M. Lutyens, Fulfilment, KFT, s. 42.
80. ↑ "I viden om sandhed ligger spørgsmålet om valg i studiet af forskellige teorier, argumenter og logiske konklusioner, der kun kræver intellektuel indsats? Vil denne vej føre os et sted hen? Det er muligt at intellektuel argumentation; men den, der lider, vil vide det, og for ham er begreberne og teorierne fuldstændig ubrugelige. Eller er der en anden måde, opfattelse uden valg? ... for at skelne sandheden skal tanken være upartisk, sindet skal være uden lyst, det skal ikke have et valg. Fra den første offentlige tale i Ommen, 25. juli 1936.
81. ↑ Se M. Lutyens, Fulfilment, KFT, s. 44; Krishnamurti, Freedom from the Known, 1991, kapitel III: "Vi er kun optaget af et lille hjørne af bevidstheden, som er mest forbundet med vores liv, resten, som vi kalder det underbevidste, med dets motiver, frygt, racemæssige og arvelige kvaliteter, forbliver utilgængelige for os. Og så stiller jeg dig et spørgsmål: findes der sådan noget som underbevidstheden? Vi bruger dette ord meget løst. Vi blev enige om at betragte det som noget eksisterende, hvilket tillod analytikernes talemåde at sive ind i vores sprog. Men findes sådan noget? Og hvorfor tillægger vi det så enestående betydning? Det underbevidste forekommer mig lige så trivielt og kedeligt som vores bevidste sind – lige så snævert, stort, afhængigt, ængsteligt og småligt.
    
    Så er det muligt at dække hele bevidsthedens sfære, og ikke kun en del, et fragment af det? Hvis du er i stand til at fange hele sfæren, vil din fulde opmærksomhed, og ikke delvis opmærksomhed, fungere. Dette er vigtigt at forstå for at forstå hvorfor, så snart du omfavner hele bevidsthedens område, forsvinder friktionen. Det opstår først, når man deler bevidstheden, som omfatter al tænkning, opfattelse og handling, i forskellige niveauer – så er der friktion og disharmoni. Krishnamurti bruger udtrykket "underbevidst", fordi det i begyndelsen af ​​det 20. århundrede betød det samme som "ubevidst" nu.
82. ↑ "Ret meditation er i sandhed det mest storslåede af fænomener, som enhver kan opleve ...", fra et brev fra Krishnamurti til Mary Lutyens dateret den 31. august 1943 (se M. Lutyens, Fulfilment, Farrar Straus, s. 58). Krishnamurti formulerede sit syn på meditation for nogle år siden, men nu var han særlig opmærksom på den "rigtige" meditation: "Ved du, hvad rigtig meditation er? Vil du opdage sandheden i denne sag? Og vil du være i stand til at opdage denne sandhed, hvis du er enig i en myndigheds mening? Det er et svært spørgsmål. For at opdage meditationens kunst, skal du kende hele dybden og bredden af ​​denne vidunderlige proces kaldet tænkning. Hvis du stoler på, at en autoritet siger: "Mediter sådan," så er du simpelthen en efterligner, en blind tjener for systemet eller ideen. Din accept af autoritet er baseret på håbet om at få resultater, og det er ikke meditation.” Se Krishnamurti, This Matter of Culture, 1964, Victor Gollancz, s. 55.
83. ↑ Huxley skrev et omfattende forord til Krishnamurtis bog fra 1954 The First and Last Freedom . Han fungerede også som et af bestyrelsesmedlemmerne for Happy Valley School. Se Williams, Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895-1986, Motilal Banarsidass, s. 307.
84. ↑ Se Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 209.
85. ↑ Se Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 210.
86. ↑ Se P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, s. 98.
87. ↑ Oprindeligt var Krishnamurti (sammen med Rajagopal og andre) medlem af bestyrelsen for Krishnamurti Writings Inc, men han forlod til sidst denne post og efterlod Rajagopal som præsident, hvilket ifølge Mary Lutyens var "... en omstændighed, der var bestemt til at få de mest dystre konsekvenser". Se M. Lutyens, Fulfilment, Farrar Straus, s. 59-60.
88. ↑ Krishnamuti formulerede først sin holdning til dette spørgsmål i sit svar på et spørgsmål på et møde i Ojai i 1944. Se Krishnamurti, Collected Works: Volume 3, Eightth Public Talk at Oak Grove, 2. juli 1944.
89. ↑ Fra teksten til den sjette tale i New Delhi , 31. oktober 1956 .
90. ↑ Herunder tidligere frihedskæmpere fra den indiske uafhængighedsbevægelse. Se Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 219.
91. ↑ Blandt andre var den ærværdige spirituelle mester Ramana Maharshi ( se "  Talks with Sri Ramana Maharshi", 6. udgave, Sri Ramanasramam, 1978, s. 46, 192), guruen for Anandamayi Ma ( eng. Anandamayi Ma ) (se s. Jayakar "Krishnamurti: A Biography", Harper & Row, s. 144) og Guru Vimala Thakar ( se Williams, "Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895-1986", forlaget Motilal Banarsidass, s. 340, 341).  
92. ↑ For eksempel Krishnamurtis samtaler med Vedantin Swami Venkatesananda ( eng.  Vedantin Swami Venkatesananda ), dengang hinduistiske og senere buddhistiske lærde Jagganath Upadhyaya , buddhistiske lærde Samdong Rimpoche ( eng  . Samdong Rimpoche ) og Walpola Rahula ( engelsk ). Se Krishnamurti, The Awakening of Intelligence, 1987, Harper & Row, del IV; Krishnamurti, "Can Humanity Change?", redaktør David Skitt, 2003, Shambhala; Krishnamurti, The Way of Intelligence, 1985, Krishnamurti Foundation India, kap. en; Krishnamurti, "The Future Is Now: Last Talks in India", 1989, HarperCollins, kapitel 1, 2, 3.  
93. ↑ Krishnamurti og Dalai Lama udviklede et fremragende forhold, de oplevede gensidig beundring for hinanden. Efter det første møde omtalte Dalai Lama Krishnamurti som "en stor sjæl" (se P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, s. 203). Krishnamurti ville efter eget udsagn ikke såre Dalai Lamas følelser, beherskede sig selv og udtrykte ikke samtidig sin holdning til guruen (Se Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 231).
94. ↑ Jawaharlal Nehru mødtes med Krishnamurti både før og efter tiltrædelsen som premierminister. Se P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, s. 121-123, 142, 397.
95. ↑ Krishnamurti mødte mange berømte mennesker, hvoraf nogle indrømmede , at han havde stor indflydelse på dem: blandt dem mytologen Joseph Campbell , kunstnerne Jackson Pollock og Beatrice Wood .  Beatrice Wood ), underviser Terrence Webster-Doyle , forfatter og foredragsholder Alan Watts , tænker og filosof Eckhart Tolle , læge og forfatter Deepak Chopra ( Eng . Deepak Chopra ), forfatter og filosof Iris Murdoch , etc. Se Evelyne Blau, "Krishnamurti: 100 years", Stewart, Tabori and Chang genoptryk, s. 191, 233.       
96. ↑ Se M. Lutyens, Fulfilment, Farrar Straus, kap. ti.
97. ↑ Bohms Wholeness and the Implicate Order indeholder blandt andre værker adskillige begreber, der også er iboende i Krishnamurtis lære: for eksempel sådan en udtalelse om, at "observatøren er det observerede objekt." I Krishnamurtis bog Den første og sidste frihed er kapitlet "Tænker og tanke" viet til dette begreb (se J. Krishnamurti, "Den første og sidste frihed", kapitel 15). Bohm forsøgte at anvende en lignende idé på området kvantemekanik . 
98. ↑ 1 2 Se P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, s. 369.
99. ↑ Se P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, s. 227. Se også Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 231.
100. ↑ Se P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, s. 282-283.
101. ↑ Krishnamurti hævdede, at der var behov for en "ny hjerne": en "radikal", fysisk "mutation" af hjerneceller, der ville "udrydde" unødvendig bagage, der er akkumuleret i det menneskelige sind gennem historien. Efterfølgende ville dette naturligt manifestere sig i en direkte opfattelse af den nuværende virkelighed, uhindret af tidligere erfaringers filtre. Ifølge Krishnamurti kan en sådan mutation - fornyelse af hjernen - logisk set kun opstå øjeblikkeligt og fuldstændigt; ellers ville den "gamle" bevidsthed, der beskyttede sig selv, bruge den tilgængelige tid til at undgå ændringer og undgå sin "død". Han mindede konstant sine lyttere om at være opmærksomme på eksistensen af ​​sådanne handlinger fra den "gamle" hjerne, og også at forstå, at selv bare det at "bare forstå" behovet for en ny hjerne faktisk er, objektivt og uden dømmekraft (og derfor, uden at tænke over det et stykke tid). ) vil forårsage en ændring. Se P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, s. 411-412; Krishnamurti, To be Human, redigeret af D. Skitt, 2000, Shambhala, s. 100-105.
102. ↑ “Indholdet af vores bevidsthed er hele menneskehedens fælles interesse. Din bevidsthed: hvad du tænker, hvad du føler, din reaktion, din angst, din ensomhed, din sorg, din smerte, din søgen efter noget ikke kun fysisk, men noget, der går ud over tanken - det samme som en person, der bor i Indien, eller Rusland eller Amerika. De går alle igennem de samme problemer som dig, de samme forholdsproblemer med hinanden, mand, kvinde. Vi står alle på samme grund, på bevidsthed. Bevidsthed er den samme for os alle. Derfor er vi ikke individer. Tænk over det venligst. Vi er blevet lært, opdraget... ...at vi er separate sjæle, individer, der kæmper for os selv, men det er en illusion, fordi vi alle har den samme bevidsthed. Så vi er den menneskelige race. Vi er ikke separate individer, der kæmper for os selv. Det er logisk, det er rationelt og rimeligt. Vi er således ikke adskilte væsener med forskelligt psykologisk indhold, der kæmper for os selv. Men vi, hver af os, er virkelig resten af ​​menneskeheden." Fra den første offentlige samtale i Amsterdam den 19. september 1981.
103. ↑ "Vold og dens modsætning skal altid indeholde vold - den iagttager, der er grusom, indser, at han er grusom og skaber en modsætning, der ikke er vold som idé. ... Godt er ikke det modsatte af det onde, og den, der har denne tendens til det onde: at forvolde skade, blive vred, være grusom, være grådig, misundelig og lignende - når han indser alt dette, kræver han at være venlig. Kravet i sig selv skaber det modsatte, så der er ingen ændring overhovedet ... hvis du benægter had, misundelse (fornægter, men begynder ikke at gøre modstand, løb ikke væk fra det eller er enig i det) ... i netop dette afvisning ligger noget godt, nemlig kærlighed, hvori der ikke er plads til had. Kærlighed er ikke det modsatte af had." Fra den første offentlige samtale i Paris den 16. april 1967.
104. ↑ Krishnamurti benægtede, at der var nogen "indre ændringer" i ham selv eller nogen udvikling af læren fra "begyndelsen". De eneste ændringer, han anerkendte, var i "udtryk, leksikon, sprog og gestikulation." Se Krishnamurtis svar på et spørgsmål fra Pupul Jayakar i Bedrock Park, 11. juni 1978 (P. Jayakar, "Fire in the Mind: Dialogues with J. Krishnamurti", 1995, Penguin Books India, s. 15-16).
105. ↑ Se Lutyens Mary . Ch. 16 // Latyens Mary . Krishnamurtis liv og død. - M . : LLC "KMK", 1993.
106. ↑ P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, s. 340-343. Pupul Jayakar var en nær ven og biograf af Indira Gandhi, hun var en politisk og kulturel aktivist i Indien efter slutningen af ​​Anden Verdenskrig.
107. ↑ En femte organisation blev etableret på et senere tidspunkt. Se P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, s. 282, 283-289, 308; M. Lutyens, Fulfilment, KFT, s. 193-195; Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 238.
108. ↑ Se Erna Lilliefelt, "Formation of the Krishnamurti Foundation of America and the retssager som fandt sted mellem 1968 og 1986 for at inddrive aktiver til Krishnamurtis arbejde", 1995, Krishnamurti Foundation of America.
109. ↑ Se P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, s. 132-133, 292-293, 407-409, 439-440.
110. ↑ Se Vernon, Star in the East, Palgrave, s. 269.
111. ↑ Krishnamurti erklærede, at ondskab eksisterer, men ikke som det modsatte af dyd, men snarere som noget helt fremmed og uden relation til den. Se P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, s. 293; J. Krishnamurti, "The Awakening of Intelligence", Harper & Row, anden diskussion med Alain Naude, s. 124 ff.
112. ↑ Se M. Lutyens, Fulfilment, KFT, s. 71, 226, 230, 234.
113. ↑ Se M. Lutyens, Fulfilment, KFT, s. 226-228, 230; M. Lutyens, Åben dør, KFT, s. 8, 31, 62, 100, 137.
114. ↑ M. Lutyens, Fulfilment, John Murray, s. 235-237.
115. ↑ 1985-forestilling tilgængelig i videoformat på youtube.com (del 1 af 8) Arkiveret 13. april 2011 på Wayback Machine .
116. ↑ Se M. Lutyens, Life and Death of Krishnamurti, KFT, s. 187, 189; P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, s. 496.
117. ↑ 1 2 Ydeevne tilgængelig i videoformat på youtube.com (del 1 af 7) Arkiveret 16. april 2016 på Wayback Machine .
118. ↑ Se M. Lutyens, Fulfilment, Farrar Straus, s. 171.
119. ↑ Se M. Lutyens, Fulfilment, Farrar Straus, s. 233. Se også memorandum tilføjet til fondens regler og forskrifter, januar 1986 (Krishnamurti Foundation India Bulletin, Chennai, Krishnamurti Foundation Indien: ISSN 0047-3693, udgave 1986/3).
120. ↑ Se M. Lutyens, The Life and Death of Krishnamurti, John Murray, s. 206.
121. ↑ 1 2 Se M. Lutyens, Fulfilment, Farrar Straus, p. 119.
122. ↑ Se Lutyens Mary . Ch. 22 // Latyens Mary . Krishnamurtis liv og død. - M . : LLC "KMK", 1993.
123. ↑ J. Krishnamurti . Bombay Talks. Første session. Frihed.
     Jf.: Jiddu Krishnamurti / Forfatterkomp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Boghuset, 2011. - S. 214. - 320 s. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
124. ↑ J. Krishnamurti . Bombay Talks. Tredje session. Viden, erfaring, ydmyghed.
     Jf.: Jiddu Krishnamurti / Forfatterkomp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Boghuset, 2011. - S. 227. - 320 s. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
125. ↑ J. Krishnamurti . Bombay Talks. Fjerde session. Energioplysning.
     Jf.: Jiddu Krishnamurti / Forfatterkomp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Boghuset, 2011. - S. 231. - 320 s. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
126. ↑ J. Krishnamurti . Ud over vold. Del tre. Religiøst sind.
     Jf.: Jiddu Krishnamurti / Forfatterkomp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Boghuset, 2011. - S. 235. - 320 s. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
127. ↑ Se: Lutyens Mary . Dialog med døden // Latyens Mary . Krishnamurtis liv og død. - M . : LLC "KMK", 1993.
     Jf.: Jiddu Krishnamurti / Author-comp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Boghuset, 2011. - S. 231-238. - 320 sek. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
128. ↑ J. Krishnamurti . Bombay Talks. Ottende session. Selverkendelse.
     Jf.: Jiddu Krishnamurti / Forfatterkomp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Boghuset, 2011. - S. 250. - 320 s. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
129. ↑ J. Krishnamurti . Ud over vold. Del et. Eksistens.
     Jf.: Jiddu Krishnamurti / Forfatterkomp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Boghuset, 2011. - S. 258-260. - 320 sek. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
130. ↑ J. Krishnamurti . Ud over vold. Del to. Vold.
     Jf.: Jiddu Krishnamurti / Forfatterkomp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Boghuset, 2011. - S. 264-266. - 320 sek. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
131. ↑ J. Krishnamurti . Ud over vold. Del tre. Kontrol og orden.
     Jf.: Jiddu Krishnamurti / Forfatterkomp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Boghuset, 2011. - S. 268-270. - 320 sek. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
132. ↑ J. Krishnamurti . Frihed fra det kendte. Kapitel III. Bevidsthed. Livets integritet. Opmærksomhed.
     Jf.: Jiddu Krishnamurti / Forfatterkomp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Boghuset, 2011. - S. 294. - 320 s. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
133. ↑ J. Krishnamurti . Frihed fra det kendte. Kapitel XI. Se og hør. Kunst. Skønheden. Askese. Ydeevne. Problemer. Plads.
     Jf.: Jiddu Krishnamurti / Forfatterkomp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Boghuset, 2011. - S. 302. - 320 s. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
134. ↑ J. Krishnamurti . Frihed fra det kendte. Kapitel XVI. total revolution. Religiøst sind. Energi. Lidenskab.
     Jf.: Jiddu Krishnamurti / Forfatterkomp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Boghuset, 2011. - S. 307-308. - 320 sek. — ISBN 978-985-17-0254-7 .

Litteratur

• Vanderhill E. Mystikere fra det XX århundrede. Encyklopædi / Per. fra engelsk. D. Gaiduk. - M. : MIF: Lokid, 1996. - 522 s. — ISBN 5-87214-023-3 .
• Jiddu Krishnamurti / Forfatterkomp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Boghuset, 2011. - 320 s. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
• Lutyens Mary. Krishnamurtis liv og død / Oversættelse: Fomenko E. et al. - M . : KMK, Ltd., 1993. - ISBN 1-200-41201-3 .
• Pomerants G.S. Nogle strømninger af østlig religiøs nihilisme: Diss. / under i alt udg. M. A. Blumenkrantz. - Kharkov: "Folkets rettigheder", 2015. - 312 s. - ISBN 978-617-7266-11-1 .
• Jayakar Pupul, Krishnamurti: A Biography , 1986, San Francisco, Harper & Row: ISBN 0-06-250401-0 . Krishnamurtis officielle biografi.
• Lutyens Mary, Krishnamurti: The Years of Awakening , 1975, London, John Murray: ISBN 0-7195-3229-9 , Farrar Straus & Giroux: ISBN 0-374-18222-1 , Diskus genoptryk, 1983: ISBN 0-380 00734-7 , Shambhala genoptryk, 1997: ISBN 1-57062-288-4 . Også officiel biograf. Det første bind af en biografi, der beskriver Krishnamurtis liv fra fødslen i 1895 til 1933.
• Lutyens Mary, Krishnamurti: The Years of Fulfillment , 1983, London, John Murray: ISBN 0-7195-3979-X , Farrar, Straus & Giroux: ISBN 0-374-18224-8 , Krishnamurti Foundation Trust, 2003: ISBN 900506-20-2 . Andet bind af Krishnamurtis biografi, der dækker årene 1933 til 1980.
• Lutyens Mary, Krishnamurti: The Open Door , 1988, London, John Murray: ISBN 0-7195-4534-X , Krishnamurti Foundation Trust, 2003: ISBN 0-900506-21-0 . Det tredje bind af biografien, der dækker perioden fra 1986 til Krishnamurtis død i 1986.
• Lutyens Mary, The Life and Death of Krishnamurti , 1990, London, John Murray: ISBN 0-7195-4749-0 , Krishnamurti Foundation Trust, 2003: ISBN 0-900506-22-9 . Også udgivet som: Krishnamurti: His Life and Death, 1991, St Martins Press: ISBN 0-312-05455-6 . En forkortet biografi om Krishnamurti baseret på en mere komplet udgave i tre bind (se ovenfor).
• Lutyens Mary, Krishnamurti and the Rajagopals , 1996, Krishnamurti Foundation of America: ISBN 1-888004-08-8 .
• Sloss Radha Rajagopal, Lives in the Shadow with J. Krishnamurti , 1991, London, Bloomsbury: No ISBN, Reading, Addison-Wesley hardcover, 1993: ISBN 0-201-63211-X .
• Vernon Roland, Star In The East: Krishnamurti: The Invention of a Messiah , 2001, Palgrave hardcover: ISBN 0-312-23825-8 , Sentient Publications, 2002: ISBN 0-9710786-8-8 .
• Williams CV, Jiddu Krishnamurti: Verdensfilosof: 1895-1986 , 2004, Motilal Banarsidass hardcover: ISBN 81-208-2032-0 .

Links

• Jiddu Krishnamurti Online Arkiveret 5. marts 2009 på Wayback Machine Den officielle hjemmeside dedikeret til formidlingen af ​​Krishnamurtis lære.
• Krishnamurti YouTube-kanal Arkiveret 14. juni 2017 på Wayback Machine
• Dok. en film om J. Krishnamurti. Calling for Change [1984] på YouTube

Tematiske steder	discogs Projekt Gutenberg
Ordbøger og encyklopædier	Flot dansk Fantastisk catalansk Fantastisk norsk Stor russer italiensk jorden rundt Litauisk universal ortodokse kroatisk Amerikansk National Biografi Britannica (online) Bemærkelsesværdige navnedatabase Treccani Universalis Oxford biografisk
Slægtsforskning og nekropolis	WikiTree
I bibliografiske kataloger BIBSYS: 90075641 BNC : a10109766 BNE : XX937017 BNF : 119101110 CONOR : 9247843 GND : 118566873 GTAA : 121841 ICCU : CFIV072701 ISNI : 0000 0001 2146 3264 , 0000 0003 6864 645X J9U : 987007264089305171 LCCN : n79072898 NDL : 00446360 NKC : jn19981001685 NLG : 63931 NLP : A11803630 NTA : 068416334 NUKAT : n94000435 PTBNP : 92969 LIBRIS : fcrtph5z0vz48tp SUDOC : 026954125 VcBA : 495/26868 VIAF : 105950421 WorldCat VIAF : 105950421