Biwa (instrument)

Biwa
Klassifikation strygeinstrument
Relaterede instrumenter Pipa
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Biwa ( Jap. 琵琶) er et japansk strengplukket musikinstrument . Biwa dukkede op som et resultat af tilpasningen af ​​det kinesiske instrument pipa , bragt til Japan senest i det 8. århundrede [1] . De mest almindelige typer af biwa er satsuma biwa og chikuzen biwa [2] .

Udtrykket biwa kommer fra det kinesiske ord "pipa" [3] og kombinerer en række japanske musikinstrumenter fra lutfamilien [ 2] . Kroppen er pæreformet, der er 4 eller 5 bånd , den nederste bånd er af træ, hovedstammen vippes næsten 90 grader tilbage [1] . På kroppen af ​​alle typer bivas er der to resonatorhuller i form af en halvmåne, samt endnu et skjult resonatorhul under halestykket [2] . Et karakteristisk træk ved biwa er "savari" (わり) , en speciel "ringende" klang af strenge. Biwaens struktur afhænger af genren; der er varianter af ordenen for religiøse og verdslige værker [1] .

De fleste musikgenrer til biwa er ledsagende historiefortællere, men der er flere rent instrumentale genrer [4] . Den moderne biwa kan spille samtidigt med stemmen, hvilket har ført til fremkomsten af ​​musikere, der ikke også udfører den vokale del [5] . På et tidligt tidspunkt blev biwa forbundet med aristokratiet, buddhistiske præster, samurai , og i det 20. århundrede blev det et instrument for uddannede unge bykvinder [4] . Biwas popularitet faldt efter slutningen af ​​Anden Verdenskrig og opgivelsen af ​​glorificeringen af ​​faldne japanske krigere; situationen blev ændret ved udseendet af bigin-genren ( jap. 琵吟) [6] . Forsøg på at blande biwa med vestlige musiktraditioner bar ikke frugt [7] .

Kun én af biwa-artisterne modtog status som Living National Treasure of Japan , Kyokusui Yamazaki ( Jap. 山崎 旭萃) [6] .

Konstruktion

Et karakteristisk træk ved biwaen, som er steget i løbet af sin historie, er de langt fremspringende bånd , der løfter strengene højt over gribebrættet [8] . Denne funktion tillader ikke, at biwaen spilles på samme måde som en guitar, hvilket efterlader to mulige teknikker: at trykke på strengene på båndene, hvilket giver en kendt tonehøjde, men begrænser antallet af lyde, der udsendes af strengen med antallet af bånd; en anden mulighed er at trykke strengene mellem båndene, og tonehøjden af ​​den således opnåede lyd afhænger af kraften ved at trykke. At spille mellem båndene kræver et instrument med elastiske strenge, hvis vibrationer skaber den meget værdsatte "savari"-lyd [8] .

Biwaen består af to hovedelementer: Bagsiden af ​​kroppen er udhulet fra et enkelt stykke træ, en hals og en topsoundboard med to halvmåneformede huller er limet til den foran [8] . Klangpladen har ofte en vandret stribe af træ, stof, læder eller lak for at beskytte den mod plekterslag, selvom plekteret på moderne satsuma og chikuzen biwa rammer strengene over båndet, og det opfylder ikke sin funktion [8] .

Gaku biwa og gogen biwa

Biwaen kommer fra det kinesiske instrument pipa, bragt dertil i det 3. århundrede fra Indien og påvirket af centralasiatisk musik [9] . Pipa ankom til Japan i det 8. århundrede, samtidig blev hun første gang nævnt i skriftlige kilder [4] [10] . Biwaen var det første japanske musikinstrument, som der er bevaret noder til, de blev skabt senest 747 og er i Shosoin-hvælvingen [ 11] sammen med 5 tidlige udsmykkede biwaer [12] . At spille biwa blev hurtigt en af ​​de vigtige færdigheder for hoffolk; hun er gentagne gange nævnt i Fortællingen om Prins Genji og genremaleri [9] .

De første varianter af biwa, der blev udbredt i Japan, var gaku biwa (også kaldet gagaku biwa [4] ) og gogen biwa [11] . Gaku-biwa er det pæreformede instrument nærmest pipaen med en kort hals, hvorpå 4 bånd er placeret, og et hoved bøjet tilbage, udstyret med fire stemmestifter til at stemme fire silkestrenge [ 13] . Stemningen er i overensstemmelse med de seks tonaliteter af klassisk japansk musik gagaku [4] .

Længden af ​​gaku-biwaen er omkring en meter, bredden er 41 cm. Udøveren sidder lige, med krydsede ben foran ham, instrumentet er placeret vandret på hans knæ [4] . Lyden udvindes ved hjælp af et lille knogleplektrum [ 14] . Et bredt læderbånd, normalt sort, er limet på tværs af den centrale del af instrumentet. Når du spiller, presser fingrene på venstre hånd strengen mod båndet [1] .

Gaku-biwa akkompagnerede ensemblet med langsomme arpeggios spillet på det stærke beat [4] . Dens formål var hovedsageligt at etablere en rytme [12] . Også, tilsyneladende, blev dette instrument brugt solo til at akkompagnere stemmen [9] . Gaku-biwa bliver fortsat brugt i dag, selvom det udelukkende er blevet et soloinstrument [2] . Hverken kroppen eller båndet af gaku-biwa er udsmykket, i modsætning til den kinesiske pipa bevaret i Japan [4] .

Gogen-biwa blev brugt i gagaku-musik indtil det 9. århundrede [1] . Hovedet på denne biwa er ikke bøjet, det har 5 strenge [1] .

Moso biwa

I det 7.-10. århundrede opstod en række nye små varianter af biwa i det sydlige Kyushu, som plejede at akkompagnere sangen af ​​buddhistiske lignelser, under rensningsritualer og udførelsen af ​​militære legender [15] . Biwaen blev ofte spillet af blinde munke, moso ( ), og deres musikinstrumenter kaldes samlet for moso-biwa [16] .

Moso-biwa er den mindste af sorterne [17] . Den har ikke en standardform, men alle instrumenter af denne type har 4 strenge og 4-6 bånd; moso-biwaens plekter er tættere på chikuzen-biwaens tunge og smalle plekter [18] . Ofte blev klangbund og bånd gjort aftagelige, så moso-biwaen kunne pakkes ned i en skuldertaske [17] . Stemningerne "yo" og "in" , der bruges i moso-biwa'ens værker, fortæller om instrumentets bondeoprindelse [19] . Teorien om, at moso-biwa kom ind i Japan separat under Nara-perioden, blev tilbagevist af Haruko Komodo ( 田治子) [10] .

Siden det 14. århundrede har Moso-udførelsestraditionen været kontrolleret af lauget af blinde musikere Todo-za , som tildeler rang til musikere og betaler løn til de dygtigste mestre [18] . Helt nederst i hierarkiet blev biwa-hoshi (琵琶 法師) tvunget til at tjene deres egne penge, ofte var de engageret i massage og moxibustion [18] . Det vigtigste værk for denne biwa er kapitel 9 i Golden Luster Sutra , Earth Goddess Wise Hardness ( japansk 地神経 jishin kyo: ) [16] .

Sasa biwa

En af typerne af moso-biwa, sasa-biwa, er endnu mindre, da den blev taget med for at gå rundt i bondehuse og udføre et ritual for at rense ildstedet (竈祓いkamadobarai ) der , akkompagneret af sangen af ​​Kojin sutra ( jap. 荒神経 ko :jinkyo: ) og rensende sange ( jap. 鎮魂 tinkon ) [16] [15] . Efter afslutningen af ​​ritualet underholdt munkene værterne med opførelse af ballader om faldne krigere (kuzure) og episke fortællinger, fra denne tradition opstod den fortællende genre med at spille biwa [16] . Ved begyndelsen af ​​Kamakura-perioden slog de fleste omrejsende kunstnere sig ned og tiggede ved buddhistiske templer [15] .

For at kontrollere savarien brugte sasa-biwa en stribe bambus indsat mellem strengene og sadlen, samt yderligere homies [1] . Der er også et stort udvalg af sasa-biwa, som var i brug i provinsen Higo (det nuværende Kumamoto ) blandt blinde kunstnere, der ikke havde en buddhistisk værdighed [16] .

Heike biwa

Udseendet af heike-biwa går tilbage til Kamakura-perioden og falder sammen med udryddelsen af ​​moso-biwa-traditionen [20] . Heike-biwaens navn kommer fra den berømte krigsfortælling The Tale of the House of Taira (Heike-monogatari), som var meget populær og blev fremført for biwaen i mange århundreder [18] . Den nøjagtige historie af dette instrument er ukendt; ifølge en legende indspillet af Yoshida Kenko , skabte en vis adelsmand Yukinaga fortællingen i begyndelsen af ​​det 13. århundrede, efter at have taget tonsuren fra Jien og lært en blind musiker at udføre den [21] .

Heike-biwa's optrædenstradition kombinerede gagaku-traditionerne, de buddhistiske recitationer af koshiki og musikken fra vandrende moso-munke [2] [21] . Musikken til heike biwa hedder heikyoku (平曲) [ 22] .

Et par årtier senere blev musikerne i denne optrædende tradition opdelt i to skoler: Ichikata ( Jap. 市形) og Yasakagata ( Jap. 八坂形) , og i det 14. århundrede indspillede Akashi Kakuichi en repræsentant for Ichikata-skolen, den kanoniske version af fortællingens tekst, skabte nye musikalske teknikker til heikyoku og skabte også Ichikata-lauget [23] . Det 14.-15. århundrede var guldalderen for heike biwa, som kunne høres både på offentlige steder og i buddhistiske templer og i private hjem [24] .

Onin-krigen forværrede musikernes stilling [24] . I begyndelsen af ​​det 17. århundrede kom shamisen til Japan , og erstattede hurtigt biwaen og blev det mest populære folkeinstrument; siden den tid er biwaen blevet mere populær i det høje samfund blandt de seende [18] [25] . Mange kunstnere af "Tale" skiftede til joruri- genren [24] . På trods af dette fortsatte heikyoku-genren med at være populær blandt militæret, Japans forener, Tokugawa Ieyasu, var fan af den og gav officielt heikyoku status som ceremoniel musik; på den ene side gjorde det denne genre mere raffineret, på den anden side ødelagde den næsten improvisationen [24] . I løbet af Edo-perioden opstod Maeda-ryu- og Hatano-ryu-skolerne [24] .

I Meiji-perioden blev Todo-za likvideret, og næsten alle musikerne forlod heike biwa [24] . Adskillige Maeda-ryu-kunstnere fortsatte med at opføre The Tale i Nagoya (det tidligere centrum for heike biwa), men deres repertoire omfatter kun 8 komplette værker og 2 ufærdige [26] . I slutningen af ​​det 18. århundrede begyndte traditionen med at udføre heikyoku fra Maeda-ryu-skolen at blive fremmet i Tsugaru -regionen [26] .

I 1955 og 1959 modtog kunstnere fra begge grene af Maedar-ryu status som bærer af immateriell kulturarv , men fra 2008 er de alle allerede døde [27] . Fra 2001 var der kun omkring 10 heikyoku-kunstnere i Japan [28] .

Udseende og noter

Heike biwa ser næsten ud som gaku biwa og har også 4 strenge, men den har 5 bånd og er mindre end gaku biwa i størrelse: den gennemsnitlige længde af dette instrument er 80 cm [28] [10] . Dokumenter fra det 14. århundrede bekræfter, at biwa-hosi oprindeligt udførte "Fortællingen" på bivas, svarende til de adeliges gaku-bivas [10] . I de tidlige billeder af heike biwa fra 1299 kan man allerede se den femte bånd, sandsynligvis tilføjet for at udtrække "mi" af den lille oktav [29] . Båndene er ret lave, deres placering varierer fra instrument til instrument [14] . Den første bånd er bevægelig, den justeres før forestillingen for at sikre optimal savary [30] . Den tredje bånd skal frembringe en lyd en større terts over den åbne streng, den fjerde - en fjerde, den femte - en kvint; den anden bånd bruges sjældent, idet den er omtrent halvvejs mellem den første og den tredje [30] .

Når man spiller, holdes heike biwa også vandret [28] . I modsætning til gaku-biwa, på heike-biwa, presser fingrene på venstre hånd strengen mellem båndene, og ikke båndene selv [1] [14] . Heike biwa's plektrum er stort i størrelsen [14] ; ligesom gaku-biwa-plektrumet er det tyndt, men dets ender er spidse; når de udføres, rører de også ved kroppen [28] [29] .

Savari på heike biwa er lavet på 1 og 3 strenge på grund af halsens udformning: den har en A-form og rører den anden streng, mens resten af ​​strengene halter efter den [31] . Den 4. streng er meget langt væk og producerer ikke savari [31] . Heike-biwaen fra Nagoya-strømmen fra Maeda-ryu-skolen modtog sandsynligvis sawaris samtidig med shamisen i slutningen af ​​det 17. århundrede, mens Tsugar-strømmen først brugte sawaris i 1980'erne [32] .

Blinde biwa-spillere brugte ikke node, så de første noder til heike biwa så ud til at hjælpe seende ikke-professionelle kunstnere [32] . Den første kendte optegnelse over noter til dette instrument går tilbage til 1687, det er en marginalnote i værkets tekst [32] . Maeda-ryū-skolen forvandlede denne notation til Heike-gimpū, udgivet i 1737 af den seende amatørmusiker Okamura Gensen i samarbejde med den blinde musiker fra Todo-za; i 1776 udgav lauget en ny udgave af noder kaldet Heike-mabushi [32] . Hatano-ryū-skolen udgav også deres egne noder, "Shin ongyoku sho", i 1729 [33] .

Musikalsk form, spilleteknik

Heike-biwa-stemningen er en udvikling af gaku-biwa "osiki-cho"-stemningen, men i modsætning til sidstnævnte bruges relativ snarere end absolut tonehøjde ved tuning af heike-biwa [29] .

Heikyoku-stykker har en dominerende tone, der komplementerer en fjerde - højere tone [27] . Skalaen af ​​et værk er konstrueret på en af ​​to måder [34] :

Heikyoku-værker er en kombination af musikalske formler ( Jap. 曲節 kyokusetsu ) , og hver formel er karakteriseret ved en bestemt vokalstil: recitation, arioso eller melismatisk arie [35] . Nogle formler bruges afhængigt af, hvad der sker i teksten ("hiroi" for kampscener og beskrivelser af militær påklædning, såvel som katastrofer; "kamiuta" lyder ved læsning af waka -digte ) [35] .

De fleste af de musikalske formler er indledt med en lille introduktion, som spilles i forkortet form, når formlen gentages flere gange [36] . Navnene på introduktionerne består af navnene på de tilsvarende formler og ordet bachi ( jap. {{{2}}} ) : "hiroi-bati", "kamyuta-bati" [36] . Mellem vokalsegmenter inden for den samme formel er der nogle gange mellemspil, der melodisk gentager vokaldelen [36] . Mellem vokalfraserne slår udøveren én gang på strengen, hvilket kaldes "ai no te"; ofte svarer denne tone til den første tone i den næste sætning [36] .

Teknikken til at udføre Heike-monogatari i de tidlige bivas er ukendt; højst sandsynligt udførte de rytmisk akkompagnement parallelt med blæserens slag [14] . I den moderne heikyoku fra Nagoya-strømmen fra Maeda-ryu-skolen, bruges følgende lydproduktionsteknikker [36] :

Over tid øgede de optrædende gradvist antallet af brugte musikalske sætninger, deres antal steg fra 13 til 23 [37] . Som regel spiller biwa ikke samtidigt med stemmen: først spiller biwa de toner, hvorfra vokalfragmentet begynder, derefter kommer stemmen ind, hvorefter de enten spiller tonerne til næste fragment, eller udfører et kort mellemspil. til fortidens stemning [17] . For sin tid var heike biwa-teknikken frisk og udtryksfuld og spillede en vigtig rolle i udviklingen af ​​japansk fortællemusik [17] .

Når eleven skulle lære at spille heike-biwa, skulle eleven lære at synge værkets tekst, og blinde skulle lære den udenad, mens de seende kunne stole på pladen [38] . Derefter blev de lært at ledsage sig selv på biwa [38] .

Biwa i Kyushu

Den biwa musikalske tradition i Kyushu blev udviklet af blinde mænd: munke af moso og zato , som havde værdigheden, udførte buddhistiske ritualer uden at være præster; blinde goze kvinder i Kyushu spillede ikke biwa [39] . Det sekulære repertoire af blinde fra Kyushu dannede grundlaget for repertoiret af satsuma og chikuzen biwa [40] . Begge disse typer af biwa er meget populære i begyndelsen af ​​det 21. århundrede, men deres popularitet er primært forbundet med store byer, hvor de blev moderne i begyndelsen af ​​det 20. århundrede og udviklede sig til deres nuværende form, og ikke med stedet. oprindelse [40] . I slutningen af ​​2000'erne spillede omkring 10.000 amatører generelt bivas fra Kyushu [40] .

Den tidlige historie om biwa i Kyushu er dårligt kendt; der er en udbredt udokumenteret legende, at praksisen med at recitere buddhistiske sutraer under biwa kom til Japan fra Kina eller Korea i det 8. århundrede [41] . Det er muligt, at praksis med rituel leg på biwaen, såvel som gudinden Benzaiten forbundet med den , faktisk blev lånt i Kina af hofmusikere, der tog dertil for at studere [42] .

Moso i Kyushu blev styret af to organisationer: Satsuma Jorakuin-horyu , som opererede i Kagoshima- og Miyazaki -templerne, og Chikuzen Gensei-horyu (玄清 法流) baseret i Jojuin-templet (成就院) i Fukuoka og styrede templerne i Fukuoka, Oita , Saga , Nagasaki , Kumamoto , Shiman og Yamaguchi [42] .

Hozan-kengyo (宝山検) , en moso fra Kyoto, der tog til Chikuzen med Shimazu Tadahisa , da han fik magten over Satsuma-domænet [42] anses for at være grundlæggeren af ​​Jorakuin - horyu [42] [42] . Eksistensen af ​​denne organisation er blevet dokumenteret siden slutningen af ​​det 16. århundrede [42] .

Grundlæggeren af ​​Gensei-horyu anses for at være en præst for Tendai -skolen ved navn Gensei ( Jap. 玄清) (766-823), som blev tonsureret af grundlæggeren af ​​skolen, Saicho [42] . Historisk set blev mosoen i de centrale og nordlige regioner af Kyushu og den vestlige spids af Honshu opdelt og konsolideret under Tendai-skolens fløj først efter forbuddet mod uafhængig gennemførelse af mosoritualer af centralregeringen i 1871 [42] .

Satsuma biwa

Biwas egen sort stammer fra det sydlige Kyushu i domænet Satsuma . Udførelsestraditionen i denne region blomstrede i mange århundreder på grund af det faktum, at blinde munke kunne rejse frit rundt i Japan og bringe information fra fjerne lande til nytte for samurai - klanerne [43] . Satsuma-biwa dukkede op i slutningen af ​​det 16. århundrede som en variation af moso-biwa [44] . Den er smallere end heike biwa, men krøllen på dens gribebræt er meget mere massiv [19] . Dens karakteristiske detaljer er et stort og tyndt træplektrum, meget høje bånd og en let buet krop [1] [19] . Afstanden mellem første og anden bånd i denne variant af biwa er større end i de andre [45] . Det mest berømte værk for dette instrument er balladen Shiroyama ( Jap. 城山) , som fortæller om de sidste timer af Saigo Takamoris liv før hans død i slaget ved Shiroyama [45] .

Satsuma-biwa præstation involverer improvisation og er ofte smertefuldt for spilleren, da det kræver et stærkt strengtryk, og positionen af ​​hånden, der holder plektrumet, er unaturlig [45] . På grund af manglen på en beskyttende stribe hud på kroppen af ​​denne sort, er lyden af ​​strengene i satsuma-biwa ledsaget af et skarpt slag af plektrum på træet [45] . Der bruges teknikker som vibrato og pizzicato , samt at slå strengene omvendt; venstre hånds fingre ligger på strengene enten en efter en eller to [19] . Også under kampscenerne bruges "kuzure"-teknikken: plekteret rører hurtigt skiftevis de lave og høje strenge, svarende til en violintremolo [46] . Der skal også være spændinger i stemmen til sangeren, der spiller satsuma biwa, som varer ved gennem hele stykket [45] . Satsuma biwa betragtes som et "mandligt" instrument i modsætning til chikuzen biwa [2] .

I Muromachi-perioden aftog nytten af ​​blinde musikere for samuraierne, og satsuma biwa kom til at blive set som et didaktisk værktøj til at beskytte krigere mod den korrumperende påvirkning fra populærmusik og teater . Melodierne til dette instrument var mere moderigtige end den forældede musik fra heike biwa [47] . Gradvist afgav mangfoldigheden af ​​genrer af satsuma biwa plads til episke militærballader, og væksten i popularitet af denne type biwa førte til, at hendes musik blev mere dramatisk og mindre pompøs [47] .

I det 19. århundrede blev satsuma-biwa populær blandt købmændene i Satsuma og (sammen med flytning af tidligere samurai ) i Tokyo, hvorfra den spredte sig over hele Japan i perioden med landets militarisering; soldater, der gik i krig med Rusland , tog ofte satsuma-biwa med sig [45] . Kejser Meiji kunne selv lide at spille musik på dette instrument, hvilket bekræftes af flere fotografier [7] .

I Tokyo er en ny, mere raffineret stil af satsuma-biwa, Kinshin-ryu, opkaldt efter grundlæggeren, Kinshin Nagata . Den konservative opførelsesstil i begyndelsen af ​​det 21. århundrede har mindre end 50 tilhængere, mens mere end 450 musikere tilhører Kinsin-skolen [45] . Kinshin-skolen eksperimenterer mest aktivt med form og låner ofte fra shamisens narrative genrer [46] . Efter Nagatas død satte hans elev, Kinjo Suito omkring 120 sange til musik og deltog i grundlæggelsen af ​​Biwa Music Society (琵琶楽協会) . Hun opfandt også sin egen femstrengede og femstrengede version af instrumentet, kaldet nishiki biwa [46] .

En vigtig figur i udviklingen af ​​den udøvende tradition for satsuma-biwa er Kinshin skoleelev Kinshi Tsuruta ; hun skabte innovative spilleteknikker og grundlagde Tsuruta-skolen. Derudover arbejdede Tsuruta i anden halvdel af det 20. århundrede med nutidige japanske komponister [48] .

Chikuzen biwa

I 1890'erne tog den sidste variant af denne type instrument, den firestrengede chikuzen biwa, også udviklet fra instrumenter spillet af blinde moso-munke, endelig form i det nordlige Kyushu [49] . Ordet "chikuzen" i navnet refererer til den region af samme navn , hvor instrumentet optrådte [48] . Det skal bemærkes, at forskellene i præstationsteknikken for Satsuma og Chikuzen eksisterede meget tidligere, selvom den oprindelige måde at udføre sutraer på i Chikuzen blev afbrudt [50] .

I modsætning til satsuma-biwa var chikuzen-biwa primært beregnet til akkompagnement i fremførelsen af ​​legender [48] . Efter likvideringen af ​​lauget blev Todo-za moso tvunget til at tjene på nogen måde, mange af dem begyndte at fremføre obskøne sange af lav kvalitet for offentligheden. Utilfredse med dette, munkene Tachibana Kyokuo ( Jap. 橘旭翁) og Tsurusaki Kenjo ( Jap. 鶴崎賢定) , sammen med den shamisenske kunstner Yoshida Takeko ( Jap.吉田竹子) , som arbejdede i det røde distrikt i fællesskab . skabte en firestrenget chikuzen biwa og sammen med en lokal journalist kendt af dem komponerede flere værker til hende [48] . Instrumentet fik først sit navn i 1899, da Kyokuo bragte det til Tokyo og begyndte at promovere det blandt bybefolkningen [48] .

Splittelsen blandt eleverne i Tachibana førte til fremkomsten af ​​to skoler, der stadig eksisterer i dag: den mere populære Asahikai med omkring 300 værker blandt offentligheden, og Tachibanakai, der drager mod "høj" kunst [6] .

Kroppen af ​​chikuzen biwa er lavet af blødt paulownia træ , som kræver en delikat spillestil, i modsætning til den hårde krop af satsuma biwa [48] . Den er konfigureret på samme måde som shamisen . På grund af det faktum, at der ikke er så stor afstand mellem første og anden bånd af chikuzen biwa som i satsuma biwa, spilles det ved at placere fingre på strengene mellem båndene; det betyder, at der ikke skal trækkes så meget i trådene [48] . Biwaens diagonale position på udøverens knæ ligner en shamisen [51] . Formen af ​​det tykke og tunge plekter af chikuzen-biwa er tættere på plekteret fra moso-biwa og musikens jarna for shamisen "gidayu-bushi" [51] . Pløkkene på chikuzen biwa har strimler af bambus, der forstærker sawaris. I anden halvdel af det 20. århundrede blev den 4-strengede chikuzen biwa gradvist fortrængt af den 5-strengede [1] .

Værker til den firestrengede chikuzen biwa blev opdelt i tre genrer: korte lyriske mellemspil af ban and go , der skildrer scener fra digte; samt seme , brugt i kampscener. Med tilføjelsen af ​​den femte streng blev genrerne gentænket: de lyriske mellemspil var fyldt med symbolik, og de kampe med patos [6] .

Sammenligning af sorter

Navn Længde Antal
bånd
Byg [a]
Gaku-biwa ( japansk: 楽琵琶) OKAY. 1m fire A dea [b] , EB ea, GA dg, A cea, AB ea, F# B ea
Heike-biwa ( japansk: 平家琵琶) OKAY. 60 cm fire A c# ea, A c# ea
Sasa-biwa ( japansk: 笹琵琶) varierer;
ofte 85 cm
5 En dee, en daa
Chikuzen-biwa ( Jap. 筑前琵琶) ,
4 strenge
OKAY. 83 cm 5 A daa, A eaa
Chikuzen-biwa ( Jap. 筑前琵琶) ,
5 strenge
varierer 5 AEAB c
Satsuma-biwa ( Jap. 薩摩琵琶) ,
seiha-skole ( Jap. 正派)
OKAY. 91 cm fire AEAB
Nishiki biwa ( 琵琶) OKAY. 91 cm 5 AEA ee

I vokalpartier for moderne typer af biwa (satsuma og chikuzen) er afvigelse fra melodiske mønstre kun tilladt ved hjælp af melismatisk sang og groupetto [5] .

Noter

Kommentarer

  1. Gaku-biwa er stemt i forhold til sho instrumentet , andre varianter er tunet i forhold til stemmen
  2. Store bogstaver angiver toner af en stor oktav, små bogstaver angiver en lille; se også Node (musik)#Notation af noder med bogstaver

Kilder

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ferranti .
  2. 1 2 3 4 5 6 Garland, 2001 , s. 679.
  3. Musikinstrumenter. Encyklopædi, 2008 .
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 Garland, 2001 , s. 680.
  5. 12 Malm, 2000 , s. 161.
  6. 1 2 3 4 Garland, 2001 , s. 686.
  7. 12 Malm, 2000 , s. 155.
  8. 1 2 3 4 Malm, 2000 , s. 156.
  9. 1 2 3 Malm, 2000 , s. 150.
  10. 1 2 3 4 Ashgate, 2008 , s. 89.
  11. 12 Garland , 2001 , s. 574.
  12. 12 Malm, 2000 , s. 106.
  13. Malm, 2000 , s. 106, 157.
  14. 1 2 3 4 5 Malm, 2000 , s. 157.
  15. 1 2 3 Malm, 2000 , s. 151.
  16. 1 2 3 4 5 Garland, 2001 , s. 681.
  17. 1 2 3 4 Malm, 2000 , s. 159.
  18. 1 2 3 4 5 Garland, 2001 , s. 682.
  19. 1 2 3 4 Malm, 2000 , s. 160.
  20. Malm, 2000 , s. 152.
  21. 1 2 Ashgate, 2008 , s. 78.
  22. Ashgate, 2008 , s. 77.
  23. Ashgate, 2008 , s. 78, 80.
  24. 1 2 3 4 5 6 Ashgate, 2008 , s. 80.
  25. Malm, 2000 , s. 153.
  26. 1 2 Ashgate, 2008 , s. 81.
  27. 1 2 Ashgate, 2008 , s. 82.
  28. 1 2 3 4 Garland, 2001 , s. 683.
  29. 1 2 3 Ashgate, 2008 , s. 92.
  30. 1 2 Ashgate, 2008 , s. 93.
  31. 1 2 Ashgate, 2008 , s. 95.
  32. 1 2 3 4 Ashgate, 2008 , s. 96.
  33. Ashgate, 2008 , s. 97.
  34. Ashgate, 2008 , s. 83.
  35. 1 2 Ashgate, 2008 , s. 84.
  36. 1 2 3 4 5 Ashgate, 2008 , s. 94.
  37. Malm, 2000 , s. 158.
  38. 1 2 Ashgate, 2008 , s. 99.
  39. Ashgate, 2008 , s. 105.
  40. 1 2 3 Ashgate, 2008 , s. 106.
  41. Ashgate, 2008 , s. 109.
  42. 1 2 3 4 5 6 7 Ashgate, 2008 , s. 110.
  43. Malm, 2000 , s. 152, 154.
  44. Garland, 2001 , s. 679, 683.
  45. 1 2 3 4 5 6 7 Garland, 2001 , s. 684.
  46. 1 2 3 Malm, 2000 , s. 162.
  47. 1 2 3 Malm, 2000 , s. 154.
  48. 1 2 3 4 5 6 7 Garland, 2001 , s. 685.
  49. Garland, 2001 , s. 679, 685.
  50. Malm, 2000 , s. 151, 155.
  51. 12 Malm, 2000 , s. 163.

Litteratur