Loven om kanonisk fællesskab mellem den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland og den russisk-ortodokse kirke i Moskva-patriarkatet er et dokument, der proklamerer foreningen af den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland (ROCOR) med den russisk-ortodokse kirke i Moskva-patriarkatet (ROC ) ).
Teksten til "loven" blev udarbejdet i 2004-2006 under otte fælles møder i kommissionen for Moskva-patriarkatet for dialog med den russiske kirke i udlandet og kommissionen for den russiske kirke i udlandet til forhandlinger med Moskva-patriarkatet. Den 17. maj 2007, i Kristi Frelsers katedral i Moskva , blev "loven" højtideligt underskrevet af patriark Alexy II af Moskva og hele Rusland og Metropolitan Laurus (Shkurla) [1] [2] af den første hierark i ROCOR .
Som bemærket af ærkepræst Nikolai Artyomov , ved at underskrive loven, "gav begge sider afkald på eksklusivitet, anerkendte hinanden som en del af en enkelt russisk-ortodoks kirke" [3] . Kirkehistorikeren og ROCOR-præsten , diakon Andrey Psarev , vurderede betydningen af "loven" som følger: "På den ene side var ROCOR-biskopperne enige om, at trods fortidens kanoniske kompromiser er ROC-MP deres moderkirke . På den anden side er der opnået enighed i den russiske kirke om, at ROCORs mission i den kommunistiske periode var pastoralt begrundet” [4] .
ROCOR's position i forhold til Moskva-patriarkatet gennem det 20. århundrede blev mere og mere rigid. Årene for Patriark Tikhons patriarkat var præget af, at der ikke var nogen anklager mod de all-russiske kirkemyndigheder fra udenlandske biskopper [5] . Indtil 1940'erne, på trods af angreb mod Metropolitan Sergius (Stragorodsky) , anerkendte ROCOR sig stadig som en del af en enkelt russisk kirke. Således besluttede Biskopperådet i ROCOR den 16. august 1938, at gejstligheder, der ankom fra Rusland, og som var under Metropolit Sergius' jurisdiktion, kunne optages i kirkens nadver uden nogen modtagelse, da de ikke var ansvarlige for hans handlinger [4 ] . Sakramenternes nåde udført af Metropolitan Sergius blev anerkendt. Trods den skarpe kritik mod ham viste udgivelserne tydeligvis forståelse for den vanskelige situation, han var i. I årene med Anden Verdenskrig udviste ROCOR en negativ, men forbeholden holdning til Moskvas kirkemyndigheder, ikke uden en vis sympati [6] . ROCOR opretholdt forbindelser med de ukrainske og hviderussisk-ortodokse autonome kirker, som anså sig for at være underordnet Moskva-patriarkatet [7] . I 1945-1946 blev disse kirkers præster modtaget i ROCOR uden nogen rang [4] .
I slutningen af krigen og i efterkrigsårene begyndte situationen at ændre sig [6] : ROCOR-pressens udtalelser mod patriark Alexy I var meget hårdere end udtalelserne mod patriark Sergius. ROCOR begyndte at opfatte sig selv som en ubeskadiget kirke, en bærer af det hellige Ruslands ideer [7] . Kritikken af "sergianismen" blev suppleret med kritik af de økumeniske kontakter i Moskva-patriarkatet , som blev mere aktive fra begyndelsen af 1960'erne. Allerede i efterkrigsårene begyndte ROCOR, der fortsatte med at betragte sig selv som en del af den lokale russisk-ortodokse kirke, at betragte ikke Moskva-patriarkatet, men " Katakombekirken " som sin anden del [4] . Dette koncept blev introduceret og populariseret af Ivan Andreevsky , som flygtede til Vesten i 1944 [ 8] . Biskopsrådet i 1956 erklærede, at kun "katakombekirken har bevaret sin renhed og troskab mod den gamle apostolske kirkes ånd" og nyder "respekt blandt folket" [9] . I 1957 talte Metropolitan Anastassy (Gribanovsky) om den "ufremkommelige afgrund", der adskiller kirken i udlandet fra den "sovjetiske" kirke, som var "stemplet med løgne", og bemærkede, at "vi er uløseligt forbundet med Katakombens moderkirke, som bliver forfulgt af den sovjetiske kirke" [10] . Mange "udlændinge" mente, at alle hierarkerne i Moskva-patriarkatet var bevidste tilhængere af det sovjetiske regime, hvilket ikke var sandt [11] . Den 14. september 1971 vedtog Biskopperådet i ROCOR officielt en resolution, hvoraf det fulgte, at ROCOR var i fællesskab med "Katakombekirken", men ikke med Moskva-patriarkatet [4] . Helt karakteristisk for denne periode var udtalelsen fra ROCOR First Hierarch Metropolitan Philaret i 1980: "Katakombekirken i Rusland behandler kirken i udlandet med kærlighed og fuldstændig tillid <...>. Selvfølgelig kan vi ikke anerkende de bedrageriskes kirke som nådens bærer og vogter” [12] . Samtidig var det ikke alle i ROCOR, der indtog en så entydig holdning. Siden Anden Verdenskrig er det blevet sagt, at der skulle afholdes et lokalråd i Den Forenede Russiske Kirke, som vil afgive endelige domme om alle kontroversielle spørgsmål, inklusive tilstedeværelsen af nåde i Moskva-patriarkatet [4] .
ROCOR's modstridende holdning til Moskva-patriarkatet i denne periode illustreres f.eks. af, at det i 1974, i det forsonlige budskab fra Det Tredje All-Diaspora Råd, blev bemærket, at ROCOR ikke kun var i fællesskab med det nye. Martyrer, som ikke anerkendte Metropolitan Sergius, men også med "ærkebiskop Ermogen [Golubev] , nogle præster, blandt dem Nikolai Gainov og Dimitry Dudko , Vyatka lægfolk ledet af Boris Talantov , forsvarere af Pochaev Lavra , såsom Feodosia Kuzminichna Varrava, mange andre" [13] .
Kanoniseringen af Synoden af Nye Martyrer og Bekendere i Rusland i 1981 begyndte at blive opfattet af ROCOR-ideologer som endnu en hindring, der adskilte dem fra Moskva-patriarkatet, som ikke udførte en sådan kanonisering på det tidspunkt [14] . Forståelsen af umuligheden af en dialog med Moskva-patriarkatet, som var blevet dannet i det meste af det 20. århundrede, blev meget mere akut under fejringen af 1000-året for Ruslands dåb [15] . 1990'erne var præget af øget konfrontation med Moskva-patriarkatet, forbundet med åbningen af ROCOR-sogne i Rusland siden 1990 og med ejendomskonflikter i Det Hellige Land i 1997 og 2000 [16] .
Budskabet før jubilæet fra MP-synoden den 21. juni 1987, der henvendte sig til den russiske kirke i udlandet, opfordrede til "at overvinde ånden af bitterhed og mediastinum." Biskopsynoden i ROCOR nævnte i sin "Besked til den russisk-ortodokse kirkes præster og flok" dateret 19. november 1987 tre "årsager, der skiller os": 1) Moskva-patriarkatets afvisning fra martyrerne og skriftefaderne af vor tid; 2) "det faktum, at Metropolit Sergius' erklæring ... om identiteten af Kirkens og den gudløse stats interesser stadig ligger til grund for deres relationer"; 3) "i det faktum, at budskabet fra Moskva-patriarkatet definitivt bekræfter ... at vi er uden for Moderkirkens redningshegnet." Budskabet fra synoden i ROCOR understregede: "Vi har aldrig forestillet os, at vi står uden for Moderkirken, at vi bevarede åndelig og bønsom enhed med martyrerne, lidende for troen... med hele den russiske kirkes fylde"; "Vi forbliver trofaste over for Solovetsky-fangernes pagt om, at "Kirkens styrke ligger ikke i den ydre organisations integritet, men i enhed af tro og kærlighed til hendes hengivne børn" [17] .
Bisperådets jubilæumsbrev til flokken af den russisk-ortodokse kirke fra 1988 er gennemsyret af messiansk eksklusivitets ånd: “Mens kirkeledelsen i Moskva-patriarkatet er ramt af tavshed og ikke kan tale sandt, vi, russiske biskopper i udlandet, føl det frygtelige ansvar, der ligger på os for hele Kirken... Ved at styre den frie del af den, den fremmede, kender vi ikke nogen kompromiser med Kristi sandheds fjender... vi er de eneste Russiske biskopper, hvis stemme kan og bør være og er Kirkens langmodige mors frie stemme, ... taler sandt om de troendes stilling i deres hjemland, ... bevarer det kanoniske system, der styrer Kirken, . .. som vovede at forherlige vor kirkes nye martyrer og bekendere” [18] .
I slutningen af 1980'erne, da den strenge statskontrol over Moskva-patriarkatet (MP) i USSR blev ophævet, og forudsætningerne for genforening fremstod objektivt, fortsatte ROCOR-ledelsen med at insistere på, at MP-hierarkerne fjernede "årsagerne, der skiller os": glorificeringen af de nye martyrer i Rusland , afkald på den såkaldte sergianisme , kirkens anerkendelse af ROCOR, ophør af begivenheder inden for rammerne af økumeniske aktiviteter [19] .
Moskva-patriarkatet , på sin side, baseret på sin holdning om, at medlemmerne af ROCOR er uden for kirken, opfattede genforening som ROCORs indtræden i ROC i en eller anden form og uden at opfylde nogen forudsætninger fra sin side. I august 1991, under landsmændenes kongres i Moskva, modtog patriarken Alexy II Gleb Rar , en af lederne af ROCOR, og gennem ham sendte biskoppesynoden i ROCOR et forslag om genforening af ROC med ROCOR, mens han bibeholdt fuld autonomi for ROCOR, hvilket forslag blev afvist af biskoppesynoden i ROCOR [20] . Ifølge Gleb Rahr, "håbte vi, at genforeningen af den russisk-ortodokse kirke og den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland i 1991-1992 ville ske automatisk. Og mange ROCOR-præster, jeg kendte, tænkte på det. Men alt faldt fra hinanden på grund af stillingen som metropolit Vitaly (Ustinov) <...>, som altid var sikker på, at det var umuligt at håndtere Moskva” [21] .
Den 7. april 1990 blev gejstligheden og sognet i Tsarekonstantinovsky-kirken i Suzdal , ledet af Archimandrite Valentin (Rusantsov) , optaget i ROCOR og hans efterfølgende bispeindvielse , vedtagelsen i maj 1990 af ROCOR Biskops Råd af "Regler" om den russisk-ortodokse frikirke" og oprettelsen af et netværk af ROCOR-sogne på USSR's territorium (dengang det tidligere USSR) , ROCOR-synodens beslutning i 1992 om at udpege biskop Varnava (Prokofiev) som repræsentant for synoden i Rusland og rektor for Synodal Metochion i Marfo-Mariinsky-klostret og præstekongressen, der fulgte den 3. august 1992, ledet af biskop Varnava, hvor den blev vedtaget. Beslutningen om at oprette Moskva Stiftsadministration af ROCOR [22 ] blev opfattet af Moskva-patriarkatet som en de facto erklæring om en jurisdiktionskrig.
Historiker Andrei Kostryukov bemærker, at holdningen til ROCOR blandt den russisk-ortodokse kirke var usikker. På den ene side kom mange dengang ”til kendskab til ortodoksien gennem værker skrevet i kirken i udlandet. Disse er den dogmatiske teologi af Protopresbyter Michael af Pomazansky , fortolkningen af Det Nye Testamente af ærkebiskop Averky (Taushev) og endelig værkerne af Hieromonk Seraphim (Rose) . Sankt Johannes (Maximovich) var også kendt i Rusland . Jeg kan bevidne, at Udlandskirken i de år ikke blev opfattet som et skisma blandt eleverne. Samtidig måtte jeg ofte være vidne til meget hårde ord rettet til den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland” [23] .
På samme tid, i 1990'erne, begyndte ROCOR aldrig forhandlinger med Moskva-patriarkatet på grund af positionen af ROCORs første hierark, Metropolitan Vitaly (Ustinov) , som med støtte fra biskop Gregory (Grabbe) og ærkebiskop Anthony (Sinkevich) ) fra Los Angeles , hindrede forsøg på alle mulige måder, selv om at starte en dialog med Moskva. Under sådanne forhold begyndte mange præster i den russiske kirke i udlandet på eget initiativ at rejse til Rusland og etablere gode forbindelser med det patriarkalske præsteskab, for hvilket nogle blev udsat for stærkt pres fra Metropolitan Vitaly og hans følge [24] .
Konflikter inden for ROCOR bispedømmer i Rusland og konfrontation med Moskva-patriarkatet bidrog til beslutningen fra ROCOR Biskops Råd i 1994 om at indlede en dialog med ROCOR: "Vi er bevidste om vores ansvar over for Gud og mennesker, fri fra enhver udefrakommende indblanding fra den russiske kirkes biskopper, mener, at tiden er inde til at lede efter et levende fællesskab med alle dele af Den Ene Russiske Ortodokse Kirke, spredt på grund af historiske omstændigheder” [4] .
En vigtig milepæl på vejen til enhed var Jubileumsbiskopsrådet for den russisk-ortodokse kirke, der blev afholdt i Moskva i august 2000. Rådet glorificerede Ruslands nye martyrer og bekendere , hvoraf nogle på et tidspunkt ikke støttede den vicepatriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) og blev glorificeret i den russiske kirke i udlandet i 1981. Den anden, ikke mindre vigtige, beslutning var vedtagelsen af Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church , hvori der blev afgivet en erklæring om muligheden for en kirkelig opfordring til ortodokse kristnes civile ulydighed til sekulære myndigheder i tilfælde af at sidstnævnte tvinger borgerne til at handle i strid med deres moralske overbevisning. Og endelig var det tredje dokument "Grundlæggende principper for den russisk-ortodokse kirkes holdning til heterodoksi", som klart fastlagde ROC MP's holdning i forhold til den økumeniske bevægelse, ifølge hvilken sandhedens fylde blev anerkendt for Ortodoksi, og den økumeniske dialog blev betragtet som bevis på sandheden før den ikke-ortodokse verden [25] . Rådets beslutninger blev positivt modtaget i den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland. Siden dengang er ønsket om dialog intensiveret [26] . Den 17. oktober samme år vedtog Biskopperådet i ROCOR, efter at have hørt rapporten fra biskop Evtikhiy (Kurochkin) om Biskopperådet i Moskva-patriarkatet afholdt i august 2000, en resolution om holdningen til Moskva-patriarkatet, hvori det fandt det formålstjenligt at oprette en permanent kommission ved biskoppesynoden om enhed af den russiske en kirke bestående af ærkebiskop Mark (Arndt) , biskopperne Mikhail (Donskov) og Gabriel (Chemodakov) , ærkepræsterne Nikolai Artemov og Peter Perekrestov , og diakon Pavel Ivanov [27] . I en resolution af 24. oktober 2000 bemærkede medlemmerne af rådet, at to årsager til adskillelsen af kirken i udlandet og Moskva-patriarkatet er blevet helt eller delvist elimineret. "Under hensyntagen til alt ovenstående mener biskopperådet for den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland, at der blev gjort betydelige fremskridt ved det sidste råd i Moskva-patriarkatet i forhold til forbedringen af kirkelivet i Rusland. Dette første positive skridt fra Moskva-patriarkatet på forsoningsniveau kan ikke andet end at indgyde håb hos os." Derudover blev en kommission om spørgsmål om den russiske kirkes enhed [28] oprettet ved en forligslig afgørelse .
Den 15. februar 2001 understregede patriark Alexy II af Moskva og All Rus' under en samtale med journalister i byen Bern (Schweiz): "Jeg tror, at tiden helbreder alle lidelser og skisma. Det vil også helbrede dette skisma, fordi den russiske kirke i udlandet og kirken i Moskva-patriarkatet er kød af kødet og blod fra deres folks blod” [29] .
Den 23. august 2001 beskrev lederen af DECR for Moskva-patriarkatet, Metropolitan Kirill (Gundyaev) , udsigterne for dialog med ROCOR som følger:
Den russisk-ortodokse kirke og den russiske kirke i udlandet er én kirke, midlertidigt adskilt. Vi glæder os over, at de mest sunde kræfter i den russiske kirkes synod i udlandet har overtaget ledelsen af kirken. Vi forbinder med denne ændring muligheden for at udvikle vores relationer. Jeg er dog meget forsigtig med udsigterne til yderligere dialog. <...> lederen af Afdelingen for Eksterne Kirkeforbindelser af Synoden i den Russiske Kirke i udlandet, kan man sige, min kollega, hegumen Joachim (Parr) ankom til Moskva . Vi mødtes for at diskutere, hvordan vi kan opbygge relationer i fremtiden. Da fader Joachim vendte tilbage til USA, blev han udelukket fra præstedømmet. Han fik at vide, at hvis han ikke angrede at have forhandlet med repræsentanter for Moskva-patriarkatet, ville han blive afvist. I denne henseende bliver det uklart, hvorfor biskopperådet for den russiske kirke i udlandet i 2000 annoncerede oprettelsen af en kommission for dialog med den russisk-ortodokse kirke og udpegede fader Joachim som dens leder. Vi må konstatere, at holdningen for ledelsen af kirken i udlandet er meget modstridende, og det kan ikke andet end at komplicere situationen [30] .
I oktober samme år valgte ROCORs biskopperråd Laurus som den nye første hierark. Metropolit Vitaly, som tidligere havde erklæret, at han ikke var i stand til at lede ROCOR (fordi han blev vist modstridende dekreter), hilste personligt Metropolit Laurus og hans valg, men efter et stykke tid blev han pludselig taget fra New York til Canada, til Spaso -Preobrazhensky-skete i Munsonville . Der blev der på vegne af Metropolitan Vitaly rundsendt en "ekstraordinær erklæring", som sagde, at Metropolitan Vitaly fjernede sin underskrift "om hans frivillige pensionering og overførslen af mine beføjelser til ærkebiskop Laurus." Snart ordinerede den afsatte biskop Barnabas (Prokofiev) i nærværelse af Metropolitan Vitaly Archimandrite Sergius (Kindyakov) til biskop og lagde grundlaget for ROCOR(V) . Den 25. september 2006 døde Metropolitan Vitaly i sin bolig i Transfiguration Monastery i Mansonville [31] . Noget tidligere omvendte biskop Barnabas [32] sig og vendte tilbage fra skismaet , efter at have modtaget fra ROCOR biskoppesynoden status som stavropegisk for sit sogn i Cannes [33] .
Den 24. september 2003, i New York , på Den Russiske Føderations Generalkonsulat , blev der afholdt et møde mellem den første hierark i den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland, Metropolitan Laurus, og medlemmer af biskoppens synod med præsidenten for Den Russiske Føderation Vladimir Putin [34] . På mødet blev et brev fra patriarken Alexy II til Metropolitan Laurus overrakt med en invitation til at besøge Moskva, som blev "modtaget med taknemmelighed" [34] .
Den 10. oktober 2003 vedtog ROCOR Diocese of Chicago Clergy Conference en resolution, der sagde: "Vores glæde fortsatte med at se en åndelig genfødsel i det russiske land. Nu har vi te til forsoning i den russiske kirke... Vi stoler på, at vores hierarker vil træffe alle nødvendige foranstaltninger for at overvinde alle hindringer, der står i vejen for forsoning... Vi udtrykker vores støtte til Hans Eminence Metropolitan Laurus og biskoppernes synod i deres velvillige samtykke at acceptere invitationen af patriark Alexy II til at besøge Rusland og yderligere diskutere spørgsmålet om forsoning i den russiske kirke” [35] .
Den 29. oktober 2003 bemærkede resolutionen fra pastoralkonferencen for det australsk-newzealandske bispedømme i ROCOR : "Vi mener, at tiden er inde for alle dele af den russiske lokale kirke til at rykke nærmere og vende tilbage til principperne og ånden i det alrussiske lokalråd 1917-18. gennem forhandlinger" [36] .
Den 17.-22. november 2003 besøgte en ROCOR-delegation ledet af ærkebiskop Mark (Arndt) af Berlin og Tyskland Moskva . Delegationen omfattede også ærkebiskop Hilarion (Kapral) af Sydney og Australien og New Zealand, biskop Kirill (Dmitriev) af San Francisco og Vestamerika, ærkepræst Nikolai Artyomov , sekretær for det tyske bispedømme, og ærkepræst Peter Kholodny , kasserer for ROCOR-synoden i Biskopper. Delegationen blev modtaget af patriark Alexy II. På mødet blev begge siders vilje udtrykt til at etablere bønsfællesskab og eukarismi, parathed til at følge vejen til kirkelig enhed baseret på den fælles kanoniske tradition og med respekt for de kirkelige administrative realiteter, der havde udviklet sig i løbet af det 20. århundrede. [37] , blev der ført forhandlinger med medlemmer af den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke [38] .
Den 8.-12. december 2003 afholdtes All-Diaspora Pastoral Conference i Nyack, New York, hvor omkring 150 præster fra den russiske kirke i udlandet deltog. På initiativ af arrangørerne blev tre gejstlige fra Moskva-patriarkatet også inviteret: abbeden for Moskva Sretensky-klosteret, Archimandrite Tikhon (Shevkunov) , læreren ved St. professor ved det teologiske akademi i Moskva, ærkepræst Maxim Kozlov . Det vigtigste diskussionsemne var forholdet mellem Kirken i Udlandet og Kirken i Fædrelandet. Forskellige meninger blev udtrykt, men appellen vedtaget af deltagerne sagde: "Vi kan enstemmigt erklære, at enhed af de to dele af den russiske kirke, i Rusland og i udlandet, er vores ønske" [39] .
Spørgsmålet om kanonisk enhed blev diskuteret på biskopperådet for den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland, som fandt sted den 13.-17. december 2003 [26] . Den 17. december 2003 blev der ved dekret fra ROCORs biskopperråd nedsat en kommission for den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland til forhandlinger med en modkommission fra Moskva-patriarkatet, bestående af: Ærkebiskop Mark (Arndt) af Berlin og Tyskland (formand), biskop Ambrose (Kantakuzene) af Vevey , Archimandrite Luka (Muryanka) , ærkepræst Georgy Larin og ærkepræst Alexander Lebedev (sekretær). Derudover var biskop Evtikhiy (Kurochkin) af Ishim og Sibirien (om spørgsmålene om ROCOR-sogne beliggende på Ruslands territorium), såvel som, som konsulenter, ærkepræst Valery Alekseev fra Odessa Stift og diakon Nikolai Savchenko inkluderet i arbejde i kommissionen på vegne af den russiske kirke i udlandet fra St. Petersborg [40] .
Den 26. december 2003 oprettede den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke "til yderligere diskussion af spørgsmål relateret til at overvinde den eksisterende splittelse" en kommission under den hellige synode, ledet af biskop Innokenty (Vasiliev) af Korsun [38] . Følgende blev også udnævnt til Kommissionen: Ærkebiskop af Vereisky Evgeny (Reshetnikov) , Archimandrite Tikhon (Shevkunov) , vicekonge i Moskva Sretensky-klosteret , ærkepræst Vladislav Tsypin , formand for den historiske og juridiske kommission for Moskva-patriarkatet Nikolahov, og Ærkepræsten Nikolas Balas. , sekretær for inter-ortodokse forbindelser i Moskva-patriarkatets afdeling for eksterne kirkerelationer (sekretær) [40] .
I maj 2004 besøgte den første hierark i ROCOR, Metropolitan Laurus i Østamerika og New York officielt Moskva for første gang og deltog i en række patriarkalske gudstjenester [41] [42] [43] .
Fra den 22. til den 24. juni 2004 fandt det første arbejdsmøde for kommissionerne for Moskva-patriarkatet og den russiske kirke i udlandet sted i Moskva-patriarkatets afdeling for eksterne kirkelige forbindelser på St. Danilov-klosterets territorium i Moskva. Samtidig deltog medlemmer af kommissionerne for ROCOR og Moskva-patriarkatet i mødet med Tikhvin-ikonet for Guds Moder , vendte tilbage til Rusland efter et 63-årigt ophold i udlandet og bad ved Frelseren Kristus-katedralen til en nattevagt , ledet af patriark Alexy II af Moskva og Hele Rusland, sammen med Metropolitan of All America og Canada German (Svaiko) [44] .
Efter det første fælles møde blev ærkepræst Nikolai Artyomov efter beslutning fra biskoppesynoden i den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland udpeget til at erstatte ærkepræst Georgy Larin [40] .
Den 14.-16. september 2004 fandt det andet arbejdsmøde i forhandlingskommissionerne for den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland og Moskva-patriarkatet sted i lokalerne for katedralen for nye martyrer og bekendere for den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland i München. Resultatet af de to fælles møder var det koordinerede udkast til dokumenter, der dækker hele rækken af spørgsmål, der er betroet kommissionerne: "om forholdet mellem kirken og staten", "om ortodoksens forhold til ikke-ortodokse samfund og tværkonfessionelle organisationer ”, ”om den russiske kirkes kanoniske status i udlandet som en selvstyrende del af den lokale russisk-ortodokse kirke”, ”om at overvinde kanoniske forhindringer for etableringen af eukaristisk fællesskab” [45] .
Fra den 17. til den 19. november 2004 blev det tredje arbejdsmøde i forhandlingskommissionerne for den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland og Moskva-patriarkatet afholdt i Moskva-patriarkatets afdeling for eksterne kirkelige forbindelser på St. Danilov-klosterets territorium i Moskva [46] .
Den 2.-4. marts 2005 fandt det fjerde arbejdsmøde i forhandlingskommissionerne for den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland og Moskva-patriarkatet sted i nærheden af Paris [47] .
Den 26.-28. juli 2005 fandt det femte arbejdsmøde i forhandlingskommissionerne for den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland og Moskva-patriarkatet sted i Moskva [48] . Den 28. juli fortsatte medlemmer af kommissionerne deres arbejde ved Svyato-Seraphim Skete i Moskva Sretensky-klosteret i landsbyen Krasnaya Gorka , Ryazan-regionen . Mødedeltagerne fik mulighed for at stifte bekendtskab med klostersamfundets genopståede liv og klosterøkonomien [49] .
Den 17.-20. februar 2006 fandt det sjette arbejdsmøde i forhandlingskommissionerne for den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland og Moskva-patriarkatet sted i Nyack [48] .
Den 7.-14. maj 2006 blev ROCOR All-Diaspora Council [50] afholdt i San Francisco , som positivt vurderede de skridt, der allerede var taget i retning af at genoprette enhed [51] og godkendte udkastet til lov om kanonisk fællesskab med Moskva-patriarkatet [52] ] . Lovudkastet blev sendt til forhandlingskommissionerne for begge kirker med henblik på revision og fjernelse af spørgsmål, der forbliver uløste [53] [54] [55] .
ROCOR Biskops Råd, der blev afholdt den 15.-19. maj, godkendte dokumenterne fra IV All-Diaspora Council og godkendte i princippet udkastet til lov om kanonisk nadver, hvilket påpegede det ønskelige i en vis revision. Der blev udtrykt ønske om at nå til enighed om fælles offentliggørelse af udkastet til lov om kanonisk nadver [51] .
Metropolit Laurus, der tidligere tog initiativet til at genoprette kirkernes bønsomme fællesskab, efter at have offentligt støttet ROC's initiativer under rådet, udtalte, at "selv i tilfælde af genforening med Moskva-patriarkatet vil ROCOR bevare sin autonome status og vil fortsætte med at leve som før." Dette handler ifølge ham kun om at anerkende hinanden som en enkelt lokal russisk-ortodoks kirke [56] .
Fra den 26. til den 28. juli 2006 fandt det syvende møde i forhandlingskommissionerne for Moskva-patriarkatet og den russiske kirke i udlandet sted i Moskva, hvor kommissionerne behandlede spørgsmål i forbindelse med genoprettelse af nadveren, og under hensyntagen til ønskerne fra ROCOR Biskops Råd, fortsatte arbejdet med udkastet til lov om kanonisk nadver og udarbejdede også et udkast til appendiks til loven om kanonisk nadver [51] .
Den 7. september 2006 udstedte ROCOR biskoppesynoden en kendelse om "Act of Canonical Communion": "at godkende og godkende "Act of Canonical Communion" i den rettede version foreslået af kirkekommissionerne på det syvende fællesmøde, samt andre materialer udviklet af kommissionerne. I overensstemmelse med instrukserne fra Biskopperådet i 2006 at instruere Kommissionen for Forhandlinger med Moskva-patriarkatet om sammen med Kommissionen for Dialog med den russiske kirke i udlandet at udarbejde detaljerne om den højtidelige underskrivelse af "loven" og ordre om indtræden af begge dele af den russisk-ortodokse kirke i kanonisk fællesskab" [57] .
Den 24.-26. oktober 2006 i Köln , på det ottende sidste fælles møde i kommissionen for Moskva-patriarkatet for dialog med den russiske kirke i udlandet og kommissionen for den russiske kirke i udlandet til forhandlinger med Moskva-patriarkatet, blev lovens ordlyd. of Canonical Communion blev udviklet , ifølge hvilken ROCOR "forbliver en integreret selvstyrende del af den lokale russisk-ortodokse kirke" og vil være "uafhængig i pastorale, uddannelsesmæssige, administrative, økonomiske, ejendoms- og civile anliggender, samtidig med at den er i kanonisk enhed med hele den russisk-ortodokse kirke" [55] [51] [58] . Også på dette møde blev der udarbejdet forslag vedrørende sted, tidspunkt og procedure for underskrivelse af loven om kanonisk nadver, samt de gudstjenester, der ledsager denne begivenhed. Den 8. december 2006 godkendte ROCOR-biskoppesynoden og den 26. december 2006 godkendte Moskva-patriarkatets hellige synode disse forslag. Underskrivelsen af loven om kanonisk nadver er planlagt til den 17. maj 2007 [59] .
Ikke desto mindre var der livlige debatter blandt ROCOR-præsterne og lægfolkene; Metropolit Laurus blev anklaget for forbindelser med den russiske stat og specialtjenester [60] [61] .
Den 30. januar 2007 mødtes patriark Alexy II på sin arbejdsbolig i Chisty Lane med en ROCOR-delegation, som omfattede ærkebiskop Hilarion (Kapral) af Sydney og Australien og New Zealand, første næstformand for biskoppesynoden i ROCOR og ærkebiskop. Mark af Berlin og Tyskland-britiske Storbritannien (Arndt), formand for Kommissionen for forhandlinger om foreningen af ROCOR med Moskva-patriarkatet [62] [63] .
Med hensyn til appellen fra biskop Diomed (Dzyuban) af Anadyr og Chukotka og andre som ham, bemærkede Metropolitan Kirill (Gundyaev) den 1. marts 2007, at dette brev udkom netop på tærsklen til underskrivelsen af loven om kanonisk kommunion med kirken i udlandet , og det afspejlede de "proteststemninger, der finder sted i den ekstremt radikale del af den russiske kirke i udlandet" [64] ; han udtrykte den opfattelse, at "alt dette har til formål at forstyrre underskrivelsen af aftalen, forhindre den russisk-ortodokse kirke i at genoprette sin enhed" [65] . Metropolitan udtrykte tillid til, at "hovedrollen her blev spillet af en bestemt gruppe mennesker, som stadig er i skyggen. Men de vil blive fundet og anklaget for provokation” [66] . Et par dage senere gav Metropolitan Kirill udtryk for en mildere vurdering af situationen [67] [68] .
Den 10. april 2007, ved en påskereception for det diplomatiske korps og repræsentanter for religiøse organisationer, udtalte Den Russiske Føderations udenrigsminister, Sergei Viktorovich Lavrov , at "den kommende genforening af den russisk-ortodokse kirke i Moskva-patriarkatet og den russisk-ortodokse kirke i udlandet, som vil afslutte underskrivelsen af deres primater, patriark Alexy II og Metropolitan Laurus, i maj i år i Moskva af Act of Canonical Communion” [69] .
Rådet for biskoppesynoden i ROCOR, som mødtes den 18.-20. april 2007, vedtog teksten til den endelige afgørelse om loven om kanonisk nadver, der skulle annonceres ved overgangsritualet for dens undertegnelse, og sendte en embedsmand delegation til fejringen af underskrivelsen af loven om kanonisk nadver bestående af: Metropolit Laurus, ærkebiskop af Berlin og Tyskland Mark, ærkebiskop Hilarion af Sydney og Australien og New Zealand, ærkebiskop Kirill af San Francisco og Vestamerika; Biskop Evtikhii af Ishim og Sibirien, Biskop Michael af Genève og Vesteuropa, Biskop Agapit af Stuttgart, Biskop Peter af Cleveland, Archimandrite Luke (Muryanka), Ærkepræst Alexander Lebedev, Ærkepræst Nikolai Artyomov, Ærkepræst Viktor Potapov, Ærkepræst Peter Perekrestov, Præst Seraphim Gan , og også kasserer for biskoppesynoden, ærkepræst Pyotr Kholodny [70] .
Den 2. maj blev et interview med Metropolitan Kirill for The Washington Post distribueret , hvor han forklarede sin forståelse af den kommende handling: "Den 17. maj 2007, i Moskva, i katedralkirken Kristus Frelseren, Hans Helligheds patriark Alexy og Metropolit Laurus vil underskrive "Loven om kanonisk nadver", som fastlægger de kanoniske normer for gensidige forhold mellem kirken i fædrelandet og i udlandet. Og så vil vi for første gang efter otte årtiers fremmedgørelse fejre liturgien sammen.” [71] .
På tærsklen til underskrivelsen af loven rapporterede præst Nikolai Savchenko, konsulent for ROCORs forhandlingskommission, at "omkring 20-25 procent af gejstligheden og lægfolket i den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland (ROCOR) er imod forening med Moskva Patriarkatet" [72] .
Den 16. maj 2007 besluttede den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke:
"en. Godkend loven om kanonisk nadver, som genopretter enhed i den lokale russisk-ortodokse kirke.
2. Bestem, at loven om kanonisk nadver træder i kraft efter den højtidelige underskrivelse af patriark Alexy af Moskva og All Rus' og formanden for biskoppesynoden i den russiske kirke i udlandet, Metropolitan Laurus, i Kristi Frelsers katedral i Moskva, på festen for Herrens himmelfart den 17. maj 2007. [73]
Desuden afgjorde synoden ved sin særskilte beslutning den nye status for den tidligere biskop af ROCOR i Rusland, som overførte til ROC, Evtikhii (Kurochkin) : Kirker i Rusland, i henhold til appendiks til loven om kanonisk nadver. [74] .
Den 17. maj 2007, på festen for Herrens himmelfart , ved ankomsten til Kristi Frelsers katedral, den første hierark i den russiske kirke i udlandet, Metropolitan Laurus fra Østamerika og New York og patriark Alexy II af Moskva og hele Rusland, sekretærerne for kommissionerne for Moskva-patriarkatet, ærkepræst Nikolai Balashov og den russisk-ortodokse kirke Uden for Rusland bekendtgjorde ærkepræst Alexander Lebedev resolutionerne fra den hellige synode af Moskva-patriarkatet og biskoppesynoden i den russisk-ortodokse kirke Uden for Rusland om godkendelse af loven om kanonisk nadver [75] .
Derefter underskrev Hans Helligheds patriark Alexy II af Moskva og alle Ruslands og Metropolitan Laurus fra Østamerika og New York, den første hierark i den russiske kirke i udlandet, højtideligt loven om kanonisk nadver. Så udvekslede Hans Hellige Patriark Alexy og Metropolitan Laurus broderlige kys med ordene "Kristus er i vores midte! - Og der er og bliver! [75] .
Dette blev efterfulgt af en udveksling af taler af patriark Alexy II, Metropolit Laurus og Ruslands præsident V.V. Putin [75] , i hvis tale hovedvægten blev lagt på det faktum, at "genoplivelsen af kirkens enhed er den vigtigste betingelse for at genoprette den tabte enhed i hele den russiske verden ” [76] .
Efter en udveksling af taler ledede patriarken Alexy, fejret af Metropolitan Laurus og en stor skare af biskopper, den første fælles guddommelige liturgi efter genoprettelsen af den russisk-ortodokse kirkes enhed [77] . Patriark Alexy og Metropolitan Laurus blev betjent af seks biskopper fra den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland, 58 præster og 21 diakoner, og fra Kirken i Fædrelandet - 14 biskopper, 58 præster og 12 protodiakoner. Hele gudstjenesten, der varede mere end fem timer, blev udført med De Kongelige Døre åbne, som i påsken [78] .
Derefter fandt åbningen af udstillingen "Den russisk-ortodokse kirke i de XX-XXI århundreder" sted i templets museum. Samme dag deltog deltagerne i festlighederne i en reception i refektorkamrene i Kristi katedral Frelseren _
Ifølge Metropolitan Laurus' erindringer [80] :
Gudstjenesterne i disse dage mindede mig om salmistens ord, for i dialogprocessen, i IV All-Diaspora Council og i festlighederne i forbindelse med underskrivelsen af loven om kanonisk nadver, mødtes barmhjertighed og sandhed, sandhed og fred kyssede hinanden." Disse dage, tilbragt i bøn og broderligt fællesskab, mindede mig også om det gamle ikon af de hellige apostle Peter og Paulus, der omfavnede og hilste på hinanden efter forsoning. Så de to dele af den ene russisk-ortodokse kirke, der omfavnede, kyssede og hilste hinanden, glædeligt og med stor åndelig ophøjelse, tjente, bad og tog fællesskabet fra Kristi eneste kalk og sejrede over menneskeslægtens fjende, som i de vanskelige år med forfølgelse "slået hyrderne og spredte fårene" russisk-ortodokse kirke.
Loven siger, at "den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland <...> forbliver en integreret selvstyrende del af den lokale russisk-ortodokse kirke" (s. 1 [81] ).
Den 19. maj blev der afholdt en højtidelig reception i anledning af underskrivelsen af loven i Kreml på invitation af Ruslands præsident V. V. Putin [82] [83] .
Patriark Alexy II af Moskva understregede betydningen af loven for at styrke staten: "Kirkens styrkelse er utvivlsomt styrkelsen af vores land, hvilket naturligvis ikke kun forårsager sympati i verden, men også misundelse og fjendtlighed" [ 84] .
Ærkepræst Nikolai Balashov , sekretær for inter-ortodokse relationer i MP's afdeling for eksterne kirkerelationer, bemærkede: "Med hensyn til de adskilte præster eller samfund, tror jeg, at der vil være meget få af dem. Disse er temmelig "rædselshistorier" opfundet af dem, der ikke ønsker styrkelsen af den russiske kirke, som er bange for Rusland og ikke elsker hende. Blandt enhedsmodstanderne er enten afhoppere fra Moskva-patriarkatet eller mennesker, der psykologisk graviterer mod et lukket, isoleret miljø” [85] .
Den 21. maj 2007 sagde Metropolit Laurus, mens han var i Kursk : "Den gamle emigration, som jeg ikke tilhører, forhindrede mig. Blandt dens repræsentanter er der en meget almindelig stemning af mistillid til den sovjetiske regering, og hvad der var forbundet med den. Det var svært at overbevise dem psykologisk” [86] .
Ifølge nogle mediers antagelser [87] [88] [89] var de vigtigste initiativtagere og sponsorer for underskrivelsen af loven fra ROCORs side kassereren for ROCOR-synoden, iværksætter ærkepræst Pyotr Kholodny (barnebarnet af Protopresbyter). Alexander Kiselev , som blev udelukket fra ROCOR for kirkelig fællesskab med patriark Alexy II , i 1980 - som studerede i Moskva i 30 år, og i begyndelsen af 2000'erne var leder af et af Norilsk Nickels datterselskaber [90] ) og iværksættere Boris Yordan og Pavel Lisitsyn.
En række ROCOR- præster og lægfolk reagerede negativt på sammenhold. Allerede før underskrivelsen af loven begyndte livlige diskussioner blandt præster og lægfolk i ROCOR om legitimiteten eller hensigtsmæssigheden af et sådant skridt. Oppositionen i ROCOR var forårsaget af ROC's afvisning af at trække sig fra Kirkernes Verdensråd og andre økumeniske organisationer, da ROCOR tidligere fordømte økumenik som kætteri [91] . ROCOR præster var bekymrede over, at udnævnelser til ROCOR, især primaten og biskopperne, skulle godkendes i Moskva.
Den amerikanske avis The Wall Street Journal udtalte den 25. maj 2007: ”Dette handler ikke kun om de teologiske og moralske aspekter af sagen – der er mistanke om, at Putin er ved at danne nye forgrenede indflydelseskanaler ved at bruge kirken til at styrke båndene til lokalsamfundene. af russiske emigranter rundt om i verden” [92] .
Biskop af Tauride og Odessa Agafangel (Pashkovsky) [93] [94] indtog stillingen som afvisning af loven , hvis figur i de første måneder efter underskrivelsen af loven blev centrum for attraktion for mange, der ikke ønskede at acceptere loven. Lov [95] . De mest uforsonlige ROCOR-sogne, der ønskede at forblive i kanonisk isolation og afstå fra fællesskab med Moskva-patriarkatet, forenede sig omkring biskop Agafangel og afholdt det femte ROCOR All-Diaspora Council den 18. november 2008 i New York, hvor Metropolitan Agafangel blev valgt først. Hierark af ROCOR. En række sogne har tilsluttet sig den ikke-kanoniske russiske sand-ortodokse kirke og græsk gamle kalenderjurisdiktioner .
Det er blevet hævdet, at en af konsekvenserne af loven ville være "at forværre den kanoniske uorden her [i Nordamerika]" [96] . Dette skete dog ikke, bortset fra at som følge af underskrivelsen af loven steg antallet af små ikke-kanoniske strukturer, der ikke genkendte hinanden, på den ene eller anden måde ved at bruge navnet ROCOR .
Ifølge Alexander Soldatov, "Modstandere af genforening, hvis uformelle leder er ... Yevgeny Magerovsky , leder af Society of Zealots for the Memory of ROCOR-grundlæggeren Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), annoncerede deres hensigt om at sagsøge Synoden i Lavra, ikke kun for bygningen af synoden, men også for det største ROCOR-kloster (L) i Jordanville, og for den majestætiske katedral i San Francisco , og for de gamle klostre i Det Hellige Land . Men denne frygt var ikke berettiget: I 2007 sikrede højesteret i staten New Jersey kirkens ejendom til Holy Protection Church i Byuna Vista Township, New Jersey, til ROCOR. I 2010 godkendte den argentinske civile appeldomstol endelig opstandelseskatedralen i Buenos Aires som kanonisk ROCOR [98] . Oleg Rodzianko , der rejste til ROCOR(A), endte i 2012, at han ikke kunne sagsøge ejendommen til Church of the Intercession of the Most Holy Theotokos i Nyack, New York [98] .
Biskop Evtikhiy (Kurochkin) af Domodedovo vurderede dækningen af foreningsspørgsmålet i medierne som følger:
Desværre er vi fristet til at se på spørgsmålet om kirkens enhed som et jordisk spørgsmål om jurisdiktioner, om administrativ underordning eller som en institution for hierarkisk ledelse. Journalister, publicister, iagttagere, blandt hvilke der er en del mennesker uden den mindste religiøse erfaring eller ligefrem kendskab til det kristne dogme, er således hverdagsagtigt et rent kirkeligt spørgsmål og betragter sig selv som kompetente deltagere i internkirkelige diskussioner og processer. Fremmedes alvidenhed er en sygdom i det moderne samfund. Det er farligt, når intet-viden praktiserer på sundhedsområdet, endnu farligere, når viden-intet trænger ind i det åndelige område: hele verdens muligheder kan ikke kompensere for skaden på den udødelige menneskesjæl; Herren Jesus Kristus selv advarede om dette. Men som de siger, "trist, men sandt": analfabeter om kirkeens enhed dannede dybest set den kanal, hvori det diskuteres. Jeg bliver ikke træt af at opfordre ortodokse mennesker til at ræsonnere og træffe beslutninger styret af kirkepatristiske erfaringer [99] .
Biskop John (Berzin) understreger, at forsoning fandt sted, og ikke en forening af de to kirker:
Det er forkert at tænke på forsoning mellem kirken i udlandet og kirken i Rusland som en "forening". Måske vil det virke for nogen, at dette kun er en strid om ord, men alligevel, hvad der skete <...> er det mere korrekt at kalde "forsoning" og ikke "forening". Og jeg insisterer på dette ord [100] .
I 2014 bemærkede ærkepræst Viktor Potapov, at nogle af dem, der forlod ROCOR, begyndte at vende tilbage til det, da "folk var overbevist om, at vi stadig beholdt vores brede autonomi" [101] .
I 2015 bemærkede ROCA-præst, ærkepræst Andrew Phillips (Storbritannien), at ROCA er blevet stærkere og mindre isoleret i de 8 år siden underskrivelsen af loven... dele af det hellige Rusland. Vi ønskede aldrig isolation – det blev påtvunget os af politiske omstændigheder. Ikke-ortodokse kristne respekterer os nu mere, fordi de kender den russiske kirke og vores patriark godt. Når vi er sammen, er vi meget stærkere” [102] .
Den 30. september 2015 blev genforeningsmonumentet dedikeret til genoprettelse af enhed i den lokale russisk-ortodokse kirke åbnet i Kursk Root Hermitage . Bronzekompositionen forestiller patriark Alexy II af Moskva og hele Rusland og Metropolitan Laurus fra Østamerika og New York med Kursk-rodikonet for Guds Moder . Åbningen af monumentet er timet til at falde sammen med opholdet af dette mirakuløse ikon på Kursk-landet [103] .
Den 4. december 2015, på festen for præsentationen af den allerhelligste Theotokos i templet , blev "Reunion"-monumentet afsløret ved Alexander Nevsky Cathedral i det østlige amerikanske bispedømme , Howell Township , New Jersey . Monumentet er en massiv granitsokkel, hvorpå bronzestatuer af Alexy og Laurus står, med en lille kopi af Kristi Frelsers katedral og en rulle med ordene: "Elsk hinanden, lev i fred og broderlig enhed" [104 ] .
Den 18. juni 2017, efter den guddommelige liturgi i Frelseren Kristus-katedralen, indviede patriark Kirill den skulpturelle komposition " Reunion " nær Frelseren Kristus-katedralen. Bronzekompositionen monteret på katedralens østlige stylobat viser den evigt mindeværdige patriark Alexy II og den første hierark af den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland, Metropolitan Laurus, stående på en knækket globus og holder Kristi Frelsers katedral og underskrevet lov [105] .