| Sumedha | |
|---|---|
| Oversat til | |
| Pali | Sumedha (~ paṇḍita , ~tāpasa ) [1] |
| Sanskrit | Sumati, (Su)megha |
| kinesisk |
善慧 Shanhui |
| japansk |
善慧 Zen'e |
| tibetansk | mkhas pa blo gros bzaṅ po dka' thub pa |
| koreansk | 善慧 |
| Sumedha | |
|---|---|
| Fødselssted | Amaravati, Indien |
Sumedha ( Pali Sumedha ) - ifølge buddhistiske tekster , var inkarnationen af Buddha Gotama i tidligere liv , da han annoncerede sin hensigt om at blive en Buddha . Traditioner betragter Sumedhas liv som begyndelsen på en spirituel vej, der går gennem mange liv og fører til Gotamas opnåelse af Buddha-status i hans sidste liv. Født i en brahminfamilie gik Sumedha til bjergene og begyndte at leve livet som en asket. En dag mødte han Buddha Dipankara ( Skt. Dīpaṃkara) og tilbød ham sin krop som en bro for at krydse mudderet. Under dette offer aflagde han et løfte om, at han ville blive en Buddha i et fremtidigt liv, og Dipankara bekræftede dette i sin profeti.
Mødet mellem Sumedha og Buddha Dipankara er den ældste eksisterende buddhistiske historie om bodhisatta-stien, der beskriver Theravada- fortolkningen af dette ideal. Dette er den mest detaljerede historie om Buddhas tidligere liv og et af de mest populære emner i buddhistisk kunst . Hans billede kan findes i mange templer i Theravada-lande. Historien om Sumedhi er nævnt i mange buddhistiske skrifter og bliver ofte citeret af Theravada-buddhister som et eksempel på uselvisk tjeneste.
Sumedhas liv er beskrevet i Pali Buddhavamsa og Jatakas , som var baseret på den første kilde. Sanskrit -teksttraditionerne har også beretninger om Sumedhas liv. De plots, der tilhører sanskrittraditionen, ligner meget paliernes, som førte indologerne Kenneth Norman og Richard Gombrichtil ideen om, at de kunne være opstået i den præ-sekteriske buddhismes dage , måske allerede hundrede år efter Buddha Gotamas parinirvana [2] [3] . På den anden side hævder den buddhistiske lærde Ian Nattier, at fraværet af omtale af Buddha Dipankara i de tidligste Pali suttaer indikerer, at legenderne om denne Buddha begyndte at sprede sig kun flere århundreder efter Buddha Gotamas parinirvana [4] . En anden ekspert i buddhisme, Naomi Appleton, udtaler, at noget af det biografiske materiale blev "optaget senest i det 6. århundrede e.Kr." [5] .
Kinesiske pilgrimme som Faxian (337-422 AD) identificerede stedet, hvor Sumedha kunne have mødt Dipankara Buddha, som Nangarhar ( Afghanistan ). Faxian rapporterede om helligdommen Dipankara: det var tydeligvis vigtigt for buddhisterne i Gandhara at angive, at deres land også var kilden til Buddha Gotamas åndelige liv [6] . Da mange billeder forbundet med historien om Sumedha er blevet fundet i området nordvest for Indien, især i Gandhara, er det blevet foreslået, at begivenhederne udspillede sig der [4] . Historien om håret efterladt på jorden efter den mirakuløse himmelfart findes dog også i områderne Ajanta og Nalanda [7] . Der er nogle beviser på, at denne historie også blev brugt i Ajanta [8] .
Buddholog Karen Derris har bemærket, at forskere har været relativt lidt opmærksomme på Buddhavamsa på grund af fokus på forskning i tidlige pali-tekster og fordomme mod mytologiske historier af senere oprindelse [9] .
Ifølge Pali-teksterne levede Sumedha for fire "utallige eoner" og hundrede tusinde almindelige eoner for år siden [10] . I de fleste tekster, der beskriver sine egne minder, fortæller Buddha Gotama om Sumedhas liv i første person [11] [12] . Sumedha blev født i Amaravati i en adelig familie af brahminer [13] . Da han voksede op, indså han, at livet er fuld af lidelse, såsom sygdom og død, og besluttede at finde en måde at finde en " tilstand hinsides dem " [14] [15] . Da han indså, at det var umuligt at tage sin rigdom med til livet efter døden, donerede han alle sine ejendele, blev asket med sammenfiltret hår ( Pali jaṭila ) [16] [15] og slog sig ned på Mount Dhammaka i Himalaya [17] . Han observerede strenge stramninger og foretrak at leve under træer og spise frugter [18] [19] . Teksterne angiver, at hans kultivering hjalp ham med at opnå " øverste viden " og udvikle "stor yogisk kraft" såsom levitation [20] [14] [21] . Han beskrives som så fordybet i yogisk praksis, at varslerne om Buddhas optræden i verden gik ubemærket af ham [22] [k. 1] .
Da Sumedha en dag tog til byen Rammavati, så han folk, der banede vejen for Buddha Dipankara [24] . Da Sumedha hørte om den Oplystes tilsynekomst, blev Sumedha henrykt og gik i gang med at forberede en del af stien, men havde ikke tid til at fuldføre den i tide [15] [13] . Da Sumedha ikke ville bruge sine superkræfter til at fuldføre værket, bøjede han sig ned foran Buddha Dipankara og hans tilhængere, og gjorde en passage gennem mudderet med sin krop [16] [25] [k. 2] . Han spredte sit hår og tøj på jorden [26] [18] . Senere tekster indikerer, at dette var et fremskredent stadium i udviklingen af en bodhisattva, da han helligede sig en buddha, ikke kun i sind og tale, men også i krop. På denne måde hyldede Sumedha Buddha Dipankara og hjalp ham og munkene med at krydse mudderet uden at blive snavset. Ifølge nogle versioner ofrede Sumedha sit liv, da mange mennesker gik over ham, og han døde sandsynligvis til sidst [27] . Mens han udførte sit offer aflagde Sumedha et særligt løfte ( Pali abhinihāra , Skt. pūrvapraṇidhāna ) om at opnå Buddhaskab i fremtiden [28] [10] .
Før han passerer gennem Sumedhas krop, stopper Dipankara foran ham og forudsiger ( Pali veyyakaraṇa , Skt. vyākaraṇa ), at Sumedhas ønske vil gå i opfyldelse: han vil blive en Buddha ved navn Shakyamuni ( Skt. Śākyamuni ) [10] [28] [28 ] 29] . Dipankara nævner også nogle detaljer om den fremtidige Buddhas liv, såsom navnene på hans forældre og hoveddisciple . Under Dipankaras profeti aflægger mange af hans tilhængere, som tror, at de ikke vil opnå oplysning i dette liv, en ed på at finde den under Shakyamuni Buddha. Efter forudsigelsen, da Sumedha stadig ligger i mudderet, går Buddha Dipankara sammen med munkene rundt om den og lægger ifølge nogle versioner af historien blomster som et tegn på respekt og til ære for Sumedhas fremtidige opnåelse af Buddhastatus. [30] . Samtidig lyder "et guddommeligt kor, der bebuder den kommende Buddhahood", det vil sige, at de guddomme , der godkender profetien, er afbildet i en underordnet position, hvilket er typisk for buddhistisk kosmologi [31] . Teksten viser, at mange af observatørerne senere blev tilhængere af Buddha Gotama i hans sidste liv. Sådan er det for eksempel Kashyapa-brødrene ( Skt. Kāśyapa ) [32] . Motivet om, at mennesker, der møder Dipankara Buddha i tidligere liv, bliver oplyst under Gotama Buddha, indikerer, at hver på hinanden følgende Buddha fortsætter det arbejde, der er efterladt uafsluttet af de tidligere [33] .
Sumedha tager bodhisattva -løftet ( Pali bodhisatta , Skt. bodhisattva ) til gavn for andre følende væsener. Historien fortæller, at Sumedha under mødet med Dipankara var i stand til at opnå personlig oplysning, men i stedet, inspireret af Dipankaras eksempel, følte han, at han var forpligtet til at stræbe efter den højeste præstation - Buddhahood [15] [10] . Efter at have hørt profetien reflekterer Sumedha over de egenskaber, der er nødvendige for dette, som kaldes " paramitas " ( Pali pāramī , Skt. pāramitā ), og kommer til den konklusion, at dana [34] [16] er den vigtigste . Efter at Sumedha tænkte på perfektion, opstår der et jordskælv [22] . Med den buddhistiske lærde Kate Crosbys ord, "bekræfter hele universet den fremtidige succes for hans løfte" [16] . Dette forårsager panik blandt beboerne, men Dipankara forklarer dem, at der ikke er nogen grund til bekymring [22] . Historien slutter med Sumedhas tilbagevenden til Himalaya [18] .
Sumedha fortsætter sin åndelige rejse "i millioner af liv og milliarder af år" [14] . Hver gang han møder en anden buddha, udfører han en hengiven handling og gentager bodhisatta-løftet [35] [10] . Alt imens udvikler han paramitas [36] , da hvert møde inspirerer ham og tilføjer noget unikt til den fremtidige Buddhas personlighed [37] . Det antages traditionelt, at resten af Jatakas beskriver perioden mellem løftet om Bodhisattva Sumedha og hans endelige oplysning som Buddha [38] . En af de mest berømte historier fra tidligere liv præsenteres i jatakaen om prins Vessantara ( Skt. Viśvantara ), der giver afkald på sin rigdom, kone og børn for at opnå Buddhaskab [39] .
I en række kinesiske buddhistiske tekster, såvel som i sanskritteksten Mahavastu , får Sumedha navnet Megha . I Divyavadana kaldes han Sumati [18] . Der er også en variant af Sumega [26] .
I Pali Apadana og Agamas siges Sumedha at modtage eller købe [40] en blå lotusblomst fra en ung brahminpige ved navn Sumitta; senere tilbyder han blomster til Dipankara Buddha ved at kaste dem i luften [41] [25] [42] . Sumitta aflægger et løfte i et fremtidigt liv om at blive hustru til Sumedha [43] , hvilket bekræftes af Buddha Dipankaras forudsigelse. Sumitta genfødes senere som Yasodhara ( Skt. Yaśodharā ), prins Siddharthas hustru, som senere bliver Buddha Gotama [44] [25] . I nogle versioner af denne historie giver Yasodhara blomster til Sumedha på betingelse af, at han lover at blive genfødt som et par med hende i fremtidige liv [42] [k. 3] .
I mange gandharanske basrelieffer er Yasodhara afbildet ved siden af Sumedha og Buddha Dipankara [38] [18] . Det er nævnt i Apadana , Divyavadana og Mahavastu, at Sumedha havde en ven ved navn Meghadatta eller Mati. Teksterne siger, at en ven har akkumuleret en masse dårlig karmaog endte i helvede i mange liv . Under Buddha Gotamas tid blev han genfødt som sin discipel Dhammaruci ( Skt. Dharmaruci ) [5] .
Middelalderlige post-kanoniske pali-tekster, der tilhører de burmesiske, thailandske, singalesiske og Khuniske folketraditioner, beskriver den tidlige periode af Buddha Gotamas åndelige vej, og taler om liv før Sumedha, hvor andre buddhaer endnu ikke havde bekræftet, at løftet ville blive opfyldt [29 ] . I denne fortælletradition præsenteres en gradvis udviklingsproces, mødet mellem Sumedha og Dipankara er et fremskredent stadium på Gotama Buddhas spirituelle vej, og ikke dens begyndelse, som ikke betragtes som en enkelt revolutionær begivenhed [46] , og mister sin eksklusive betydning [47] . For eksempel fortæller Pannyas-samlingen af Jatakas, distribueret i Sydøstasien , om Sumedhas liv under den tidligere Buddhas tid, også kaldet Dipankara. Så udtrykte Sumedha også et ønske om at blive en Buddha, men han blev født som kvinde, og han formår ikke at modtage en profeti fra den Buddha Dipankara. At Dipankara, efter at have hørt om ønsket fra kvinden, der er hans halvsøster, fortæller hende, at hun vil være i stand til at modtage forudsigelsen senere, når hun vil blive født som en mandlig Sumedha på tidspunktet for den næste Buddha Dipankara. Der er debat blandt forskere om fortolkningen af denne historie, om den udvider kvinders muligheder for at blive bodhisattvaer, eller om den bekræfter den nuværende situation, hvor kvinder anses for ude af stand til at blive en bodhisattva [5] [48] [49] .
Arkæolog Maurizio Taddei bemærkede, at i mange gandhariske billeder er Sumedhas liv forbundet med Rahula , søn af Buddha Gotama. Buddha, der videregiver sin åndelige arv til sin søn, sammenlignes med Sumedha, der tillader Buddha Dipankara at passere over hans krop. Figurerne af begge Buddhaer var afbildet med flammer udgående fra deres kroppe; begge scener symboliserer arvelighed, slægts- og discipelfromhed [50] .
Sumedha er en stærk spirituel skikkelse, der er blevet portrætteret som havende stor viljestyrke til at opnå virkelighed hinsides smertefuld genfødsel, klar i processen til at opgive sin "beskidte" krop for det større gode [35] . Historien om mødet havde til formål at vække respekt for Buddha Gotama og opmuntre dem, der stræber efter oplysning i det hinsidige [10] [51] under Metteyyas ( Skt. Maitreya ), som buddhister betragtede som fremtidens Buddha. Desuden indikerer Sumedhas historie, såvel som mange Jatakas, at den fremtidige Buddhas vej er højere og mere heroisk end jagten på personlig oplysning . Historien om Sumedhas møde med Dipankara er gennemsyret af en "ånd af hengivenhed til idealer" [52] .
Ifølge den komparative religionsforsker Eviatar Shulman viser Dipankara ved hjælp af profetimotivet ikke kun sit "fulde kendskab til kosmos", men også at Gotama Buddha, ligesom de tidligere Buddhaer, "i sidste ende har den samme essens." Sumedha er afbildet som "Buddhas frø" ( Pali buddhabhījaṅgura ), som til sidst vil vokse til en fuldt oplyst Buddha. Således afslører profetien modtaget af Sumedha ikke kun hans fremtid som Gotamas Buddha, men afslører også den "kosmiske struktur" [35] [53] . Historien om Sumedhi viser, at "Buddhaer skaber andre Buddhaer" [54] , eller, med den buddhistiske lærde Stephen Collins ord, "hver Buddha er forbundet med andre i et indviklet og sammenflettet net af profeti og erindring" [55] . Desuden kan det at ofre Sumedha i sin krop som en slags bro tolkes som et symbol på buddhismens overgang fra en epoke til en anden [56] .
Buddha Dipankara godkender Sumedha, en historie, der gentages med hver bodhisattva, indtil han opnår Buddhastatus. Ifølge historikeren Mircea Eliades teori kan denne episode ses som en " hellig tid " i modsætning til verdslige, isolerede begivenheder [26] . Collins påpeger, at historien om Sumedha i Buddhavamsa beskriver både tilbagevendende og ikke-gentagende tid: mens bodhisattas og buddhas veje er afbildet som gentagne i naturen, beskrives tid i sansende væseners genfødselscyklus som en kontinuerligt strømmende flod. hvor følende væsener kan opnå oplysning med en bestemt buddha, således nå "nirvanas fjerne kyst" og ikke længere blive genfødt [57] . Derris tilføjer, at i Dipankaras spådomshistorier er der et "glimtende tidsmæssigt landskab", hvor den fremtidige Buddha, som Sumedha vil blive, til en vis grad allerede er en Buddha. I forhold til ham bruges tilnavne som jina (lit. " vinder ") og Tathagatha , som bruges i forhold til en allerede oplyst Buddha. Dette indikerer pålideligheden af forudsigelsen [58] .
Post-kanoniske pali- og sanskrittekster såsom Mahavastu , Sarvastivada og Mulasarvastivada- kommentarerne angiver, at en, der bliver en Buddha, skal gennemgå flere stadier: den "naturlige fase", før den genererer ønsket om at opnå Buddha-status; stadiet med at afgive et løfte; og livsstadiet i overensstemmelse med dette løfte, perfektion [10] [59] [60] . På det fjerde trin bliver oplysning uundgåelig [60] forudsat at bodhisattvaen aflægger det korrekte løfte [59] . Med hensyn til de egenskaber, der er nødvendige for succes, fastslår kommentarerne til Jatakas , at otte betingelser skal være opfyldt, blandt hvilke er tilstedeværelsen af en urokkelig viljestyrke og at blive født som mand [61] [5] . Disse udtryk findes kun i Theravada-tekster [59] . Imidlertid tilføjer den buddhistiske lærde Peter Harvey, at betingelsen om at være en mand kun er gyldig for at opnå Buddhastatus, ikke for at blive en oplyst discipel af en Buddha. Derfor har det i Pali-traditionen næsten ingen praktiske implikationer, da Buddhaskab kun kan opnås af få, og folk generelt søger oplysning som disciple i stedet [61] . De fleste forskere er enige om, at Pali-kanonen ikke siger, at bodhisatta-stien er åben for ethvert individ, og at Pali-teksterne i denne henseende adskiller sig fra Mahayana- teksterne , som betragter vejen til Buddhahood som åben for alle. En række videnskabsmænd hævder dog, at der ikke er en sådan forskel [62] .
I Theravada-traditionen betragtes denne historie sædvanligvis som begyndelsen på Gotama Buddhas spirituelle vej og er inkluderet i den første del ( Pali Dūre-nidāna , "Remote Age") af de fleste traditionelle biografier [63] [64] . Et eksempel på en sådan strukturering af information var "Buddhavamsa" og en del af Nidanakatha- kommentaren til Jatakas , hvor Dure optager halvdelen af beskrivelsen [51] [65] . Historien om Sumedhi er et forsøg på at etablere en forbindelse mellem Buddha Gotama og slægten af forgængere, for derved at legitimere Buddhas budskab og beskrive "forberedelsen, der fører til oplysning" [66] . Dette kan sammenlignes med ritualet med at salve indiske konger af deres forgængere, og er derfor i overensstemmelse med indiske overbevisninger [26] . Den middelalderlige pali-tekst Jinalankara refererer faktisk til Dipankaras profeti som den "store indvielse", begrebet indvielse refererer til salvelsen af konger ( Pali mahābhiseka ) [67] .
Denne historie er den længste og mest detaljerede beskrivelse af Buddhas tidligere liv [68] [69] og tjener som model for andre lignende fortællinger [35] . Det er den ældste kendte buddhistiske historie om en bodhisatta [59] og det tidligste eksempel på den altruistiske underbygning af en sådan vej i Pali-traditionen, der skildrer en person, der stræber efter oplysning af andre følende væsener. Denne historie er blevet døbt "den kortfattede Theravada-formulering af Mahayana-bodhisattva-idealet", fordi den berører selve spørgsmålet om, hvad det vil sige at være en fremtidig Buddha. Den definerer på en revolutionær måde bodhisatta-stiens rolle inden for Theravadas buddhistiske doktrin ved at bruge nye udtryk som "forudsigelse" ( Pali vyākaraṇa ), "aspiration" ( Pali abhinīhāra ) og "tjeneste, fortjenstfuld gerning" ( Pali adhikāra ). Jataka Nidana beskriver det personlige forhold mellem en Buddha og en Bodhisatta inden for rammerne af Theravada-doktrinen, organiserer, inkluderer og bygger en Bodhisatta ind i denne struktur [70] . Forsker Juan Zhang hævder, at historierne om Sumedha i Ekottara Agama og Jataka Nidana kan have dannet prototypen for den senere mytologi og ikonografi af Mahayana bodhisattva Avalokiteshvara , der dukkede op i det 5. århundrede e.Kr. e. [42] Buddhologerne Hikata Ryusho og Shizutani Masao mener, at historien om Sumedha er en del af den "primitive Mahayana", det tidligste stadie i udviklingen af denne tendens, men arkæolog Ri Juhyeon mener, at beviserne endnu ikke er klare [7] .
Sumedhas møde med Buddha Dipankara er et af de mest populære emner i buddhistisk kunst [16] . Hun er afbildet i mange Theravada-templer og er i det mindste nævnt i et stort antal religiøse værker. Ja, i den buddhistiske Theravada-kultur er Sumedhas historie, såvel som Vessantara, lige så vigtig som Buddha Gotamas sidste liv [71] [18] . I plots af gandharisk kunst dedikeret til genfødsler, dominerer denne historie. Hun blev ofte afbildet samtidig med Buddha Gotamas sidste liv [6] . Sandsynligvis er grunden til, at denne historie ikke blev udbredt uden for Gandhara, på grund af Vessantara-historiens popularitet, som gav en model for både den åndelige vej og kongedømmet [56] .
I Vinaya-teksterne fra Dharmaguptaka stiger Sumedha , efter at have modtaget en forudsigelse om, at han vil blive en Buddha i fremtiden, opad. Hans hår forbliver dog på jorden. Dipankara advarer sine elever om ikke at træde på dem. Så kommer hundredtusindvis af mennesker og bringer blomster og røgelse til deres hår. I nogle versioner af denne historie, såsom Divyavadana, siges det, at stupaer blev bygget af de lokale konger for at bevare håret . Buddolg John S. Strong hævder, at disse historier indikerer den historiske udvikling af dyrkelsen af bodhisattaen [29] .
I moderne tid tages historien om Sumedha-ofring af Theravada-buddhister som et eksempel på uselviskhed [72] [73] . Den srilankanske munk og lærde Walpola Rahula skrev [73] :
En bihkhu [buddhistisk munk] er ikke en egoistisk, fej person, der kun tænker på sin egen lykke og frelse og ikke tænker på, hvad der vil ske med resten af menneskeheden. En ægte bihihu er en altruistisk, heroisk person, der tror på, at andre menneskers lykke er vigtigere end hans egen. Han [ligesom bodhisatta Sumedha] vil opgive sin egen nibbana for andres skyld. Buddhismen er bygget på service til andre.
Den burmesiske politiker Aung San Suu Kyi nævnte Sumedha som et eksempel på uselvisk service til samfundet [74] .
Der er en lignende historie i jainismen , der involverer grundlæggeren af bevægelsen , Mahavira , som modtog en forudsigelse om, at han ville blive en jina , et alvidende væsen, i et fremtidigt liv. Men han skabte en masse dårlig karma og blev genfødt i helvede som et resultat . Senere lykkedes det ham at blive født som et menneske og opfylde profetien. Både den fremtidige Gotama Buddha og den fremtidige Mahavira møder 24 tidligere alvidende lærere [5] [k. 4] . Der er således en lighed mellem denne historie og Sumedhas og hans ven Meghadattas liv [5] .
Der er dog nogle forskelle. Sumedha stræber efter at fuldføre oplysning, før han modtager sin profeti, mens Marichi, Mahaviras tidligere inkarnation, ikke havde en sådan aspiration. Profetien er udført på anmodning af Marichis far, hvorimod i Sumedhas tilfælde er profetien indledt af hans handling. For det andet refererer profetien i Marichis tilfælde også til visse "verdslige og moralsk tvivlsomme" præstationer, såsom at opnå kongemagt ( Pali cakkavatti , Skt. cakravartin ), mens Sumedha-profetien ikke indeholder sådanne elementer. Sumedhis aspiration ses som en kraftfuld og positiv intention, der kun kan føre til positive konsekvenser som forudsagt i profetien. Profetien modtaget af Marichi er ikke relateret til hans bevidste hensigt, og både positive og negative konsekvenser er angivet i profetien. Dette skyldes de doktrinære forskelle med hensyn til karma og hensigter fra de to religioner: mens intention i buddhismen er fundamental i forhold til begrebet karmisk gengældelse, er alle handlinger i jainismen vigtige, selvom de udføres utilsigtet. I buddhismen menes det, at en positiv og kraftfuld aspiration kun fører til positive resultater; i jainismen har næsten alle aspirationer en problematisk side: efter at have modtaget en profeti bliver Marichi ikke kun en ånd, men også ejeren af potentielt farlige verdslige kræfter [5] .
Sumedhas liv blev skildret i de første afsnit af den indiske tv-serie Buddha fra 1997. I denne 27-episode serie spilles Sumedha (og den fremtidige Buddha) af skuespilleren Arun Govil. Historien følger for det meste det traditionelle plot, men der lægges stor vægt på Sumedhis generøsitet, for eksempel er der en episode, hvor han donerer sine øjne til en blind mand [76] .