Sophia , Visdom ( anden græsk Σοφία "færdighed; viden, visdom"; Heb. חכמה Hochma ) er et begreb i oldtidens og middelalderlige filosofi , jødedom , gnosticisme og kristendom , der udtrykker en særlig idé om visdom eller personificeret (legemmet) visdom.
I præ-filosofisk brug - en rimelig færdighed i kreativitet ( Homer ); "viden om essens", om "årsager og kilder" ( Aristoteles ). Aristoteles kontrasterer visdom med erfaring og adskiller den også fra forsigtighed . I jødiske religiøse ideer, et kosmisk, ofte kvindeligt væsen, indeholdende begyndelsen og en ideel prototype af verden; analog til Tara i buddhismen og bogens moder i islam. I kristendommen - Kristus selv , det inkarnerede Guds-ord. Men i jødedommen og religiøs filosofi betragtes det nogle gange som Guds personificerede visdom . Ideen om Sophia som "Guds visdom" blev specielt udviklet i Byzans og i Rusland.
I russisk religiøs filosofi i det 19. - 20. århundrede blev læren om Sophia udviklet af V. S. Solovyov , S. N. Bulgakov og P. A. Florensky . Vl. Solovyov definerede "det guddommeliges Sophia" som et enkelt stof i den guddommelige treenighed , Hendes al-enhed ( fransk tout dans l'unite ), absolut enhed , som danner visdom, og - i modsætning til Gud, som ubetinget én, - pluralitet , indeholdende den ene (behersket af ham og reduceret til ham). Det vil sige en hel, levende organisme, evig som Gud. [1] Guddommens Sophia genererer utallige muligheder og genabsorberer dem [2] . Dens handlinger begynder i det øjeblik, hvor " verdenssjælen " skabes [3] .
Asteroiden (275) Sapiencia , opdaget i 1888, blev navngivet af hendes latinske navn "Sapiencia" .
Udtrykket "Sophia" opstod i det antikke Grækenland som en betegnelse for visdom. I Homer (Iliaden, XV 411-412) er han tæt forbundet med navnet på gudinden Athene , idet han understreger egenskaben konstruktion og bestilling, kunst og kunsthåndværk.
Billedet af Sophia (visdom) vises i nogle senere bøger i Det Gamle Testamente:
Visdom fremstår som "altings kunstner" (Visdom 7:21 ) , såvel som "Helligånden" (7:22) og som "udgydelsen af den Almægtiges herlighed" (7:25). Hun deltog i skabelsen af mennesket (9:2). Visdom kom "ud af den Højestes mund" ( Sir. 24:3 ).
I teologien kan visdom i sin relation til Gud betragtes som hans demiurgiske, verdensopbyggende vilje. Hun beskrives ( Ordsp. 8:27-31 ) som en "kunstner", der bygger verden i overensstemmelse med lovene for guddommeligt håndværk; karakteren af denne kosmogoniske Sophia "kunstneren" inkluderer "glæde".
I rabbinsk og senere gnostisk tankegang (som også kendte begrebet "den faldne Sophia" - se Achamot ), nærmede Sophia sig tæt på andre Hebr. ראשית [reshit] og græsk. ἀρχή [arche] - begge begreber betyder "begyndelse" - i betydningen af grundlaget, begyndelsen, moderens livmoder af ur. Det særlige ved Sophia er den passivitet, der traditionelt tilskrives femininitet, forbundet med mødres mangfoldighed, hendes "glæde", såvel som en dyb forbindelse, ikke kun med kosmos, men også med menneskeheden ( Ordsp. 8:31 , etc.), for som hun går i forbøn for. Hvis Sophia i forhold til Gud er en passivt undfanget livmoder, et "spejl af Guds herlighed", så er hun i forhold til verden en bygherre, der skaber verden, ligesom en tømrer eller arkitekt bygger et hus som et billede på en beboelig og velordnet verden, beskyttet af mure fra kaosets grænseløse rum; huset er et af hovedsymbolerne for bibelsk visdom ( Ordsp. 9:1 , osv.).
Fortolkningen af Sophia som en mægler mellem Gud og verden i kristendommen går tilbage til Valentine .
Blandt gnostikerne, især Valentine og Ptolemæus , optræder Sophia som den sidste af æonerne og lukker pleroma . Hun tildeles en særlig rolle i den gnostiske kosmogoni : Sophia skynder sig i en lidenskabelig impuls til den første far og krænker derved pleromens integritet og bliver revet ud af den. Den faldne Sophias negative følelser (rædsel, tristhed osv.) giver anledning til stof (hylē) og sjæl (psychē), og hun føder selv Demiurgen , som skaber den materielle verden ud fra dem. Hemmeligt fra Demiurgen "blander" Sophia ind i den verden, der er skabt af ham, den pneuma (ånd), der er iboende i hende, men ikke iboende i Ham; således er det hende, der er "ansvarlig" for fremkomsten af et "åndeligt princip" i verden. I Valentinianismen er der en opdeling i den "ældre Sophia", som trods sit fald forbliver i pleroma takket være "Grænsen" skabt af Gud, og Sophia-Achamoth, en formløs udstråling af den faldne Sophia, sammenlignet med en abort og revet ud af pleroma [4] . Kristus (der optræder blandt gnostikerne som en tidløs åndelig enhed) informerer Sophia-Achamoth om formen, hvorefter hun efter samme eksempel forsøger at formalisere sjæl-legeme-niveauet af væren og skaber Demiurgen, som igen bliver til skaberen af den materielle verden [5] .
Diakon Vladimir Vasilik, når han bliver spurgt, hvordan man forstår Sophia Guds Visdom, svarer direkte: "Hellige Sophia, Guds Visdom er Kristus, Guds Visdom og Guds Kraft. Og Hagia Sophia i Konstantinopel , den nuværende Sophia, som blev bygget af kejser Justinian , efter en frygtelig brand, efter Nika-opstanden , blev bygget fra 532 til 536 - dette er templet for Guds inkarnerede visdom, dette er templet af Kristus, fordi Kristus er Faderens Ord, Faderens Sind, Desperat Visdom. Og ved du, hvad mæcenfesten var i Hagia Sophia , da templets mæcensdag blev fejret? Juledag " [ 6] . Dette afspejles også i kirkens hymnografi , for eksempel i bønnen og troparionen foran ikonet af Sophia the Wisdom of God (" Uforståelig og All-Sung Wisdom of God, Sophia den Fremragende, jomfrusjæle, det vil sige den eneste Den fødte søn, Guds ord, modtag denne bøn syngende ... ”, ” Evig visdom, Kristus vor Gud!.. ” [7] ), kanon (“ Az er alles visdom, talen er en kilde fra Herrens nærvær, mit råd og bekræftelse, som er den enbårne søn og Guds ord... ” [8] ). I 7. ode af de tre kanoner [9] siges det om visdommens hypostase: " Fyld med visdom og Guds styrke, den Højestes Hypostatiske Visdom " - udtrykket hypostase bruges i kristen teologi til at henvise til en af den allerhelligste treenigheds personer . I den 3. bøn, Simeon Metaphrastus , Opfølgning på hellig nadver i en appel til Kristus , kaldes han direkte for "Guds visdom " [10] .
På russisk jord, i det 15.-16. århundrede, var en rig ikonografi af Sophia ved at tage form. Sophia ser ud som en engel; hendes ansigt og hænder er af en brændende farve, bag hendes ryg er to vinger. Hun er klædt i kongelig påklædning (dalmatisk, barma), på hendes hoved er en gylden krone. Hun konfronteres (som Kristus i " deesis "-ikonografien) af den bedende Jomfru Maria og Johannes Døberen ; over hendes hoved ses en taljedyb velsignelse Kristus (som fortolkes af professor S. S. Averintsev på en uventet måde, som om Kristus ikke er identisk med Sophia, men er hendes "hoved", omtrent som han er, ifølge Det Nye Testamentes lære , "Hoved » Kirker [11] ). Om ikonografien af ikonet "Sophia Guds visdom" siger diakon Vladimir Vasilik: "Ikonet for Sophia Guds visdom ... er en ret sen ikonografi, ikke tidligere end det XIV århundrede ... Dette er en klassisk opfattelse af deesis : på den ene side ser du Guds Moder , på den anden side - Johannes Døberen . Så hvem skal være i midten? Jesus Kristus , som er Guds visdom og Guds kraft. Og følgelig er dette Kristus, dette er Logos før inkarnationen . Kristus før inkarnationen . Og det er ikke tilfældigt, at Guds Moder står her med billedet af Kristus, som er i hendes livmoder. Og ovenover er Kristus igen afbildet som at være blevet inkarneret . Derfor er enhver spekulation fra fader Pavel Florensky om emnet den fjerde inkarnation meningsløse og unødvendige her. Og følgelig er dette kapitel i " Sandhedens søjle og grund " kættersk " [12] .
Det personlige billede af Sophia, både i den byzantinsk-russiske og i den katolske tradition, nærmer sig gradvist billedet af Jomfru Maria som et oplyst skabt væsen, hvor det bliver "sofianisk", hele kosmos forædles. Dette afspejles også i hymnografien , for eksempel kontakion (“ Præst, ortodokse mennesker, / til Guds visdom / og vi ser det mirakuløse ikon af den mest rene Guds moder, / Vi kalder af udseende Sophia, visdommen af Gud, / thi templet var besjælet af den Enbårne Søn og Guds Ord ... » [7] ). I den kristne hagiografiske tradition er navnet "Sophia" også givet til en martyr, der blev henrettet i Rom i det 2. århundrede f.Kr. sammen med sine døtre Tro, Håb og Kærlighed (navnene er symbolske - "Visdom" som moderen til de tre "teologiske dyder").
Nogle repræsentanter for kristen filosofi og teologi betragtede Sophia som en person. Origenes beskriver det som selv om "det ulegemlige væsen af forskelligartede tanker, der omfavner verdenshelhedens logoer", men på samme tid som "besjæl og så at sige levende." I den tidlige kristendom var idéen om Sophia tættere på Kristus Logos' ansigt (apostlen Paulus ( 1 Kor. 1:24 ) definerer Jesus som "Guds magt og Guds visdom"), og derefter til den tredje hypostase af treenigheden - Helligånden (begrebet feminint på semitiske sprog og tæt på Sofia i aspekter af leg, sjov, festivitas).
I den latinske kristne litteratur er udtrykket "Sophia" fortrængt af en næsten synonym betegnelse for den mystisk forståede "Kirke", og derfor kender den katolske tradition næsten ikke " sofiologi " ordentligt. Anderledes er det i Byzans, hvor udviklingen af billedet af Sophia som symbol på det teokratiske princip var af stor betydning, og i Rusland, hvor kristendommen kom under Sophias tegn (Metropolitan Hilarion beskriver dåben i Rusland som ankomsten af "Guds visdom", det vil sige Sophia; Sophia blev dedikeret til dem, der blev bygget i det 11. århundrede, tre vigtigste ortodokse kirker i fyrstedømmerne i Østeuropa - i Kiev , Novgorod og Polotsk ).
Ikon - " Visdom har bygget sit hus "
I Vesten refererer kun tysk mystik i G. Susos skikkelse , og derefter J. Böhme , senere pietisme ( G. Arnold ) specifikt til symbolet Sophia . Goethe accepterer symbolet på Sophia fra den tyske mystiks hænder , men i modsætning til Boehme og med en stærk bias mod hedenskab, understreger hun hendes moderlige træk: Faust , der ikke er tilfreds med ren intellektualisme og bor i dyb indre ensomhed, finder udfrielse i at komme til S. (“ evig femininitet ”) - det åndeligt-legemlige princip, hvor modsætninger og hindringer for menneskelig kommunikation fjernes. Sophia symboliserer verdensmålet af væren. Efter at have ødelagt den forældede middelalderlige foranstaltning og nået teknisk aktivisme, står Faust i fare for overhovedet at miste noget mål, og Goethe skynder sig at føre ham til en fri og rimelig foranstaltning - Sophia. Billedet af Sophia opfattes også af Novalis . Men udfoldelsen af den nye europæiske individualismes "antisofiske" muligheder fortsætter også (billeder af den destruktive "anti-Sophia" i musikdramaerne af R. Wagner - Brunhilde , Tristan og Isolde , Kundry ).
Sophian-ideer i Rusland i begyndelsen af det 20. århundrede blev udviklet af filosoffen Vladimir Solovyov , præsterne Pavel Florensky og Sergius Bulgakov og andre.
For Vl. Solovyova Sophia er "... sand enhed, der ikke modsætter sig pluralitet, ikke udelukker den, men ... indeholder alt i sig selv" [13] , hvilket resulterer i en universalistisk utopi , hvor ingen af de modsatte principper i hver antitese ( autoritet og frihed, tradition og fremskridt etc.) er ikke underlagt afskaffelse, men alt skal angives sin "virkelige" plads i fri enhed (jf. lignende ideer i neo-thomismen ). Solovyovs initiativ blev samlet op af den såkaldte. "Russisk renæssance". Florensky, der ydede et væsentligt bidrag til den videnskabelige undersøgelse af historien om billedet af Sophia (historisk-filosofiske og ikonografiske udflugter), ser hos Sophia "verdens ideelle personlighed", det "mentale indhold" af sindet hos Guddom, visdom som kyskhed, der opretholder verdens integritet, "faktisk uendelighed" (se Pillar and Ground of Truth, 1914, s. 319-92). S. Bulgakov var engageret i den systematiske udvikling af denne række af ideer, idet han understregede uanvendeligheden af antiteserne "... absolut og relativ, evig og timelig, guddommelig og skabt" til Sophia ( "Non-Evening Light" , M., 1917, s. 216). Omkring Sophia-begrebet, tanken om N. O. Lossky , S. L. Frank med hans " panenteisme " osv.
På trods af kirkens gejstlige status af nogle af de ovennævnte tænkere, er sofiologi aldrig blevet accepteret som en anerkendt gren af den ortodokse teologi.
Ærkepræsten Sergius Bulgakovs lære blev fordømt ved dekretet fra Moskva-patriarkatet af 7. september 1935, nr. 1651. Dekretet blev underskrevet af den stedfortrædende patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) , ti biskopper og lederen af Moskva-patriarkatet. , Ærkepræst Alexander Lebedev [14] .
Den 30. oktober 1935, uafhængigt af Moskva-patriarkatet, fordømte Biskopperådet for den russiske kirke i udlandet sofiologi som kætteri [15] . St. Seraphim (Sobolev) viede adskillige værker til at gendrive sofiologien [16] .