Shah, Idris

Idris Shah ( Eng.  Idries Shah , Pashtu ادرµ شاه , hindi इदरीस शाह ; 16. juni 1924- 23. november 1996), også kendt som Seyid İdris İdris Elsiy إر Engelsk Arkon İdris Elsiy ( Engelsk : Arkon arab . forfatter og lærer i sufi -traditionen ( ikke -sufi [2] ), som har skrevet over tre dusin bøger om emner lige fra psykologi og spiritualitet til rejser og kulturstudier.  

Shah er født i Indien , efterkommer af en afghansk adelsfamilie, og voksede hovedsageligt op i England. Hans tidlige skrifter fokuserede på magi og trolddom . I 1960 grundlagde han Octagon Press og udgav oversættelser af sufi-klassikere såvel som sine egne værker. Hans skelsættende værk var The Sufis , som udkom i 1964 og blev godt modtaget internationalt. I 1965 grundlagde Shah Institute for Cultural Research en London-baseret pædagogisk velgørenhedsorganisation dedikeret til studiet af menneskelig adfærd og kultur. En lignende organisation, Institute for the Study of Human Knowledge , eksisterer i USA, under ledelse af Stanford University psykologiprofessor Robert Ornstein , som Shah udnævnte til sin stedfortræder i USA.

I sine skrifter præsenterer Shah sufisme som en universel form for visdom, der går forud for islam . Han understregede, at sufismen ikke er statisk, men altid tilpasser sig den aktuelle tid, sted og mennesker, og udtrykte sin lære i vestlige psykologiske termer. Shah brugte i vid udstrækning traditionelle opbyggelige historier og parabler (lignelser) - tekster, der indeholder flere semantiske lag og er designet til at udløse en dyb forståelse og selviagttagelse af læseren. Måske er Shah bedst kendt for sine samlinger af humoristiske historier om Khoja Nasreddin .

Til tider blev shahen kritiseret af orientalister , som udtrykte tvivl om hans akkreditiver og uddannelse. Shahens rolle i kontroversen omkring Omar Khayyams nye oversættelse af rubaiyat , udgivet af hans ven Robert Graves og ældre bror Omar Ali Shah har fået særlig stor opmærksomhed. Shahen havde dog også mange berømte forsvarere, den vigtigste var forfatteren Doris Lessing . Shah blev anerkendt som repræsentant for sufismen i Vesten og forelæste som gæsteprofessor ved en række vestlige universiteter. Hans arbejde spillede en væsentlig rolle i at præsentere sufisme som en individualistisk form for åndelig visdom, der ikke nødvendigvis er forbundet med nogen bestemt religion [3] .

Livet

Familie og tidlige år

Idries Shah blev født i Shimla , Indien; hans far er en afghansk-indianer, Serdar Iqbal Ali-Shah , forfatter og diplomat; mor - skotske Saira Elizabeth Louise Shah . Hans faderlige forfædre er Seyids Al-Musavi , hvis forfædres land lå ved siden af ​​Paghman - haverne i Kabul [4] . Idries Shahs farfar, Seyid Amjad Ali Shah, var naboen til Sardhana i staten Uttar Pradesh i det nordlige Indien [5] ; familien modtog den arvelige titel på grund af de tjenester, som deres forfader Jan-Fishan Khan ydede til briterne [6] [7] .

Idries Shah voksede for det meste op omkring London [8] . Ifølge L. F. Rushbrook-Williams begyndte Shah at følge sin far på rejser fra en tidlig alder, og selvom de begge rejste langt og ofte, vendte de altid tilbage til England, som familien gjorde deres hjem i mange år. Gennem disse rejser, som ofte var en del af Iqbal Ali Shahs sufiarbejde , havde Idries Shah mulighed for at møde og tilbringe tid med fremtrædende statsmænd og fremtrædende personligheder fra både øst og vest. Williams skriver:

Denne måde at opdrage en ung mand med markant intellekt på, såsom Idries Shah, førte hurtigt til, at han fik store muligheder for at tilegne sig et virkeligt internationalt udsyn, en bred vision og et kendskab til mennesker og steder, som enhver professionel diplomat, både mere moden og mere erfarne kunne misunde. Men en diplomats karriere tiltrak ikke Idries Shah. [9] .

Shah beskrev sin ukonventionelle opvækst i 1971 i et interview med Pat Williams på BBC. Han beskrev, hvordan hans far og hele hans udvidede familie og venner forsøgte at give børnene mange "diverse impulser", en bred vifte af kontakter og oplevelser, med den hensigt at skabe en velformet allround personlighed [10] .

Efter at hans familie flyttede fra London til Oxford i 1940 som et resultat af evakueringen under den tyske bombning af Blitz , tilbragte han to eller tre år på Oxford Boys' High School [7] . I 1945 fulgte han som sekretær med sin far til Uruguay på sin fars Halal - mission. Han vendte tilbage til England i 1946 i forbindelse med påstande om upassende forretningsadfærd [7] [8] .

Personligt liv

Shah giftede sig med Parsi Cynthia (Kashfi) Kabraji i 1958; hendes far var digteren Fredun Kabraji . I 1964 fik de datteren Saira , i 1966 tvillinger - en søn Tahir og en anden datter - Safiya [11] .

Venskab med Gerald Gardner og Robert Graves og udgivelse af The Sufis

Mod slutningen af ​​1950'erne etablerede Idries Shah kontakter med London Wicca- kredse og fungerede efterfølgende i en periode som sekretær og ledsager for Gerald Gardner  , grundlæggeren af ​​moderne Wicca [7] [12] . På det tidspunkt mødtes Shah med alle dem, der var interesserede i sufisme på Cosmo-restauranten i Swiss Cottage (Nord London) hver torsdag aften [13] .

I 1960 grundlagde Shah sit forlag Octagon Press , en af ​​hans første udgivelser var en biografi om Gardner, som blev kaldt "Herald Gardner, troldmanden". Forfatterskabet til bogen blev tilskrevet en af ​​Gardners tilhængere, Jack L. Breislin , men faktisk blev den skrevet af Shah [12] [14] .

Ifølge Wiccan Frederick Lamond blev Breislins navn brugt, fordi shahen "ikke ønskede at forvirre sine sufi-elever ved at blive set som interesseret i en anden esoterisk tradition" [13] . Lamond sagde, at Shah så ud til at blive en smule desillusioneret over Gardner, og en dag under sit besøg sagde han til ham:

Mens jeg talte med Gerald, ville jeg være reporter for News of the World . Hvilket fantastisk materiale! Alligevel har jeg grund til at tro, at denne gruppe vil være hjørnestenen i den kommende tids religion. Men rationelt, rationelt ser jeg det ikke... [13]

I 1961, under sin rejse til Mallorca med Gardner, mødte Shah den engelske digter Robert Graves [15] . Shahen skrev til Graves fra hans pensionat på Palmen og bad ham om muligheden for at "hilse på ham dagen før i en meget lang periode" [15] . Han tilføjede, at han nu studerede en ekstatisk religion, og at han "deltog i ... eksperimenter udført af troldmændene i Storbritannien, med brug af svampe og lignende" - noget der i nogen tid var genstand for interesse for Graves [ 15] [16] .

Shah fortalte også Graves, at "på nuværende tidspunkt var han optaget af fremme af ekstatisk og intuitiv viden" [16] . Shah og Graves blev hurtigt nære venner og fortrolige [15] . Graves begyndte at blive ved med at interessere sig for Shahs forfatterkarriere og opmuntrede ham til at udgive en autoritativ behandling af sufisme for den vestlige læser, med praktiske midler til at studere den, blandt andet - dette skulle blive til Sufierne Shah var i stand til at gøre betydelige fremskridt med at promovere bogen og derved løse midlertidige økonomiske vanskeligheder [15] .

I 1964 udkom The Sufis [8] udgivet af Doubleday , med en lang introduktion af Graves [17] . Bogen skildrer sufismens indflydelse på fremkomsten af ​​vestlig civilisation og tradition fra det syvende århundrede e.Kr. gennem arbejdet af personer som Roger Bacon , John of the Cross , Raymond Lull , Chaucer og andre klassikere . Som andre bøger om dette emne, undgik sufierne påfaldende terminologi, der ville identificere hans behandling af sufisme med traditionel islam .

Bogen brugte også bevidst teknikken "spredning", Shah skrev til Graves, at hans mål var "at dekonditionere mennesker og forhindre dem i at re-konditionere" ellers kunne han have brugt en mere traditionel præsentationsform. Først solgte bogen dårligt, og Shah investerede en betydelig mængde af sine egne penge for at promovere den [20] . Graves fortalte ham, at han ikke skulle bekymre sig om det, selvom han selv var i tvivl om, hvad han skrev, var han meget ked af, at shahen ikke tillod ham at lave nogle rettelser før offentliggørelsen, han sagde, at han var "meget stolt over at have været involveret i sin udgivelse" og forsikrede Shah om, at det var "en fantastisk bog og vil blive anerkendt som sådan i meget lang tid. Lad det være, så det finder sin læser, en der vil høre din spredende stemme, og ikke kun dem, som Doubleday antog om ” [21] .

John G. Bennett og Gurdjieff, forbindelse

I juni 1962, et par år før udgivelsen af ​​The Sufis, tog Shah også kontakt med medlemmer af bevægelsen, der havde dannet sig omkring Gurdjieffs og Ouspenskys mystiske lære [22] [23] . En artikel udkom i pressen, der beskrev forfatterens besøg i et hemmeligt kloster i Centralasien, hvor undervisningen blev udført ved metoder, der tilsyneladende svarede til Gurdjieffs [23] . På den ene eller anden måde havde det mystiske kloster sin repræsentant i England [7] .

En af Ouspenskys tidlige elever, Reggie Hoare, som havde været en del af Gurdjieffs arbejde siden 1924, tog kontakt med Shah gennem denne artikel. Hoare understregede, hvad Shah sagde om enneagrammet , og sagde, at angående dette symbol afslørede Shah hemmeligheder, der gik langt fra, hvad Ouspensky lærte dem [24] . Gennem Hoare blev Shah introduceret til andre Gurdjieffitter, herunder John G. Bennett , en bemærkelsesværdig elev af Gurdjieff, grundlægger af "Institute for the Comparative Study of History, Philosophy, and Science" beliggende i Coombe Springs, en 7 hektar stor ejendom ( 2,8 ha) i Kingston upon Thames , Surrey [25] .

På det tidspunkt havde Bennett allerede etableret Sufi-oprindelsen af ​​Gurdjieffs lære, idet han baserede sin forståelse både på Gurdjieffs mange udtalelser og på oplevelsen af ​​sine egne rejser til Østen, hvor han mødte forskellige sufi-sheiker [26] . Han var sikker på, at Gurdjieff havde tilpasset mange sufi-ideer og -teknikker, og for dem, der lyttede til forelæsninger i begyndelsen af ​​1920'erne, "var sufi-oprindelsen af ​​hans lære umiskendeligt genkendelig for dem, der studerede dem" [27] .

Bennett skrev om sit første møde med shahen i sin selvbiografi The Witness (1974):

Først var jeg på vagt. Så snart jeg besluttede at gå videre på egen hånd, dukkede en anden "lærer" straks op. En samtale eller to med Reggie overbeviste mig om, at jeg i det mindste må se for mig selv. Elizabeth og jeg kom til middag med Hoares for at møde Shah, som viste sig at være en ung mand i hans tidlige 40'ere folkeskole. Vores første indtryk var ugunstigt. Han opførte sig rastløst, røg konstant, og hans hensigt om at gøre et godt indtryk var for godt læst. Ved slutningen af ​​første halvdel af aftenen var vores holdning til ham fuldstændig ændret. Vi erfarede, at han ikke kun var en usædvanlig begavet person, men der var noget ved ham, der prægede en person, der for alvor havde arbejdet på sig selv ... At kende Reggie som en meget omhyggelig person, der gennem årene er blevet trænet til at vurdere information i efterretningstjenesten , jeg accepterede hans garantier og tro på, at shahen havde en meget vigtig mission, og vi er forpligtet til at hjælpe ham med dens gennemførelse. [25]

Shahen gav Bennett "Declaration of the People of Tradition" [28] og bemyndigede ham til at give dette dokument til Gurdjieffs [23] . Dokumentet, der proklamerede muligheden for at overføre en "hemmelig, skjult, speciel, højere form for viden", kombineret med det indtryk, som Bennett Shah gjorde, overbeviste Bennett om, at Shahen var en sand udsending af " Sarmung klosteret " i Afghanistan  - den indre kreds af sufier, hvis lære inspirerede Gurdjieff [23] [29] .

I de næste mange år havde Shah og Bennett ugentlige samtaler, der varede i timevis. Senere holdt Shah også foredrag for Coombe Springs-studerende. Bennett siger, at Shah planlagde "at nå mennesker i magt- og magtpositioner, som allerede halvbevidst indså, at menneskehedens problemer ikke længere kunne løses ved økonomisk, politisk eller social handling. Disse mennesker er allerede blevet påvirket, sagde han, af de nye kræfter, der bevæger sig i verden for at hjælpe med at overleve den kommende krise .

Bennett var enig i disse ideer og erkendte også, at "mennesker tiltrukket af åbne åndelige eller esoteriske strømme sjældent har de nødvendige kvaliteter til at opnå og indtage magtpositioner", og at "der var grund nok til at tro, at der allerede var mennesker i verden, der besatte vigtige positioner, der er i stand til at overskride nationale og kulturelle begrænsninger, som allerede har indset, at menneskehedens eneste håb ligger i den Højeste Kildes indgriben" [24] .

Bennett skrev: "Jeg kendte Shah nok til at vide, at han ikke var en charlatan eller en ledig pral, og at han var seriøs omkring den opgave, der blev givet ham" [24] . Da Bennett ønskede at støtte Shahs arbejde, tog Bennett i 1965 beslutningen efter mange kvaler og diskussioner med rådet og medlemmer af instituttet at overføre ejerskabet af Coombe Springs til Shah, som insisterede på, at enhver sådan gave skulle gives uden nogen betingelser [ 7] [23] . Efter at ejendommen blev overdraget til shahen, nægtede han besøg af Bennetts ledsagere og fik Bennett til at føle sig uvelkommen .

Bennett siger, at han modtog en invitation til "Summer Solstice Party", en fest, som Shahen holdt i Coombe Springs, der varede to dage og to nætter, mest for unge mennesker, som Shah derefter tiltrak [24] . Anthony Blake som arbejdede med Bennett i 15 år, siger: "Lige siden shahen overtog ejerskabet af Coombe Springs, har hans hovedaktivitet været at holde fester. Jeg mødte ham kun få gange, men det, jeg kunne lide mest, var hans uærbødige holdning til ting, der normalt tages alvorligt. Bennett fortalte mig engang: "Der er forskellige arbejdsstile. Min handler ligesom Gurdjieffs om at gøre en indsats med forsagelse. Men Shahs måde er at behandle hans arbejde med humor” [31] .

Et par måneder senere solgte Shah grunden for over 100.000 £ til en udvikler og bosatte sig selv og sit arbejde i Langton House i Langton Green nær Royal Tunbridge Wells på en 50 hektar stor ejendom, tidligere ejet af Lords familie. Baden-Pavell , grundlægger af Boy Scouts [7] [32] .

Sammen med ejendommen i Coombe Springs overlod Bennett Shah omsorgen for sine elever, som talte omkring 300 mennesker [23] . Shah lovede at integrere alle passende, omkring halvdelen af ​​dem fandt deres plads i Shahs arbejde [23] . Omkring 20 år senere antydede en af ​​Gurdjieffitterne, forfatteren James Moore, at Shah havde narret Bennett. Bennett skrev om dette i sin selvbiografi (1974), han sagde, at efter handlingen med at overføre ejendommen, var shahens adfærd "svær at bære", men der insisterede han på, at shahen var en mand med "raffineret manerer og delikat. sensitiv" og kom til den konklusion, at shahen bevidst kunne have opført sig på denne måde "for at sikre, at alle forpligtelser og aftaler i sagen om Coombe Spings er opfyldt og lukket" [23] . Han tilføjede, at Langton Green var et langt mere egnet sted for shahen at arbejde end Coombe Springs, og at han ikke fortrød, at Coombe Springs mistede sin identitet, at han kom til denne konklusion, fremgår af hans udtalelse om, at han "vandt frihed" gennem hans bekendtskab med shahen og at han "lærte at elske mennesker, som (han) ikke kunne forstå" [33] .

Ifølge Bennett forhandlede Shah senere med lederne af Gurdjieff-grupperne i New York. I et brev til Paul Anderson dateret den 5. marts 1968 skrev Bennett: "Madame Saltzman og andre ... er bevidste om deres begrænsninger og gør ikke mere, end de kan gøre. da jeg var i New York besøgte Elizabeth og jeg fonden, og der mødte vi de fleste af de førende personligheder i New York-gruppen, såvel som Jeanne de Salzmann personligt . Noget er ved at blive forberedt, men om det fører til noget godt, kan jeg ikke sige. Jeg mener deres forbindelse med Idries Shah og hans evne til at vende op og ned på alting. Det nytter ikke at være passiv overfor sådanne mennesker, det nytter ikke at undgå dette spørgsmål. Foreløbig kan vi kun håbe, at der kommer noget godt ud af det, mens vi fortsætter vores eget arbejde...” [34]

Forfatter og klinisk psykolog Kathleen Spies skrev senere:

Efter at have været vidne til den voksende konservatisme i fonden (Gurdjieff), håbede John Bennett, at nyt blod og lederskab ville komme et andet sted fra... Trods flirten med shahen, kom der intet ud af det. Den fremherskende tanke (blandt lederne af Gurdjieff-værket) var, at intet skulle ændre sig, at den skat, de for enhver pris sparede, skulle bevares i sin oprindelige form, var stærkere end ethvert ønske om at modtage en ny bølge af inspiration .

Sufi-studier og -institutioner

I 1965 grundlagde Shah Society for Understanding Fundamental Ideas (SUFI), senere omdøbt til The Institute for Cultural Research (ICR), en velgørende uddannelsesinstitution, hvis formål er at stimulere "studiet, diskussionen, undervisningen og forskningen i alle aspekter af menneskelig tankegang , adfærd og kultur” [35] [36] [37] [38] . Han etablerede også Society for Sufi Studies (SSS) [39] .

Langton House ved Langton Green blev et mødested og diskussionssted for digtere, filosoffer og statsmænd fra hele verden og en væsentlig del af datidens litterære scene [40] . ICR holdt møder og foredrag der og tildelte stipendier til internationale forskere, herunder Sir John Glubb , Akila Berlas Kiani Gregory og Robert Cecil, leder af europæiske studier ved University of Reading , som blev formand for instituttet i begyndelsen af ​​1970'erne 40] [41] .

Shah var et tidligt medlem og tilhænger af Club of Rome , og adskillige papirer blev givet til instituttet af forskere som Alexander King [42] [43] [44] .

Andre besøgende, lærlinge, dem, der hævdede at være lærlinge, omfatter digteren Tad Hughes , forfatterne J. D. Selinger , Alan Seelitow og Doris Lessing , zoologen Desmond Morris og psykologen Robert Ornstein Husets indre var indrettet i mellemøstlig stil, og der blev holdt buffetmiddage hver søndag i en stor spisestue, der engang blev kaldt "Elefanten" (en reference til den østlige historie "Elefanten i mørket") [32 ] .

I senere år udviklede Shah Octagon Press som et middel til at udgive og distribuere genoptryk af oversættelser af mange sufi-klassikere [45] . Derudover indsamlede, oversatte og skrev han tusindvis af sufihistorier, hvilket gjorde dem tilgængelige for vestlige publikum gennem sine bøger og foredrag [39] . Nogle af Shahs bøger har sådan en karakter - Mulla Nasreddin , nogle gange med illustrationer leveret af Richard Williams . I Shahs fortolkning blev historierne om Mulla Nasreddin, der tidligere blev betragtet som en folkloristisk del af muslimske kulturer, præsenteret som sufi- lignelser [46] .

Nasreddin var med i Shahs dokumentar The Dreamers, som blev sendt på BBC i 1970. Afsnittene inkluderede et interview med Richard Williams om hans ufærdige Nasreddin-tegneserie, en diskussion af forskeren John Kermish om brugen af ​​Nasreddins historier i tænketanken RAND Corporation . Der var også andre gæster, herunder den britiske psykiater William Sargent som diskuterede de negative virkninger af hjernevask og social konditionering på kreativitet og problemløsning, komikeren Marty Feldman , som diskuterede med Shah rollen som humor og ritual i menneskelivet. Programmet sluttede med Shahs påstand om, at menneskeheden kan fremme sin egen evolution "ved at nedbryde psykologiske begrænsninger", men "den konstante vækst af pessimisme forhindrer effektivt denne form for evolutionær proces i at skride frem... Mennesket sover - skal det dø, før det vågner op?" [47] .

Shahen organiserede også sufi-studiegrupper i USA. Claudio Naranjo , en chilensk psykiater, der underviste ved University of California i slutningen af ​​1960'erne, siger, at efter at han var "skuffet over, hvor vidt Gurdjieff-skolen tiltrak en levende linje", vendte han sig til sufismen og blev "medlem af en gruppe ledet af Idries Shah" [48] Naranjo var medforfatter til bogen The Psychology of Meditation (1971) med Robert Ornstein. De var begge tilknyttet University of California , hvor Ornstein var videnskabelig psykolog og forsker ved Langley Porter Psychiatric Institute [49] .

Ornstein var også grundlægger og præsident for Institute for the Study of Human Knowledge (ISHK), etableret i 1969, da han så behovet i USA for bøger og samlinger af gamle og moderne måder at tænke på, i 1972 etablerede han Book Service på ISHK som den centrale kilde til moderne og traditionel litteratur, og blev den eneste amerikanske distributør af Idries Shahs værker udgivet af Octagon Press [50] .

Shahs anden samarbejdspartner, lærd og professor Leonard Levin som på det tidspunkt underviste i telekommunikation ved University of Colorado , oprettede sufi-studiegrupper og andre enheder for at fremme sufi-ideer, såsom Institute for the Study of the Diffusion of Human Knowledge (IRDHK) , og redigerede også en antologi af og om Idries Shahs skrifter med titlen The Spread of Sufi Ideas in the West (1972) [51] [52] .

Senere år

I de følgende årtier skrev Shah omkring to dusin bøger, hvoraf mange trak på klassiske sufi-kilder [7] . Efter at have nået en enorm udbredelse over hele verden [36] appellerede hans værker primært til et intellektuelt orienteret vestligt publikum [19] . Han oversatte sufilære til moderne psykologisk sprog og præsenterede dem i en almindeligt brugt og derfor tilgængelig form [53] . Hans folkeeventyr , der illustrerer sufi-visdom gennem anekdoter og eksempler, har etableret sig som særligt populære [19] [36] . Shah modtog og accepterede invitationer til at forelæse som gæsteprofessor ved forskellige akademiske institutioner, herunder University of California, University of Geneva , National University of La Plata og forskellige engelske universiteter [54] . Ud over sit litterære og pædagogiske arbejde fandt han tid til at udvikle en luftionisator (ved at danne et firma med Coppy Lowes ) og til at lede en række tekstil-, keramik- og elektronikvirksomheder [32] . Han foretog også en række rejser til sit forfædres hjemland, Afghanistan , og involverede sig selv i at organisere nødhjælpsindsatsen dér, en oplevelse, som han senere ville beskrive i sin bog Kara Kush, en novelle om den sovjetiske krig i Afghanistan .

Sygdom

I det sene forår af 1987, omkring et år efter hans sidste besøg i Afghanistan, led shahen to på hinanden følgende og massive hjerteanfald [38] [55] . Han fik at vide, at han kun havde otte procent af sin hjertefunktion tilbage og ikke kunne forvente at overleve [38] . På trods af periodiske sygdomsanfald fortsatte han med at arbejde og i løbet af de næste ni år udgav han sine yderligere bøger [38] [55] .

Død

Idries Shah døde i London den 23. november 1996 i en alder af 72 og blev begravet på Brookwood Cemetery . Ifølge en nekrolog i The Daily Telegraph samarbejdede Idries Shah med Mujahideen under den sovjetiske krig i Afghanistan , var studiedirektør ved Institut for Kulturforskning og formand for Royal Humane Society , Royal Hospital and Hospice [38] . Han var også medlem af Athenaeum klubben . På tidspunktet for hans død havde Idries Shahs bøger solgt mere end 15 millioner eksemplarer verden over på et dusin sprog, og de var blevet anmeldt i adskillige aviser og magasiner rundt om i verden [56] [57] .

Undervisninger

Bøger om magi og det okkulte

Shahs tidlige bøger omhandlede, hvad han kaldte "mindre overbevisninger". Hans første bog, The Magic of the East , blev udgivet i 1956. Shah planlagde oprindeligt at kalde dette værk Considerations on Oriental and African Minor Faiths. Han fulgte op i 1957 med Secret Magical Knowledge: A Medicine Man's Book, oprindeligt titlen Some Materials on the European Literature of Minor Beliefs. Titlerne på disse bøger blev ifølge Shahs bidragyder før 1973 ændret før udgivelsen på grund af "et presserende behov for kommerciel udgivelsespraksis" [58] .

Før hans død, i 1969, hævdede Shahs far, at grunden til, at han og hans søn udgav bøger om emnet magi og det okkulte var "for at forhindre en mulig udbredt vækkelse eller tro blandt et betydeligt antal mennesker i dette nonsens. Min søn afsluttede til sidst denne opgave, da han studerede emnet i flere år og udgav to vigtige bøger om emnet .

I et interview med Psychology Today fra 1975 uddyber Shah dette emne:

Hovedmålet med mine bøger om magi var at gøre dette materiale tilgængeligt for den almindelige læser. For længe har folk troet på eksistensen af ​​hemmelige bøger, skjulte steder og fantastiske ting. De holdt fast i denne information, som om det var noget, de skræmte sig selv med. Så det første mål var information. Dette er vestens og østens magi. Det er alt. Der er ikke andet her. Det andet formål med disse bøger er at vise, at mere end man kan se, skal der være kræfter, hvoraf nogle enten er forklaret af denne magi eller kan udvikles ud fra den, som ikke er en del af almindelig fysik eller almindelige menneskers erfaringer . Jeg synes, det skal undersøges, vi bør indsamle data og undersøge fænomenet. Vi er nødt til at adskille magiens kemi fra alkymien, så at sige [60] .

Shahen fortsatte med at sige, at hans bøger ikke var skrevet til de nuværende tilhængere af magi og trolddom, og at han med tiden måtte undgå dem, da de ville blive skuffede over, hvad han ville have at sige til dem.

Disse bøger blev efterfulgt af udgivelsen af ​​rejsebeskrivelsen Destination Mecca (1957), som blev præsenteret på tv af David Attenbrough [61] . Både The Destination Mecca og The Magic of the East indeholder afsnit om emnet sufisme [62] [63]

Sufisme som en form for tidløs visdom

Shah præsenterede sufisme som en form for tidløs visdom, der gik forud for islam [64] . Han understregede, at essensen af ​​sufisme er levende, ikke statisk, og at han altid har tilpasset sine synlige manifestationer til nye tider, steder og mennesker: "Sufi-skoler er som bølger, der slår ned på klipper: [de] er fra det samme hav, i forskellige former, med et enkelt formål,” skrev Shah og citerede Ahmad al-Badawi [39] [64] .

Shah var ofte afvisende over for orientalske beskrivelser af sufisme, idet han mente, at en akademisk eller subjektiv undersøgelse af dens historiske former og metoder ikke er et tilstrækkeligt grundlag for en korrekt forståelse af den [64] ; faktisk kan en besættelse af traditionelle sufiformer faktisk blive en hindring: "Vis en mand for mange kamelknogler, eller vis ham dem for ofte, og han vil ikke være i stand til at genkende en kamel, når han møder den personligt, " som Shah udtrykte ideen i en fra hans bøger [64] [65] .

Shahen præsenterede ligesom Inayat Khan sufismen som en vej, der overskrider individuelle religioner og tilpassede den til vestlige publikummer [66] . Men i modsætning til Khan tillagde han kult eller religiøst tilbehør mindre betydning og portrætterede sufisme som en psykologisk teknologi, metode eller videnskab, der kunne bruges til at opnå selvrealisering [66] [67] . Imidlertid syntes hans tilgang hovedsageligt at være henvendt til Gurdjieffs tilhængere, repræsentanter for Movement for the Development of Human Potential og repræsentanter for intelligentsiaen, der er fortrolig med moderne psykologi [66] . For eksempel skrev han: "Sufisme <...> hævder, at en person kan blive objektiv, og at denne objektivitet tillader individet at forstå 'højere' fakta. Derfor inviteres mennesket til at fremme sin udvikling hen imod det, der nogle gange i sufismen kaldes det "rigtige sind"" [66] . Shah lærte, at en person kan erhverve nye subtile sanseorganer som reaktion på behov [39] .

Shahen afviste andre østlige og vestlige projektioner af sufisme som "fortyndet, generaliseret eller delvist", han inkluderede her ikke kun versionen af ​​Khan, men også de åbenlyst muslimske former for sufisme, der findes i de fleste islamiske lande. På den anden side antydede skrifterne fra shahens medarbejdere, at han var "sufernes store sheik", en autoritetsposition undermineret af andre sufiers afvisning af at anerkende hans eksistens . Shah mente, at den bedste måde at introducere Sufi-visdom til Vesten, samtidig med at man overvinder problemerne med guruer og kulter , var at tydeliggøre forskellen mellem kulten og uddannelsessystemet og bidrage til viden. I et af interviewene forklarede han: "Du skal arbejde inden for uddannelsesmønsteret, men ikke inden for mumbo-jumbo" [69] . En del af denne tilgang var hans arbejde som forskningsdirektør ved ICR [69] . Han forelæste også om studiet af sufisme i Vesten ved University of Sussex i 1966. Denne blev efterfølgende udgivet som en monografi "Special Problems in the Study of Sufi Ideas" [70] .

Shah forklarede senere, at Sufi-aktivitet var opdelt i forskellige komponenter og dele: "studie i sufisme", "studie i sufisme" og "studie for sufisme" [71] .

Learning for Sufism hjælper med at guide folk hen imod sufisme og inkluderer fremme af viden, der kan mangle i en kultur, der skal genoprettes og formidles, såsom forståelse af social konditionering og hjernevask , forskellen mellem rationelle og intuitive tankemønstre og andre aktiviteter, der er målrettet på, så folks sind bliver mere frit og vidtfavnende. Studiet af sufisme omfattede institutioner og aktiviteter såsom foredrag og seminarer, der gav information om sufisme og fungerede som et værktøj til kulturel kommunikation mellem sufier og offentligheden. Endelig refererede læring i sufisme til at være på en sufiskole, udføre de aktiviteter, som læreren foreskrev som en del af træningen, og dette kan antage mange former, der ikke nødvendigvis passer ind i den forudfattede opfattelse af en "mystisk skole" [71] .

Shahens sufi-mål og -metoder blev beskrevet i "Declaration of the People of Tradition" præsenteret på Coombe Springs:

Ud over at give besked om at gennemsyre bestemte tankeområder med bestemte ideer og påpege visse faktorer omkring dette arbejde, har projektionerne i denne erklæring et praktisk formål. Denne opgave er at bestemme placeringen af ​​personer, der er i stand til at opnå særlig viden om en person, der er tilgængelig, at gruppere dem på en speciel, ikke-tilfældig måde, så hver sådan gruppe danner en harmonisk organisme, for at gøre dette på det rigtige tidspunkt på det rigtige sted, for at give værkets ydre og indre format, formulering af "ideer", der passer til lokale forhold, for at balancere teori og praksis [25] .

I et interview med BBC i 1971 forklarede Shah sin moderne adaptive tilgang: "Jeg er interesseret i at gøre de aspekter af sufismen tilgængelige i Vesten, som vil være nyttige for Vesten på nuværende tidspunkt. Jeg ønsker ikke at gøre gode europæere til fattige asiater. Folk spørger mig, hvorfor jeg ikke bruger traditionelle undervisningsmetoder, for eksempel i forhold til folk, der leder efter mig eller på jagt efter mig, og mit svar er selvfølgelig, at årsagen er den samme, som bragte dig til mig i dag i en bil, men ikke på en kamel. Sufisme er i virkeligheden ikke et mystisk system, ikke en religion, men en viden” [72] .

Shah karakteriserede ofte nogle af sine værker som i virkeligheden kun foreløbige til selve studiet af sufisme, ligesom studiet af læsning og skrivning kan ses som foreløbige skridt hen imod studiet af litteratur: "Hvis psykologien ikke er ordentligt orienteret, er der ingen spiritualitet, selvom der kan være besættelse og følelsesmæssighed." , ofte forvekslet med det" [73] [74] . "Enhver, der forsøger at anvende spirituelle praksisser på en ikke-regenereret person ... vil ende som et resultat af vildfarelse," argumenterede han [73] . Af denne grund var meget af det arbejde, han udførte fra Sufierne og fremefter af psykologisk karakter, fokuseret på at angribe nafs , det falske selv "Jeg har ikke andet at give dig end en måde at forstå, hvordan du leder efter - men du tror, ​​du allerede ved, hvordan man gør det" [73] .

Shah blev ofte kritiseret for ikke at nævne Gud særlig ofte i sine værker, han svarede, at givet menneskets nuværende tilstand, ville det ikke være særlig produktivt at tale om Gud. Han illustrerede problemet i en lignelse i sin bog The Thinkers of the East: "Da jeg fandt ud af, at jeg kunne tale myrernes sprog, henvendte jeg mig til en af ​​dem og spurgte: 'Hvem er Gud? Ligner han en myre?' Han svarede: "Gud! Nej, selvfølgelig ikke. Vi har kun et stik, men Gud, han har to!" [73] [75] .

Instruktive historier

I sit arbejde brugte Shah opbyggelige historier og humor til at forstærke effekten [64] [76] . Shah understregede den terapeutiske effekt af overraskende anekdoter og de friske perspektiver, som disse historier åbner op for [46] . At læse og diskutere sådanne historier i et gruppemiljø blev en vigtig del af den aktivitet, hvor medlemmer af shahens elevkredse var involveret [46] . Den transformative måde, hvorpå disse forvirrende og overraskende historier kunne destabilisere et normalt (og intetanende) bevidsthedsmønster, er blevet undersøgt af Stanford Universitys psykologiprofessor Robert Ornstein, som sammen med medpsykolog Charles Tart [73] og fremtrædende forfattere som Poet Laureate Tad Hughes [73] og den nobelprisvindende romanforfatter Doris Lessing [39] [77] var blandt flere bemærkelsesværdige tænkere, der var dybt påvirket af Shah [46] [53] .

Shah og Ornstein mødtes i 1960 [53] . Da Shah indså, at Ornstein ville være en ideel partner til at udbrede sin lære og oversætte dem til psykoterapiforme , gjorde Shah ham til sin repræsentant ( kalif ) i USA [46] [53] . Ornsteins The Psychology of Consciousness (1972) blev entusiastisk modtaget af det akademiske psykologisamfund, da det faldt sammen med nye interesser på området, såsom studiet af biofeedback og andre teknikker til at opnå mindfulness humørskift. Ornstein udgav mange flere bøger på dette område i de efterfølgende år [53] .

Videnskabsfilosoffen og fysikeren Bortoft brugte Shahs undervisningshistorier som en analogi til de mentale vaner, der forhindrede folk i at forstå Johann Wolfgang von Goethes videnskabelige metode . Bortofts The Fullness of Nature: Goethes Way of Science indeholdt historier fra Tales of the Dervishes The Feats of the Incomparable Molla Nasreddin og Fragrant Scorpion

I dets historiske og kulturelle omgivelser blev sufi-pædagogiske historier af denne art, populariseret af Shah, først overført mundtligt, derefter nedskrevet med det formål at overføre sufi-tro og praksis til efterfølgende generationer, og blev fundet egnede til mennesker i alle aldre, inklusive børn , da de indeholdt mange semantiske lag [39] . Shah sammenlignede en sufi-historie med en fersken: "En person kan blive følelsesmæssigt forvirret over udseendet, som om du fik en fersken. Du kan spise en fersken og opleve yderligere fornøjelse... Du kan smide pit, eller du kan bryde den op og finde en velsmagende kerne indeni. Dette er en skjult dybde” [39] . Sådan inviterede Shah sit publikum til at acceptere Sufi-historier [39] Ved at undlade at opdage kernen og kun behandle historien som underholdende eller overfladisk, opnåede man kun lidt mere end et ferskensyn, mens andre assimilerede historien og lod sig bevæge af det [39]

Tahir Shah nævnte i sin bog Arabian Nights fra 2008 historiefortælling af sin far primært for at vise, hvordan Idries Shah brugte undervisning i historier: "Min far fortalte os aldrig, hvordan historier fungerer. Han afslørede aldrig betydninger, klumper af information, fragmenter af sandhed og fantasi. Han havde ikke brug for det - for givet under de rigtige forhold blev historien aktiveret, så sig selv" [79] . Han fortsatte med at forklare, hvordan hans far brugte historier til at formidle visdom: "Min far havde altid en historie ved hånden til at aflede vores opmærksomhed eller bruge som en måde at formidle en idé eller tanke på. Han sagde engang, at de store samlinger af historier fra Østen var som encyklopædier, arkiver af visdom og viden, klar til at blive studeret, værdsat og værdsat. For ham var historier meget mere end bare underholdning. Han forestillede sig dem som et kompleks af psykologiske dokumenter, der udgjorde en viden, der var blevet indsamlet og finpudset siden menneskehedens begyndelse, og som oftest gik fra mund til mund .

Senere i sin bog fortsatte han sin diskussion af historier som undervisningsredskaber med henvisning til den forklaring, som hans far gav ham i slutningen af ​​historien:

Disse historier er tekniske dokumenter, de er som kort eller en slags plan. Det, jeg gør, er at vise folk, hvordan man bruger kortene, fordi de har glemt det. Du tænker måske, at det er en mærkelig måde at lære på - historier - men engang var det sådan, folk kom til visdom. Alle vidste, hvordan man tager visdommen ud af historien. De kunne se gennem meningslagene, ligesom man ser en fisk frossen i et stykke is. Men den verden, vi lever i, har mistet den færdighed, en færdighed, som de helt sikkert havde. De lytter til en historie og kan lide den, fordi historien undrer og underholder dem, så de føler sig varme. Men de kan ikke se ud over det første lag, ind i isen. Historier er som et dejligt skakbræt: Vi ved alle, hvordan man spiller skak, og vi kan blive involveret i et så komplekst spil, at vores evner løber tør. Men forestil dig, at spillet var tabt i århundreder, og så blev et godt skakbræt og dets dele fundet. Alle ville svæve rundt for at se dem og værdsætte dem. De vil ikke kunne forestille sig, at sådan en vidunderlig genstand engang havde et andet formål end underholdning. Historiernes egenværdi gik tabt på samme måde. Engang vidste alle, hvordan de skulle lege med dem, hvordan de skulle tyde dem. Men nu er reglerne glemt. Det er vores opgave at vise folk, hvordan man spiller dette spil.

Tahir Shah, Arabian Nights [79]

Olav Hammer , i Sufism in Europe and North America (2004) giver et eksempel på en sådan historie [8] . Den fortæller om en mand, der ledte efter sin nøgle i gården [8] . En forbipasserende nabo spurgte manden, om det var her, han mistede nøglen, manden svarede: "Nej, jeg har mistet den derhjemme, men her er lysere end hjemme hos mig" [8] . Versioner af denne historie har været kendt i mange år i Vesten. Dette er et eksempel på det længe bemærkede fænomen med lignende historier, der findes i mange kulturer, hvilket var Shahs centrale idé i samlingen af ​​fortællinger i Tales of the World .

Peter Wilson henviser i New Trends in the World of Islam (1998) til en anden sådan historie, der repræsenterer en dervish, der blev bedt om at beskrive egenskaberne hos sin lærer, Alim [80] . Dervishen forklarede, at Alim skrev smukke digte og inspirerede ham med sit selvopofrelse og de tjenester, han ydede sine medstammer [80] . Hans spørger godkendte hurtigt disse egenskaber, men dervishen bebrejdede ham: "Dette var de egenskaber, der anbefalede dig Alim" [80] [81] . Derefter begyndte han at opremse de egenskaber, der faktisk gjorde Alim til en effektiv lærer: "Hazrat Alim Azimi gjorde mig irritabel, hvilket fik mig til at begynde at undersøge min vrede for at finde dens kilde. Alim Azimi tvang mig til at være vred, så jeg kunne forvandle min vrede” [81] . Han forklarede, at Alim Azimi fulgte mistillidsvotumets vej og bevidst fremkaldte ondskabsfulde angreb på sig selv for at fremhæve manglerne hos både hans elever og kritikere, så de kunne se, hvad de virkelig var: "Han viste os mærkeligt, så det mærkelige blev almindeligt. , og vi var i stand til at forstå, hvad det egentlig var” [80] [81] .

Synspunkter på kultur og praktisk liv

Shahs bekymring var at afsløre de væsentlige dele, der ligger til grund for alle kulturer, og de skjulte faktorer, der bestemmer individets adfærd [36] . Han reducerede Vestens fokus på ydre og overfladiske manifestationer, som ofte blot afspejlede mode og vaner, og henledte opmærksomheden på kulturens oprindelse, de ubevidste og blandede motivationer hos mennesker og grupper dannet af dem. Han bemærkede, både på individ- og gruppeniveau, den korte varighed af katastrofer, der blev til velsignelser – og omvendt – men at vide, at dette havde ringe effekt på den måde, folk reagerede på begivenheder, mens de indtraf [ 36]

Shahen støttede ikke at give afkald på verdslige pligter, i stedet argumenterede han for, at en aspirerende discipels søgen efter skatten skulle komme fra hans indsats i det daglige liv. Han anså praktisk arbejde for at være det middel, hvormed den søgende kunne udføre arbejde på sig selv, i overensstemmelse med det traditionelle sufivalg af almindelige erhverv, hvorigennem de tjente deres levebrød og "arbejdede" for sig selv [39] .

Shahs status som lærer forblev usikker, idet han gav afkald på både identifikation som guru og ønsket om at grundlægge en kult eller sekt , og han afviste også den akademiske hat [36] . Michael Rubinstein konkluderede i The Makers of Modern Culture, at "han måske bedst ses som legemliggørende en tradition, hvor de kontemplative og intuitive aspekter af sindet anses for at være mest produktive, når de arbejder sammen" [36] .

Legacy

Idries Shah anså sine bøger for at være hans arv, i og for sig ville de opfylde den funktion, han gjorde, da han ikke længere kunne være der [82] . At promovere og distribuere deres læreres publikationer var en vigtig del af "arbejdet" for Shahs elever, både for at rejse midler og for at transformere offentlighedens bevidsthed. [46] ICR suspenderede sine aktiviteter i 2013, efter dannelsen af ​​et nyt velgørende samfund - Idries Shah Foundation [83] , mens SSS stoppede sine aktiviteter endnu tidligere.

ISHK (Institute for the Study of Human Knowledge) ledet af Ornstein [84] har været aktiv i USA siden terrorangrebene den 11. september , for eksempel sendte ISHK en pjece, der promoverede Afghanistan-relaterede bøger forfattet af Shahen og hans kredsmedlemmer af Association for Near East Studies , og dermed forbinder disse publikationer med behovet for at forbedre interkulturel forståelse [46] .

Da Elizabeth Hall interviewede Shah for Psychology Today i 1975, spurgte hun ham: "I menneskehedens navn, hvad ville du gerne se ske, der allerede er sket?" Shah svarede: "Hvad jeg virkelig ønsker, hvis nogen lytter til mig, er, at produkterne af psykologisk forskning i de sidste 50 år studeres af offentligheden, af alle, at opdagelserne bliver en del af deres måde at tænke på (.. .) de har et enormt reservoir af psykologisk information, og de nægter at bruge det” [60] .

Shahs bror, Omar Ali-Shah (1922-2005), var også forfatter og lærer i sufisme, brødrene underviste eleverne sammen i et stykke tid i 1960'erne, men i 1977 "enedes de om at være uenige" og gik hver sit eget. måde [85] . Efter Idries Shahs død i 1996 sluttede de fleste af hans elever sig til Omar Ali Shahs bevægelse [86] .

En af shahens døtre, Saira Shah kom frem i 2001 med en rapport om kvinders rettigheder i Afghanistan i hendes dokumentarfilm Veiled [11] . Hans søn, Tahir Shah , er en berømt forfatter, journalist og rejsende. Shahs nevø - Arif Ali-Shah , teater- og filmfigur.

Oversættelser

Shahs værker er blevet oversat til russisk, spansk, lettisk, tysk, persisk, polsk, tyrkisk, fransk, svensk og andre sprog.

Accept

Shahs bøger om sufisme har opnået den største anerkendelse. Han var genstand for en BBC- dokumentar (One Pair of Eyes) [87] 1969, og to af hans værker ( The Way of the Sufi and Reflections) blev kåret som årets fremragende bog af kritikerne » på BBC -kanalen [ 88] . Blandt andre udmærkelser vandt Shah seks førstepriser under UNESCOs verdensår i 1973 [87] og den islamiske lærde James Kritzek kommenterede Shahs Tales of the Dervishes sagde, at den var "pragtfuldt oversat" [88] .

I 1973 udkom en samling positive evalueringer af Shahs arbejde med titlen "Sufi Studies: East and West", som blandt andet omfattede bidrag fra L. F. Rushbrook-Williams, Rom Landau , Mohamad Hidayatullah , Gyula Germanush , Sir John Glubb , Razik Farid , Hussain Qureshi Ahmet Emin Yalman , Mahmoud Yousef Shawarbi og Nasrolla p. Fatemi [89] .

Colin Wilson har udtalt, at "til dels takket være Idries Shah, begyndte jeg at se nogle nye og interessante implikationer [om emnet mystik]" [90] . Og i sin anmeldelse af The Magic Monastery (1972) bemærkede han, at Shah "intet har at gøre primært med udbredelsen af ​​en hemmelig doktrin. Det har at gøre med den metode, hvormed mystisk viden formidles...[Sufier] formidler viden gennem direkte intuition snarere på zen-mestrenes måde, og et af hovedmidlerne til at gøre dette er gennem noveller og lignelser, der virker deres vej ind i underbevidstheden og aktivere dens latente kræfter.» [91] .

I Afghanistan udtalte The Kabul Times , at Dream Caravan (1968) var "stærkt anbefalet" og "af særlig interesse for afghanere", fordi det "for det meste er en antologi af noveller, lignelser og ordsprog, vittigheder og uddrag fra Afghanistan . Afghan News rapporterede, at sufier dækker vigtigheden af ​​det afghanske bidrag til verdensfilosofi og videnskab, denne bog var den første fuldt autoritative bog om sufisme og dervish-systemet for menneskelig udvikling [93] . Med hensyn til tvivl om shahens kvalifikationer og legitimationsoplysninger udstedte Sardar Haji Muhamad Khan Zikeria , en afghansk lærd, der fungerede som undervisningsminister i Afghanistan og senere som Afghanistans ambassadør og udenrigsminister, en notariseret erklæring til lærde rundt om i verden om shahens familie i 1970: "Musavi Sayyiderne i Afghanistan og khanerne fra Paghman er anerkendt som efterkommere af profeten - fred være med ham. De er anerkendt som de mest ædle af oprindelse i islam og respekteres som sufi-lærere og lærde. Sayyid Idris Shah, søn af afdøde Sayyid Iqbal Ali Shah, er personligt kendt af mig som en respekteret mand, hvis rang, titler og afstamning er verificeret og kendt for sit ry .

I 1980 roste professor Khalilullah Khalili , tidligere digterpristager i Afghanistan, arbejdet af sin "landsmand og ven Arif (Sufi Illuminati) Sayyid Idris Shah", idet han sagde: "Hans strålende og vigtige fortjenester i at afsløre guddommelige inspirationer og indre betydninger af de store lærere i islam og sufier” [95] .

Hindustan Standard fandt, at The Caravan of Dreams var "en fin antologi at dykke ned i for underholdning, forfriskning, trøst og inspiration... en vittig, spændende, gennemført og elskelig mand" 96] .

Institute for Cultural Exchange (ICE), en canadisk velgørenhedsorganisation grundlagt i 2004, besluttede at bruge Idries Shahs børnebøger til at distribuere til tusindvis af trængende børn i Canada, Mexico og Afghanistan, som en del af deres "børns læsefærdighed"-program og fremme forståelsen mellem kulturer. Denne bogserie er udgivet af Hoopoe Books, et non-profit initiativ fra den amerikanske psykolog Robert Ornstein, Institute for the Study of Human Knowledge (ISHK) [97] [98] . ISHK leverer disse bøger til trængende børn som en del af sit eget alfabetiseringsinitiativ [99] .

Skrifterne fra "Shahens Skole"

Den fjendtlige kritiker var James Moore en Gurdjieff, der var uenig i Shahs påstand om, at Gurdjieffs lære i det væsentlige var sufi af natur og protesterede mod udgivelsen af ​​en kronologisk umulig pseudonym bog om emnet ( "Sufierne er Gurdjieffs lærere"). » Rafael Lefort), som blev tilskrevet forfatterskabet af Shah [7] . I en artikel fra 1986 i Journal of Contemporary Religion og analyserede Moore Bennett-Graves-kontroversen og bemærkede, at shahen var omgivet af "en glorie af ublu bespottelse: bespottelse, som han blæste sig med" [7] . Han beskrev shahen som støttet af "en kreds af forpligtende journalister, redaktører, kritikere, animatorer, radioudsendere og omrejsende forfattere, der i forening modigt priser shahen." [ 7] Qutba eller "Axis" - alt sammen til støtte for de begyndende bestræbelser på at markedsføre sufisme til vestlige publikummer [7] .

Peter Wilson kommenterede på samme måde den "meget lave kvalitet" af meget af det, der blev skrevet til Shahs støtte, idet han bemærkede den "desværre grove stil" og argumenterede for, at Shah besad forskellige psykiske kræfter, "en tone af overlegenhed, en holdning til tider stiv, nedladende, ynkelig, rettet mod dem "udenfor", og den tilsyneladende mangel på enhver motivation til at underbygge påstande, der kan tages i betragtning som værdige til at retfærdiggøre en sådan holdning" [100] . Efter hans mening var der "en mærkbar forskel mellem Shahs egne skrifter og kvaliteten af ​​denne andenrangs litteratur [100] . Både Moore og Wilson bemærkede dog begge ligheder i stilen og overvejede muligheden for, at de fleste af de pseudonyme værker, der ofte blev udgivet af Octagon Press, Shahs eget forlag, kunne være skrevet af Shah selv .

Religionsforskeren Andrew Rawlison argumenterede for en alternativ fortolkning af denne litteratur, at det højst sandsynligt ikke var et "gennemsigtigt selvtjenende (...) bedrag", men kunne være "en maskerade - noget, der per definition burde være gennemskuet" [101] . Udtalte, at "kritik af indgroede holdninger ikke i sig selv kan være fast og doktrinær", og bemærkede, at intentionen med shahen altid har været at underminere falske overbevisninger, argumenterede han for, at "myten om Shahen" skabt af disse skrifter kunne være en lære. værktøj, og ikke et værktøj til at skjule, noget 'der får dekonstrueret' - noget, der formodes at opløses, når du rører ved det" [101] . Rawlison konkluderede, at Shah "ikke kan tages for pålydende. Hans egne aksiomer eliminerer selve muligheden for dette .

Bedømmelse

Doris Lessing, en af ​​Shahs største fortalere , [7] udtalte i et interview i 1981: "Jeg har fundet sufisme som undervist af Idries Shah, en der hævder at være en genindførelse af gammel viden passende til denne tid og dette sted. Det er ikke perverteret affald fra østen eller udvandet islam eller noget i den stil” [39] . I 1996, hvor hun kommenterede Shahs død i The Daily Telegraph, udtalte hun, at hun mødte Shahen gennem Sufierne, som for hende var den mest fantastiske bog, hun nogensinde havde læst, og en bog, der ændrede hendes liv [102] . Hun beskrev Shahs skrifter som "et fænomen uden sidestykke i vor tid" og karakteriserede ham som en alsidig person, den vittige af alle de mennesker, hun nogensinde havde forventet at møde, venlig, generøs, beskeden ("Se ikke på, hvordan jeg ser ud, men tag hvad der er i min hånd," citerer hun ham for at sige), og som hendes gode ven og lærer i 30+ år [102] .

Arthur J. Deikman , en professor i psykiatri og mangeårig forsker i meditation og sindændring, som begyndte at studere sufi-undervisningshistorier i begyndelsen af ​​halvfjerdserne, har foreslået, at vestlige psykoterapeuter kan drage fordel af de perspektiver, som sufismen giver, og dens altomfattende natur, forudsat at de rigtige materialer ville blive studeret på den rigtige måde i den rigtige rækkefølge [67] . I betragtning af, at Shahs skrifter og oversættelser af sufi-undervisningshistorier var bevidst komponeret på denne måde, anbefalede han dem til dem, der var interesserede i at vurdere emnet selv, og bemærkede, at mange myndigheder accepterede Shahs position som talsmand for moderne sufisme . Psykolog og bevidsthedsforsker Charles Tart kommenterede, at Shahs skrifter "førte ham til en dybere forståelse af, hvad psykologi er end noget andet, der nogensinde er skrevet" [103] .

I 1973 sagde Bennett , da han blev bedt om at evaluere Shah, at Shah udførte et meget vigtigt arbejde i stor skala, "meget effektivt aktiverede folk overalt, fik dem til at tænke, viste dem, at måder at tænke på, der virker frie, faktisk er i stærkt betingede. " Han omtalte shahen som sufismens Krishnamurti , der nedbryder folkets faste ideer i mange retninger, som en del af en opvågningsproces, der er "en meget vigtig forberedelse til den nye verden" [104] .

Den indiske filosof og mystiker Rajneesh , senere kendt som Osho, kommenterede Shahs arbejde, og beskrev "sufier" som "bare en diamant. Værdien af ​​det, han gjorde i The Sufis, er umådelig." Han tilføjede, at Shahen var "manden, der introducerede Mulla Nasreddin til Vesten, og han ydede en utrolig tjeneste. Denne gæld er ubetalt.[...] Idries Shah lavede bare små anekdoter om Nasreddin endnu smukkere... (han) er ikke kun i stand til nøjagtigt at oversætte lignelserne, men endda dekorere dem, gøre dem mere pikante, skarpe" [105] .

Richard Smalley og Jay Kinney i The Hidden Wisdom: A Guide to Western Inner Traditions (2006) erklærede Shahs The Sufis for en "ekstremt læsbar og omfattende introduktion til sufisme", og tilføjede, at "Shahens tilgang er indlysende hele vejen igennem, og nogle historiske udsagn kan diskuteres (hvoraf ingen er anført), men ingen bog har haft mere succes end dette med at fremkalde interesse for sufisme hos den gennemsnitlige læser . De beskrev Learning How to Learn, en samling af interviews, diskurser og korte skrifter, som et af Shahs fineste værker, der giver et stærkt fokus på hans "psykologiske" tilgang til sufiarbejde, og bemærker, at "Shah giver en dyb forståelse af, hvad der er en podning, der beskytter eleverne mod det meste af nonsensen på det spirituelle marked" [106] .

Ivan Tyrell og Joe Griffin skrev i deres bog om medfødte følelsesmæssige behov, "Given to Humanity: A New Approach to Emotional Health and Clear Thinking", at Shah "mere end nogen anden forstod og værdsatte den reelle betydning af, hvad der er givet til menneskeheden” [107] . I en anden bog, Deity: The Big Bang of the Brain - The Explosive Origin of Creativity, Mysticism, and Mental Illness, sagde de, at Shahs historier, "fortalt til både unge og gamle […] lægger tegninger i sindet, ikke kun for at leve og overvinde daglige vanskeligheder, men også for at rejse den spirituelle vej. Deres impulser bliver muligvis ikke genkendt eller følt i måneder eller år fra det tidspunkt, de første gang blev hørt eller læst, men med tiden vil det strukturelle indhold, de indeholder, drage fordel af hjernens mønstermatchende natur, hvilket gør det muligt for eleverne at observere funktionen af ​​deres egne følelsesmæssigt betingede reaktioner på ændrede livsbetingelser. Dette gør det yderligere lettere for dem at udføre enhver handling, som virkeligheden kræver af dem, og forbinder deres sind med de højere riger. Undervisningshistorier bør læses, fortælles og tænkes over, men bør ikke analyseres intellektuelt, da dette ødelægger den gavnlige effekt, de ellers kunne have på din hjerne.” Shahen, tilføjede de, var "en stor samler og udgiver af historier og skrifter, der indeholder en 'langsigtet impulsiv' funktion. Han forstod den vitale betydning for menneskeheden af ​​aspektet af "mentale tegninger", og hans bøger er fulde af nærende eksempler" [108] .

Olav Hammer bemærkede, at i de sidste år af shahen, da hans beundreres generøsitet gjorde ham virkelig rig, og han blev en respekteret skikkelse blandt de øverste lag af det britiske samfund, opstod der uoverensstemmelser på grund af uoverensstemmelser mellem selvbiografiske data - omtale af slægtskab med Muhammed , tilhørende en hemmelig sufi-hemmelig orden i Centralasien , eller til den tradition, som Gurdjieff blev trænet i - og de afslørede historiske fakta [8] . Selvom der kan have været en forbindelse til Muhammed, ville antallet af mennesker med en sådan forbindelse i dag, 1300 år senere, være mindst en million. Andre elementer i Shahs selvbiografi ser ud til at have været ren fiktion. Alligevel bemærkede Hammer, at Shahs bøger fortsat er populære, og at han spillede "en enestående rolle i at præsentere essensen af ​​sufisme som en ikke-konfessionel, individualistisk og livsbekræftende destillation af åndelig visdom" [8] .

Peter Wilson skrev, at hvis Shah var en svindler, så var han "en ekstremt begavet svindler", fordi han i modsætning til almindelige kommercielle forfattere tog sig tid til at skabe et omhyggeligt designet og internt konsistent system, der tiltrak "et komplet udvalg af mere eller mindre eminente mennesker" og "provokerede og stimulerede tankeprocessen i forskellige kredse" [103] Moore indrømmede, at Shah bidrog til populariseringen af ​​den humanistiske sufisme og "bragte energi og ressourcer til dens selvudvidelse", men endte med en fordømmende konklusion, at Shah var "'sufisme' uden selvopofrelse, uden selvtranscendens, uden stræben efter gnosis , uden tradition, uden en profet, uden Koranen , uden islam og uden Gud. Bare sådan" [7] [64] .

Gore Vidal udtrykte den opfattelse, at Shahs "bøger er meget sværere at læse end at skrive" [109] .

"Sufier", kontrovers

Accepten af ​​Shahen var også præget af kontroverser [39] . Nogle orientalister var fjendtlige, dels fordi Shah præsenterede de klassiske sufi-skrifter som redskaber til selvudvikling, der skulle bruges af moderne mennesker, snarere end som objekter for historisk undersøgelse [17] .

Graves' introduktion til Sufien, skrevet med hjælp fra Shahen, beskrev Shahen som "i den mandlige række sidst i afstamning fra profeten Muhammed " og som at have arvet " Kalifernes hemmelige hemmeligheder , hans forfædre." Han er faktisk Sufi Tariqs storsheik ..." [110] Privat indrømmede Graves dog i breve til en ven, at dette var "misvisende: han er en af ​​os, ikke en muslimsk karakter" [21] . Introduktionen var ikke inkluderet i Octagon Press genudgivelser af bogen efter 1983, men var altid inkluderet i Anchor/Doubleday udgaver [111] [112] .

Og Shahs mest ihærdige kritiker, Edinburgh-forskeren L. P. Elwell-Sutton kritiserede i en artikel fra 1975, hvad han kaldte "pseudo-sufier" som Gurdjieff og Shah, og mente, at Graves forsøgte at "modernisere Shahs "temmelig uduelige stamtavle", og at henvisning til faderligt slægtskab til Muhammed var "en ret uheldig forglemmelse", da Mohammeds sønner alle døde som spæde. Selvom Elwell_Sutton var enig i, at familien var Sayyids , nedstammede fra den syvende Imam Musa al-Qasim , hvis tip tipoldefar var Husayn Ibn Ali , som var den yngste søn i ægteskabet mellem Fatimah (profetens datter) og Ali Ibn Talib , betragtede dette som en "ukendelig afstamning" uden særlig hellighed, fordi "sayyider spredte sig over hele den islamiske verden, i alle samfund og på begge sider af enhver politisk og religiøs afgrænsning" [22] [113] . Han beskrev Shahs bøger som "trivielle", fyldt med faktuelle fejl, sjuskede og unøjagtige oversættelser, og endda stavede østlige navne og ord forkert - "et virvar af floskler, irrelevante ting og bare mumbo jumbo", tilføjede at Shah havde "en fremtrædende mening om hans egen betydning . Han kastede et tåget blik på Rushbrook Williams' essaysamling (en samling skrevet til Shahs ære) om Shah og sagde, at han betragtede mange af påstandene i bogen på vegne af Shah og hans far vedrørende deres præsentation af sufi-traditionen som selvtjenende omtale og omtale, præget af en "afvæbnende ignorering af fakta" [115] . Elvel-Sutton udtrykte forbavselse og forundring over den "flamrende måde" som hans BBC-radiointerviewede havde, konkluderede, at nogle vestlige intellektuelle var "så drevet til fortvivlelse i at søge svar på spørgsmål, der forvirrer dem, at de konfronterer visdom med fra det "mystiske og uforståelige Østen. ”, opgiver de deres kritiske evner og underkaster sig den råeste form for hjernevask ” [88] . For Elwell-Sutton var Shahs sufisme inden for "pseudo-sufisme", "centreret ikke om Gud, men om mennesket" [39] [116] .

Omar Khayyam, kontrovers

I slutningen af ​​1960'erne og begyndelsen af ​​1970'erne kom Shah under angreb i forbindelse med kontroversen omkring udgivelsen i 1967 af en ny oversættelse af Omar Khayyams Rubaiyat af Robert Graves og Shahs ældre bror, Omar Ali Shah [17] [88] . Oversættelsen, der præsenterede Rubaiyat som et sufi-digt, var baseret på et kommenteret " snydeark ", der angiveligt var hentet fra et manuskript i Shah-familiens besiddelse i 800 år [117] . L. P. Elwell-Sutton, en orientalist ved University of Edinburgh , og andre, der anmeldte bogen, udtrykte deres overbevisning om, at den gamle manuskripthistorie var falsk [88] [117] .

Graves forventede, at Shahens far, Iqbal Ali Shah , ville levere det originale manuskript for at lukke spørgsmålet, men han døde i Tanger i et flystyrt i november 1969 118] . Et år senere bad Graves shahen om at levere manuskriptet. Shahen svarede i et brev, at manuskriptet ikke var i hans besiddelse, men selv hvis det var, såfremt det ikke ville bevise noget, fordi det ikke kan dateres nøjagtigt ved hjælp af moderne metoder, og dets ægthed ville stadig være bestridt [118] . Tiden er inde, skrev Shah, "for os til at forstå, at de hyæner, der laver så meget larm, kun har til hensigt at være i opposition, i destruktivitet, og de har til hensigt at føre kampagne, når, lad os se det i øjnene, ingen lytter." Han tilføjede, at hans far var så rasende over dem, der spredte denne bagvaskelse, at han nægtede at være involveret med dem, og han følte, at hans fars svar var korrekt. Graves, der bemærkede, at han nu i vid udstrækning blev opfattet som offer for Shah-brødrenes grove bedrageri, og at dette havde påvirket salget af hans andre historiske bøger, insisterede på, at leveringen af ​​manuskriptet var blevet "et spørgsmål om familiens ære" [ 118] . Han pressede igen på Shah og mindede ham om hans tidligere løfter om at levere manuskriptet, hvis behovet opstod .

Ingen af ​​brødrene leverede nogensinde manuskriptet, hvilket fik Graves' nevø og hans biograf til at spekulere i, at det var svært at tro - når man husker, at Shah-brødrene skylder Graves meget - at de kunne have tilbageholdt manuskriptet, hvis det nogensinde har eksisteret. , først og fremmest. [118] . Ifølge hans enkes skrifter mange år senere var Graves "fuldstændig overbevist" om manuskriptets ægthed på grund af hans venskab med shahen, selvom han aldrig havde mulighed for at gennemgå teksten personligt [ 119] Forskere er nået til enighed om, at Jan-Fishan Khan-manuskriptet var en forfalskning, og at Graves/Ali Shahs oversættelse faktisk var baseret på en analyse foretaget af en victoriansk lægmand af kilder brugt af den tidligere rubaiyat-oversætter Edward FitzGerald [7] [88 ] [120] [121] .

Virker

Magi

• Østens magi ( engelsk  orientalsk magi ) ISBN 0-86304-017-9 (1956)
• The Secret Lore of Magic ISBN 0-8065-0004-2 (  1957 )

Sufisme

• The Sufis ( engelsk  The Sufis ) ISBN 0-385-07966-4 (1964)
• Tales of the Dervishes ISBN 0-900860-47-2 (  1967 )
• Dream Caravan ISBN 0-86304-043-8 (1968)
• Refleksioner ( English  Reflections ) ISBN 0-900860-07-3 (1968)
• Sufiens vej ISBN 0-900860-80-4 (  1968 )
• The Book of Books ISBN 0-900860-12-X (1969)
• Idioternes visdom ISBN 0-86304-046-2 (  1969 )
• Cover Observations ( eng.  The Dermis Probe ) ISBN 0-86304-045-4 (1970)
• Thinkers of the East : Studies in Experientialism ISBN 0-900860-46-4 (  1971 )
• Magic Monastery ISBN 0-86304-058-6 (1972)
• Elefanten i mørket - Kristendom , Islam og Sufierne ISBN 0-900860-36-7 (  1974 )
• The Invisible Gazelle ISBN 0-900860-58-8 (1977)
• Forsømte aspekter af sufistudier ISBN 0-900860-56-1 (  1977 )
• Special Illumination : The Sufi Use of Humor ISBN 0-900860-57-X (  1977)
• Parfumeret skorpion ( English  A Perfumed Scorpion ) ISBN 0-900860-62-6 (1978)
• Learning How to Learn : Psykologi og spiritualitet på Sufi-vejen ( Eng.  Learning How to Learn ) ISBN 0-900860-59-6 (1978)
• One Hundred Tales of Wisdom ( engelsk  The Hundred Tales of Wisdom ) ISBN 0-86304-049-7 (1978)
• Aftener med Idries Shah ISBN 0-86304-008-X (1981)
• Idries Shahs breve og foredrag ISBN 08-6304-010-1 (1981)
• Observationer ISBN 0-86304-013-6 (1982)
• Seeker After Truth ISBN 0-900860-91 -X (  1982 )
• Sufier - Tanke og handling ISBN 0-86304-051-9 (1990)
• The Commanding Self ISBN 0-86304-066-7 (  1994 )
• Knowing How to Know ( engelsk  Knowing How to Know ) ISBN 0-86304-072-1 (1998)

Samlinger af historier om Khoja Nasreddin

• Den uforlignelige Khoja Nasreddins bedrifter ISBN 0-86304-022-5 (1966)
• The Antics of the Incredible Khoja Nasrudin ( engelsk  The Pleasantries of the Incredible Mulla Nasrudin ) ISBN 0-86304-023-3 (1968)
• The Tricks of the Inimitable Khoja Nasreddin ISBN 0-86304-021-7 (1973)
• The World of Nasreddin ISBN 0-86304-086-1 (2003)

Studier om det engelske

• Darkest England ISBN 0-86304-039-X (1987)
• The Natives are Restless ISBN 0-86304-044-6 (1988)
• Englænderens håndbog ISBN 0-86304-077-2 (2000)

Rejser

• Destination Mekka ISBN 0-900860-03-0 (1957)

Skønlitteratur

• Kara Kush , London: William Collins Sons and Co., Ltd.. ISBN 0-685-55787-1 (1986)

Folkloresamlinger

• Tales of the World World Tales ISBN 0-86304-036-5 (1979)

Børnelitteratur

• Neem den halve dreng ISBN 1-883536-10-3 (1998)
• Landmandens kone ISBN 1-883536-07-3 (1998)
• Løven der så sig selv i vandet ISBN 1-883536-25-1 (1998)
• The Boy Without A Name ISBN 1-883536-20-0 (2000)
• The Clever Boy and the Terrible Dangerous Animal ISBN 1-883536-51-0 (2000)
• The Magic Horse ISBN 1-883536-26-X (2001)
• Manden med dårlige manerer ISBN 1-883536-30-8 (2003)
• Den gamle kvinde og ørnen ISBN 1-883536-27-8 (2005)
• The Silly Chicken ISBN 1-883536-50-2 (2005)
• Fatima spinneren og teltet ISBN 1-883536-42-1 (2006)
• Manden og ræven ISBN 1-883536-43-X (2006)

Skrevet under kryptonymet "Arkon Darol"

• Hemmelige selskabers historie ISBN 0-8065-0857-4 (1961)
• Hekse og troldmænd ISBN 0-8065-0267-3 (1962)

Lydinterviews, seminarer og foredrag

• Shah, Idries og Pat Williams. En ramme for ny viden . London: Seminar Cassettes, 1973. Lydoptagelse.
• Shah, Idries. Spørgsmål og svar . London: Seminar Cassettes, 1973. Lydoptagelse.
• King, Alexander, Idries Shah og Aurelio Peccei. Verden og mænd . Seminarkassetter, 1972. Lydoptagelse.
• King, Alexander, et al. Teknologi: Det tveæggede sværd . London: Seminar Cassettes, 1972. Lydoptagelse.
• Learning From Stories (1976-foredrag) ISBN 1-883536-03-0 (1997)
• On the Nature of Sufi Knowledge (1976-foredrag) ISBN 1-883536-04-9 (1997)
• An Advanced Psychology of the East (1977-foredrag) ISBN 1-883536-02-2 (1997)
• Overvinde antagelser, der hæmmer åndelig udvikling , tidligere titlen A Psychology of the East (1976-forelæsning) ISBN 1883536-23-5 (2000)

Noter

1. ↑ Estate of Idries Shah, The (1. september 2012). Idries Shah . Facebook . Hentet 2012-09-01.
2. ↑ Sedgwick M. Neo-Sufism // Dictionary of Gnosis & Western Esotericism. - Koninklijke Brill NV, 2006. - S. 847. - ISBN 978 90 04 15231 1 .
3. ↑ Shah, Idries (1977) [1964]. Sufierne . London, Storbritannien: Octagon Press. s. 54. ISBN 0-86304-020-9 .: "Selvom det ofte forveksles med en muslimsk sekt, er sufierne hjemme i alle religioner"
4. ↑ Shah, Saira (2003). Fortællerens datter . New York, NY: Anchor Books. pp. 19-26. ISBN 1-4000-3147-8 .
5. ↑ Dervish, Bashir M. (1976-10-04). "Idris Shah: en moderne promotor af islamiske ideer i Vesten". Islamic Culture - an English Quarterly (Islamic Culture Board, Hyderabad, Indien (Osmania University, Hyderabad)) L (4).
6. ↑ Lethbridge, Sir Roper (1893). Indiens gyldne bog. En genealogisk og biografisk ordbog over de regerende fyrster, høvdinge, adelsmænd og andre personer, med titler eller dekorerede, af det indiske imperium . London, Storbritannien/New York, NY: Macmillan og Co., s. 13; genoptryk af Elibron Classics (2001): ISBN 978-1-4021-9328-6
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Moore, James (1986). "Neo-sufisme: Sagen om Idries Shah". Religion i dag 3(3).
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Westerlund, David (red.) (2004). Sufisme i Europa og Nordamerika . New York, NY: Routledge Curzon. pp. 136-138. ISBN 0-415-32591-9 .
9. ↑ Williams, L.F. Rushbrook. Sufi-studier: øst og vest. - New York, NY: EP Dutton & Co., 1974. - S. 13-24.
10. ↑ 1970 BBC-interview med Idries Shah . (ubestemt)
11. ↑ 12 Groskop , Viv . "Leve farligt" , The Daily Telegraph. London  (2001-06-16, Hentet 2008-10-29.).
12. ↑ 1 2 Lamond, Frederic. Halvtreds år med Wicca. - Grøn Magi, 2004. - S. 9.37. — ISBN 0-9547230-1-5 .
13. ↑ 1 2 3 Lamond, Frederic. Halvtreds år med Wicca. - Grøn Magi, 2004. - S. 19. - ISBN 0-9547230-1-5 .
14. ↑ Pearson, Joanna. En populær ordbog over hedenskab. - London, Storbritannien / New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group., 2002. - S. 28.
15. ↑ 1 2 3 4 5 O'Prey, Paul. Between Moon and Moon - Udvalgte bogstaver af Robert Graves 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  213-215 . — ISBN 0-09-155750-X .
16. ↑ 1 2 Graves, Richard P. Robert Graves and The White Goddess 1940–1985 . - London, Storbritannien: Phoenix Giant, 1998. - S.  236 . — ISBN 0-7538-0116-7 .
17. ↑ 1 2 3 Cecil, Robert. "Nekrolog: Idries Shah"  // The Independent.London. - 1996. - 26. november.
18. ↑ "Redaktionelle anmeldelser for Idries Shah's Sufis" , amazon.com  (Hentet 28. oktober 2008).
19. ↑ 1 2 3 Smith, Jane I. Islam in America (Columbia Contemporary American Religion Series). - New York, NY / Chichester, UK: Columbia University Press., 1999. - S. 69. - ISBN 0-231-10966-0 .
20. ↑ O'Prey, Pau. Between Moon and Moon - Udvalgte bogstaver af Robert Graves 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  236.239.240 . — ISBN 0-09-155750-X .
21. ↑ 1 2 O'Prey, Paul. Between Moon and Moon - Udvalgte bogstaver af Robert Graves 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  234 , 240-241,269. — ISBN 0-09-155750-X .
22. ↑ 1 2 Elwell-Sutton, LP "Sufism & Pseudo-Sufism". komme ud for. - XLIV (5): 14.
23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Bennett, John G. Vidne: John G. Bennetts selvbiografi. - Turnstone Books, 1975. - S. 355-363. - ISBN 0-85500-043-0 .
24. ↑ 1 2 3 4 5 Bennett, John G. Vidne: John G. Bennetts selvbiografi. - Tucson: Omen Press., 1974. - S. 355-363. — ISBN 0-912358-48-3 .
25. ↑ 1 2 3 Bennett, John G. Vidne: John G. Bennetts selvbiografi. - Tucson: Omen Press, 1974. - S. 355-363. — ISBN 0-912358-48-3 .
26. ↑ Bennett, John G. Gurdjieff: Making a New World. - Santa Fe, NM: Turnstone Books, 1973. - S. 21. - ISBN 0-9691901-6-0 .
27. ↑ Bennett, John G. Gurdjieff: Making a New World. - Turnstone Books, 1973. - S. 104. - ISBN 0-9621901-6-0 .
28. ↑ Shah, Idries. "Erklæring fra traditionens folk og toogtyve principper". - Hentet 11. november 2017. - UK: Sher Point Publications, 13. april 2007.
29. ↑ Hinnells, John R. Hvem er hvem af verdensreligioner . - Simon & Schuster., 1992. - S.  50 . — ISBN 0-13-952946-2 .
30. ↑ Shah, Idries. Nasruddins verden  (neopr.) . London: Octagon Press, 2003. - S. 438. - ISBN 0-86304-086-1 .
31. ↑ "Møder" . Anthonyblake.co.uk (27. marts 2016). (ubestemt)
32. ↑ 1 2 3 Hall, Elizabeth. "Hjemme i øst og vest: En skitse af Idries Shah". - Psychology Today .. - 1975. - S. 9 (2): 56.
33. ↑ Bennett, John G. Kapitel 27, Service and Sacrifice: "Perioden fra 1960 (...) til 1967, hvor jeg igen var helt alene, var af største værdi for mig. Jeg havde lært at tjene og at ofre mig og jeg vidste, at jeg var fri for tilknytning. Det skete omkring slutningen af ​​den tid, at jeg rejste på forretningsrejse til Amerika og mødtes med Madame de Salzmann i New York. Hun var meget nysgerrig på Idries Shah og spurgte, hvad jeg havde fået ud af min kontakt med ham, jeg svarede: "Frihed!"... Ikke alene havde jeg fået frihed, men jeg var kommet til at elske mennesker, som jeg ikke kunne forstå." // Vidne: John G. Bennetts selvbiografi. - Turnstone Books, 1975. - S. 362-363. - ISBN 0-85500-043-0 .
34. ↑ 1 2 Speeth, Kathleen. Gurdjieff-værket. - New York: Jeremy P. Tarcher / Putnam, 1989. - S. 105. - ISBN 0-87477-492-6 .
35. ↑ Cecil, Robert (1996-11-26). Nekrolog: Idries Shah. The Independent (London). Hentet 11/05/2008.
36. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wintle, Justin (red.) (2001). Makers of Modern Culture , Vol. 1. London, Storbritannien/New York, NY: Routledge. s. 474. ISBN 0-415-26583-5 .
37. ↑ Personale. "Om Instituttet" Arkiveret 14. september 2008 på Wayback Machine . Institut for Kulturforskning. Hentet 29.10.2008.
38. ↑ 1 2 3 4 5 Personale. "Idries Shah - Sufiernes storsheik, hvis inspirerende bøger oplyste Vesten om islams moderate ansigt (nekrolog)" . The Daily Telegraph . Arkiveret fra originalen den 25/05/2000. Hentet 16.10.2008.
39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Galin og Müge (1997). Mellem øst og vest: sufisme i Doris Lessings romaner . Albany, NY: State University of New York Press. pp. xix, 5-8, 21, 40-41, 101, 115. ISBN 0-7914-3383-8 .
40. ↑ 1 2 "Forfattere mødes". — Kureren 16, 15. oktober 1971.
41. ↑ "ICR Fellows" , . Instituttet for Kulturforskning  (Hentet 27. september 2012.). Arkiveret fra originalen den 8. juli 2017. Hentet 22. februar 2018.
42. ↑ Hall, Elizabeth. At Home in East and West: A Sketch of Idries Shah". - Psychology Today. 9 (2): 56 .. - Juli 1975.
43. ↑ King, Dr. Alexander. "Monograph Series No. 10: Science, Technology and the Quality of Life"  // Instituttet for Kulturforskning.. — Hentet 14. september 2012. Arkiveret fra originalen 16. august 2018.
44. ↑ King, Dr. Alexander. et al. "Monografiserie nr. 15: Et øje til fremtiden  // Instituttet for Kulturforskning Arkiveret 16. august 2018.
45. ↑ 1 2 Smoley, Richard, 1956-. Skjult visdom: en guide til de vestlige indre traditioner . — Rev. udg. - Wheaton, Ill.: Quest Books, 2006. - xxix, 400 sider s. — ISBN 0835608441 .
46. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sufisme i Vesten . - London: Routledge, 2006. - 1 online ressource (ix, 207 sider) s. — ISBN 0415274079 .
47. ↑ Shah, Idries (foredragsholder) . "One Pair of Eyes: Dreamwalkers" , BBC Television.  (19. december 1970 ,Hentet 13. september 2012.).
48. ↑ Naranjo, Claudio. Karakter og neurose: et integreret syn . - Nevada City, CA: Gateways/IDHHB, 1994. - 1 onlineressource (xli, 305 sider) s. — ISBN 0895560666 .
49. ↑ Naranjo, Claudio. Om meditationens psykologi . — New York: Viking Press, ©1971, 1972 trykning. — 248 sider s. — ISBN 0670003646 .
50. ↑ Arkiveret fra originalen 15. februar 2012. Hentet 12. september 2012. . "Arkiveret kopi" . Arkiveret fra originalen den 15. februar 2012.
51. ↑ Lewin, Leonard. Spredning af Sufi-ideer i Vesten. — Boulder, CO: Keysign Press, 1972.
52. ↑ "Dr Kate Fox: The Institute for Cultural Research" , Icr.org.uk  (27. marts 2016). Arkiveret fra originalen den 8. juli 2017. Hentet 22. februar 2018.
53. ↑ 1 2 3 4 5 Sufisme i Europa og Nordamerika . — 1. udg. — London: Routledge Curzon, 2004. — 1 onlineressource (xi, 170 sider) s. — ISBN 0415325919 .
54. ↑ Campbell, Edward. "Uvillig Guru". - Aftennyt.. - 1978-08-29.
55. ↑ 1 2 The Estate of Idries Shah. Arkiveret fra oprindelsen . "Idries Shah, Sayed Idries el-Hashimi (officiel hjemmeside)"  (9. oktober 2008). Arkiveret fra originalen den 23. januar 2008.
56. ↑ Idries Shah . - London: Key Press Service, 1973-1979. — 9 bind s. — ISBN 0863040004 .
57. ↑ Ghali, Halima. Shah, International Press Review Collection 9. - London, Storbritannien: BM Sufi Studies., 1979.
58. ↑ Williams, L.F. Rushbrook. Sufi-studier: øst og vest. - EP Dutton & Co. - New York, NY, 1974. - 230-231 s.
59. ↑ Shah, Sirdar Ikbal Ali. Alene i Arabian Nights . - London: Octagon Press Ltd, 1992. - S.  136 . - ISBN 0-86304-063-2 .
60. ↑ 12 Hall, Elizabeth . "The Sufi Tradition: A Conversation with Idries Shah"  // Psychology Today.9(2):61. Arkiveret fra originalen den 26. januar 2017.
61. ↑ Lessing, Doris (1970). "Det mystiske øst"  //  The New York Times. — Anmeldelse af Bøger, 22. Oktober.
62. ↑ Shah, Sayed Idries. Orientalsk magi. - London, Storbritannien: Octagon Press, Ltd, 1956. - S. 59-75. — ISBN 0-86304-017-9 .
63. ↑ Shah, Idries. Destination Mekka. — Octagon Press. — London, Storbritannien, 1971 [1957]. — ISBN 0-900860-13-8 .
64. ↑ 1 2 3 4 5 6 Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (red.) (2004). Islamisk tankegang i det tyvende århundrede . London, Storbritannien/New York, NY: IBTauris Publishers. s. 123. ISBN 1-85043-751-3 .
65. ↑ Shah, Idries (1980) [1970]. Dermis-sonden . London, Storbritannien: Octagon Press. s. 18. ISBN 0-86304-045-4 .
66. ↑ 1 2 3 4 Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Skjult visdom: En guide til de vestlige indre traditioner . Wheaton, IL/Chennai, Indien: Quest Books. s. 238. ISBN 0-8356-0844-1 .
67. ↑ 1 2 3 Boorstein, Seymour (red.) (1996). Transpersonlig psykoterapi . Albany, NY: State University of New York Press. pp. 241, 247. ISBN 0-7914-2835-4 .
68. ↑ Shah, Idries. Sufierne  (neopr.) . — London, Storbritannien: Octagon Press, 1977. - S.  54 . — ISBN 0-86304-020-9 .
69. ↑ 1 2 "Ny psykologi". Kureren. 23/06/1978.
70. ↑ Shah, Idries (1974). Særlige problemer i studiet af sufi-ideer . London: Octagon Press. ISBN 0-900860-21-9 .
71. ↑ 1 2 Shah, Idries. . "An Advanced Psychology of the East"  // ISHK.. - 1977 Hentet 22. september 2012..
72. ↑ Lewin, Leonard. Spredning af Sufi-ideer i Vesten. - Boulder, CO: Keysign Press, 1972. - S. 17.
73. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nye tendenser og udviklinger i islams verden . - London: Luzac Oriental, 1997. - x, 400 sider s. — ISBN 189894217X .
74. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. At lære at lære: psykologi og spiritualitet på sufi-måden . — New York, NY: Penguin/Arkana, 1996. — 302 sider s. — ISBN 0140195130 .
75. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. Østens tænkere . — London: Arkana, 1991, ©1971. — 198 sider s. — ISBN 0140192514 .
76. ↑ Lewin, Leonard; Shah, Idries. Spredningen af ​​Sufi-ideer i Vesten. - Boulder, CO: Keysign Press, 1972. - 72 s.
77. ↑ Fahim, Shadia S. Doris Lessing: Sufi-ligevægt og romanens form . - New York: St. Martin's Press, 1994. - x, 279 sider s. — ISBN 0312102933 .
78. ↑ Bortoft, Henri, 1938-. Naturens helhed: Goethes vej mod en videnskab om bevidst deltagelse i naturen . - Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1996. - xii, 407 sider s. — ISBN 0863152384 .
79. ↑ 1 2 3 Shah, Tahir. I arabiske nætter: en karavane af marokkanske drømme . — New York. - S. 10,15,24,262. — 388 sider s. — ISBN 9780553805239 .
80. ↑ 1 2 3 4 Nye tendenser og udviklinger i islams verden . - London: Luzac Oriental, 1997. - S. 185. - x, 400 sider s. — ISBN 189894217X .
81. ↑ 1 2 3 Shah, Idries, 1924-1996. Dermis sonden . — London: Octagon, 1989, ©1980. - S. 21. - 191 sider s. — ISBN 0863040454 .
82. ↑ Shah, Tahir. I arabiske nætter: en karavane af marokkanske drømme . — New York. - S. 215-216. — 388 sider s. — ISBN 0553805231 .
83. ↑ "Institutet for Kulturforskning  (Arkiveret fra originalen 30. august 2014. Hentet 25. oktober 2015). Arkiveret fra originalen 30. august 2014.
84. ↑ "Direktorer, rådgivere og personale" , Institut for undersøgelse af menneskelig viden (ISHK).  (Arkiveret fra originalen 4. oktober 2008. Hentet 27. marts 2016.). Arkiveret fra originalen den 4. oktober 2008.
85. ↑ Hayter, Augy. Fiktioner og fraktioner . - Reno, Nev.: Tractus Books, 2002. - S. 177.201. — 286 sider s. — ISBN 2909347141 .
86. ↑ Sufisme i Vesten . - London: Routledge, 2006. - S. 30. - 1 online ressource (ix, 207 sider) s. — ISBN 0415274079 .
87. ↑ 1 2 Mellemøsten og Nordafrika. 27. udg. (1980-81) . - London: Europa, 1980. - S. 952. - xx, 985 sider s. — ISBN 9780905118505 .
88. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lessing, Doris; Elwell-Sutton, L.P. "Brev til redaktørerne af Doris Lessing, med et svar fra LP Elwell-Sutton" , The New York Review of Books.  (5. november 2008).
89. ↑ Sufi-studier: øst og vest; et symposium til ære for Idries Shahs tjenester til sufistudier af 24 bidragydere, der markerer 700-året for Jalaluddin Rumis død (1207-1273 e.Kr.) . — [1. udg.]. — New York: Dutton, [1973]. — xxxvi, 260 sider s. — ISBN 9780525211952 .
90. ↑ [redigeret af DB Fry The Nature of Religious Man] (Octagon Press, London, 1982, s. 99).
91. ↑ i Bøger og Bogmænd. "Magiske verdener". juni 1972, bind 17, nr. 9, udgave #201.
92. ↑ Kabul Times, 13. maj 1973, s. 3..
93. ↑ The Afghanistan News, maj 1964, bind 7, nr. 81.
94. ↑ redigeret af professor LF Rushbrook Williams, EP "Spirituality, Science and Psychology in the Sufi Way" i Sufi Studies: East and West. - Dutton & Co, 1974. - S. 116.
95. ↑ "Arkiveret kopi"  (Arkiveret fra originalen 2. juni 2015. Hentet 20. august 2012.). Arkiveret fra originalen den 2. juni 2015.
96. ↑ "Orientalsk visdom", Hindustan Standard  (4. januar 1970).
97. ↑ Personale (2015. "Children's Literacy: About ICE: Who We Are"  // Instituttet for tværkulturel udveksling. — Arkiveret fra originalen 17. december 2015. Hentet 17. december 2015. Arkiveret 17. december 2015.
98. ↑ Zada, John. "Hjælp til at lukke læsekløften"  // Viewpoint. 38(4). Toronto, Canada: Canadiske pensionister bekymrede. — Arkiveret fra originalen 17. december 2015. Hentet 17. december 2015. Arkiveret fra originalen 17. december 2015.
99. ↑ Personale (2015). "About Share Literacy"  // Institute for the Study of Human Knowledge.. — Arkiveret fra originalen 19. december 2015. Hentet 19. december 2015. Arkiveret fra originalen 19. december 2015 .
100. ↑ 1 2 3 Nye tendenser og udviklinger i islams verden . - London: Luzac Oriental, 1997. - S. 189.191. — x, 400 sider s. — ISBN 189894217X .
101. ↑ 1 2 3 Rawlinson, Andrew, 1943-. De oplyste mestres bog: vestlige lærere i østlige traditioner . - Chicago: Open Court, 1997. - s. 525. - xix, 650 sider s. — ISBN 0812693108 .
102. ↑ 1 2 Lessing, Doris. "On the Death of Idries Shah"  // dorislessing.org.. — Hentet 3. oktober 2008..
103. ↑ 1 2 Nye tendenser og udviklinger i islams verden . - London: Luzac Oriental, 1997. - S. 195. - x, 400 sider s. — ISBN 189894217X .
104. ↑ Bennett, JG "Gurdjieff: Making a New World" . — Bennett Bøger. — Arkiveret fra originalen (lyd-cd) 2. april 2015. Hentet 17. oktober 2012.
105. ↑ Osho, 1931-1990. Bøger jeg har elsket . - Pune, MS, Indien: Rebel, 2007. - S. 127-128. — xiv, 256 sider s. — ISBN 8172611021 .
106. ↑ 1 2 Smoley, Richard, 1956-. Skjult visdom: en guide til de vestlige indre traditioner . — Rev. udg. - Wheaton, Ill.: Quest Books, 2006. - S. 250-251. — xxix, 400 sider s. — ISBN 0835608441 .
107. ↑ Griffin, Joe. Menneskelige gaver: en ny tilgang til følelsesmæssig sundhed og klar tænkning . - Chalvington: Human Givens, 2004. - ix, 432 sider s. — ISBN 1899398317 .
108. ↑ Griffin, Joe. Guddommen: hjernens big bang: den mærkelige oprindelse af kreativitet, mystik og psykisk sygdom . - Chalvington: Human Givens, 2011. - 1 bind s. — ISBN 9781899398270 .
109. ↑ Hitchens, Christopher. Formentlig: essays . — 1. udg. - New York: Twelve, 2011. - 1 online ressource s. — ISBN 9780857892577 .
110. ↑ Graves, Robert, 1895-1985. Mellem måne og måne: udvalgte bogstaver af Robert Graves, 1946-1972 . - London: Hutchinson, 1984. - s. 214. - 323 sider s. — ISBN 009155750X .
111. ↑ "Idries Shah the Sufis Robert Graves"  // AbeBooks.com. — Hentet 2016-03-27..
112. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. Sufierne . — New York: Anchor Books, [1990?], ©1964. — xxvii, 451 sider s. — ISBN 9780385079662 .
113. ↑ Graves, Robert, 1895-1985. Mellem måne og måne: udvalgte bogstaver af Robert Graves, 1946-1972 . - London: Hutchinson, 1984. - S. 311-313. — 323 sider s. — ISBN 009155750X .
114. ↑ Elwell-Sutton, LP "Mystic-Making"  // The New York Review of Books. - 2. juli 1970, Hentet 5. november 2008.
115. ↑ Elwell-Sutton, LP "Anmeldelse af: Sufi Studies: East and West af LF Rushbrook Williams". Folklore. — Taylor & Francis., 1976. — . 87(1): 120–21 s.
116. ↑ Elwell-Sutton, LP Sufism & Pseudo-Sufism" // Encounter XLIV (5): 16. - Maj 1975.
117. ↑ 1 2 Robert Graves, Omar Ali-Shah. "Stuffed Eagle at"  // time.com. — 31. maj 1968, Hentet 5. november 2008..
118. ↑ 1 2 3 4 5 Smith, Jane I.,. Islam i Amerika . — New York. - S. 446-447, 468-472. — xvi, 251 sider s. — ISBN 0231109660 .
119. ↑ Graves, Beryl. "Brev til redaktøren"  // The Independent.London. — 1996-12-07, Hentet 2008-11-05..
120. ↑ Razavi, Mehdi Amin, 1957-. Visdommens vin: Omar Khayyams liv, poesi og filosofi . - Oxford: Oneworld, 2005. - s. 155. - vi, 396 sider s. — ISBN 1851683550 .
121. ↑ Irwin, Robert. "Omar Khayyam's Bible for drunkards"  // London: The Times Literary Supplement. — Arkiveret fra originalen 25. juli 2009. Hentet 5. oktober 2008. Arkiveret fra originalen 25. juli 2009.

Litteratur

• Archer, Nathaniel P. (1977). Idries Shah, Printed Word International Collection 8. London, Storbritannien: Octagon Press. ISBN 0-86304-000-4 .
• Bennett, John G. (1975). Vidne: John G. Bennetts selvbiografi. Turnstone bøger. ISBN 0-85500-043-0 .
• Boorstein, Seymour (red.) (1996). transpersonel psykoterapi. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2835-4 .
• Galin, Muge (1997). Mellem øst og vest: sufisme i Doris Lessings romaner. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-7914-3383-8 .
• Ghali, Halima (1979). Shah, International Press Review Collection 9. London, Storbritannien: BM Sufi Studies.
• Graves, Richard Perceval (1995). Robert Graves og den hvide gudinde: 1940-1985 London, Storbritannien: Weidenfeld & Nicolson. ISBN 0-297-81534-2 .
• Lewin, Leonard; Shah, Idries (1972). Spredningen af ​​Sufi-ideer i Vesten. Boulder, CO: Tastaturtryk.
• Malik, Jamal; Hinnels, John R. (red.) (2006). Sufisme i Vesten. London, Storbritannien/New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group. ISBN 0-415-27407-9 .
• Moore, James (1986). "Neo-sufisme: Sagen om Idries Shah". Religion i dag 3(3).
• O'Prey, Paul (1984). Between Moon and Moon - Selected Letters of Robert Graves 1946-1972. Hutchinson. ISBN 0-09-155750-X .
• Rawlinson, Andrew (1997). The Book of Oplyste Mestre: Vestlige lærere i østlige traditioner. Chicago og La Salle, IL: Åben bane. ISBN 0-8126-9310-8 .
• Smith, Jane I. (1999). Islam i Amerika (Columbia Contemporary American Religion Series). New York, NY/Chichester, Storbritannien: Columbia University Press. ISBN 0-231-10966-0 .
• Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Skjult visdom: En guide til de vestlige indre traditioner. Wheaton, IL/Chennai, Indien: Quest Books. ISBN 0-8356-0844-1 .
• Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (red.) (2004). Islamisk tankegang i det tyvende århundrede. London, Storbritannien/New York, NY: IBTauris Publishers. ISBN 1-85043-751-3 .
• Westerlund, David (red.) (2004). Sufisme i Europa og Nordamerika. New York, NY: Routledge Curzon. ISBN 0-415-32591-9 .
• Wilson, Peter (1998). "Sufismens mærkelige skæbne i den nye tidsalder". I Peter B. Clarke. Nye tendenser og udviklinger i islams verden. London: Luzac Oriental. ISBN 1-898942-17-X .
• Wintle, Justin (red.) (2001). Makers of Modern Culture, Vol. 1. London, Storbritannien/New York, NY: Routledge. ISBN 0-415-26583-5 .

Links

• Idries Shah Foundation
• One Pair of Eyes: Dreamers (TV-dokumentar på YouTube)
• Institut for Kulturforskning Arkiveret 30. august 2014 på Wayback Machine
• Institut for Studiet af Menneskelig Viden (ISHK)
• Sufi studerer i dag
• Liste over værker af eller med Idries Shah

Tematiske steder	Internet Spekulativ Fiction Database
Ordbøger og encyklopædier	Brockhaus
Slægtsforskning og nekropolis	Find en grav
I bibliografiske kataloger BNC : a1015680x BNE : XX4660206 BNF : 119246048 CONOR : 54285667 GND : 104314974 ISNI : 0000 0001 1603 7260 J9U : 987007268064305171 LCCN : n80039743 NDL : 00478299 NKC : jo2001100272 NLA : 36532171 NLG : 89986 NTA : 070536341 NUKAT : n98037064 PTBNP : 188707 LIBRIS : sq463pqb5cfwd7z SUDOC : 027136051 VIAF : 19684387 World Cat VIAF : 19684387