Afrikansk mytologi er mytologien i den afrikanske region , eller rettere sagt, negroiderne og andre folk, der bor syd for Sahara , uden at medregne de arabiske folk , der kom fra den arabiske halvø til det afrikanske kontinent, selvom arabisk kultur og islam påvirkede afrikanske nabofolk [ 1] .
Ofte er der blandt forskellige afrikanske folkeslag forskellige versioner af den samme myte - derfor er det afrikanske kontinent ifølge nogle filologer ( Alice Werner og andre) ret homogent, og deres mytologier kan betragtes på en generaliseret måde [1] .
De vigtigste afrikanske overbevisninger er monoteistiske . En særlig plads i afrikanernes forskellige religiøse ideer og overbevisninger indtager verden af ånder , spøgelser og dæmoner [1] .
Afrikanske myter er kommet ned til vores tid, hovedsageligt i form af mundtlige traditioner - som hovedsageligt blev nedskrevet i det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede, af afrikanske forskere . Ofte kan man i dem finde rent kristne eller muslimske elementer, der er tæt sammenflettet med traditionel afrikansk tro [1] .
Ofte er den øverste guddom i myterne om afrikanske folk ikke verdens skaber. Oftere tales om verden, som om den allerede eksisterede, og de første mennesker stiger ned fra himlen, kommer fra nogle andre lande, eller som om de "dukker op af sig selv" [2] .
Tidligere var det generelt accepteret, at begrebet den øverste guddom ikke eksisterede blandt folkene i Afrika, og de eksisterende er modificeret (takket være kristne missionærer og islams indflydelse på nogle folkeslag). Her er, hvad Werner skriver i sin bog:
Major Ellis (efter at have erfaret, at navnet "Nyankupong" bruges på Guldkystens territorium) antog med rette, at det tilhørte en højere enhed - men konkluderede, at det faktisk var en gud lånt fra europæere og kun lidt ændret i udseende.
Dog Robert Sutherland Rattray, tværtimod er "absolut overbevist om", at dette ikke er tilfældet, eftersom navnet forekommer i ordsprogene "kendt af Ashanti-folkets gamle mennesker , og næsten fuldstændig ukendt for det unge Ashanti og civiliserede samfund" [3] .
Guds plads i verdenOftere tror afrikanere, at den øverste guddom er i himlen eller symboliserer ham, er identificeret med ham. Der er mange legender om, hvordan den øverste guddom forlod jorden og kom til himlen.
Onyankopong (Nyankupong)Ashanti-folket ( Côte d'Ivoire ) har en myte om den øverste guddom, Onyankopong , som boede ved siden af mennesker, over jorden. En gammel kvinde kogte ofte fufu (knust yam ) til sig selv og faldt i Onyankopong med en forelskelse; da hans tålmodigheds bæger flød over, spurgte han bebrejdende kvinden: hvorfor presser hun ham konstant? - og, vred, besluttede han at gå til himlen og efterlod folk uden hans nåde. Så sagde kvinden til alle sine børn, at de skulle samle de mørtler , som kun de har, og lægge oven på hinanden, så de kunne nå himlen. Da børnene gjorde dette, viste det sig, at de manglede en morter mere for at komme til himlen. Den gamle kvinde beordrede at tage stupaen, som var nedefra, for at sætte den ovenpå. Og da hendes børn gjorde dette, faldt alle mortererne på jorden og dræbte mange mennesker [4] . I andre vestafrikanske stammer kaldes denne guddom "Nyankupong".
BumbaBlandt Bushongo- stammerne ( Namibia ) hedder den øverste guddom Bumba . Han skabte verden, udnævnte totems og ledere for stammerne og gik derefter til himlen gennem "frygt for mennesker" og udtrykker nu nogle gange kun sin vilje i drømme og visioner.
Om verdens skabelse af ham, fortæller bushongoen: engang, da jorden stadig var under vand, følte Bumba en smerte i maven og kastede ud af Solen, Månen og stjernerne. Solens stråler drænede det overskydende vand, og dermed dukkede land op. Så skabte Bumba 8 levende væsner - en leopard , en ørn , en krokodille , en lille fisk , en skildpadde , en panter , en hvid hejre , en bille og en ged . Fra krokodillen - krybdyr dukkede op i verden; fra fisk, andre slags fisk; fra billen - insekter; fra hejrer - fugle; fra geden, hornede dyr. Bumba havde også tre sønner. Den ældste skabte termitter , den midterste - planter, og den yngre - en drage [5] .
MulunguBlandt mange afrikanske stammer (først og fremmest - Yao (Wayao), Nyanja ( Østafrika ) og andre), er det almindelige navn på den øverste gud "Mulungu"; også forbundet med himlen. Dette navn erstattede helt eller delvist andre navne på den øverste guddom, såsom: "Mpambe", "Chiuta", "Leza" [6] .
Der er en myte om, at kamæleonen brugte til at sætte fælder for fisk. En dag så han folk i sin fælde – og førte dem til Mulung. Han var meget overrasket over at se væsner, der ligner ham selv.
Mulungu kom ifølge myterne også til himlen, da folk begyndte at dræbe dyr og brænde skove; Edderkoppen hjalp ham med dette, at han sænkede sit spind fra træet. Subiya- stammen ( Zambia ) har en lignende myte: hovedguden, Leza, steg op til himlen på et net, men hans handling var ikke motiveret af noget, og da folk klatrede til himlen efter guden, brød nettet, og folk faldt til jorden [7] .
Blandt zuluerne ( Sydafrika ) betyder navnet " Unkulunkulu " "ulegemlig magt"; noget som Mulungu. Unkulunkulu - den første person, en af forfædrenes ånder (amadlosi). Bapedi og Bavenda (som bor i den tidligere provins Transvaal ) har en guddom, som også er den første person - Ribimbi . Hans søn, Khujana, er verdens skaber.
Planter ReedUnkulunku er en af de første, der dukker op fra siv .
I mange afrikanske myter er der en tro på, at de første mennesker opstod fra siv. Tonga- folket ( Zambia , Zimbabwe ) har forskellige versioner af denne myte: ifølge en af dem optrådte folk fra forskellige stammer fra forskellige typer stok; hos andre kom den første mand og kvinde ud af stokken, da stokken sprang [4] [8] .
Helligt træHerero ( Angola , Namibia ) mener, at deres forfædre stammer fra et helligt træ, som de kalder " Omumborombonga" , og botanikere klassificerer det som combretum . Dette træ vokser angiveligt i Kaokoveld syd for floden Kunene . Hereroer præsenterer grønne grene til træet, bøjer sig respektfuldt for det og taler til det og svarer sig selv.
Dorobo og MasaiMange østafrikanske folk har meget lignende legender. For eksempel hævder masaierne ( Kenya ), at da Gud (Ngai) viste sig for at forberede verden til menneskelig bosættelse, fandt han her Dorobo, en elefant og en slange. Dorobo (Kenya) er en stamme af jægere. Derfor gør E. Werner den antagelse, at Doroboerne var den oprindelige befolkning i de nuværende Masai-lande [9] .
Efterfølgende fik doroboen sig en ko, og skændtes senere med slangen. Og så en dag slog han hende ihjel med en stok; da elefanten begyndte at spørge: hvor blev slangen af? Han forsikrede, at han ikke vidste noget. Der gik noget tid, og elefanten bragte elefantungen. Men så var han dorobo vred på elefanten, at hun mudrede vandet i søen, da han bragte sin ko til et vandingssted - og dræbte hende. Elefantungen, ensom, gik ud af disse lande og mødte på en eller anden måde en af masaierne og fortalte alt, hvad der var sket med ham. Masai var så imponeret, at han selv ville se doroboen.
Han så, at dorobo-huset var blevet vendt på hovedet af Ngai, døren til himlen. Gud kaldte på doroboen og bad ham komme til ham i morgen, for han skulle sige noget. Masaierne hørte dette og kom dagen efter til Ngai tidligere dorobo - og udgav sig for at være sidstnævnte. Gud bad masaierne bygge en stor kvægkraal og derefter finde en kalv i skoven, bringe den hjem, dræbe den og brænde den; derefter skal han gå til sin hytte og ikke frygte noget. Masai gjorde alt, som Gud sagde til ham, og begyndte at vente i sin hytte, da pludselig torden bragede, og kvæg begyndte at dale ned langs et reb af læder fra himlen ... Efterfølgende fyldtes kraalen op, og det så ud til, at det snart ville pause; så skreg masaierne og løb ud af hytten. Da han vendte tilbage, så han, at rebet var blevet klippet, og at kvæget ikke længere kom ned. Ngai udtalte, at hvis masaierne ikke havde skreget, ville de have modtaget endnu flere kvæg.
Fremkomst fra himlenSom nævnt ovenfor er der mange legender om mennesker, der stiger ned fra himlen.
Oromo ( Uganda ) hævder, at deres forfader ("Uta Lafiko") gjorde netop det. Overbevisninger af denne art er i Baganda (Uganda), som tror, at det første menneske (" Kintu ") steg ned til jorden fra himlen; himlens guddomme (eller rettere, himlens børn - " Gulu "), som det viste sig senere, ved dog ikke noget om ham. Sky's Daughter ("Nambu") beslutter sig for at gifte sig med Kintu ; hendes brødre og far var imod dette ægteskab, så de beslutter sig for at teste Kinto med forskellige tests - men ved et mirakel lykkedes det ham at klare alle opgaverne hver gang
Vakuluv tror, at det første par mennesker kom ned fra himlen. "Ngulwe" (lokal variant af Mulungu) tvang barnet (Kanga Masala), som lå i kvindens knæ, til at komme ud.
Hutu - stammen ( Tutsi ) i Rwanda kalder den første person for "Luganza". Han steg ned fra himlen med sin kone – og hvor de først rørte jorden, blev deres fodspor tilbage.
Stamme Buu ( Pokomo ) betragter deres forfader som "Vere", som simpelthen dukkede op på ubeboede lande. Vere vandrede i lang tid og spiste frugter fra træer og rå fisk uden at kende ild. Efter to års vandring mødte han en jæger fra Vasanye-stammen (det oprindelige folk i disse lande) ved navn Mitsotsozini, som lærte ham at lave ild og lave mad på den [10] .
Oftest er der forskellige versioner om dødens tilsynekomst på jorden gennem en "konkurrence".
En vis guddom tøver: ved folk, hvordan man dør eller ej? - og for at løse dette dilemma , sender han to budbringere til folket:
Der er en version af historien om dødens oprindelse i Amakosa- stammen ( Sydafrika ) - det er mere logisk og forståeligt: før døde folk slet ikke. Men snart blev jorden så overfyldt, at ikke alle engang havde ren luft nok til at trække vejret. Det blev besluttet på generalforsamlingen, at den eneste udvej er, at folk skal dø. Men dette, som i de tidligere versioner, skulle afgøres ved en tilfældighed: Skaberen blev sendt en kamæleon (med beskeden om, at folk ikke ønsker døden), og en firben (med beskeden om, at folk skulle dø), som let overhalede kamæleonen, som konstant blev distraheret på vej for at spise bær og insekter, og efterfølgende faldt helt i søvn [14] .
I næsten alle regioner, hvor bantu- stammerne lever , er kamæleonen forbundet med døden [15] .
Gekkoer og harerNogle gange, i stedet for et firben, optræder en blåhovedet gekko ( giryama ) eller en hare i myten om dødens oprindelse . Haren i mange afrikanske myter er en levende repræsentant for billedet af tricksteren - den snedige og bedrager [16] . Ofte afhænger menneskehedens fremtid af det. For eksempel har hottentoterne en myte om, at Månen sendte en slags insekt til folk for at formidle hans ord: "Ligesom jeg dør og dør, lever jeg, så vil du dø og vende tilbage til livet." Men insektet var for langsomt, og haren indhentede ham, som spurgte, hvor han skulle hen, og så tilbød han sin hjælp (han ville selv formidle Månens ord til folk). Haren sagde af en eller anden ukendt årsag noget helt andet til folk. Og da haren vendte tilbage, slog den vrede måne ham med en stav og skar hans læbe; siden da er hun forblevet sådan med ham ...
Nama- folket har en lignende historie, og den forklarer, hvorfor haren transmitterede forvrænget information fra måneden til menneskeheden. Da haren sagde: "Som månen vil du også dø og så dukke op igen. Her er mit budskab,” folk forstod ikke noget og spurgte: hvad betyder det? Den forlegne hare svarede: "Jeg siger dig, at du skal dø med åbne øjne" [17] .
I mytologien om buskmændene var haren først en mand. Og så, en dag, døde hans mor; han sørgede så meget over hende, at Månen skyndte sig at berolige ham og lovede at bringe den afdøde tilbage til livet, men manden troede ham ikke. Den vrede Måne brækkede sin læbe og forvandlede ham til et dyr - en hare; udover dette måtte hele menneskeheden også dø uden håb om opstandelse [18] [19] .
Der er flere versioner af, hvordan Haren bad Måneden om, at folk ikke kan genopstå, fordi de efter døden begynder at nedbrydes og lugte dårligt. Disse stridigheder i alle versioner ender i en kamp, og Månen knækker læben på haren, og haren efterlader spor af sine kløer på månedens ansigt [20] .
Holowak fuglDer er en legende blandt de sydlige stammer i Oromo : den øverste gud Vak gav fuglen det, der kaldes "Holawaka" (Guds får) for dets brægende-lignende skrig fra et får, foryngelsens hemmelighed: "Når mennesker begynder at ældes. , du skal bare smide deres hud."
Holavaka så en slange, der festede med et nydræbt dyr og ville deltage i måltidet. Så fortalte hun slangen, at hun ville fortælle hende hemmeligheden bag evig ungdom, hvis hun tillod hende at smage frisk kød. Slangen var enig (og nu er slangerne i stand til at smide deres hud)... En vred Vak straffede fuglen for dens grådighed med en permanent fordøjelsesbesvær [21] .
Det vides ikke præcist, hvilken slags "Holawak-fugl" er, men ifølge beskrivelsen ligner den en næsehornsfugl [21] .
Ashanti-folket har en legende om, at Døden engang var en langhåret kæmpe kaldet "Owuo" (som betyder død). En ung mand hyrede engang sig selv til at arbejde for ham for at redde sig selv fra sult. Owuo fodrede ham med kød, som senere viste sig at være kødet af ungdommens slægtninge. Den unge mand flygtede tilbage til sin landsby og fortalte sine landsbyboere, hvad der var sket med ham. Folk holdt et møde og besluttede at sætte ild til kæmpens lange hår, da han faldt i søvn. Kæmpen brændte totalt ned, efter at hans hår var sat i brand, og ved hjælp af asken, som viste sig at være magisk, bragte den unge mand liv i sine slægtninge. Af sin egen dumhed og hensynsløshed dryssede han denne aske på den døde kæmpes øjne. Døden viste sig angiveligt fra det øje; "hver gang øjet blinker, dør nogen på jorden [22] ."
ÆldsteOfte blev døden præsenteret for afrikanere i form af en gammel mand. Der er en legende om to ældste - Liv og Død , som ønskede at drikke fra kilden. Men kildens ånd sagde, at den første, der gjorde dette, var den, der var den ældste. Liv og Død begyndte at skændes, hvem dukkede op først i verden: liv (fordi uden liv var der intet i verden) eller død (trods alt, hvis der ikke var noget i verden, så var det en dødstilstand)? Kildens ånd afgjorde deres strid og sagde, at de er på samme alder, for uden liv er der ingen død og omvendt [23] .
Baganda , udover den udbredte myte om kamæleonen, er der også en myte om, at Døden ("Walumbe") er søn af "Gulu" (Himlen); han kom til jorden gennem uagtsomhed fra den første mand fra Kinto: da han giftede sig med Nambu, blev han advaret om ikke at vende tilbage til Gulus hus. Men han lyttede ikke til sin kone eller hendes slægtninge; det forekom ham, at han glemte noget - og vendte hjem til sin svigerfar. Walumbe kom også til huset; han ville ned på jorden med sin søster og hendes mand, og ingen kunne stoppe ham. I nogen tid levede Walumbe i fred med slægtninge og begyndte så at kræve af dem, at de skulle give deres børn til ham, og da han fik afslag, begyndte han at dræbe børn. Kaikuzi (bror til Nambu og Walumbe) forsøgte at fange Walumbe og returnere ham til himlen, men det lykkedes ikke – og han besluttede selv at vende tilbage til himlen. Så erklærede Kinto, at Kaikuzi kunne vende tilbage til himlen, og han (Kinto) ville ikke blive træt af at føde børn med sin kone, så Walumbe aldrig kunne dræbe hele sit folk [24] .
Leder af de dødes landUnder et lidt ændret navn ("Olumbe"; "Orumbe") optræder Døden også i historien om jægeren "Mpobe". Han, der jagtede dyret, endte i De Dødes Land. I de dødes landsby fandt han sit vildt og sin hund. Efter at have mødt ham, bad lederen af landsbyen ham fortælle om sig selv og lod ham så gå, men forbød ham at tale om det, han så. Mpobe gemte sig for folk, hvor han var i lang tid, indtil hans mor tvang ham til at fortælle alt. Næste nat hørte jægeren stemmen fra landsbyens leder (Olumbe) - at han for straf vil slå ham ihjel, men tillader ham at færdiggøre sine madforsyninger. På disse aktier holdt Mpobe ud i flere år - og så, da Døden kom til ham, erklærede han, at han stadig havde aktier tilbage; Døden forlod ham. Mpobe forsøgte at løbe væk, men Olumbe fandt ham overalt og spurgte: "Er forsyningerne løbet tør?" . Til sidst blev Mpoba træt af det og fortalte Death, at det var slut. "Meget godt..." sagde Olumbe, "hvis du er færdig, så dø!". Og Mpobe døde [25] .
I Luyi (Zambia) forklares døden som følger: da "Nyambe" (gud) og "Nasilele" (hans kone) levede på jorden, havde de en hund, som efter et stykke tid døde. Nyambe var ked af det og ville vække hunden til live igen, men hans kone var imod det, for hun kunne ikke lide hunden. Imidlertid døde Nasileles mor snart; denne gang nægtede Nyambe selv at bringe den afdøde tilbage til livet, og hun døde "for evigt" [26] .
Subiya mytologiSubiya har en ekstra episode: "Leza" (den første forfader til mennesker), skændtes med sin kone på grund af hunden og genoplivede ikke sin døde mor, men omvendte sig senere og påtog sig at behandle hende med urter. Han bad kvinden om at lukke dørene og ikke gå ind i huset. Alt gik godt, indtil Leza gik i skoven efter friske urter: på det tidspunkt kom hans kone ind i huset og så sin mor i live, men hendes hjerte "sprang" ud af brystet, og hun døde igen.
Troen på sjælens fortsatte eksistens efter døden er hjørnestenen i stort set alle bantuernes og andre folkeslags mytologier. Naturånderne blandt afrikanere er ikke altid klart adskilt fra deres forfædres ånder; et eksempel er Leza.
Nogle afrikanske folkeslag (inklusive Twa og Ewe ; - Vestafrika ) har skabt en konsekvent og logisk filosofi om sjælen: der er en sjæl, der vandrer nær graven eller stiger ned i ånders underjordiske bolig ( Kuzimu ) - og sjælen (lev den). 's "kra" ), der beboer en af afdødes efterkommere. Men denne lære opfattes ikke altid klart; derfor er der i myter uoverensstemmelser og modsigelser i udsagn [27] .
Offer til sjæleNogle afrikanere tror, at kun de sjæle, der døde en voldsom død, er tilbage i de levendes verden.
Nogle stammer tror, at sjæle periodisk kan komme fra de dødes verden til de levendes verden. I Nyasaland menes det, at de dødes sjæle bliver ved deres grave (et år eller to), og så går de til den anden verden. I Zulu- stammen er der en legende om en jæger, der gik fra de levendes verden til de lavere mennesker [28] (ifølge legenden om Zulu-stammen lever disse mennesker i underverdenen).
Derudover bemærkes det i mange afrikanske folkeslags myter, at sjæle slet ikke er udødelige - de dør over tid og lever kun, så længe de bringer donationer; men hvis en person døde for mere end tre generationer siden, holder de op med at give donationer til hende (som i chagga ). Stammen "Chagga" kalder forfædrenes ånder " varimu" og betragter dem som "skygger" (" sherisha" ) af de døde [29] . Det er klart, at alle de døde i den anden verden forbliver i den alder, hvor de døde [30] .
Afrikanere opdeler ikke ånder i godt og ondt - måske med undtagelse af de tilfælde, hvor en person havde "uheld" i løbet af sin levetid og beholdt det efter døden. Det menes, at de dødes adfærd først og fremmest afhænger af deres levende slægtninges holdning til dem - og hvis de (de døde) gør skade, så kun for at de levende slægtninge ikke glemmer deres pligt over for dem . Den afdødes ånd forventes ikke at tage sig af andre end hans pårørende; derfor er der ingen donationer til fremmede forfædres ånder [31] .
Porte til underverdenen er ofte huler og huler [32] :
Det er klart, at afrikanere forbinder pindsvinet med den anden verden, primært fordi det ofte graver i jorden og sjældent viser sig for folk. Dette ses som nogle af grundlaget for ideen om reinkarnation i repræsentationen af afrikanere [34] .
Vand som et elementMan kan også komme til den anden verden gennem søer, floder og reservoirer ( chagga ). Chaggaerne tror, at hvis du kommer tæt på vandfaldet, vil ånderne trække dig under vandet. Der er ofte historier om, at kvinders stemmer og glædesråb høres fra søer og andre reservoirer. Vand blandt afrikanere betragtes som et feminint element [35] .
Ånder fra reservoirer kræver donationer, ligesom andre ånder fra forfædre [36] .
Nogle gange kan du høre de dødes sang og musik lyde, indtil en person nærmer sig det sted, hvorfra de bliver hørt. Når en person går videre, høres disse sange allerede bag [37] .
Ganske ofte bliver de døde portrætteret som slangelignende (måske af den grund, som Wundt giver : blandt den oprindelige befolkning er slanger forbundet med orme i lig).
De oprindelige folk på øen " Madagaskar " tror, at den afdødes sjæl bliver til en orm; på kontinentet tror afrikanere, at enhver skabning, der ses ved graven, kan være en afdød persons sjæl [38] .
Zulu - tror, at kun visse typer slanger kan være forfædres ånder; for eksempel er giftige slanger ikke reinkarnationer af forfædres ånder - de er almindelige dyr [39] .
Afrikanere har mange myter, legender og eventyr om at rejse til åndernes verden. Folk, der går til himlen, har som regel ordrer fra den øverste guddom eller himmelske indbyggere. Som nævnt ovenfor kan man komme ind i de dødes verden gennem en hule eller et hul i jorden, eller en dør på bunden af en sø. Der er mange historier om sådanne rejser som Frau Holle ( Mrs Metel ) [40] . Ifølge Aarne-Thompson-klassificeringen af eventyrplotter er disse plots nummereret 480.
MaruwaFor eksempel handler en af disse historier i chagga om pigen Maruvu, som sammen med sin lillesøster blev sendt på marken for at passe bønneskud. Maruwa følte sig tørstig og tog til Kiningo-søen. I mellemtiden dukkede en flok bavianer op , som Maruvas søster var bange for - og de spiste hele afgrøden. Da hun vendte tilbage fra søen og så, hvad der skete, var Maruva bange for, at hendes far ville slå hende; så hun løb til søen og sprang i vandet. Maruvas søster løb hjem og fortalte sin mor, hvad der var sket med hende og hendes søster. Moderen kom til søen og så, at pigen ikke var druknet, men stadig flød på vandoverfladen. Moderen råbte til sin datter:
Hej! Maruwa,
hvorfor kommer du ikke tilbage?
Vil du ikke komme tilbage?
Glem bønnerne, vi planter flere!
Glem bønnerne, vi planter flere!
Hvortil Maruva svarede:
Det er ikke mig! Ikke mig!
Bavianerne kom og spiste bønnerne!
Bavianerne kom og spiste bønnerne!
Moderen sang den samme sang, og Maruva svarede hende med de samme ord – og druknede. På bunden af søen befandt Maruwa sig selv i åndernes verden – der boede i huse, ligesom mennesker. Da spiritus tilbød hende mad, nægtede hun, og da hun blev spurgt, hvad hun spiste derhjemme, svarede Maruva: "bitre frugter og rødder." Der tilbragte hun mange dage, og hun slog sig ned med en gammel kone, som blev hjulpet med husarbejdet af en lille pige. Da pigen gik ud på marken for at samle græs til bukkene, sagde den gamle kone til Maruv: ”Du kan gå med hende; og se, hjælp hende ikke - lad hende gøre alt arbejdet. Maruva lyttede dog ikke til hende og hjalp pigen med dette arbejde; det samme skete, da den gamle kone sendte dem efter vand og kratt. Taknemmelig for hjælpen besluttede pigen at hjælpe Maruvi – og fortalte, hvordan man kom ud af denne verden: Maruva måtte fortælle den gamle kvinde, at hun savner sit hjem og derfor ønsker at blive løsladt. Når en kvinde spørger, hvad hun skal passere igennem - gennem gødning eller gennem ild? "Maruwa burde sige 'gennem møg'. Maruva gjorde alt efter pigens ord - og den gamle kone slap hende fri gennem et hul i møgdyngen i laden. Maruwa befandt sig i menneskers verden - ikke kun ren, men også i smykker og armbånd, og tog hjem.
Efterfølgende lærte alle hjemme, at hun vendte tilbage i tøj; Det fandt naboens datter også ud af og ville gøre det samme. Hun hoppede i vandet og trådte ind i åndeverdenen. Der spiste hun alt, hvad der blev tilbudt hende - men da hun havde slået sig ned i en gammel kones hus, hjalp hun ikke pigen, som den gamle kone beordrede hende til. Pigen fortalte hende ikke desto mindre, hvordan hun kunne vende tilbage til sin verden, men rådede hende til at fortælle kvinden, at hun skulle stikke hende gennem ilden. Da pigen vendte hjem, "var der gemt en ild i hendes krop." Maruva lagde først mærke til hende; da hun forsøgte at række hånden ud til naboen, kunne naboens krop ikke holde ilden tilbage og brød i brand. Hun forsøgte at slukke den, men ingen flod kunne gøre det. Til sidst løb hun til Namur og druknede i floden Seri [41] .
Andre historierDer er mange sådanne historier: der er også historier, når forældre går specielt til åndeverdenen for at finde deres mistede eller døde børn [40] .
I afrikansk mytologi er der sjældent en helt, der kombinerer træk fra en demiurge (verdens skaber) og en trickster (udspekuleret, bedrager) på samme tid. Der er en del sådanne karakterer, undtagen måske Khubeane (Khobiana), Bawendi- og Bapedi-stammerne - søn af det første menneske og skaberen af alle andre mennesker. I myter er han udstyret med mange træk af en list. Tæt på ham i billedet og Zulu Hlakanyana. Selvom sidstnævnte ikke har træk som en demiurge. Hlakanyanas fødsel blev forudgået af flere mystiske øjeblikke, de samme som i Rayangombe, Kiziba-folklorens helt, nemlig: de begyndte at tale allerede før fødslen, og sidstnævnte spiste en hel bøffel efter fødslen [42] .
Hubeane udviser en kombination af snedig og falsk sand dumhed. Heri kan han sammenlignes med Til Ulenspiegel eller Khoja Nasreddin . Hans sind manifesteres hovedsageligt i evnen til at undgå sine dårlige ønskers fælder.
I dette minder han lidt om Galikalangye, en karakter af Wehehe, Anyanja og Yao stammen ( Mozambique ), som hans mor lovede en dæmon (i andre versioner, en hyæne ) allerede før fødslen , og alle Galikalangye tricks er beskyttende. foranstaltninger [43] .
Genfortælling af myten om GalikalangyaEngang var en kvinde ved at samle brænde i skoven og indså, at bundtet var tungt, og hun ville ikke løfte det. Så tilbød hyænen hende hjælp og spurgte, hvad hun ville få for den. Kvinden tilbød sit ufødte barn. Kvinden var ikke så snart kommet hjem, før hendes barn blev født.
Kvinden tilbød at stege barnet på et lerskår; dette hjalp Galikalangya til at vokse hurtigere. Da hyænen kom efter det lovede barn, tilbød moderen selv at finde sin søn; hun lovede også at binde en klokke til hans ben, så hyænen kunne genkende ham. Men drengen bandt klokker til fødderne af alle sine venner; Hyænen kunne ikke finde ham.
Så sendte moderen sin søn efter bønner, i hvis krat hyænen gemte sig, men Galikalangye sendte i stedet en bille.
Ved tredje forsøg gemte moderen hyænen i et bundt børstetræ - og sendte sin søn efter hende; da drengen så bundtet, sagde han: "Jeg kan medbringe et bundt, der er tre gange tungere end dette"; - efter at have hørt hyænen blev han bange og løb væk.
Så bad moderen sin søn om at lave en fælde. Hyænen gemte sig, da det blev mørkt, bag en fælde; moderen fortalte Galikalangya, at fælden var lukket, men sønnen svarede, at hans fælde altid lukkede tre gange; - hyænen blev skræmt af disse ord og stak af igen.
Til sidst barberede moderen halvdelen af sin søns hoved og fortalte hyænen, at hun kunne komme, når hendes søn sov ved bålet. Galikalangye barberede halvdelen af sin mors hoved om natten og gemte sig bag hytten; - hyænen kom om natten og forvekslede moderen med sønnen og spiste kvinden [44] .
KachirambeHelten Kachirambe fra Nyanja-stammen, der også er sluppet fra døden flere gange, tilgiver sin mor og dræber hyænen [45] .
Hottentoterne har en karakter ved navn Hatsy -Ebib, som vidste, hvordan man reinkarnerer og genopstår. Han kæmpede med menneskehedens fjende, Ga-Gorib eller Gaunab, som kastede alle ned i en dyb afgrund, hvor han sad. Ha-Gorib tilbød alle, der ville kaste en sten i hovedet på ham. Da dette skete, rikochetterede stenen ind i ham, der kastede den – og han faldt i brønden. Heitsy-Eibib var i stand til at bedrage fjenden: først nægtede han at kaste en sten, og afledte derefter Gaunabs opmærksomhed og slog ham med en sten under øret - herfra faldt Ga-Gorib selv i pit [46] .
Varder af sten fundet i hele Sydafrika kaldes Hatsey-Ebibs grave, fordi han døde mere end én gang, men konstant vendte tilbage til livet.
Der er en interessant historie om, hvordan Hatsy-Eibib rejste med sin familie og på en eller anden måde, efter at have smagt bærene, som kaldes "vilde rosiner", blev han meget syg og bad sin søn om at begrave ham og dække graven med sten. Efter at have begravet Heitsy-Eibib hørte de pårørende pludselig en sang:
Jeg er far til Uriseb,
far til denne uheldige;
Jeg er den, der, efter at have smagt disse bær, døde
, og efter at være død, lever jeg.
Urisebas kone bemærkede, at støjen kom fra hendes afdøde svigerfars grav ; hun sendte sin mand dertil og så fodspor ved graven, der ligner hans fars. Efterfølgende fangede sønnen og hans kone den genopstandne Hatsy-Eibib, men han råbte: ”Slip mig! Jeg er død, jeg kan smitte dig!" - Men Urisebas kone svarede kun: "Behold den snu!". Hatsey-Eibib blev hentet hjem, og siden har hans helbred været stærkere end før [47] .
I Hubeane er evnen til at genopstå erstattet af ekstrem hurtig forstand rettet mod at undgå døden. Derudover var Khubean fra barndommen kendetegnet ved "dumhed" - han tog alt bogstaveligt og tværtimod udførte de instruktioner, han fik. En gang gik han sammen med sin mor for at samle bønner, og hans mor fandt en bushbok (skovantilope) i krattene, dræbte hende og lagde hende i bunden af kurven og fyldte derefter slagtekroppen med bønner. Hun sendte sin søn hjem med ordene: "Hvis du møder nogen undervejs, der spørger, hvad du har i din kurv - svar: "Min mors bønner" - og ti stille med, at der er en busk." På vejen mødte Hubeane en nabo, som spurgte, hvad drengen bar i kurven, hvortil han svarede: "Jeg bærer min mors bønner, men jeg ved selv, at der er en busk " [48] .
En dag gik han og hans far for at passe på flokken, og Hubeane sagde, at der skulle være vand på toppen af en høj klippe. Da faderen klatrede op på klippen, løb Khubeane hjem og spiste aftensmad i en gryde, der var forberedt til sin far, og fyldte derefter gryden med komøg. Hubeane vendte tilbage til sin far og lod som om han bare løb rundt for at se på flokken. Da de kom hjem, begyndte far Khubeane at bebrejde tjenerne, at de ikke havde travlt med at servere ham aftensmad, "hvilket er lidt mere - og det bliver til komøg." Dette er hvad han så i sin gryde [49] .
Alle disse og lignende tricks løb over tålmodigheden hos Khubeans forældre og andre landsbyboere - og de besluttede at skille sig af med fyren. Først puttede de gift i hans mad, men Hubeane ville spise fra sin brors skål. Så gravede de et hul på det sted, hvor Khubeane plejede at sidde, og slog skarpe pæle i bunden; men Hubean satte sig denne gang et andet sted. Så gemte landsbyboerne en mand med et spyd i et bundt sukkerrør, som skulle gennembore fyren, når han kom tættere på; men Hubeane fik igen mistanke om noget og valgte dette bundt for at kaste pile efter det. Da de indså, at de ikke ville være i stand til at dræbe ham, lod folkene omkring manden være alene [50] .
I de tidlige former for myten optrådte Hlakanyana som en hare eller væsel (et af navnene på denne helt er "Ukaijana" - Lille væsel), "og han lignede en væsel ...". Hatsy-Eibib er identificeret af nogle forskere med sjakalen . Hlakanyana optræder i nogle myter som en kulturhelt . Efter at have gravet nogle spiselige knolde op, giver han dem til sin mor for at lave mad til aftensmad. Og moderen spiser dem selv, og da Hlakanyana beder om knoldene tilbage, giver hun i stedet for dem en gryde til mælk. Han giver gryden til drengene, der malker køerne; når de knækker gryden, giver de ham assegaien (et spyd med en jernspids). Hlakanyana fortsætter med at udveksle ting og får mere værdifulde ting; udvekslingen ender med modtagelsen af en kampassegai . Hlakanyana er som en fremskridtsmotor: i stedet for knækkede skår tilbyder han en gryde; i stedet for siv med spidse ender til at skære kød - assegai med jernspids og så videre [51] .
Liongo er den mystiske helt i Swahili- og Pokomo- regionen i det østlige Kenya . Liongo blev født i en af de syv byer på den kenyanske kyst, som hver hævder at være stolte af æren af at være fødestedet for en stærk mand. Han var en mand med enestående styrke og høj som en kæmpe. Han kunne ikke besejres med et våben, men hvis en nål blev drevet ind i hans navle, ville han dø (heldigvis vidste han og hans mor Mbwasho dette). [52]
I Basotho har helten, der går under navnene "Mosanyana" eller "Litaolane", nogle af de træk, som vi finder hos andre afrikanske helte.
En dag blev alle mennesker og andre levende væsener slugt af et monster - Holomolumo. Han slugte ikke kun en gravid kvinde, som smurte sig ind med aske og gemte sig i en kraal . Holomolumo forvekslede hende med en sten (fordi "hun lugtede af aske") og gik.
Efter nogen tid fødte kvinden et barn og lod ham i nogle minutter være alene for at bringe mad. Da hun vendte tilbage, i stedet for et barn, så hun en voksen mand: "Hey! Hvor er mit barn? hun spurgte; manden svarede: "Det er mig, mor!" . Han spurgte, hvor alt folk var; - Mor fortalte om monsteret Holomolumo. Så spurgte han, hvor Holumolumo var; - moderen pegede på kløften, der åbnede passagen til dalen, og sagde: "Det kæmpe slagtekrop, der lukker hele passagen, er Holumolumo."
Sønnen tog spydene og gik på trods af moderens indvendinger for at se på monsteret. Holumolumo så den unge mand og ville spise ham, men kunne ikke nå ham, fordi han havde spist for meget. I mellemtiden kredsede den unge mand rundt om Holumolumo og stødte spyd ind i ham to gange. Monsteret er dødt.
Så tog den unge mand sin kniv frem og ville skære maven på det døde monster, men manden i maven råbte: "Skær mig ikke!" . Han trådte lidt tilbage og var ved at skære sig i maven, men nu bulede koen. Så gøede en hund, en hane galede. Denne gang skar den unge mand alligevel maven op - og alle mennesker og dyr kom derfra.
De gjorde Mosanyana til deres leder; men senere fandt han misundelige mennesker, der ønskede at dræbe ham. Først ville de smide ham i ildstedet, men i stedet for ham begik de en fejl ved at kaste en anden person. Så besluttede de at grave et hul på det sted, hvor han plejede at sidde - som for Khubean; men også denne gang blev lederen mirakuløst advaret - og igen faldt en anden person i brønden. Da konspiratørerne besluttede at gøre et sidste forsøg på at dræbe lederen, gjorde han ikke modstand og lod sig dræbe, og hans hjerte sprang ud af brystet og blev til en fugl.
Således slutter historien om Mosañano poetisk .
I afrikanernes mytologi indtager naturen en meget betydningsfuld plads. I deres myter er Solen og Månen personificerede billeder – de er som levende væsener. Nama- stammen tror, at himmellegemerne engang var mennesker. Disse historier skulle selvfølgelig forklare naturfænomener. Men - som nævnt ovenfor - er skabelsen af naturen sjældent nævnt i kosmogoniske myter. Det så ud til at eksistere alene [54] .
I midten af det 19. århundrede fremsatte Max Muller og George Cox teorien om, at myter er figurative, metaforiske beskrivelser af daggry, storme og andre naturfænomener. Breisig bemærker, at i de tidligste stadier af udviklingen af tænkende - var guddommelige eller heroiske skikkelser ikke personificeringen af naturkræfterne [54] .
Ewe- folket har en historie om, hvordan Solen og Månen ønskede at lave en fest, og for dette blev de enige om at dræbe og spise deres børn. Solen dræbte hendes børn og spiste dem sammen med månen, og månen gemte sine børn i en stor vandkande og tillod dem kun at komme ud om natten. Derfor har Solen stadig ingen børn, og Månens børn - stjernerne - kan ses hver nat. En lignende historie fortælles af somalierne , om to kvinder - sorte og røde; i dette tilfælde bedrager sort rød. Ifølge Meinhof kan dette være en udvikling af Solen og Månen myten [55] .
Buskmændene har flere myter om himmellegemer end bantufolkene. Det siges om Månen, at hun engang var mantisens sandal, som han kastede op i himlen, og også en anden version: Månen var en person, der var vred på Solen og gennemborede dens stråler og begyndte at rive, indtil en lille stykke var tilbage af personen. Månen bad om at tilgive hende for en stund for hendes børns skyld. Solen gav efter, men når månen på himlen bliver fuld, begynder solen at slå igen [55] .
Bantuerne personificerer Månen og taler om ham som en mand; hans kone kaldes Morgenstjernen ( Venus , Lucifer). Anyanja siger, at Måneden har to koner - Dawn (Chechekani) og Evening Dawn (Puikani). Den første kone fodrer ham ikke godt, og han er tynd, og fra den anden kones mad begynder han at tage på i vægt.
MælkevejenMælkevejen , ifølge buskmændene, opstod takket være en pige fra de "gamle mennesker": hun kastede en håndfuld aske op i himlen og kastede derefter spiselige huinrødder, der blev til stjerner. Tidligere troede Pokomo , at Mælkevejen var røg fra de "gamle menneskers" ild; senere - efter at have lidt under razziaer fra Somalia - begyndte de at kalde det "vejen fra Somalia", fordi somalierne kom til dem fra nordøst.
Et andet naturligt fænomen, der tiltrak afrikanernes opmærksomhed, er regnbuen . Hun blev betragtet som et levende væsen; dybest set en slange. Ewe-folket repræsenterer regnbuen som refleksionen på himlen af den store slange Anievo, som kommer ud for at finde mad eller vand. Hvis du finder stedet, hvor regnbuen kommer fra, så kan du blive rig, for kun der kan du finde de dyrebare perler "aggro" [56] . Det menes, at regnbuen kan forårsage skade, sende sygdom eller endda dræbe [56] . Derfor er det nødvendigt at løbe væk fra det, og ifølge Subiya er det nødvendigt at løbe efter solen - kun på denne måde vil regnbuen ikke bemærke en person. Der er legender om, at regnbuen er et dyr, der kan dræbes. Det samme gjorde angiveligt unge krigere fra Masai -stammen , som dræbte regnbuen med pile med rødglødende spidser på bålet [57] .
Regn, torden og lynAf myterne om torden og lyn er det værd at minde om legenden om Lynfuglen (i Zuluernes mytologi ) [ 57] . Baziba-stammen mener også, at en blændende lys flok fugle, sendt til jorden af stormens ånd - Kayurankuba , genererer torden og lyn . Torden er lyden af deres vinger. Tswana (chaga) kalder torden for Guds økse. Guddommen Leza er forbundet med lyn, og de "røde" og "hvide" masai- guder er forbundet med lyn og regnskyer [58] . Regn omtales sjældent som en separat figur. Måske undtagen blandt buskmændene, som taler om, hvordan Rain ofte blev vred på folk. Shamanen - også kendt som "regnkalderen" - er det vigtigste erhverv for bantuerne . Giryama- stammen kastede besværgelser ved graven af Mbodze, en shaman, der vidste, hvordan man laver regn, under en tørke [58] .
Biskop Steer offentliggjorde en interessant historie i Journal of South African Folklore. I en af missionærskolerne i Zanzibar blev denne historie fortalt af en pige, der studerede der. Pigen tilhørte Chipitts-stammen, der boede øst for Lake Nyasa . Under tørken gik små piger for at lege i buskene og tog gryder med for at lave mad. Med dem tilbage, og en pige, hvis forældre døde for længe siden. Denne pige lovede at vise sine venner noget, hvis de holdt det hemmeligt; de blev enige. For øjnene af dem forårsagede pigen kraftig regn og fyldte sin gryde med det. Men en af pigerne fortalte om det i smug til sin mor; bagefter vidste hele landsbyen og landsbyens høvding om det. Lederen beordrede pigen til at blive bragt til rådet, gav hende guldsmykker og beordrede at lave regn i alles nærvær. Pigen bad alle om at bevæge sig væk og sang - himlen var dækket af skyer, og et stærkt tordenvejr med lyn begyndte. Pigen var midt i et tordenvejr - og steg op i luften; - ingen så hende igen [59] .
I Afrika er historier om overnaturlige væsener udbredte; såsom spøgelser, eller rettere, spøgelsesdæmoner. Nogle af dem bor på afsondrede steder: i en tæt skov, i en sump med giftige dampe, i en giftig ørken [60] .
NgoyamaPokomoerne har fortællinger om et væsen, der bor i Tanis skove og i den nærliggende busk. Dette væsen kaldes "ngoyama" af Pokomo . Den ser ud som en mand, men på en af fingrene er der en "jernsøm", som den graver ind i en persons kød, hvis den fanger ham; derefter drikker ngoyama menneskeblod. Nogle europæiske forskere antager, at dette ikke er andet end en menneskeabe. En af de sydafrikanske stammer har en historie om, hvordan en person, efter at have mødt dette væsen i bushen og set, hvordan det spiser råt kød, forbarmede sig over ham. Han lærte Ngoyama at lave ild og lave mad på ild; så han på en bestemt måde civiliserede trolden. Men en dag angreb Ngoyama, da han vendte tilbage til sin tidligere dyretilstand, sin velgører og spiste ham [61] . Den eneste måde at skræmme dette monster på er med en sav, som den har været bange for, siden den så, hvordan et træ blev fældet.
Væsner med øjne på fodsålerneHottentoterne fra Kalahari fortæller om mærkelige og forfærdelige væsner, der bor blandt klitterne - aigamuchabhaver øjne på deres fodsåler. For at se falder aigamuchab på sine hænder og løfter sine fødder op. De jager mennesker som zebraer - og river dem fra hinanden med tænderne, længden af en finger på en menneskehånd [61] .
Halve skabningerI afrikansk folklore findes også væsner som chiruwi . De ligner mennesker, men de ser ud til at være skåret langs - de har en arm, et ben, et øje, et øre. Der er både gode og onde. Sådanne skabninger findes ikke kun i afrikanske stammer: blandt de yemenitiske arabere kaldes en lignende skabning os-os . Blandt Yao kaldes disse væsner for chitowi , men nogle siger, at chitowi har den ene halvdel af sin krop voksagtig. Han tilbyder kamp til alle rejsende, han møder – og dem, der besejrer ham, bliver belønnet med helbredende urter. I Baila-stammen kaldes dette væsen sebokobobo , men det er venligere end chiruwi eller chitowi. Subiyaen har sin egen siculokobuzuka (en mand med et voksben), som også får den rejsende til at slås med ham [62] .
Blandt basothoerne kaldes etbenede og enarmede trolle for matebele , muligvis i overensstemmelse med navnet på basothoernes værste fjender - Zulu'erne [ 63] .
ZimviAnyanjaerne taler om monsteret Zimvi , som betyder "Store Ånd". På en eller anden måde er han i eventyr forbundet med en elefant og er genstand for latterliggørelse af Haren. Swahili gik ikke langt fra det oprindelige Zimwi-begreb fra Anyanja-stammen, og selve udtrykket blev erstattet af de arabiske udtryk jinn og shetani ( shaitan ) [64] .
Engang stjal Zimvi en pige og efter at have lagt hende i en tromme tvang han hende til at synge og bankede på tromme. En gang kom han til pigens landsby - og forældrene genkendte deres datters stemme, gav Zimvi en drink øl - og han faldt i søvn. Så trak de deres datter op af tromlen og puttede efter hendes råd en slange, bier og myrer i den . Gennem et slangebid døde Zimvi, og der voksede græskar på det sted . En dag ville børnene, der gik forbi græskarene, vælge et, men græskarret "blev vred" og rullede efter dem; børnene blev reddet af landsbyens indbyggere, som brændte græskar på bålet, og asken blev "spredt for vinden" [65] .
Kikuyuen har en ogre Ilima , som med jævne mellemrum kan blive til en person. Blandt tswanaerne (Chagga) kaldes et lignende væsen Irimu , som også ved, hvordan man bliver til en person. Forbundet med leoparden , og Gutmann kalder den var-panteren [66] .
LeopardmandDer er en myte blandt tswanaerne , at pigen giftede sig med leoparden Irima. Udstillingen af denne historie fortæller, hvordan en hund hjalp en kvinde med at tage sig af en baby, og en dag rev hun babyen fra hinanden, da hun ved et uheld sårede ham med en knogle, og der kom blod ud af ham. I stedet for en baby puttede hunden et bundt bananer i vuggen og dækkede det til med et tæppe og bad kvinden om ikke at vække barnet, fordi hun lige havde fodret ham. Men så fandt kvinden ud af den frygtelige sandhed og brændte sammen med sin mand hunden i bål. Kun et kranie var tilbage af hunden. Kraniet rullede ud og faldt ned i en vandingskanal; faldt i floden, hvis vand førte ham til kysten. På det tidspunkt gik en gruppe piger langs floden for at plukke urter. Da pigerne så kraniet, forvekslede de det med en hvid sten. Alle sagde, at stenen er meget smuk og ligner deres lillebror. En af pigerne lo af sine venner og nægtede, at stenen ikke kunne være som en lillebror. Da de gik forbi kraniet, så de, at det var blevet til en stor sten, der spærrede deres vej hjem. Den første pige sang en sang:
Flyt over og gør plads for os!
Lad os passere! Lad os passere!
Og det lo ad dig -
Langt bagved; Flyt dig!
Vi går med armfulde græs,
lad os passere! Lad os passere!
Klippen slap alle pigerne igennem, undtagen den, der hånede hendes venner. Pigen mødte en leopard, der spurgte, hvad hun ville give ham, hvis han bar hende over klippen. Pigen begyndte at liste alt, hvad hun havde i huset, men leoparden nægtede alt og gik først da med til at flytte, da pigen tilbød at blive hans kone [67] .
Pigen tog fat i hans hale, og leoparden klatrede op på en sten - men halvvejs brækkede hans hale af, og pigen faldt. Den ene efter den anden kom andre leoparder og tilbød deres hjælp, men det samme skete for dem alle, indtil en leopard med ti haler kom og hjalp hende med at komme over klippen. Pigen blev hans kone - og han bragte hende til sin bolig; det var en landsby med menneskeædende leoparder (Irimu) [68] .
Efterfølgende kom hendes brødre til pigen - og hun ville tilbage til sine slægtninge. Hun fortryllede alle genstande i huset, så de svarede med hendes stemme, når hun blev kaldt. Således flygtede hun fra sin mand, og da han indså det, havde hun allerede krydset floden og sagt en besværgelse, der stoppede vandstrømmen. Hun standsede på kysten for at hvile sig en stund, og i mellemtiden skyndte hendes mand sig til den modsatte bred. Han spurgte hende, hvordan hun krydsede floden; pigen fortalte, hvad hun skulle sige - og tilføjede, at midt i floden var det nødvendigt at sige: "Vand, hold kæft!". Leoparden troede på hende og gjorde alt, som hun sagde. Vandstrømmen førte ham med; han forbandede sin kone for at møde de femhovedede mennesker, hvor end hun gik, og pigen bad ham om at blive til et banantræ - hvilket skete for ham. Pigen mødte de femhovedede mennesker - og det fik hende til at grine meget; af hendes latter faldt de ekstra hoveder af, og folk begyndte at kræve deres hoveder tilbage til dem. For at forlige sig med dem gav pigen dem sit halskæde; efterfølgende vendte hun tilbage til sin familie [69] .
Giryama , hvis territorium grænser op til Pokomos land, taler om katsumbakazi , som i nogle henseender er et væsen, der ligner kitunushi . Det er, siger pastor W. E. Taylor, "en slags ånd, en ånd, der nogle gange dukker op i dagslys... Det er normalt et ondsindet væsen. Hun lider på grund af sin lille statur og er derfor ekstremt følsom. Normalt spørger katsumbakasi den person, han møder: " Hvor så du mig?" hvis han indser al faren og siger: "Åh, jeg så dig langvejs fra!" - har han en chance for at gå i god behold; nogle gange sker der endda gode ting for ham."
WabilikimoSwahili fortæller historier om nisser , kaldet wabilikimo ( Swahili wabilikimo ). Disse "dværge" lever fire dages gang vest for Chaga, "de er små af statur, omkring to afstande fra langfingeren til albuen." Swahilierne tror, at navnet på dværgstammen kommer fra ordene bili ( vili ) (to) og kimo - (mål). Det hører dog højst sandsynligt til nogle af de sprog, der tales i det indre af landet, og swahili følger simpelthen eksemplet med etymologer, der forsøger med krog eller skurk at finde den ønskede betydning af ordet. Blandt giryama er mbirikimo "en repræsentant for rygternes folk fra pygmæerne." Jeg har selv hørt om dem, helt tilfældigt, fra giryam. Krapf siger: "Swahilerne hævder at have modtaget al deres viden om lægeplanter fra disse pygmæer" (sådan er hans fortolkning af udsagnet om, at de går til "mbilikimoni for at søge medicin"). Pygmæer har "langt skæg og har små stole med sig hele tiden." Krapf betragter sidstnævnte udtalelse med mistillid og betragter det som et opdigtet Swahili-fantasi. Lad os dog huske, at nogle stammer, der bor i de centrale områder af kontinentet, har for vane at bære deres små træbænke på ryggen.
For et kvart århundrede siden, i Nyasaland , registrerede Harry Johnston en indfødt legende om, at "en stamme af dværge har lysegule ansigter", og de bor i den øvre del af Mulanje- bjergkæden . Faktisk kunne det være buskmændene. En undersøgelse af befolkningen i nogle områder af protektoratet tyder på, at disse mennesker også har Bushman-blod. "De gav disse mennesker et specifikt navn, 'A-Rungu'. Jeg indrømmer, at da jeg hørte dette navn, tvivlede jeg noget på værdien af denne stammes traditioner, da det samme ord blev brugt af medlemmer af stammen til at henvise til guderne.
Machinga itoweDette faktum kunne dog kun tyde på, at de "små mennesker" gik ind i kategorien af det mytiske, som det skete i andre områder af Nyasaland. Dr. Stannus fandt ud af, at mens Yao-folket i nogle dele af protektoratet bruger ordet chitowe (flertal itowe ) i den betydning, der allerede er nævnt (som svarende til chiruwi , giver andre det en anden betydning:) leprechauns . De plyndrer marker og sender råd på frugterne; deres bittesmå fodspor kan ses hist og her; frugter og grøntsager, som deres hænder rører ved, vil være bitre. For at forhindre disse katastrofer - yao, når afgrøden er moden, sætter de grøntsager på kryds og tværs i håbet om derved for at formilde det og forhindre deres besøg på markerne. Der er noget af mennesker og dyr i snyderiet på samme tid. Han har to ben, men han bevæger sig hovedsageligt på alle fire. Yao taler om et andet legendarisk "lille menneske" , som "engang levede på jorden og stadig findes." Repræsentanter for dette folk var små af statur, bar langt skæg, var ekstremt følsomme, grusomme og skænderier, brugt som et våben til beruset. Hvis en person tilfældigvis mødte en af disse dværge, stillede han straks spørgsmålet: "Fra hvilken afstand lagde du mærke til mig?" Her måtte manden lade som om, at han lagde mærke til dværgen langvejs fra for at få ham til at tro på hans betydning. "Hvis du siger:" Ja, lige nu! "Han vil gennembore dig med et spyd uden tøven." Folk tror, at dværge lever på toppen af høje bjerge og er engageret i smedearbejde. De kaldes mumbonelekwapi" [70] .
AbatwayBlandt zuluerne kaldes de "små mennesker" for abatwayu ; Biskop Callaway skriver om dette, hvor Umpengula Mbanda talte om dem.
"Abatwa er et meget lille folk, meget mindre end alle andre små mennesker. De bevæger sig i højt græs og sover i myretuer; de vandrer i tågen; de bor i ørkenen, langt fra landsbyerne, i klipperne; de har ikke bosættelser, som man kan sige, "Her er en abatwa-landsby." Deres landsby er hvor de dræber vildt; de spiser alt rent og går. Det er deres måde at leve på."
"Hvis det sker, at en person tager på en rejse og uventet støder på en umutwa (ental fra abatwa. - Auth.), spørger umutwaen:" Hvor så du mig? "For det første den person, der ønsker at etablere relationer til abatwaen. , svarede sandheden: "Jeg så dig lige her, på netop dette sted," blev kællingen vred og troede, at manden foragter ham, affyrede sin pil mod ham, og han døde. Det var tydeligt, at abatwaerne skammede sig over deres lille statur og elskede at blive ophøjet. Næste gang en person mødte en umutwa, hilste han på ham og sagde: "Jeg så dig!" (En almindelig Zulu-hilsen, Sa-ku-bona. - Auth.). Umutva sagde: "Hvornår så du mig?" Manden svarede: "Jeg så dig, da jeg var langt væk. Kan du se bjerget? Jeg så dig, da jeg var på toppen." Så blev muttvaen glad og sagde: "Åh, jeg er så fantastisk!" Siden er de blevet modtaget sådan.
Der er en lille tilføjelse til denne historie, som oprindeligt kunne have været en del af historien. Det dukkede bestemt op for relativt nylig, da det siger, at abatwaerne har heste.
Abatwaerne er et omvandrende folk. Når spillet ender, hvor de stopper, bestiger abatwaerne deres hest, den ene bag den anden, og rider videre. Hvis de ikke møder vildt, æder de hesten."
Deres fare ligger ifølge Umpengula netop i deres ekstreme ubetydelighed: ”Abatwa er bittesmå væsner, der ikke kan ses i det høje græs. Her går en person, ser fremad og tænker: "Hvis en person eller et dyr dukker op, vil jeg se dem." Og pludselig – se! - og i græsset er der en sløvhed. Manden føler, at der er skudt en pil mod ham, ser sig omkring, men ser ikke bueskytten og er bange” [71] .
Biskop Callaway tilføjer: ”Men historien om Abatwa handler ikke om buskmændene; det er snarere en nisse eller en slags mennesker, meget svagere end de sande buskmænd. Og dog er lighederne mellem dem nok til at gøre det muligt at sige, at vi har en beskrivelse af de første kontakter mellem zuluerne og dette folk.
Yderligere forskning viser, at biskoppens tvivl er ubegrundet. Disse abatwaer er bestemt de rigtige buskmænd, selvom de er gået ind i kategorien mytiske folkeslag [72] .
Pygmæerne (Batwa) fra Kasai "kommer også fra et andet sted" - deres forfædre betragtes som efterkommere af træer, og Bangongo fortalte Tordey, at man den dag i dag kan se store revner i stammerne på de træer, de kom fra. Traditionen siger, at Voto, den fjerde leder af bushongoen, - efter at have forladt sin stamme og trukket sig tilbage til skoven på grund af de grusomheder begået af hans slægtninge - følte sig ensom og fortryllede. Så åbnede træerne sig og frigav mange små skabninger i lyset. "Hvem er du?" spurgte Voto, og de små væsener svarede: " Binu batwe! ”(“Vi er mennesker”) - deraf kommer deres navn fra. "Nu," siger fortælleren, "er de mennesker og har børn som alle andre mennesker, men dengang var de kun ånder i menneskelig skikkelse, børn af træer" [73] .
Wadarimba, wakoningo"Little Folk" bor på Mount Kilimanjaro ; her har de alt, hvad de behøver for livet - banantræer og kvægflokke. Fattige eller syge mennesker, der har fundet en dør til denne verden, bliver budt velkommen og givet generøse gaver, mens de rige, som ønsker at blive endnu rigere, bliver smidt ud i skændsel. Dette minder om de talrige historier om Frau Hall, selvom de fortæller mere om dødsriget. Der er dog ingen tvivl om, at de venlige mennesker fra underverdenen ikke er forfædre ( wari-mu ), men "de legendariske gamle indbyggere på jorden." Nogle afrikanere tror, at de ikke bor i et bjerg, men på toppen af Kibo - en enorm snedækket kuppel.
»Det er dværge med enorme, formløse hoveder, som trak sig tilbage foran de nærgående stammer og fandt tilflugt på et højt, utilgængeligt bjerg. De kaldes wadarimba eller wakoningo . De har noget som stiger knyttet til klipperne. Dværge klatrer op på disse trapper. Men på toppen af bjerget slutter disse trapper ikke, men skynder sig lige til himlen. Disse dværge viser også sympati for de underprivilegerede. Kødstykker, som de smider i krattene af banantræer og ofrer til deres forfædre, ruller ned ad bjergsiden og bliver til ravne. Måske er dette et forsøg på at forklare fordelingen af hvidhalsede krager i Kilimanjaro-regionen.
Wakoningos siges at være menneskebørn, men med enorme hoveder. De går aldrig i seng, men sover siddende op ad hytternes vægge, for hvis de lægger sig i sengen kan de ikke længere rejse sig på grund af hovedvægten. Hvis en af dværgene falder, må han vente til hans kammerater samler ham op, så hver Mkoningo bærer et horn i bæltet, så han kan give et signal i tilfælde af behov [74] .
Historien fortæller, hvordan Wakoningo-kvinderne gik ned ad bjergsiden for at samle urter. Hver havde en kalabas med fløde bundet bag ryggen, så smørret ville kværne, mens de gik.
Wakoningos er således ikke indbyggere på himlen, selvom de ligner dem i nogle henseender. Tonga tror, at dværge lever på himlen og nogle gange stiger ned derfra under tordenvejr [75] .
Et dyr eller en plante kan fungere som en totem , sjældnere en livløs genstand og endnu sjældnere en kunstig genstand. Nandu og Herero har regn- og soltotemer, Nyasaland har et bakketotem, Bechuan (barolong) har et jerntotem. Den måde, hvorpå totemet blev affødt, kan kaste lidt lys over tilsyneladende unormale totems. Barolong-stammen "dansede" engang (som bechuanerne siger ) kuduen (vild antilope) og kunne derfor ikke spise dens kød. Engang, under en hungersnød, dræbte nogen ved et uheld en antilope. Ingen turde dog røre ved hendes kød, da hun led alvorligt af sult. Lederen kom til undsætning - han tilbød at skifte totem og læste ingen kudu fra nu af, og gennemborede hende med et spyd. Dette tyder på, at "jern"-totemet tilhører klassen af ikke blot livløse, men kunstigt skabte genstande.
Totems, fastslår James George Fraser , blev aldrig tilbedt i ordets sande betydning. Holdningen til dem var "venlig, næsten beslægtet". En person "identificerer sig selv og sine stammefæller med sit totem ... han opfatter sig selv og medlemmer af sin klan som dyr af samme art og på den anden side humaniserer dyr til en vis grad." Totemisme udvikler sig nogle gange til en dyrkelse af dyr eller planter, som det skete i det gamle Egypten. Baganda- folket har en "pytongud", Selvanga , hvis tempel ligger i Buda. Hans præster er medlemmer af Heart-klanen, og der er intet i Roscoes historie, der tyder på, at han er en totem. Men når vi ser, at Kamalamba-stammen, der bor nordøst for Victoria -søen , har et pytontotem, og at to klaner, der har dette totem, hylder pytonslangen en særlig ære, bliver totemens oprindelse indlysende. Wawanga, en stamme relateret til Kamalamba, "udfører visse hellige ritualer forbundet med pytonen ... Halmfigurer af disse slanger, med et kar fyldt med grød eller øl, og måske et par fjer stukket ned i jorden bag dem, er ofte set i landsbyer. Det betyder, at en fra landsbyboerne for nylig mødte en python og tilbød ham en fugl eller anden mad, og ved hans tilbagevenden genskabte et billede, der illustrerede mødet med totemet” [76] .
Ifølge Dr. Mansfeld betragter Ekoi- stammen i Cameroun ikke kun deres totemdyr for at være hjælpere og beskyttere, men kan også tvinge dem til at gøre, hvad de vil, såsom at angribe stammens fjender. Totemgruppen falder normalt sammen med landsbyen, det vil sige, det er et spørgsmål om lokalisering, ikke oprindelse. De mest typiske totems er flodhest , elefant , krokodille , leopard og gorilla , samt fisk og slanger.
Ifølge teorien om ecoi , - lever halvdelen af hver persons sjæl i et dyr, der er en repræsentant for totem; derfor er kun ét bestemt dyr dets individuelle totem. Folket i Elephant-klanen vil jage elefanter og dræbe dem nådesløst og skåne dem, der er totems, da det åbenbart ikke er alle elefanter, der er totems. En mand og hans totem genkender altid hinanden instinktivt og vil undgå at mødes: Hvad angår andre jægers totems, hvis jægeren korrekt giver et offer til elefantfetichen, før han starter jagten, vil enhver totem-elefant fortælle ham om sig selv ved at rejse hans forben. Hvis jægeren ikke giver et offer, kan han skade eller dræbe totemet; så kan den person, som dette totem tilhører, blive syg eller dø. En person kan blive til en krokodille eller en flodhest eller til ethvert dyr, der er hans totem, og derefter blive usynlig for at hævne sig på fjenden. Samtidig kan han sende den anden halvdel af sin sjæl, legemliggjort i totemet, i samme ærinde [77] .
Bønnen er en vigtig figur i Bushman-folkloren. Faktisk er bedemantis for afrikanere noget af en guddom. Det er uvist, om Mantis engang var en totem. Uanset hvilke ideer, der ligger til grund for afrikanernes tro, anser buskmændene, at Bønnemantis (Kaggen) er et guddommeligt eller halvgudeligt væsen. Bønnen deltog i skabelsen af verden. Månen er hans gamle sandal , som han kastede op i himlen. Han skabte elandet og genopliver den hver gang den dør [78] .
Harer, kaniner og sjakalerHovedpersonen i bantu-dyrehistorier er Haren , som i Amerika blev til Brer Rabbit. Han er en af de mytiske trickster- figurer , der optræder i afrikanske folks mytologier. Hovedparten af sorte fra USA's sydstater nedstammer fra bantu-talende stammer – de fleste af dem kom, så vidt jeg forstår, fra Congo-regionen. Dette er ret besynderligt, hvis vi tager det faktum i betragtning, at haren ikke er en yndlingshelt i folkets folklore i Congo . Weekes giver dog sin egen forklaring: Brer Rabbit er en Gazelle, tilsyneladende en pygmæ-antilope ( Neotragus ) eller en afrikansk hjort ( Dorcatherium ). "Hun er meget adræt og hurtig, og jeg går ud fra, at de slaver, der blev bragt fra Congo, der ikke fandt et lignende dyr i Amerika, erstattede hende med en kanin." Haren, som findes i de fleste dele af Øst- og Sydafrika, optræder i disse egnes folklore, og nogle af dens eventyr tilskrives en lille antilope, der har indtaget sin plads i det vestlige Afrika - i territoriet nord for Congo til Cameroun og ud over Bantuområdet op til Sierra Leone . Hvorfor engelsktalende negre kalder denne antilope Sly Rabbit er et mysterium. Det kan formentlig forklares med den blanding af stammer, der fandt sted under genbosættelsen af frigivne slaver i Sierra Leone. Kölle-ordbøgerne indeholder en række bantu-dialekter, hvoraf nogle tales af folk, hvis historier har haren. Et noget forvrænget engelsk blev det fælles sprog for alle bosætterne i Sierra Leone, og det er kun naturligt, at navnet "Sluse kanin" i løbet af udvekslingen af mundtlig kunst blev overført fra helten fra orientalske fortællinger til helten fra det vestlige. fortællinger - selve fortællingerne er i mange tilfælde næsten identiske. Jeg har en mistanke om, at den luske kanin har overtaget Harens plads i de områder, hvor der ikke findes harer [79] .
Hovedpersonerne i "totemiske" myter er haren og sjakalen . Der er mange myter, legender, såvel som eventyr og historier om dem. Men hvis haren i en del af Afrika er en favorit helt af folklore, så betragtes den i en anden som et dyr, der bringer ulykke. Abessiniere (etiopiske folk), ligesom oromoerne , spiser ikke harekød, og en hare, der krydser en persons vej, betragtes som de værste tegn.
I Sydafrika opstod der også på grund af kontakten mellem forskellige stammer en vis forvirring. Basothoerne tilskriver sjakalen et af harens mest berømte eventyr - "måske på grund af hottentoternes direkte eller indirekte indflydelse." I en af historierne optræder Haren som et offer for Sjakalen; en sådan udvikling af begivenheder er mere karakteristisk for hamitiske fortællinger [80] .
Ingen af forskerne i afrikansk folklore i begyndelsen af det 20. århundrede forsøgte at kombinere alle myterne om Haren til en enkelt helhed, som det blev gjort af en ukendt middelalderdigter (eller digtere) i forhold til historierne om Renards ræv [81 ] .
I de historier, der fortælles om haren, kommer denne populære folklorehelt som regel sejrrig ud. Undtagelsen er ovenstående historie om Haren og Hanen. Derudover formår Skildpadden i nogle tilfælde at overliste Haren, som for eksempel i historien om dyr og en brønd. Nedenfor er de afrikanske versioner af de to mest berømte bedrifter af Brother Turtle.
Skildpadde, hare og ørnDet skal bemærkes, at skildpadden optræder i alle tre sektioner af afrikansk folklore - sammen med haren (eller nogle gange antilopen, der tager dens plads), sjakalen og edderkoppen. Historierne byder på både en landskildpadde og en havskildpadde eller en af varianterne af ferskvandsskildpadder - valget af en bestemt art afhænger selvfølgelig af området.
Barongaerne i deres folklore er ikke meget opmærksomme på skildpadden. I stedet er en mærkelig lille padde kaldet Chinana af dem , og af zoologer Breviceps mossambicensis ( østafrikansk smalmund ).
I Sierra Leone forvandler skildpadden leoparden til en ridehest, og i Vestindien er Anansi med i denne episode. Skildpadden bruger al sin list og narrer Leoparden til at lægge hende på ryggen; desuden insisterer den narrede Leopard selv på det. Da Leoparden opdager, at han blev narret, beslutter han sig for at hævne sig på skildpadden, binder hende til et "stort træ" og slår hende, så skildpaddens skalmærker stadig kan ses den dag i dag. En sådan episode i historien er dog sjælden. Som regel forklares det usædvanlige udseende af skildpaddeskallen ved, at den en gang brød i stykker og derefter blev limet sammen [82] .
En velkendt historie, der minder om Æsops fabel om konkurrencen mellem skildpadden og haren, dukkede op for relativt nylig. Denne enkle fortælling var vidt udbredt på det afrikanske kontinent, og videnskabsmænd foreslog endda, at dens variationer optrådte samtidigt og uafhængigt af hinanden blandt forskellige stammer. Historien er både lærerig og fantastisk på samme tid. Akamba siger, at mellem skildpadden ( Ngu ) og ørneskrigeren (Haliaetus vocifer), som kaldes Kipalala i Kamba , og Furukombe eller Chalikoko på swahili , fandt en konkurrence sted. Begge besluttede sig for at gifte sig med den samme pige fra Akamba ( Kamba ) stammen, men hendes far sagde, at han kun ville give sin datter som kone til en, der "går til kysten om dagen og vender tilbage om aftenen og medbringer en håndfuld havsalt ".
Orlan sagde straks ja til at deltage i konkurrencen, og Turtle bad om at udsætte den i ti måneder. Den næste dag, hemmeligt fra Orlan, gik Turtle til kysten efter salt. Hele rejsen dertil tog hende fem måneder, det samme beløb blev taget tilbage.
Skildpadden gemte saltet i sin hytte. På vej til kysten aftalte hun med alle de skildpadder, hun mødte, at hvis Orlan, der flyver over, spørger: "Skildpadde, er du her?" - så vil de råbe tilbage: "Ja, ja, jeg er her!" På den fastsatte dag gik Orlan i luften og fløj til havet. Fra tid til anden spurgte han: " Ngu iko ?" - og alle vegne fik jeg et forberedt svar. Orlan var meget overrasket over at se, at skildpadden ikke var ringere end ham i bevægelseshastigheden, og blev endnu mere forbløffet, da han fløj til kysten og så skildpadden samle salt der. Ørnen samlede hurtigt salt og fløj tilbage uden mistanke om, at skildpadden, som han efterlod på kysten, slet ikke var hans rival. Orlan triumferede, han var sikker på sejren. Klokken fire om eftermiddagen så den rigtige Skildpadde en prik på himlen – det var Orlan, der nærmede sig. Hun forlod skjulestedet, hvor hun gemte sig hele dagen, gik til landsbyen og meddelte sin hjemkomst fra kysten der og rakte pigens far en pose salt.
Orlan, der var fløjet ind i landsbyen og opdagede, at han var blevet cirklet rundt om sin finger, "var meget vred og fløj væk i vrede." Pigens far, Mukamba, fortalte skildpadden: "Det er sandt, du vandt; men hvis jeg giver dig min datter til hustru, vil du så finde en sikker bolig? Orlan er så vred, at han sandsynligvis vil finde og dræbe dig..." "Åh, det er i orden; bekymre dig ikke om min sikkerhed," svarede skildpadden, "fra denne dag af vil jeg bo i vandet, og Orlan vil aldrig finde mig" [83] .
Anansi (edderkop) er en populær trickster-heltKarakteren af vestafrikansk folklore, Anansi (edderkop), er slående anderledes end Edderkoppen, som fortælles i de bantu-talende områder, og som er forbundet med verdens skabelse eller fungerer som mellemled mellem himmel og jord. Så i den angolanske historie om Kimanavezis søn, der giftede sig med Solens og Månens datter, siges det, at da Solens tjenere steg ned til jorden for at trække vand, rejste de sig og faldt ved hjælp af et net. . Stammerne i Nedre Congo tror, at Edderkoppen bragte ild fra himlen [84] .
Det fulde billede af Anansi blev afsløret i folklore; Ikke underligt, at der er et Ashanti -ordsprog - " Der er intet eventyr uden Anansi ." Hele cyklusser af historier er grupperet omkring billedet af Anansi, hvori der udover ham også er medlemmer af hans familie - en kvinde (som oftest har navnet Asase Ya ) og sønner, den øverste gud Nyame, forskellige dyr, mennesker og så videre.
Det almindeligt anerkendte kendetegn ved Edderkoppen er dens tale. På Hausa taler han og siger "shaki" i stedet for "sarkin" (leder), "doina" i stedet for "droina" (flodhest) og så videre. Indbyggerne på Guldkysten siger, at Edderkoppen er nasal [85] .
I Akan-mytologien optræder Anansi som en kulturhelt ( demiurg ). Oftere er Anansi en typisk trickster , det vil sige en udspekuleret en, der er hinsides det onde og gode, der udfører sine intriger for at være udspekuleret [86] .
Anansis fortælling om grådighedEdderkoppen kommer på trods af sin opfindsomhed og opfindsomhed ikke altid sejrrig ud. Dette bekræftes af den følgende fortælling, fortalt af Hausaerne , og også - i en anden variation - af en stamme fra Ghana .
Edderkoppens kone havde en ko, som Edderkop - altid lidende af en umættelig sult - gerne ville spise. Men han kunne ikke røre koen (denne afrikanske skik overses ofte) uden hans kones tilladelse, som hun slet ikke havde til hensigt at give. Så lod Edderkoppen, som om han var syg, og ønskede, at hans kone skulle konsultere en bestemt enøjet healer, som kunne findes på det sted, som Edderkoppen angav. Da konen gik, dækkede Edderkoppen det ene øje med en forbinding, gik et stykke gennem krattene og ankom til stedet før sin kone. Da Spiders kone ikke genkendte sin mand, tog han ham som healer, betalte et gebyr og sagde, at hun var kommet for at rådføre sig om sin mand, som var alvorligt syg. Edderkoppen sagde, at patienten ikke ville få det bedre, medmindre "hun gav ham sin ko; Edderkoppen skal tage koen til et krat, hvor ingen vil se ham, ikke engang en flue, og slagte hende der. (Omtalen af fluer, mener fortælleren, vidner om Edderkoppens ekstreme grådighed: han går ikke med til at ofre selv et lille stykke kød.) Konen vendte hjem og fandt sin mand i sengen. Han lod som om han var syg og stønnede højlydt. Spider udtrykte som forventet et ønske om straks at tage den ordinerede medicin, og da hans kone sagde, at han var for svag til at komme ud af sengen, erklærede Spider, at hvis han ikke kunne gå, ville han kravle efter koen. Faktisk havde han det allerede så godt, at han var i stand til at komme ud af sengen og fange en ko ... I lang tid gik Edderkop, hans kone og søn gennem krattet, indtil de fandt et passende sted, hvor de kunne slagte en ko . Til sidst slagtede den sultne Edderkop koen, flåede den, og da han troede, at den skarlagenrøde solnedgang set gennem krattene var en ild, der brændte i det fjerne, sendte han sin søn efter smutsen, så de kunne stege kødet. Mens sønnen gik gennem krattet, gik solen ned, men han så stadig en skarlagenrød plet, som han tog til ild. Faktisk var det den åbne mund på buskdæmonen kendt som Dodo. Drengen forsøgte at tænde en flok tørt græs fra en formodet ild, da en stemme pludselig lød over hans hoved: "Hvem er du?" spurgte Dodo. Rystende af frygt kunne drengen kun udtale: "Min far inviterer dig" - så rejste Dodo sig og fulgte efter ham. Irriteret over indtrængen af en ubuden gæst spurgte Edderkoppen ret skarpt: "Hvem ringede til dig?" Dodoen sagde: "Din søn ringede til mig." Edderkoppen var ved at slå sin søn, men Dodo sagde: "Lad være med at slå ham." - Edderkoppen holdt sig tilbage, skar et stykke kød af og gav det til Dodo, men han viste overraskelse: "Og for en lille tings skyld ringede en ven til en ven? Det ville ikke skade at tilføje det." Og så videre og så videre, indtil Dodo'en tog alt kødet til sig selv.
Men selv efter at have taget alt kødet, var Dodo ikke tilfreds, og til Edderkoppens bemærkning om, at han ikke havde andet, sagde han: "Hvis du tilbyder dig selv til mig, vil jeg ikke afslå." Edderkoppen ignorerede dette gennemsigtige hint og gav Dodo først sin søn, derefter sin kone, som Dodo gemte i en elefantskindspose, hvor han allerede havde lagt kødet. Så begyndte Edderkoppen at samle unge græskar, der voksede i nærheden, men selv efter at have ødelagt hele feltet, kunne han ikke fylde posen, og i mellemtiden var madressourcerne allerede opbrugt. Så åbnede Dodo sækken og sagde: "Kom ind her, " og Edderkoppen, sukkende, klatrede ind i sækken.
Dodoen bandt derefter sækken, slyngede den over ryggen og begav sig af sted gennem skoven og ledte efter et passende sted, hvor han kunne bygge et bål og stege sit bytte. Pludselig kom en Kamel ud af Krattet ; han marcherede som en leder efterfulgt af en lang procession, der sang hans lovsange; kamelen gik forbi uden at være opmærksom på Dodo'en. Snart dukkede en ged op , også omgivet af et følge; og han gik forbi uden at sige et ord. Så kom Rotten ud af Krattet ; også hun var ved at gå forbi, men et af dyrene omkring hende henledte opmærksomheden på Dodo'ens bagage. Rotten, der uden tvivl allerede havde erfaring med Dodo'en, stoppede op og spurgte, hvad der var i Dodo'ens taske. Dodo, der ikke ville dele byttet, skyndte sig at sluge rotten, men det lykkedes for rotten at komme uskadt ud tre gange fra forskellige dele af dodoens krop. Så faldt Dodo til jorden og døde. Rotten løsnede sækken, og ud kom Edderkoppen, hans kone og søn. Da rotten hørte historien om edderkoppen, sagde han: "Du stakkel, tag dit kød og gå hjem. Allah har været venlig mod dig i dag ,” og med det rejste hun. Edderkoppen, der havde ignoreret hendes ord, samlede kødet, som han næsten mistede, og gik hjem og sendte derefter sine tjenere efter liget af Dodo, som han anså for spiseligt [87] .
Historier om troldmænd som sådan er ikke typiske for Afrika; blandt bantuerne er de ret sjældne, på trods af at voodoo - meget populær blandt den mørkhudede befolkning i Vestindien - blev dannet ud fra afrikanske troldmænds magiske praksis [88] .
Normalt betragtes troldmanden i afrikanernes mytologi som et overnaturligt, anomalt væsen. Huset mener, at drab på en troldmand burde ødelægge hans krop fuldstændigt (der er mange historier om afbrænding af troldmænd, der har rigtig jord under sig), da selv en dråbe af hans blod kan dræbe det udvalgte offer [89] . Det andet træk ved troldmænd er, at de har mange munde over hele kroppen, som dukker op efter deres anmodning. I Chaga er irimuen (som allerede er nævnt ovenfor) en leopardvarulv i menneskelig skikkelse med en mund i baghovedet [90] .
Også troldmænd har magt over nogle dyr: en ugle, en hyæne, en leopard, en løve, en sjakal, en slange og så videre. Zuluerne tror, at abatagati (troldmænd) sender bavianer og vilde katte i "tyve-ærinder"; ofte er sådanne "tjenere" de animerede døde umkovu ( zombie , blandt folkene i Bantu 'nzambi'). Udseendet af Umkovu i kraalen er et dårligt varsel, fordi det varsler menneskelig død [91] . Derudover ved troldmænd angiveligt, hvordan man danser i luften, bevæger sig frit i rummet, hypnotiserer og er velbevandret i giftstoffer . Troldmænd, ifølge afrikanernes tro, lever af menneskekød (for nylig afdøde) for at tilføje styrke, visdom, mod og så videre. [92]
Afrikanere tror, at dyr også kan blive til mennesker, ligesom mennesker kan blive til dyr. Ofte kommer sådanne varulvedyr til menneskelandsbyer og gifter sig med menneskelige kvinder og bringer dem til deres landsbyer, hvor de samme varulve bor. Deres eneste ønske er at spise pigen, men normalt bliver de forhindret i at gøre det af hovedpersonens bror eller søster eller et venligt dyr [90] . I Østafrika mener man, at Wang (troldmænd) har for vane at banke på almindelige menneskers døre om natten for at få dem til at åbne dem. Ved hypnose tvinger troldmænd folk til at gå ind i skoven, hvor troldmændene dræber dem [93] .
En ung pige, der for nylig var gift med en mand, der boede langt fra sit hjem, blev en nat vækket af sin svigermor . Hun førte pigen ind i et hul , hvor hun så mennesker, "såvel som spøgelser, bavianer og mange andre dyr." Svigermor havde to stave med sig - sorte og brune. Hun beordrede publikum til at sætte sig ned og viftede med sin sorte stav i deres retning - og de døde; så viftede hun med sin brune stav, og alle kom tilbage til livet. Så rakte troldkvinden stavene til sin svigerdatter og befalede hende at gøre det samme. Pigen vinkede med "det der dræber" - og skyndte sig hjem for at fortælle sin mand om alt. Om morgenen kaldte landsbyens høvding indbyggerne sammen og fandt ud af, at mange af hytterne var tomme; så gik han med sin kone til stedet for nattesabbaten - og fandt der folk, der lå bevidstløse. Pigens svigermor viftede med sin brune stav, og de kom alle til live. Pigen vendte imidlertid tilbage til sine forældre, til hvem hun erklærede: ”Jeg blev gift til troldmændenes landsby; de forsøgte at lære mig at trylle.” Da hun hørte om sin svigerdatters afgang, blev svigermor meget vred - og næste nat sendte hun dem begge (et fabeldyr af enorm størrelse) efter pigen. Forgæves forsøgte pigen at vække sine forældre og andre mennesker i kraalen - troldmændene trak hende ud af hytten og slog hende hårdt med deres stave. Oba bragte pigen til hytten - og om morgenen så forældrene, at hele deres datters krop var hævet og dækket af blå mærker. Det samme skete to gange mere, og den fjerde gang dræbte bevæbnede mænd, der lurede i baghold på ordre fra healeren, begge. Næste morgen kom en troldkvinde til landsbyen og bad om at give hende begge skind, men hun fik afslag. Snart blev troldkvinden fordrevet fra sin egen landsby - og hun "borte for altid" [94] .
I Østafrika er eventyr fra den kendte samling " 1001 nat " udbredt . Det er klart, at dette er indflydelsen fra nabo-arabiske stammer på den oprindelige befolkning i Afrika [95] . Indien havde også en vis indflydelse på udviklingen af østafrikansk folklore. Historien om Washer's Donkey kan spores tilbage til Sumsumara Jataka, og rødderne til Piles of Gold-historien findes i Vedabbha Jataka .
Arabiske historier om Abu Nuwas (en snedig trickster som Joha ) blandet med traditionelle afrikanske myter og fortællinger om Haren. Abu Nuwas hedder Banawasi på swahili . Dette navn tjener også som et epitet for Haren. Haroun al-Rashid bliver simpelthen "Sultan" eller "Chief", og i Mozambique er denne karakter blevet den portugisiske guvernør i Mozambique .
Ofte er kristen og muslimsk tro sammenflettet i afrikanske myter (for eksempel talte rotten i det foregående afsnit om Allah ). Af de såkaldte "moderne" myter dukkede historier op for relativt længe siden. For eksempel fremkomsten af kristendommen i Buu -stammen af Pokomo- folket . Alice Werner forsikrede, at hun aldrig var i stand til at møde en kvinde, engang var hun vidne til disse hændelser. Denne stamme blev forringet i anden halvdel af det 19. århundrede på grund af udbredelsen af drukkenskab blandt befolkningen. Fra saften af nogle typer palmer tilberedte stammen en alkoholisk drik; antallet af disse palmer, gennem snit på stammerne, hvoraf saften blev udvundet, faldt gradvist. Og så en dag fik en repræsentant for stammen, ved navn Mpembe, besøg af en hvidhudet mand klædt i langt hvidt tøj; hans hår var langt, ligesom europæiske kvinders. Han fortalte Mpemba, der som medicinmand havde en vis vægt i stammen, at han skulle overtale sine stammefæller til at opgive deres syndige vaner. Mpembe adlød, men hans formaninger gav ringe resultat. Først latterliggjorde folk ham, så blev de bange og lod, som om de lyttede til fornuftens stemme; faktisk fortsatte mange af dem i hemmelighed med at hengive sig til laster. Så besøgte den fremmede Mpembe for anden gang og overøste ham med så alvorlige bebrejdelser, at han næsten døde af frygt.
Øjenvidner til et mærkeligt syn var tre unge piger, som i rismarkerne fordrev fuglene fra de modnende ører. Denne mand sagde, at han advarede stammen for sidste gang om at forlade den syndige vej – ellers ville de blive straffet. Offeret for hans vrede var en drukkenbolt, der ville klatre i en palme og ikke lyttede til denne mands forbud; han beordrede da, at liget af den afdøde skulle borttages. Efter disse ord begyndte en storm, og manden steg op i himlen. Og Mpembe modtog på dette tidspunkt angiveligt en overnaturlig besked om, hvad der skete med de tre piger; han underrettede folket herom og sagde, at de skulle skynde sig derhen og tage de skræmte piger med hjem. Selv denne advarsel hjalp ikke. Endelig ændrede Tana-floden sit strømningssted, og Buu-stammen blev tvunget til at forlade de frugtbare lande. Derefter blev alle de palmer, som den alkoholiske drik var lavet af, dræbt på Buus område.
Der er flere versioner om oprindelsen af denne historie: ifølge en, denne historie blev opfundet af en omvandrende munke-missionær; ifølge en anden er denne historie et produkt af folkemytedannelse, som var påvirket af den kristne doktrin allerede før grundlæggelsen af Neukirchen-missionen i 1887 [98] .