Apatani (mennesker)

Apatani
Alternative navne:
ni, nishu
befolkning 26.000
genbosættelse Arunachal Pradesh , Indien :
   26.000
Sprog apatani , engelsk , hindi , assamesisk
Religion Doñi Polo , hinduisme , buddhisme , kristendom ( dåb og andre)
Beslægtede folk nicher , helvede
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Apatani , tani, nisyu eller ingen af ​​dem (selvnavn - "mennesker") - et folk, der bor i det nordøstlige Indien , i staten Arunachal Pradesh , i Subansiri -flodbassinet i det sydøstlige Himalaya , hovedsageligt i det nedre Subansiri-distrikt . Antallet af den etniske gruppe er 26 tusinde mennesker (skøn). De taler Apatani- sproget , der tilhører den assamiske gruppe af den tibeto-burmanske underfamilie af den kinesisk-tibetanske sprogfamilie, de bruger også det assamiske sprog og hindi (Chesnov 1998: 51).

Historie

Der er en version af den nordlige (mest sandsynligt tibetanske ) oprindelse, der er repræsentanter, hvis udseende ligner den tibetanske, men de fleste har udtalte sydlige mongoloide træk . Apatani var aldrig før blevet integreret i nogen statsdannelser og var ikke bekendt med religioner af ikke-indfødt oprindelse. 11 tusinde Apatani bor i en dal med et areal på 10x3,2 km, der ligger i en højde på lidt over 1,5 km over havets overflade. I 1961 var der 2520 husstande, der dannede 7 landsbyer. Hver landsby udgjorde en separat social enhed i et integreret samfund, der spændte over hele dalen. Ifølge legenden var der på stedet for den moderne apatani-dal i oldtiden en sump beboet af enorme krybdyr , de blev kaldt bur . I dag klassificerer apatani krokodiller som bur, men de oprindelige bor siges at have haft forskellige former end krokodiller, med små hoveder på lange halse, som fossile firben (Furer-Haimendorf 1980: 12).

Det økonomiske system

Apatani-dalen er ekstraordinært frugtbar på grund af aflejringerne af søen, der engang optog dens bund. Apatani, ligesom Newars i Nepal , bruger kun en hakke , ikke en plov eller dyr. Uafskallet ris og lidt hirse dyrkes , terrasserede marker , kunstvanding sker på grund af omdirigering af flodsenge [1] . Kvæg og grise opdrættes, høns holdes. Andelen af ​​kød i kosten er lille, men husdyr, især tyre - mitkhans (prestigefyldte ejendom), er uerstattelige ækvivalenter af værdi: Især kan jord kun købes i bytte for disse tyre. Apatani køber husdyr fra deres naboer, Miri- og Duffl- bjergbestigere , eller græsser deres egne besætninger i skovene langs udkanten af ​​dalen. Hyrdedyrkning betragtes som en sekundær aktivitet sammenlignet med risdyrkning , så hyrder er grundlæggende den samme dafla. Generelt indtager Miri og Dafla den samme position i forhold til apatanierne som hyrdesemiterne, der strejfede rundt i periferien af ​​de mesopotamiske oaser, i forhold til sumererne . Apatani jager også i bjergskovene. Keramik , vævning, vævning og fremstilling af metalknive udvikles . Ud over marker og husdyr omfatter Apatanis ejendele boliger, kornmagasiner , bambuslunde og et lille antal importerede prestigegenstande: tibetanske sværd, klokker og bronzeplader [2] .

Social organisation

Der er ingen ejendom, der tilhører alle dalens indbyggere, og de enkelte landsbyers ejendom er begrænset til skovområder i periferien. De eneste kollektive ejere, der spiller nogen rolle i økonomiske forhold, er den patrilineære klan, som hver forener en del af familierne i en bestemt landsby. Klanerne ejer dog kun bjerggræsgange, kirkegårde og platformshelligdomme til møder på små landsbypladser. Al anden fast ejendom og ejendom er i individuel privat ejendom, meget vigtigere end nogen kollektivers rettigheder. Hver Apatanin kunne købe og sælge jord uden restriktioner, både i sin egen landsby og i seks andre.

Denne ret til at købe og sælge jord ville uundgåeligt have ført til koncentrationen af ​​rigdom og magt i hænderne på nogle få familier, hvis der ikke var blevet udviklet institutioner i Apatani-samfundet , som effektivt hindrede denne proces og ikke tillod velhavende ejere at monopolisere magten og blive en klasse af grundejere. Den vigtigste af disse institutioner var og forbliver lisudu (en slags potlatch ). Jo mere velstående en Apatani bliver, jo lettere kan hans ære blive fornærmet. For at genoprette sin prestige skal man ofre værdigenstande, hovedsageligt tyre, hvilket kræver en gensidig generøs gestus fra modstanderens side. Lisudu er under kontrol af naboer, som sørger for, at ødelæggelsen af ​​ejendom ikke går for vidt og ikke fuldstændig underminerer familiernes velbefindende. Hver stor lisudu er en vigtig begivenhed i apataniernes liv: kødet fra de ofrede tyre fordeles først blandt indbyggerne i denne landsby og derefter i hele dalen [3] .

Der er to hovedmekanismer til at forebygge og løse konflikter: For det første er disse masseceremonier og helligdage, hvor der udveksles rituelle tilbud, og der dannes et komplekst system af interpersonelle bånd og forpligtelser, der dækker alle landsbyer. For det andet fungerer uformelle råd af respekterede mænd i landsbyerne - særskilt for voksne husstandsoverhoveder, ældre og unge. Rådenes beslutninger vedrørende f.eks. straf af kriminelle forhandles på forhånd med deltagelse af repræsentanter for alle interesserede klaner og landsbyer. I ekstreme tilfælde ender stridigheder i rituelle kampe, hvor de direkte gerningsmænd til konflikten ikke deltager, men betaler erstatning til døde og sårede. Sådanne kampe er en slags offer og stopper efter det første udgydte blod. I tilfælde af, at konflikten ikke berører koncernens interesser, skal de stridende løse deres problemer på enhver måde, forudsat at tredjemand ikke kommer til skade. Apatanierne foretrækker at undgå konflikt, i modsætning til deres krigeriske naboer, Lishmi og Duffl. Fraværet af store familier korrelerer netop med adfærden af ​​en fredelig livsstil [4] .

Systemet af stammerelationer

Alle slægter af Apatani er opdelt i mide ("patriciere") og mura ("plebejere"). Sidstnævnte er rituelt afhængige af førstnævnte, men har de samme økonomiske rettigheder. Udlændinge og frigivne slaver (både for det meste Miri og Dafla) slutter sig til Mura-klanerne eller bliver medlemmer af Mite-klanerne, idet de bevarer status som Mura individuelt. Men selv den privilegerede mide kunne være fattig og Mura rig. Udnyttelse blev udviklet, alle fire typer af dominerende relationer eksisterede: slaveri , begærlighed, trældom, ansættelse og den magnat-slave-ejende underproduktionsmåde. I dag er der professionelle klaner af keramikere, smede (i 40-50'erne havde Apatani flere familier af arvelige smede; kvinder fra fire mura-klaner i en af ​​landsbyerne var exceptionelle producenter af keramik ), der er klaner, der er urene i besættelsen (begyndelsen af ​​opdeling efter kaster ). Systemet med stammerelationer er dynamisk og blødt [5] .

Ægteskabstype

Fordi polygami er sjældent, er kernefamilien den grundlæggende sociale enhed i Apatani-samfundet. Husene er ikke store nok til at rumme flere familier, så der er en tendens til neo-lokale ægteskabsforlig. Apatani-klaner er eksogamiske , men hvis en mand og en kvinde fra samme klan er fast besluttet på at gifte sig og kan ofre en tyr, får de lov til at leve sammen. På trods af den herskende patrilinealitet , nedarves ejendom i specifikke tilfælde også gennem moderlinjen (Furer-Haimendorf 1980: 105). Arveloven begrænser koncentrationen af ​​jord blandt de rige: Den sørger for en ligelig fordeling af jord blandt alle sønner, der får deres andel ved ægteskab (Maretina 1980: 92).

Bolig

Apatani landsbyer er placeret på bakkerne blandt rismarkerne, tæt bebygget, gadelayout. Pælehuse, lavet af bambus , med gavl stråtag, ofte med verandaer , er der mange små helligdomme (Chesnov 1998: 51).

Tøj

Apatani-tøj er praktisk og farverigt. Kvinder bærer en løs kjole til knæene, hår er samlet i et horn på kronen. De plejede at gennembore deres næse og indsætte et ærme, fik tatoveringer for ikke at tiltrække opmærksomhed fra mænd fra nabostammer, da de blev betragtet som de smukkeste kvinder, der beboede Arunachal Pradesh . Herretøj er et lændeklæde og kappe, håret er bundet til en knude over panden, gennemboret med en pind. Mænd havde også en T-formet hagetatovering under underlæben (Dorris Flynn 1985: 27).

Helligdage

De to vigtigste helligdage - pest og mælk - er forbundet med begyndelsen af ​​landbrugssæsonen. Mælk fejres af alle landsbyerne sammen en gang hvert tredje år, og pesten fejres af hver familie separat. Guderne - til ære for hvem disse helligdage med dyreofringer arrangeres - er ægteparret Kiru og Kilo [6] .

Religion

Ifølge mytologien om Adi ("Highlanders"), en gruppe af beslægtede folkeslag fra Apatani, der bor i Xiang-dalen, tidligere kaldet Abor ("oprørske"), stammer de fra Aboteni , som boede i det mytiske område ​​​Supung, i den østlige del af Himalaya [7] . De første tre Aboteni-hustruer fødte forskellige skabninger af jord og himmel. Fra den fjerde kone blev Abloms søn født, som skabte bronzeting , herunder tibetanske klokker. Abloma blev stamfader til alle håndværkere. Den traditionelle tro er Doni Polo, som betyder "Sol-Måne" i oversættelse. Udover at guderne symboliserer naturens kræfter, er der også krigsguder. Før de går på et felttog, beder mænd til dem og beder om styrke og beskyttelse i kamp [8] . De tror også, at enhver kvinde, der dør efter sin mand, vender tilbage til ham i Neli, en underverden, der ligner Apatani-dalen. Sjælene hos dem, der døde af naturlige årsager, lever i denne verden og kaldes yalo . Livet i Neli er det samme som på jorden: mennesker arbejder, dyrker afgrøder og græsser kvæg. Selvom dette er underverdenen, er det slet ikke forbundet med mørke og dysterhed, tværtimod er det et lyst og behageligt sted. De, der dør ugifte eller ugifte, kan finde en ægtefælle eller en ægtefælle og endda føde børn. En anden verden, på himlen, hedder Talimoko. Der bor sjælene hos dem, der døde en unaturlig død (mænd, der døde i hænderne på fjender; kvinder, der døde i barsel), de kaldes igi . Livet i Talimoko identificeres ikke med ulykke og lidelse, men det er ikke en fortsættelse af livet på jorden, som i Neli [9] .

Noter

  1. Bose 1971: 22-23
  2. Berezkin 1994: 9
  3. Berezkin 1994: 10-12
  4. Maretina 1980: 144
  5. Semyonov 1993: 57
  6. Furer-Haimendorf 1980: 151
  7. Shinkarev 1994: 187
  8. Furer-Haimendorf 1982: 29
  9. Furer-Haimendorf 1980: 174-175

Litteratur

Links