Euhemerus

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 6. marts 2021; checks kræver 3 redigeringer .
Euhemerus
anden græsk Εὐήμερος
Fødselsdato 4. århundrede f.Kr e.
Fødselssted
Dødsdato 3. århundrede f.Kr e.
Et dødssted
Værkernes sprog oldgræsk
Periode Hellenisme
Hovedinteresser filosofi

Euhemerus (Euhemerus) fra Messene ( græsk Εὐήμερος , lat.  Euhemerus ; omkring 340 f.Kr.  - omkring 260 f.Kr. ) - græsk filosof fra den kyrenæiske skole , som boede ved den makedonske kong Cassanders hof. Der er praktisk talt ingen oplysninger om filosoffens liv, men han nævnte selv, at han var hofmand for Cassander, en af ​​Alexander den Stores diadoker, der regerede i 306-297. Fødselsbyen kendes ikke: Euhemerus blev kaldt Acragantine og Tegeat. Oftest - messensk, som Polybius nævnte, men det vides ikke, om Messene menes på Peloponnes eller på Sicilien (hvilket er mere sandsynligt) [1] .

Euhemerus er kendt for den doktrin, der gik over i religionshistorien som euhemerisme , ifølge hvilken troen på guderne opstod fra dyrkelsen af ​​døde eller levende store mennesker (herskere, præster, filosoffer), som blev ophøjet til graden af ​​guddomme. for deres fortjenester . Derudover var Euhemerus en af ​​de første sociale utopister, som huskes meget sjældnere. Samtidig er både guddommeliggørelsen af ​​monarker og helte og skrivningen af ​​en utopi kun komponenter af hans hovedidé: at bringe en rimelig forenet verdensorden til civilisationen (og universet som helhed) [2] . Men historisk skete det sådan, at euhemerisme ikke forstås som filosoffens integrerede verdensbillede, men kun som hans begreb om gudernes menneskelige oprindelse.

Hans værker overlevede kun i fragmenter . Nævnt i listen over ateister, som blev udarbejdet af Clytomachus fra Karthago. Ligesom Theodore af Kyrene blev Euhemerus kaldt den gudløse, hvilket nævnes af Philodemus , Cicero , Clement of Alexandria og andre. Sextus Empiricus nævner digteren Callimachus , der skrev om filosoffen selv på vers: "En gammel bedrager, gudløs, hvem bøgerne blev ridset" [3] . Callimachus nævnte Euhemerus som den første af de kendte forfattere, mens teksterne af Polybius og Eratosthenes , nævnt af Strabo (I, 104), ikke har overlevet. Den mest omfattende kilde til filosoffens værker er Diodorus af Silicia , som i det historiske biblioteks femte bog genfortæller indholdet af beskrivelsen af ​​den fiktive Fr. Panchei fra den "hellige liste" af Euhemerus. Det er kendt, at Diodorus også nævnte filosoffen i den sjette bog, som ikke har overlevet til vor tid, men fragmentet om Euhemerus blev citeret af Eusebius [4] .

Euhemerus' værk i antikken havde stor succes og blev oversat til tredive sprog og blev, om jeg så må sige, en bestseller [5] . Indtil for nylig var der kun lidt opmærksomhed på denne filosof i Rusland. Kun to værker fra begyndelsen af ​​det 20. århundrede kendes: S. Stepanov (1911) [6] og G. Prigorovsky (1926) [7] .

Begrebet guddommeliggørelse af store personligheder

Euhemerus ejer værket "The Sacred List" (eller "The Sacred Record"; græsk Ἱερὰ ἀναγραφή ), i den latinske oversættelse af Ennius kaldet "The Sacred History" ( latinsk  Sacra historia ; oversættelsen er gået tabt, fragmenter er blevet bevaret af nogle forfattere, mest af Lactantius [1 ] ). Dette værk har kun overlevet i fragmenter, hovedsagelig citeret fra Diodorus Siculus .

De overlevende fragmenter af værket demonstrerer Euhemerus' afvisning af traditionel græsk religion . Efter hans mening var Grækenlands guder oprindeligt konger, helte , erobrere eller velgørere af folket, senere guddommeliggjort. For eksempel er Euhemerus krediteret med erklæringen om, at Zeus var en stor kriger, en gammel konge af Kreta , og hans grav i Knossos blev vist til nysgerrige.

"Den hellige liste" var meget populær i antikken . Euhemerus' ideer blev formidlet af andre forfattere og tog efterfølgende form i en hel doktrin om religionens oprindelse, på trods af at de steder og begivenheder, filosoffen beskrev, klart er fiktive. Det kan billedligt siges, at Euhemerus tog protagoras maksime "mennesket er alle tings mål" og udvidede det til "gudernes mål": guderne er bevidste om mennesker og fra mennesker [8] .

Begrebet Euhemerus blev så udbredt i det antikke Grækenland, sandsynligvis på grund af den allerede eksisterende tradition for posthum guddommeliggørelse af helte, såvel som fremkomsten af ​​en ny - guddommeliggørelsen af ​​sig selv under hellenistens liv. Så ifølge filosoffen etablerede Zeus en kult af både sin far og sin egen – som sikrede, at han i fremtiden blev behandlet af folket som en gud. Derudover skal det bemærkes, at de gamle græske guder på mange måder opfører sig som mennesker, og de gamle græske forfattere af tragedier opfandt ofte nye myter og deres fortolkninger, så euhemerismen bragte alt i et sammenhængende system [3] . Samtidig skal man forstå, at euhemerisme som idé dukkede op allerede før Euhemerus. Han formaliserede konceptet, men selv Herodot gav udtryk for en rationalistisk forståelse af begivenhederne i den trojanske krig, og sofisten Prodik anså guderne for at være antikkens store mennesker.

På trods af de facto eksponeringen af ​​religion som en tro på det overnaturlige, opretholdt Euhemerus (som Epimenides , Skitobrachion og andre euhemerister) en from ærbødighed for guderne, herunder i den traditionelle kosmogoniske rolle [4] .

Betydningen af ​​Euhemerus' begreb fra et mytografisk synspunkt er, at mytologien vender tilbage til sig selv teologiske og historiosofiske funktioner. Faktum er, at ved forfatterens liv var de faktisk tabt: på den ene side oplistede logografer kun mytologisk information uden at forsøge at forstå dem, på den anden side fantaserede digtere om emnet uden nogen grund. Euhemerus, på den anden side, bragte mytografi i en enkelt helhed, og returnerede historien om den hellige og hellige betydning og fascinationen af ​​præsentation [4] .

At tilskrive Euhemerus ønsket om at ødelægge troen på de olympiske guder, såvel som ateisme i ordets bogstavelige forstand, er en meget tendentiøs og falsk fortolkning af hans synspunkter.

Læren om Euhemerus er ikke en rationalistisk kritik af myter, det vil sige at reducere dem til nogle naturlige begivenheder, efterfølgende forvrænget i poetiske beskrivelser. En sådan stilling blev holdt i antikken, for eksempel af Palefat. I modsætning til ham benægter Euhemerus ikke myter, men finder en historisk kontekst for dem [9] . Uden at påvirke gudernes overnaturlige gerninger skaber han en historisk biografi for dem under hensyntagen til den fremherskende mytologi. Med Greta Hoss ord, "euhemerisme demonstrerer en generelt historicistisk forståelse af verden" [10] .

M. Vinjarczyk skrev, at Euhemerus i sin "Sacred Record" ikke fortolkede mytologi, men fremsatte en hypotese om religionens oprindelse [11] . Længe før ham troede S. G. Stepanov, at filosoffen forsøgte at forklare myter ud fra et pragmatisk synspunkt ved at fortolke dem ud fra begrebet "ærbødighed for det nyttige" [6] . Sådanne forklaringer er dog en fortolkning i sig selv, og denne fortolkning retter sig mod den historiske retfærdiggørelse af dyrkelsen af ​​"jordiske guder".

Euhemerus' kritik af religion blev positivt modtaget af nogle tidlige kristne forfattere, som fortolkede den i forhold til at bekæmpe hedenskab. Således skrev Clement af Alexandria: " Jeg undrer mig over, hvordan Euhemerus den akragantiske ... og mange andre ... som bedre end andre så vildfarelsen vedrørende guderne, blev kaldt ateister. Trods alt, selvom de ikke forstod sandheden, antog de en fejl ” [12] .

På den anden side bruges euhemerisme samtidig også af kristendomskritikere i interreligiøs polemik [13] .

I 1777 udgav Voltaire bogen Dialogues d'Evhemere (Dialogues d'Evhemere) [14] , hvori han fra sit synspunkt beskrev problemer med verdensbilledet ved hjælp af den kunstneriske teknik med sokratisk dialog. Teksten er udformet som en diskussion mellem filosoffen Euhemerus, der udtrykker forfatterens mening, og en vis athener Callicrates. Samtidig er Voltaires billede af Euhemerus historisk upålideligt. For eksempel beskrives han som en deist, der er imod ateisme.

Senere, i det 19. århundrede, blev den euhemeristiske tilgang brugt af Friedrich Strauss og Ernest Renan , der så Jesus Kristus som en historisk figur med en religiøst mytologiseret historie.

Filosoffens sociopolitiske position

Den udbredte forståelse af begrebet Euhemerus kun i form af religiøs rationalisering af myten er ufuldstændig. Selve ideen om guddommeliggørelse af helte og herskere er ikke ny, og filosoffen formaliserede faktisk kun den allerede eksisterende tradition som en doktrin. Det er imidlertid vigtigt at forstå, at der var et politisk mål: hans "Sacred Record" blev skabt under diadochiernes kamp , ​​og monarkens guddommeliggørelse var et ideologisk redskab til at mobilisere masserne til at anerkende hans magt. Euhemerus peger i sit arbejde på antikken af ​​denne tilgang, hvilket bringer traditionen for moderne begivenheder til historiens begyndelse, herunder mytologisk. Og hvis han virkelig er indfødt i Messene på Sicilien [15] , så krævede lokale monarker ofte ære på et i det væsentlige guddommeligt niveau, især i Syracusa . Så konceptet, praktisk til praktisk anvendelse, falder på lokalhistorien.

M. K. Trofimova underbyggede på dette grundlag antagelsen om, at Euhemerus' værker primært tjente som en begrundelse for nye former for absolut magt [2] . Euhemerus mente, at de traditionelle, naturlige guder strømliner Chaos , og samfundets guder, som engang var fremtrædende mennesker, spiller en lignende rolle i samfundet, hvilket fører det fra socialt kaos til en retfærdig verdensorden. Samtidig har guderne en global, universel indflydelse på henholdsvis kosmos og økumenens samfund - og for at en forandring i samfundet skal fortjene guddommelighed, skal den være universel [4] . Derfor forståelsen af ​​monarkiet som det mest korrekte sociale system og godkendelsen [betinget] af verdens militære kampagner.

Euhemerus' religiøse og politiske ideer var mere udviklede i Rom og ikke i Grækenland. Selvom filosoffen var rangeret blandt ateisterne (se f.eks. Sext. Empir. Adv. Math. IX. 2.1 [16] ), hvilket ikke blev godkendt, blev hans begreb brugt som begrundelse for guddommeliggørelsen (deification) af en hersker eller anden fremtrædende person. Ennius oversatte den hellige optegnelse til latin allerede i første halvdel af det 2. århundrede. f.Kr e. i forbindelse med hvilken M. Vinyarchik fremsatte hypotesen om at forberede guddommeliggørelsen af ​​Scipio den afrikanske motivation for oversættelsen [11] . Cicero citerede Euhemerus og anerkendte betydningen af ​​hans lære for dannelsen af ​​romerske ideer om guddommeliggørelse [17] , selvom han var kritisk over for filosoffen som religionens ødelægger (De natura Deorum: I.118-119) [18] .

Romernes opfattelse af euhemerisme var også påvirket af deres holdning til præcedenser , som romerretten var baseret på . I forbindelse med denne perceptions ejendommelighed blev begivenheder, der fandt sted i antikken og blev anerkendt som korrekte, faktisk opfattet som juridiske præcedenser. Kombinationen af ​​mytisk historie med den virkelige fungerede således som et argument for tilladeligheden af ​​gentagelsen af ​​guddommeliggørelsen af ​​personligheder i nutiden [19] .

R. G. Nazirov bemærker: "Euhemerus beskrev i sit digt ikke fortiden, men kulturens fremtid - spådommeliggørelsen af ​​monarker og karismatiske ledere" [20] .

Sammen med Euhemerus' mere populære synspunkt om propaganda for enevælde og opfattelsen af ​​"Sacred Record" som et "spejl for monarker" [21] , udtrykte nogle historikere det modsatte synspunkt: "The Record" er en satire skrevet netop for at bekæmpe guddommeliggørelse af herskere [22] .

Rollen af ​​guddommeliggørelse i politik

Da Alexander den Store nåede Asien, foretog han derved overgangen fra den antikke verden af ​​filosoffer og antropomorfe guder til den irrationelle verden, fyldt med mystik og mytologi. I modsætning til Hellas, som han var vant til, var det i øst ikke nok bare at erobre territorium for at blive anerkendt som en hersker - erobringen skulle forklares med en "højere", overnaturlig grund, fordi dette er en forandring i verdensordenen. Derfor krævedes en myte, der ville give Alexander den "guddommelige ret" til at underlægge sig folkeslagene.

I Egypten forstod præsterne, der var vant til faraoernes guddommeliggørelse, straks denne nuance og udråbte ham til Amon-Ras søn. Ideen fandt forståelse, Alexander begyndte selv at bruge denne titel, og et dekret blev sendt til guvernøren Antipater i Grækenland om at betragte ham som Zeus' søn. Myten blev skabt foran medborgere, hans mor, dronning Olympias , var indigneret, men historiografen Callisthenes havde allerede registreret den guddommelige oprindelse i "Alexanders handlinger" ... [5]

I løbet af Alexander den Stores liv stolede landets regering på hans autoritet, og efter imperiets sammenbrud fortsatte diadochierne i hellig forstand med at stole på den samme myte, som ikke kunne betragtes som et pålideligt grundlag. E. Bickerman formulerede problemet meget passende [23] :

"Intet i græske skikke forhindrede nogen i at udråbe sig selv som en gud. Vanskeligheden var kun i at finde troende."

Historikere mener, at Euhemerus boede ved Cassander , søn af Antipater , som blev konge af det græsk-makedonske rige i 306 f.Kr. e. Hans sociale orden blev sandsynligvis opfyldt af filosoffen, idet han klogt ikke retfærdiggjorde myten om Alexander separat, men påpegede historiciteten af ​​alle velkendte myter. Som et resultat underbyggede Euhemerus ikke kun konceptet om absolut monarki på det guddommelige niveau, men gjorde det også muligt at bruge et så stærkt værktøj som religion til statskontrol af masserne [5] .

Spørgsmålet om oprindelsen af ​​ideen om guddommeliggørelse i Euhemerus forbliver diskutabelt. Nogle historikere mener, at Euhemerus tog en model fra Egypten i form af stiv kasteordning og samfundets korporatisme [24] [25] . V. A. Gutorov er ikke enig i dette koncept og peger på folkets frivillige underordning af det præstelige aristokrati, mens ideen om "den kongelige magts prærogativ" ikke manifesterer sig [26] .

Euhemerus kan være blevet inspireret af Ouranopolis ("Himmelsk By"), grundlagt af Alexarchus, søn af Antipater, på toppen af ​​Athos-bjerget (Strab., VII fr. 35). Grundlæggeren identificerede sig med Helios, prægede mønter med billedet af stjerner, Solen, Månen og inskriptionen "ουφρανιδαι" ("himlens børn"), og forsøgte endda at introducere en kunstig dialekt, hvor der var mange arkaismer og bevidst forvrængning af ord. Oplysninger om den sociale struktur af denne politik er ikke blevet bevaret [27] .

Den nye tradition med at guddommeliggøre herskere "i henhold til magtens tilstedeværelse" havde formelt en nuance: i modsætning til de gamle helte og virkelig fremragende personligheder, såsom Alexander den Store, blev de anerkendt som ligestillede med guderne, men ikke guderne selv , de kombinerede guddommelig og menneskelig natur [28] . Således modtog Ptolemæus Soter "lige-gudelige" hæder: han blev sidestillet med Gud, men han var ikke én [29] . Det bemærkes, at hvis det handlede om religionernes guder, så blev deres navne normalt skrevet uden at angive "gud" (det vil sige, det er velkendt), men officielle tekster om herskere indeholder citater som "guden Antiochus", "den gudinde Apollonis” og lignende. [tredive]

I nyere historie er guddommeliggørelsen af ​​historiske personer næsten umulig, men fænomenet euhemerisering er opstået , fremhævet af Eric Berne .

Utopia of Panheia

At dømme ud fra de overlevende passager var den hellige historie en fortælling om en fiktiv rejse , en slags filosofisk utopi , hvor Euhemerus' synspunkter blev præsenteret på en underholdende måde.

Teksten til "Den hellige liste" indeholder ældgamle inskriptioner, som om den blev set af forfatteren under hans vandringer. Ifølge Eusebius fra Cæsarea hævdede Euhemerus, at han nåede denne ø under en rejse langs Det Røde Hav langs Arabiens kyst , der blev foretaget på foranledning af Cassander.

Fortælleren hævder, at han på øen Panhea (eller Panhaia) så en gylden søjle i Zeus tempel , hvorpå en liste over fødte og døde guder var indskrevet, og de første konger på øen var Uranus , Kronos og Zeus.

Zeus-kulten på Pancheia blev ifølge Diodorus etableret af Zeus selv (Diod. VI. 1, 6-7) [31] , det vil sige, at guderne præsenteres som fortidens helte:

"På en ekstraordinær høj bakke står her Zeus Triphylius' helligdom, bygget af ham selv på et tidspunkt, hvor han, mens han stadig var blandt mennesker, regerede over verden. I denne helligdom er der en gylden søjle, hvor hovedtrækkene i Uranus, Cronus og Zeus' gerninger er angivet med panchæiske bogstaver.

Ideen om at præsentere idealet om en social struktur er typisk for de sene klassiske og hellenistiske epoker. Men i modsætning til Platons, Aristoteles, Hippodamus og andres utopier stopper Euhemerus ikke på polis (byens) niveau, men går ideologisk ud over det [32] .

Magten på Panchaea tilhører præsterne, kretensernes efterkommere, som engang blev bragt til øen af ​​Zeus (i rollen som den jordiske hersker). Euhemerus skelner mellem tre sociale grupper: præster, hvortil håndværkere føjes; landmænd; krigere og hyrder. Indbyggerne på øen underkaster sig frivilligt præsterne, som på den ene side kontrollerer alle, og på den anden side ikke har ret til at gå ud over tempelområdet. Forbuddet er kategorisk: sådan en "krænker" har ret til at dræbe den, der kommer først [26] . Præsterne i Panchaea, påpeger von Poelman, er faktisk ikke så meget figurer af en religiøs kult, som Euhemerus ikke skriver noget specifikt om i de overlevende passager, men de repræsenterer et kulturelt aristokrati, som det ville være mere rimeligt at kald ikke præster, men filosoffer [33] .

Panhaya er formelt et monarki, men på samme tid nævner de overlevende passager ikke nogen kongemagts rettigheder, det siges kun, at de bedste jorder og en tiendedel af afgrøden tilhører kongen (Diod. V. 42. 1) ), det vil sige, at han ikke engang ejer hele jorden. Den mest "omtaleværdige" mht[ hvad? ] Euhemera, byen Panara lever "ifølge sine egne love og uden en konge" (αότονομοι καί άβασίλευτοι), og vælger tre arkoner hvert år. Der er ingen omtale af nogen præstelig eller anden kulturel rolle for monarken, og ingen guddommelig hæder gives til ham. Ifølge V. A. Gutorov beholdt kongen af ​​Panheia kun rollen som Zeus' nominelle arving, "som kun har ret til en hæderlig leje" [26] .

Den afgrøde, som bønderne høster, betragtes som en fælles ejendom. Samtidig udskiller præsterne efter arbejdsresultaterne grupper, der fortjener en større eller mindre andel i forhold til deres bidrag til den fælles økonomi. Pastoralister gør det samme. Præsterne tildeler sig selv en dobbelt andel. Selv i det 19. århundrede bemærkede historikere, at utopien om Panheia ikke indeholder privat ejendom, kun huse og små haver med dem er i personlig ejendom - intet andet kan købes til privat brug [34] .

R. von Poelman sammenlignede Euhemers utopi med marxismens teori : i modsætning til ham deler indbyggerne i Panheia "ikke det moderne marxistiske socialdemokratis synspunkter", da de ikke forlod staten, forstår de behovet for at lede mennesker, og ikke kun produktionsprocesser osv. Der er dog også en vis overensstemmelse med "idealet for den seneste socialisme" hvad angår fordelingen af ​​ydelser efter arbejdsindsats. Efter at have overvejet træk ved Paheias sociale struktur, anerkender von Pölman den ikke desto mindre som "kommunistisk-socialistisk" og påpeger ligheder med de agrar-kommunistiske samfund i Indien og Arabien [33] .

Betragtning af Panheia som utopisk socialisme findes også blandt moderne forskere: D. O. Torshilov kalder således det sociale system, som Euhemerus beskriver som teokratisk socialisme, hvor der blandt de grundlæggende sociale institutioner endda er socialistisk konkurrence i produktionen af ​​offentlige goder [4] .

Således svarede samfundet beskrevet i "Sacred Record" til Euhemerus' begreb om guddommeliggørelse af herskere i teorien, men modsagde samtidig praksis [35] : monarken af ​​Pancheia var ikke guddommeliggjort og spillede slet ikke en mærkbar rolle .

Noter

  1. ↑ 1 2 Gamle forfattere. Ordbog. - Skt. Petersborg: Lan forlag, 1999. - 448 s.
  2. ↑ 1 2 Trofimova Μ. K. Euhemerus Utopia / Socialistisk læres historie. — M.: Nauka, 1986. — 286 S.
  3. ↑ 1 2 Shakhnovich M.M. Epikurs have: Filosofien om Epicurus' religion og den epikuriske tradition i den europæiske kulturs historie. - Skt. Petersborg: Udg. SPb. un-ta, 2002. - 284 s.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Torshilov D. O. Oldtidsmytografi. Myter og handlingens enhed - Skt. Petersborg: Aleteyya, 1999. - 427 s.
  5. ↑ 1 2 3 Nazirov R. G. Historiske rødder til euhemerisme // Nazirov-arkiv. - 2014. Nr. 3 (5) - S. 120-132.
  6. ↑ 1 2 Stepanov S. G. Eugemer og euhemerisme // S. V. Platonov - studerende, venner, beundrere. - St. Petersborg: Type. ch. eks. appanages, 1911. - S. 103-126.
  7. ↑ Prigorovsky G. Om historien om fremkomsten af ​​Eugemers utopi / Proceedings of RANION. - M., 1926. - Udgave. 1. - S. 165-187.
  8. ↑ Obidina Yu. S. Antikke græske myter som en historisk kilde // Bulletin of the Mari State University. Serien "Historiske Videnskaber. Retsvidenskab". - 2016. - Nr. 4 (8). — S. 30-34.
  9. ↑ Stern J. Heraclitus the Paradoxographer: Peri Apiston (On Unbelievable Tales) // Transactions of the American Philological Association. - 2003. - Bd. 133(1). - S. 55-57.
  10. ↑ Hawes G. Rationalazing Myth in Antiquity - Oxford: Oxford University Press, 2014. - pp. 26-28.
  11. ↑ 1 2 Winiarczyk M. The "Sacred History" of Euhemerus of Messene - Berlin: Walter de Gruyter, 2013. - 276 S.
  12. ↑ Klemens af Alexandria . Formaning til hedningerne. Hvem blandt de rige vil blive frelst - Skt. Petersborg: Oleg Abyshko Publishing House, 2006. - S. 64.
  13. ↑ Roubekas N. Hvilken euhemerisme vil du bruge? Celsus om Jesu guddommelige natur // Journal of Early Christian History. - 2012. - Bd. 2(2). - S. 80-96.
  14. ↑ Voltaire . Dialoger Euhemerus / Voltaire. Filosofiske skrifter. — M.: Nauka, 1996. — 560 S.
  15. ↑ De Angelis F., Garstad B. Euhemerus in Context // Classical Antiquity. - 2006. - Bd. 25(2). - S. 211-242.
  16. ↑ Diogenes Laertes. Om berømte filosoffers liv, lære og ordsprog - M .: Thought, 1986. - 571 s.
  17. ↑ Cole S. Cicero, Ennius og konceptet om apoteose i Rom // Arethusa. - 2006. - Bd. 39. - S. 539.
  18. ↑ Cicero . Om gudernes natur / Cicero. Filosofiske afhandlinger - M .: Nauka, 1985. - S. 98.
  19. ↑ Svetlov R. Platon og Euhemerus: "Egyptian Logos" og "Sacred Record" // Stat, Religion, Church in Russia and Abroad - 2015. - Nr. (33). - S. 382-306.
  20. ↑ Nazirov R. G. Dannelse af myter og deres historiske liv. - Ufa: : State Unitary Enterprise Poligrafkombinat RB, 2014. - S. 93.
  21. ↑ Braunert H. Staatstheoriew und Staatsrecht im Hellinismus // Saeculum. - 1968. - Bd. 19. Heft 1. - S. 4766.
  22. ↑ Gruppe O. Griechische Mythologie und Religionsgeschichte, Bd. VI - München, 1906. - S. 1100-1121.
  23. ↑ Bikerman E. The State of the Seleucids - M . : Nauka, 1985. - 264 S.
  24. ↑ Rostovzeff M. Studien zur Geschichte des römischen Kolonats Arkiveret 4. juni 2018 på Wayback Machine  - Leipzig, 1910.
  25. ↑ Finley MI Utopianism Ancient and Modern / Finley MI Historiens brug og misbrug. New York, 1975. - S. 182 f
  26. ↑ 1 2 3 Gutorov V. A. Antik social utopi: Spørgsmål om historie og teori - L .: Leningrad State University, 1989. - 288 S.
  27. ↑ Nesterov F. G. Solmotiver i den utopiske tradition for tidlig hellenisme Arkivkopi dateret 2. september 2019 på Wayback Machine // Centralasien og Sibirien. De første videnskabelige læsninger til minde om E. M. Zalkind 14. maj 2003 Materialer fra konferencen. - Barnaul, 2003. - S. 233-242.
  28. ↑ Will E., Mosse Cl., Goukowsky P. Le monde grec et l'Orient. T.II. - Paris, 1975. - 678 s.
  29. ↑ Zeldina O. M. Byer i Seleucidernes rige i lyset af den nye Teos-inskription // Bulletin of Ancient History. - 1978. - Nr. 2. - S. 178-192.
  30. ↑ Robert L. Recherches sur les inscriptions grecques de l'Asie Mineure // Études anatoliennes. - 1937. - Bd. 39. - S. 399-402.
  31. ↑ Diodorus Siculus . Græsk mytologi (historisk bibliotek). - M., Labyrinth, 2000. - 224 S.
  32. ↑ Khazina A. V. Den sociale struktur og principper for herberget i et ideelt samfund i Euhemerus "Sacred Record" / Fra det antikke samfunds historie: Interv. Lør. videnskabelig arbejde. - Udgave 6. - Nizhny Novgorod: Udg. Nizhny Novgorod. Stat. un-ta, 1999. - S. 153-165.
  33. ↑ 1 2 Pölman R. Historien om gammel kommunisme og socialisme Arkiveksemplar af 12. december 2018 på Wayback Machine / General History of European Culture. T. 2. - St. Petersborg: Brockhaus-Efron, 1910. - 710 s.
  34. ↑ Weber G. Generel historie. Bind 3. Romersk historie indtil republikkens slutning og historien om den alexandrinsk-græske verdens - M., 1886. — 992 S.
  35. ↑ Khazina A. V., Basov A. Yu. Mytologien om den "hellige zar" i den hellenistiske utopi Euhemerus og hellenismens politiske praksis // Foredragsholder, XXI århundrede. - 2017. - Nr. 2-2. - S. 229-237.

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier