Shuya-Smolensk ikon for Guds moder

Shuya-Smolensk ikon for Guds moder

Litografi af Vor Frue af Shuya-Smolensks ikon fra bogen af ​​P. I. Gundobin, 1862. Viser muligvis originalen fra 1654 fra Shuya [1] [2] .
Dato for fremkomst 1654
Ikonografisk type Hodegetria
Dato for fejringen Tirsdag i Bright Week ,
28. juli ( 10. august ),
2. november (15)
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Shuya-Smolensk-ikonet for Guds Moder (også Shuiskaya-Smolensk-ikonet for Guds Moder , Shuiskaya-ikonet for Guds Moder , Hodegetria Shuiskaya ) er et mirakuløst ikon af Guds Moder med Kristusbarnet i hendes arme, tilhørende Hodegetria -typen , æret af den russisk-ortodokse kirke .

Ikonet blev malet i 1654 i byen Shuya , Ivanovo-regionen , af ikonmaleren Gerasim Ikonnikov, bestilt af sognebørnene i Opstandelseskirken for at slippe af med pesten . Under skabelsen af ​​billedet som en liste over Smolensk-ikonet for Guds Moder ændrede dets ikonografi mirakuløst. Efter bønner foran det nye ikon forlod pesten byen. I 1666-1667 tiltrak rapporter om talrige helbredelser fra ikonet opmærksomhed fra landets og kirkens ledelse, hvorefter en særligt oprettet kirkekommission kontrollerede disse rapporter og officielt anerkendte ikonet som mirakuløst. Det blev hovedhelligdommen for opstandelseskirken, som snart blev en katedral, og byen Shuya som helhed, og blev bredt kendt i Rusland. Siden det 17. århundrede er der blevet lavet mange lister over ikoner, hvoraf nogle også er blevet berømte for mirakler. Siden slutningen af ​​1930'erne, da Opstandelseskatedralen blev lukket, har placeringen af ​​ikonet, der officielt er anerkendt som et kunstmonument, forblevet ukendt.

Et træk, der adskiller Shuya-Smolensk-ikonet, er den karakteristiske position af Jesu arme og ben. På trods af det nye billedes mirakuløse oprindelse eksisterede dets ikonografi meget tidligere end 1654. I Rus' har det været kendt siden det 15.-16. århundrede. Navnet på Shuya-Smolensk-ikonet for Guds Moder, som dukkede op i midten af ​​det 17. århundrede, er nu overført til alle ikoner af denne anmeldelse , inklusive dem, der blev skabt før selve maleriet af Shuya-ikonet i 1654.

Historien om ikonet

Udseende

I sommeren 1654 spredte en af ​​historiens værste pestepidemier sig fra Moskva til næsten hele den centrale del af landet [3] . Den folkelige bevidsthed så i epidemien Guds straf for synder, og i søgen efter frelse vendte folk sig til guddommelige kræfter, især ofte til Guds Moder . Med indgrebet fra Guds Moders mirakuløse ikoner ( Yugskaya , Sedmiozernaya , Georgian , Bogolyubskaya , Shuysko-Smolenskaya og andre) er afslutningen på epidemien i flere byer forbundet [4] [5] .

Historien om helligdommens udseende er beskrevet af et litterært monument fra det 17. århundrede - "The Legend of the Icon of Our Lady of Shuiskaya" (eller "The Legend of the Miracles of the Shuya-Smolensk Icon of the Mother of God ”). I Shuya, der led af pesten, foreslog en af ​​opstandelseskirkens sognebørn (først nævnt i 1629 som en meget dårlig trækirke med et sidekapel af Skt. Nicholas Vidunderarbejderen [6] ) at af hensyn til frelsen fra pest. , bør hele sognet indsamle penge til at skrive en ny liste over Smolensk-ikonet for Guds Moder , som patroniserede dem tempel. "Legenden..." beskriver dette øjeblik på denne måde [7] :

På dette dødelige tidspunkt kom et sognebarn fra Shuya Resurrection Church på den velgørende idé at invitere alle sognebørn i den kirke til at male et nyt ikon af den allerhelligste Theotokos, som kaldes Smolensk. Og så på en festdag, hvor der var en stor mængde mennesker i kirken, gav han ved gudstjenestens afslutning sit forslag til alle sognebørn. De gik med glæde til det og begyndte straks at diskutere, hvor de kunne finde en god ikonmaler til dette formål og fandt en i deres by. Det var en vis Gerasim Tikhonov Ikonnikov, der blev beordret til at male Smolensk-ikonet for Guds Moder med al ærbødighed og hastværk. Ikonmaleren fortalte dem: "Jeg lover med glæde at opfylde din ordre, hvis bare den allerhelligste frue Theotokos ville hjælpe mig." Og uden at forsinke noget tidspunkt begyndte han at male ikonet. I løbet af hele ugen, hvor det hellige ikon var malet, udførte præsterne bønnesang, med alle deres sognebørn gik de hver dag til Guds kirke for hver gudstjeneste, de var vågne, fastede og bad.

Hvis nyheden om befrielsen af ​​Smolensk fra polakkerne allerede havde nået Shuya på dette tidspunkt, så kunne dette være en yderligere grund til at skrive Smolensk-billedet. Gerasim Tikhonovich Ikonnikov var en arvelig ikonmaler, som for eksempel malede det lokalt ærede Vladimir-ikon af Guds Moder fra landsbyen Vzornova nær Shuya [1] [4] [8] (nu er det en del af Shuya [9] ] ). Og Shuya selv i det 17. århundrede var et af de lokale centre for ikonmaleri [8] .

Den lokale legende, som ikke er angivet i "Fortællingen ..." [4] , siger, at det første mirakel af ikonet skete på tidspunktet for dets skabelse. Gerasim satte et spor på tavlen , og om morgenen opdagede han, at positionen af ​​Jesu arme og ben på mirakuløst vis havde ændret sig. Mesteren korrigerede billedet i overensstemmelse med kanonen for Smolensk-ikonet for Guds Moder, men en dag senere opdagede han igen den samme ændring. Ikonmaleren vovede ikke længere at rette billedet og meddelte byens borgere om, hvad der var sket som en manifestation af Guds Forsyn , og de forbløffede og skræmte mennesker herliggjorde ærbødigt Gud [4] [10] .

Ifølge "Fortællingen ..." rejste præsterne og hele kirkens gejstlige ikonet og bar det fra ikonmalerens hus til Opstandelseskirken. Efter at ikonet var placeret i templet, i den lokale række til venstre for de kongelige døre i ikonostasen , udgik et klart skær fra det. Hvem kunne, sognebørn bragte penge til at dekorere det. Inden for et par dage fra det øjeblik, ikonet blev bragt til templet, kom hele familier til hver gudstjeneste, bad inderligt, og først derefter begyndte pesten at aftage, først blandt sognebørn i opstandelseskirken og forlod derefter byen fuldstændigt. [1] [11] [12] . Ifølge lokalhistorikeren V. A. Borisov døde næsten halvdelen af ​​byens befolkning som følge af epidemien, inklusive Gerasim og hans familie. Indskriften i kapellet, bygget i 1655 til minde om epidemien, indikerer, at den fortsatte i Shuya fra 1. september til 12. oktober 1654 [11] . Det vil sige, at ikonet blev malet i 1654 [1] [11] [13] . Men nogle gange kaldes 1655 for ikonets skabelsesår [14] .

Nye mirakler

I 1666 begyndte nye mirakler omkring ikonet. Den første af disse fandt sted mandag den 16. april under Bright Week . Det fandt sted over den forældreløse Jakob besat af en "uren ånd". Ifølge ham blev han besat, efter at han på vejen fandt et lommetørklæde med en " usyret rulle ", som han straks spiste. Som om der blev bragt skade på drengen , og først efter at have bedt foran Shuya-Smolensk-ikonet i templet, modtog han helbredelse foran folk. Snart spredte nyheden om det første mirakel sig over hele Shuya og dens omegn, og folk nåede ud til ikonet i Opstandelseskirken [15] . Mirakler blev registreret i de såkaldte "mirakelregnskaber". Forskellige lister med beskrivelser nævner fra 40 til 85 mirakler, der begyndte i 1666 [4] . Mirakler var helbredelser fra øjensygdomme, psykiske og psykiske lidelser og andre lidelser. Det største antal helbredelser blev registreret den 28. juli 1666 (dagen for fejringen af ​​Smolensk-ikonet for Guds Moder) og den næste dag [16] . På initiativ af Shuya-præsteskabet blev der udarbejdet en underskriftsindsamling til zar Alexei Mikhailovich , der rapporterede om begivenhederne omkring ikonet, og et "mirakelmaleri" til ledelsen af ​​kirken, hvor 103 mirakler allerede var diskuteret. Andragendet og maleriet blev leveret af udsendinge fra Shuya til Moskva i oktober 1666 [komm. 1] . Shuya-begivenhederne interesserede landets ledelse. På tærsklen til den 28. juli 1667 ankom ved tsarens dekret og med patriark Joasaph II 's velsignelse en kommission fra gejstligheden i Moskva og Suzdal under ledelse af ærkebiskop Stefan til Shuya for at fastslå ægtheden af ​​mirakler [4] [17] [18] . Korrespondance med Moskva blev udført fra Shuya, som ledsagede glorificeringen af ​​det nye ikon, som er optaget i otte gamle handlinger. Stefan informerede patriarken om kommissionens arbejdsmetoder, som omhyggeligt studerede omstændighederne ved helbredelserne [17] :

... og de mennesker imod maleriet, som var helbredt fra billedet af den mest rene dame, ransagede og satte vidner for dem og spurgte: hvilke sorger var de besatte af; og hvor mange år og gange de sørgede; og fra billedet af den mest rene Theotokos modtog de helbredelse; og fra nu af sørger de ikke med de tidligere sorger, eller sørger de stadig. Og hvad, suveræn, om det, de sagde i nærværelse af deres åndelige fædre, og der blev skrevet bøger om det bag deres hænder.

  • Lovtalens åbningsside. Slutningen af ​​det 17. århundrede. Fra F. A. Tolstojs samling . RNB

  • Fortællingens startside. Slutningen af ​​det 17. århundrede. Fra F. A. Tolstojs samling. RNB

Kommissionens rapport blev offentliggjort i "Book of Evidence of the Miraculous Image of the Most Pure Theotokos Hodegetria by a Miracle in Shuya", som er en værdifuld kilde, der gør det muligt at rekonstruere de proceduremæssige normer fra det 17. århundrede, når man tillader eller forbyder en særlig folkekult [4] . I "Bog med vidnesbyrd ..." blev den første beskrivelse af udsmykningen af ​​ikonet offentliggjort [19] [komm. 2] . Det omfattede også tre helbredelser, som medlemmerne af kommissionen selv var vidne til [20] . Den tyske historiker A. Ebbinghaus konkluderede, at kommissionen kom til tvetydige konklusioner, da nogle af vidnerne ikke kunne bekræfte miraklernes ægthed, beskrev kommissionen andre mirakler som "løgne". Andre forskere, især N. I. Nikonov, anser dog A. Ebbinghaus' konklusion for uholdbar, da teksten ikke indeholder ordet "løgn", som A. Ebbinghaus kunne tage det specifikt stavede ord "lozhil" for i betydningen "havde en hånd" [4 ] [21] . På en eller anden måde bekræftede kommissionen de fleste af miraklerne, og ikonet blev officielt anerkendt som mirakuløst. Zaren og patriarken blev hurtigt bekendt med resultaterne af kommissionens arbejde [4] [22] .

På stedet for opstandelseskirken i træ i 1667 blev der bygget en sten [23] , som blev en katedral (ifølge nogle kilder på samme tid [24] ; ifølge andre, i 1690 [23] ) , og ikonet blev hovedhelligdommen for katedralen og byen [25] generelt og blev almindeligt kendt i Rusland, især i Øvre Volga og Poochie-regionerne [19] . Årene 1666-1667 var præget af Ruslands sejr i den russisk-polske krig , som et resultat af hvilken Smolensk sluttede sig til Rusland, og indkaldelsen af ​​Den Store Moskva-katedral , som fordømte Nikon , men bekræftede rigtigheden af ​​de reformer, han havde påbegyndt . Det er muligt, at myndighederne ved at sende en delegation til Shuya-Smolensk-ikonet besluttede at fejre resultater på det militære og åndelige område [1] , og mirakler omkring ikonet kunne opfattes som en velsignelse ovenfra på den politik, der blev ført i tilstand [18] . Forsker B. L. Makaryants bemærker især året 1690 i udvidelsen af ​​æresbevisningen af ​​ikonet, både på lokalt niveau og i Moskva. Måske blev der omkring dette tidspunkt skabt et rosende ord for ikonet ("Lovsang til den allerhelligste og mest rene nogensinde-jomfru Maria om det mirakuløse og sunde og ærlige ikon af Hodegetria, som findes i byen Shuya i templet af den livgivende opstandelse af Herren Gud og Frelser Jesu Kristi”) - et eksempel på teologisk retorik fra slutningen af ​​det 17. århundrede, kendt fra en samling tekster fra grev og senator F. A. Tolstojs bibliotek [26] [27] .

Shuisky lokalhistoriker P. I. Gundobin udgav i 1862 et af de senere manuskripter af "Tales ..." sammen med en beskrivelse af Resurrection Cathedral. I 1883 blev "Fortællingen ..." udgivet i en moderne oversættelse af præsten fra Opstandelseskatedralen Evlampy Pravdin. Den første forsker af dette værk, A. Ebbinghaus, betragtede historien præsenteret i det som en legende fra det 18. århundrede, som daterede de tidligste lister, han kendte [28] . Imidlertid har en liste fra F. A. Tolstojs samling, dateret til slutningen af ​​det 17. århundrede, overlevet den dag i dag [4] [29] . "Fortællingen ...", som fortæller om ikonets udseende og første glorificering og slutter med en doxologi om Guds Moder skrevet i første person, sammen med beskrivelser af mirakler og et rosende ord, danner en enkelt litterær cyklus. Historikeren af ​​gammel russisk litteratur D. M. Bulanin konkluderer, at hele cyklussen blev skrevet i Shuya før ankomsten af ​​regeringskommissionen, men efter september 1666. Han antager også, at "Fortællingen...", beskrivelser af mirakler og rosende ord tilhører forskellige forfattere, men de arbejdede sammen med deltagelse af gejstligheden i Opstandelseskirken [4] . Nogle forskere mener dog, at "Fortællingen ..." ikke kunne være skrevet af lokale beboere, og at forfatterne bør søges blandt medlemmerne af kommissionen eller folk tæt på dem [30] . D. M. Bulanin bemærker, at de tre dele er skrevet i hver deres stil, men tilsammen udgør de et integreret og enestående litterært værk. Afsnittet om mirakler skiller sig ud fra baggrunden for andre tekster af denne genre på grund af de ekstremt detaljerede beskrivelser. Historikeren kalder "legenden ..." og især det prisværdige ord for sene replikaer af den højtidelige stil med "vævning af ord" [4] .

Yderligere ære

Billedet af Shuya-Smolensk Guds Moder blev opfattet af folket som at redde fra sygdomme, pest, beskytte i krige [31] .

Til ære for Shuya-Smolensk-ikonet blev hovedaltrene indviet i to nye Yaroslavl-kirker [32] ( Demetrius af Thessalonika (1673) og Johannes Chrysostomos (1690)) og flere sidealtre i andre byer [ 19] .

En udokumenteret legende siger, at kejser Peter den Store i 1722, på vej til det persiske felttog , besøgte byen Shuya for at ære det mirakuløse billede. Angiveligt ville Peter tage ikonet med til Sankt Petersborg, men Shuyanerne bad kejseren om at overlade det til dem [33] . Det vides fra kejserens rejsebog, at han i 1722 ikke var i Shuya eller i nærheden [34] . Helbredelser fra ikonet fortsatte med at forekomme i det 18. århundrede, dog i mindre antal. Resurrection Cathedral blev brændt flere gange, men ikonet forblev intakt. Under pesten i 1771 i landsbyen Pavlovo blev der oprettet en liste over Shuya-ikonet. Efter processionen med ham rundt i landsbyen, som legenden siger, trak pesten sig tilbage fra Pavlov [35] . I 1798-1799 blev en ny stenopstandelseskatedral færdiggjort og indviet [36] [35] . Ikonet var i hovedgangen indviet til hendes ære [37] . Ikonets forbøn er krediteret for at have udfriet Shuya fra koleraepidemier i 1831 og 1848. Det er kendt, at den fremtidige kejser Alexander II i 1837 besøgte Shuya og ærede ikonet [38] .

I begyndelsen af ​​det 20. århundrede blev en Old Believer kirke bygget på territoriet af den nuværende Shuya bypark. Nu er den kendt som Shuya Smolensk-ikonet for Guds Moder [39] . I begyndelsen af ​​1920'erne blev stenkapellet i navnet på Shuya-Smolensk Guds Moder, bygget, ifølge nogle kilder, i 1816 [36] lukket og derefter ødelagt .

I begyndelsen af ​​1922 indledte de sovjetiske myndigheder en kampagne for at konfiskere kirkens værdigenstande . Ifølge A. N. Vitsin, formand for amtskommissionen for beslaglæggelse af kirkens værdigenstande, fandt kommissionen den 6. marts katedralens rektor, ærkepræst Pavel Svetozarov , i gang med at fjerne en simpel sølvriza fra ikonet og erstatte den med en perle en prydet med diamanter. Da han blev spurgt af kommissionen om årsagen til sådanne handlinger ("udklædning" af ikonet blev kun udført på en tempelferie ), "blev præsten flov og gav et inkonsekvent svar." Tilsyneladende ønskede Svetozarov at vise, at den højtidelige kasubel og ikonet er et integreret kunstmonument og dermed beskytte kasubelen mod at blive trukket tilbage. Det næste besøg af kommissionen i katedralen var planlagt til den 15. marts. På denne dag brugte en specialenhed våben mod de protesterende troende, der var samlet i nærheden af ​​katedralen, hvilket resulterede i, at flere civile blev dræbt og såret, og der blev også såret fra myndighedernes side. Disse begivenheder blev kendt som Shuya-affæren og tiltrak sig opmærksomhed fra den øverste ledelse af RSFSR . Den 17. marts blev Svetozarov arresteret, og den 23. marts blev katedralens ejendom konfiskeret. Den 10. maj blev Svetozarov, en Palekh- præst , John Rozhdestvensky og en lægmand (tidligere bolsjevik ) Pyotr Yazykov , som deltog i Shuya-urolighederne, skudt, flere mennesker blev sendt i fængsel. Efter disse begivenheder blev ikonet ved med at forblive i katedralen, men de dyrebare klædedragter blev fjernet fra den [40] .

I 1922 blev den kunstneriske betydning af to ikoner af Vor Frue af Shuya-Smolensk fra det 17. og 18. århundrede fra Genopstandelseskatedralen bemærket af Igor Grabar [1] . I 1924 komponerede Shuya-præsten Nikolai Milovsky en separat gudstjeneste for ikonet [41] .

Mangler

I 1935 foreslog museumsinspektøren for industriregionen Ivanovo , hvis navn ikke blev bevaret i dokumenterne, efter at have besøgt Shuya, at udvalget for beskyttelse af monumenter var opmærksomme på Shuya-kunstmonumenterne. Efter at have modtaget godkendelse fra ledelsen af ​​Tretyakov-galleriet tog udvalget blandt andet beskyttelse af Shuya-Smolensk-ikonet og dets 1745-liste over breve fra B. I. Bolotov [1] [42] . I 1936 blev katedralen givet til renovationisterne [6] , og den 2. oktober 1937 blev den ved beslutning fra den regionale eksekutivkomité officielt lukket [42] [36] , selvom der faktisk blev afholdt gudstjenester selv efter "lukningen" [43] . Ifølge Shui-lokalhistorikeren E.S. Stavrovsky blev katedralen i virkeligheden først lukket i september 1939 [36] . Ifølge nogle rapporter blev bygningen forvandlet til et lager [43] [44] . På den ene eller anden måde går yderligere spor af ikonet tabt. Der er ingen oplysninger om dets overførsel til noget museum [42] . Nogle mener, at hun er taget til udlandet; andre - at den stadig opbevares af en af ​​Shuyanerne [45] .

Efter mange års ødelæggelse i 1990 blev gudstjenesterne i Genopstandelseskatedralen, overført til Kirken, genoptaget. Nu huser det et ikon fra det 19. århundrede, doneret til templet af patriark Alexy II i 1993, og et billede malet af Palekh- diakonen Alexander Baranov [46] [47] . På dagene for fejringen af ​​ikonet bringes dets gamle kopi fra Nikolo-Shartomsky-klosteret til katedralen [42] .

Festligheder

Beskrivelse

Shuya-Smolensk-ikonet målte 110,7 × 88,7 cm [53] . V. A. Borisov skrev i 1852, at ikonet var malet på et lindebræt, dets maling var ret mat og "var noget smuldret fra udskæringer fra kanterne", ansigterne var dækket med glimmer for at beskytte mod skader, og bagsiden af ​​ikonet var beklædt med rødt fløjl. V. A. Borisov nævnte en meget rig, men ny riza [54] [37] . På grund af det faktum, at ikonet konstant var i en kasubel, er der ingen beskrivelse af farveskemaet bevaret. Måske var farverne skjult af lønnen de samme som på de fleste lister over datidens Smolensk-ikon. Til at dekorere ikonet blev der brugt to klæder, festlige og hverdagslige, som skiftede afhængigt af dagens højtidelighed. Deres beskrivelse blev offentliggjort i 1883 i Evlampiy Pravdins bog [55] [komm. 3] . Ikonet er afbildet på et litografi i P. I. Gundobins bog fra 1862. Men om dette er det originale ikon eller et senere, er det svært at sige nu [1] [2] .

Ikonografi

Nøgletræk, der adskiller Shuya-Smolensk-ikonet fra Smolensk og andre Hodegetria-ikoner, er den karakteristiske position af Jesu arme og ben. På venstre bens knæ står højre bens fod, hvis hæl han støtter med venstre hånd. I hans højre hånd, placeret med albuen på hans højre knæ, er en sammenrullet rulle af De Hellige Skrifter , placeret på niveau med hans øjne (på Smolensk-billedet viser Han en velsignende gestus i stedet for en rulle). Guds Moder bøjede sit ansigt for Barnet, med sin højre hånd støtter hun Hans venstre ben [1] [31] .

Bevægelserne af Guds Moders højre hånd og Jesu venstre hånd, som er ukarakteristiske for russiske ikoner, har prototyper i vestligt maleri (f.eks. Madonna and Child, skrevet af Coppo di Marcovaldo i 1261, og værket af samme navn af Barnaba da Modena i 1367). Imidlertid er deres kombination i et billede kun kendt i ortodokse ikonografi. Der er en dyb teologisk mening i disse gestus. G. V. Sidorenko og E. N. Tarasova lægger særlig vægt på Kristi hæl , som han dækker med sin hånd, og finder en forklaring på denne gestus i det 15. vers i 3. kapitel af Første Mosebog , hvor Herren informerer Slangen :

og jeg vil sætte Fjendskab mellem dig og Kvinden og mellem dit Sæd og hendes Sæd; den vil ramme dig i hovedet, og du vil stikke den i hælen.

- Gen.  3:15

Dette løfte kaldes det "første evangelium", det vil sige den første gode nyhed om den kommende Forløser fra slaveri til Djævelen. Guds Moder kaldes hustruen. Slangens sæd betyder djævelens børn i ånden og Antikrist . Kvindens sæd refererer til fromme mennesker og Antikrists fjende - Jesus Kristus. I denne kamp mellem to stridende parter vil den ene side lide et fatalt udfald (nederlag i hovedet), og for den anden - relativt mindre skade (stukket i hælen). Et stik på hælen betyder død, som var resultatet af synd for menneskeheden ( 1 Kor.  15:55 , 56 ). Døden blev dog besejret af den korsfæstede og opstandne Kristus. Således vidner ikonet - en slags "lidenskabsfuldt" billede, forbundet af en indre betydning med den 23. søndagssalme ( Sl .  23 ), om Spædbarnet som Frelseren. Som G.V. Sidorenko bemærker, viser billedet af hælen på Kristi højre fod, dækket af hans hånd, og hælen på hans venstre fod, dækket af Guds Moders hånd, ikke kun opfyldelsen af ​​løftet om Jesus, hans sejr i åndelig krigsførelse med det onde, men også en apokalyptisk profeti om Frelserens andet komme . Den teologiske idé om billedet er uløseligt forbundet med Pascha og den guddommelige liturgi . Sandsynligvis af samme grund finder fejringen til ære for ikonet sted på Bright Week. Den foldede skriftrulle i barnets hånd er et symbol på de Gamle Testamentes profetier opfyldt i Kristus, inklusive det "første evangelium" [31] [56] .

Oprindelsen af ​​ikonografien af ​​izvod

På trods af ikonografiens mirakuløse oprindelse eksisterede den meget tidligere end 1654. I Rusland var den kendt fra XV-XVI århundreder, og i XVI århundrede blev den udbredt [1] [5] [31] [56] . Ikoner for denne anmeldelse er blandt de sjældne [56] . De kan dog have været kendt af Shuya-ikonmalerne i det 17. århundrede. Navnet på Shuya-Smolensk Guds Moder dukkede op i det 17. århundrede i forbindelse med maleriet af ikonet i Shuya, men nu er det overført til alle ikoner af denne anmeldelse, inklusive tidligere [1] . Det tidligste er et billede fra det 15. århundrede fra den lokale række af ikonostasen af ​​Bebudelseskatedralen i Moskva Kreml , tidligere placeret i Kreml-kirken St. Nicholas Gostunsky [31] [56] . Akademiker N.P. Kondakov i 1910'erne sporede oprindelsen af ​​ikonet fra de græsk-italienske ikoner, der kom gennem Athos og Georgien til det nordøstlige Rusland, og nævnte som eksempel et jagtet sølvikon fra det 16. århundrede fra det georgiske Gelati-kloster [57 ] . Den bærer inskriptionen " Blachernitissa ", som angiver ikonografiens gamle byzantinske oprindelse [56] .

Ikonerne for Shuya-Smolensk Mother of God-recensionen kan opdeles i to grupper med en tilstrækkelig grad af konventionalitet. Ikoner af den første type gentager Kreml-billedet. De er kendetegnet ved: gestus af spædbarnets højre hånd på kinden, under hagen, et lille ornament på skjorten og placeringen af ​​himationen , hvilket efterlader venstre skulder åben; store revers af Guds Moders maforium , afbildet med en række folder på skulderen. Ikoner af den anden type er kendetegnet ved den komplicerede symbolik af tøj. Kristus-himationen dækker hans ryg og ben, en bred bandage flagrer i folder bag hans ryg. Folderne i Guds Moders maforium med grænser falder i to rækker, et prydbånd ligger på toppen af ​​maforiet. På nogle ikoner er Guds Moder med Jesus fremhævet med en midterste, helgener er afbildet i forskellige kompositoriske kombinationer i margenen, hvilket afslører en mere dybdegående teologisk idé om billedet eller angiver oprindelsen af ​​ikonet fra et eller andet kloster. Ikonerne nedenfor er givet af E. N. Tarasova som de tidligste eksempler på gengivelsen af ​​Shuya-Smolensk Guds Moder. Af disse er ikonet fra Muroms historiske og kunstmuseum (tilhører den første type) og ikonet fra Statens historiske museum i Moskva (anden type) især kendetegnet ved tvetydigheden af ​​den teologiske og liturgiske fortolkning . E. N. Tarasova karakteriserer den generelle idé om plottet af ikonet fra Murom som et personificeret billede af den triumferende kirke. Et karakteristisk træk ved ikonet fra Statens Historiske Museum er Kristi og Guds Moders tøj. En omophorion hænger fra Frelserens højre skulder og taler om Kristus som den store biskop , der påtog sig verdens synder. Gudsmoderen på ikonet fra Statens Historiske Museum er klædt i en diakonissetøj . I Konstantinopel var der en kirke viet til Vor Frue Diakonisse . Konstantin Porfirorodny nævner dette tempel i anledning af højtidelige udgange "på den anden dag i fornyelsesugen." E. N. Tarasova undrer sig over forbindelsen med Konstantinopel-fejringen af ​​fejringen til ære for ikonet for Vor Frue af Shuiskaya tirsdag i Bright Week. En altermosaik, der repræsenterede Guds Moder Diakonisse, var i den berømte Blachernae-kirke i Konstantinopel. Måske skyldes navnet "Vlahernitissa", kendt fra det georgiske ikon, det faktum, at det var sædvanligt at skildre Guds Moder som en diakonisse på ikonerne for Shuya-Smolensk Guds Moder [56] .

I begyndelsen af ​​2019 blev det kendt om forsvinden af ​​et ikon fra 1500-tallet fra Statens Historiske Museums fond under ukendte omstændigheder. Museets pressetjeneste rapporterede, at de ikke kunne finde ikonet i december 2018 som forberedelse til den næste udstilling. Kulturministeriet oplyste officielt, at museets direktør havde kontaktet afdelingen "vedrørende tyveriet af ikonet" [58] .

Lister

Lister fra Shuya-ikonet begyndte at blive oprettet efter begivenhederne 1666-1667. En af de tidligste er en liste fra samlingen af ​​Museum of Russian Icons . Det er især interessant, fordi det tilhører Shuya-skolen for ikonmaleri, hvis monumenter næsten aldrig findes. Kopi af slutningen af ​​det 17. århundrede fra Tretyakov-galleriet er lavet næsten i samme størrelse som det tabte billede, selvom listerne over Shuya-ikonet normalt var mindre end originalen. Dets særegenhed er ærkeenglene Michael og Gabriel placeret bryst-til-bryst i medaljoner , som holder kugler i deres hænder med monogrammer af Kristi navn [5] [31] .

I Resurrection Cathedral of Shuya er der et ikon fra det 19. århundrede og et billede skabt af Palekh- diakonen Alexander Baranov.

Ærede lister over ikoner af Shuya-Smolensk Guds Moder kunne ses i katedralen og sognekirkerne i Petrograd ( St. i Rostov , Nikolo -Shartomsky nær Shuya, Borkovskaya Trinity-Nikolaev-ørkenen nær Kholuy , Alexandrova Chudovaya-ørkenen nær og Yugskaya Dorofeeva-ørkenen i Yaroslavl-regionen ). Nogle lister blev selv berømte for mirakler og blev lokalt ærede ikoner . Disse er Kovrovsky (ærværdigt i midtergangen i Kristi Fødselskatedral , derefter indsat til midlertidig opbevaring i Vladimir-Suzdal Museum-Reserve ), Pavlovsky (ærværdigt i Transfiguration Cathedral , nu er dens placering ikke kendt), Nizhny Novgorod (opbevares i midtergangen i Kazan-kirkegårdskirken ) og andre lister. Nogle af dem var malet med to fingre i Frelserens højre hånd, hvilket hindrede officiel anerkendelse, men ikke forringede fordelene ved det hellige billede i øjnene af dets beundrere. En af disse lokalt ærede lister var et ikon fra det 18. århundrede fra Borkovskaya Trinity-Nikolaev Hermitage, beliggende i Borok nær Kholuy, Ivanovo-regionen (nu placeret i Museum of Kholuy Art ). Borkovskaya-ikonet blev valgt som midtpunktet for ikonet for Guds Moder Shuiskaya "i mirakler" fra det 19. århundrede (placeret i en privat samling). To af dens kendetegn skildrer episoderne af helbredelse beskrevet i "Fortællingen ..." [19] .

Mere end et dusin ikoner opbevares i museer og private samlinger i Rusland [19] .

Noter

Kommentarer
  1. ↑ Et af de gamle dokumenter siger:

    Alle Shuyans, byfolk, sagde sidste år i 174 (1666): på den hellige uge, april fra den sjette til den tiende, i Shuya, i township , i Kristi Opstandelses Kirke, hvordan mirakler og helbredelse begyndte for Kristen familie fra forskellige lidelser i livet, fra det nymalede ikon af den mest rene Guds Moder i Smolensk; og om disse mirakler til den store suveræn, zar og storhertug Alexei Mikhailovich, alle de store og små og hvide autokrater i Rusland, den berømte bøn, med opstandelsespræsterne med Oleksei og med Grigory, skrev vi ud til hele verden; og i andragendet erklærede de den Allerhelligste Theotokos om helbredende barmhjertighed til menneskeheden fra forskellige lidelser, hundrede og tre mirakler; og den bøn indgav vi sammen med opstandelsespræsterne og fra sognebørn i Shuya voivoden Semyon Stepanovich Ushakov; og ifølge vores andragende skrev voivoden Semyon Stepanovich til den store suveræn til Moskva og med en underskrift om, at vores verdslige håndskrevne anmodning til vores åndelige fædre blev sendt med hånden til Moskva, at der er helbredelse for distriktsfolk alle rækker fra ikonet for den allerhelligste Theotokos; og mirakuløst gav vi ikke vægmalerierne, bag hænderne på et andragende, til guvernøren Semyon Stepanovich; og mirakuløst arkiverede et maleri i Moskva, i år i oktober 175 på 21 dage, Hans Nåde Pavel , Metropolitan of Sarsky og Podonsk , Shui Posad fra opstandelsespræsten Alexei og opstandelsesmenigheden Afanasey Vasilyev, sammen med voivodskabets svar, og vores lægge andragende; og Hans Eminence Metropolitan Pavel sendte det voevotska svar, og vores verdslige anmodning og mirakuløst sendt til den patriarkalske rang. Det er vores eventyr.

    - "Fortællingen om Shuyan om andragender og andre rapporter indgivet vedrørende miraklerne af ikonet for den allerhelligste Theotokos i 1666", citeret af V. A. Borisov i "Beskrivelse af byen Shuya og dens omgivelser ..." 1851
  2. ↑ I moderne russisk stavning:

    ... kronen på den mest rene Theotokos med en korun er udskåret i sølv, og der er tretten småsten på korunen: seks varyaniki [perler af en cinnoberskygge ] og syv dårlige grønne småsten; ved billedet af den mest rene Theotokos er tsataen udskåret sølv, forgyldt, og på tsataen forestilles billedet af Frelseren og den mest rene Theotokos og Johannes Døberen ; den albarmhjertige Frelsers evige Spædbarn har en krone og en sølvskåret, forgyldt krone; i det samme billede af den mest rene Theotokos er hendes skulder overtrukket med udskåret sølv, og i skulderen, ikke i en stjerne, er krystalfeltet beklædt med en forgyldt [jagt med prikker] forgyldt løn; på den mest rene Theotokos er halskæden spændt i midten med perler i et gitter , og hos Frelseren er der trukket små perler på halskæden; Ja, påførte redskaber: et stort sølvkors, tyndt, forgyldt, og deri er fem store perler; ja, seks skiferkors, belagt med sølv, forgyldt; Ja, tretten kors af sølv, forgyldte; 94 sølvkors; store tre ringe af guld; Ja, to guldmønter; ja, to en halv fjerdedel af en yafimka [sølvrubel] ; ja, ti sølvringe; perleøreringe, poter på sølv; ja, to sølvøreringe, forgyldt i naturligt arbejde [sølvbehandlingsteknik] uden perler; to dobbeltøreringe med perler; ja, Øreringen er ensom, og der er en stor Perle i den; ja, mellem korsene i de lavere ifølge skønnet elleve rubler penge; sløret er hvidt, farvet dårligt [tyndt] er overlejret med damask [silkemønstret stof] gult, og billedet af den mest rene Guds moder er foret med farvet [blåt hjemmespundet klæde] ; i samme billede er der skrevet Fædreland på ikonkassen øverst, og ikonkassen er malet på græs på guld [ ved ætsning (maleteknik)] .

    - "Bevisbogen om det mirakuløse billede af den mest rene Theotokos Hodegetria og det mirakel, der er i Shuya." GIM, saml. Uvarova, D.196, L 72ob-75
  3. ↑

    ... i en sølvforgyldt ramme. Der er to rizaer til dette ikon: den 1. er perle, prydet med diamanter og andre ædelsten. Hun har en diamantlås og tre lignende stjerner. Derudover er yderligere to diamantstjerner for nylig blevet knyttet og knyttet til den af ​​Shuya-købmændenes iver Nosova og Strigaleva. Perler store og små i riza 5 pund og 36 spoler. Strålende sten (undtagen små skure) - 794 sten. Smaragder - 21, diamanter - 75, yachter i forskellige farver - 204, finish og ametyster - op til 1000. Denne riza er vurderet til 40.000 sølv rubler. Det var arrangeret af forskellige velmenende donorers iver. Den 2. kasel er hverdagsagtig, sølvforgyldt. Kronerne på Frelseren og Guds Moder er dekoreret med store perler og forskellige ædelstene. Vecy i en sølv riza 1 pud 6 pund, guld - 140 spoler. Prisen på denne chasubel er 2150 sølv rubler. Arrangeret af Shuya-købmanden V. M. Kiselyov. Låsen blev fastgjort til perlekaselet af fru Kornilova.

    - "Beskrivelse af byen Shuya og Shuya-kirkerne med tilføjelsen af ​​legenden om mirakler fra det mirakuløse ikon af Shuya-Smolensk-ikonet for Guds Moder i russisk oversættelse" af E. I. Pravdin
Brugte kilder
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Vinogradova L.P. Om spørgsmålet om ikonografien af ​​ikonet for Shuya-Smolensk Guds moder // Proceedings of the Vologda Society for the Study of the Northern Territory. - Vologda, 2000. - Udgave. VIII.
  2. ↑ 1 2 Nikonov, 2008 , s. 56, 94.
  3. ↑ Lyubin, Alexey. Den ukendte krig 1654-1667 . — Skepsis .
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Bulanin D. M. Legenden om ikonet for Vor Frue af Shuya // Ordbog over skriftlærde og boglighed i det gamle Rusland . - Sankt Petersborg.  : Dmitry Bulanin, 2004. - S. 600-603.
  5. ↑ 1 2 3 Russisk ikonmaleri fra det XIV - tidlige XX århundreder. 5. Anden halvdel af 1600-tallet  (utilgængeligt link)  : [ arch. 30/07/2017 ] // Museum for russiske ikoner.
  6. ↑ 1 2 Stavrovsky E. S. Templer i byen Shuya: en kort historie og lister over præster. - Shuya: Polygraphy-Center, 2004. - S. 4.
  7. ↑ Nikonov, 2008 , s. 117.
  8. ↑ 1 2 Nikonov, 2008 , s. 34-36.
  9. ↑ Babaikin V., Semyagin S. Vzornovo: landsbyen samledes omkring templet // Lokal efterspørgsel. - 2013.
  10. ↑ Nikonov, 2008 , s. 36-37.
  11. ↑ 1 2 3 Nikonov, 2008 , s. 36-38.
  12. ↑ 1 2 3 Landsbyboer E. Guds Moder. Beskrivelse af hendes jordiske liv og mirakuløse ikoner . - M .  : ANO "Orthodox magazine" Rest of a Christian ", 2002. - T. 2.
  13. ↑ Romanova A. A. Venering af hellige og mirakuløse ikoner i Rusland i slutningen af ​​det 16. - tidlige 18. århundrede: religiøs praksis og statspolitik . - Sankt Petersborg.  : St. Petersburg State University , 2016.
  14. ↑ Mosunova T. M. Ikoner fra Murom-museets midler // Uvarov-læsninger - IV. – 1999.
  15. ↑ Nikonov, 2008 , s. 70, 125-128.
  16. ↑ Nikonov, 2008 , s. 39-40.
  17. ↑ 1 2 Makaryants, 2019 , s. 30-32, 40.
  18. ↑ 1 2 Nikonov, 2008 , s. 81.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 Materialer om historien om æresbevisningen af ​​Shuya-ikonet for Guds Moder. Del IV. Træk af ikonologien af ​​izvod  // Uspenskaya Zolotnikovskaya Hermitage .
  20. ↑ Makaryants, 2019 , s. 32.
  21. ↑ Nikonov, 2008 , s. 19.
  22. ↑ Makaryants, 2019 , s. 32, 37.
  23. ↑ 1 2 Kode for monumenter for arkitektur og monumental kunst i Rusland. Ivanovo-regionen. Del 3. - M .  : Nauka , 2000. - S. 557.
  24. ↑ Nikonov, 2008 , s. 40.
  25. ↑ Makaryants, 2019 , s. 31.
  26. ↑ Makaryants, 2019 , s. 39, 46.
  27. ↑ Makaryants B. L. Ros for ikonet for Hodegetria Shuya  // Shuya bispedømme - officiel side. - 2020. - 2. maj.
  28. ↑ Ebbinghaus, 1990 , s. 34.
  29. ↑ Makaryants, 2019 , s. 39.
  30. ↑ Nikonov, 2008 , s. 15-16.
  31. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sophia Guds visdom. Udstilling af russisk ikonmaleri fra det 13.-19. århundrede fra russiske museers samlinger: [Katalog ]. - M .  : Radunitsa, 2000. - S. 108.
  32. ↑ Rutman T. A. Templer og helligdomme i Yaroslavl: Historie og modernitet. - Yaroslavl: Alexander Rutman Publishing House, 2008. - S. 61, 219.
  33. ↑ Historiske oplysninger om byen Shuya  // Bydistriktet Shuysky.
  34. ↑ Nikonov, 2008 , s. 86-87.
  35. ↑ 1 2 Nikonov, 2008 , s. 88-89.
  36. ↑ 1 2 3 4 Stavrovsky E. Hvor mange templer var der i Shuya før 1917?  // Shuya stift - officiel side.
  37. ↑ 1 2 Nikonov, 2008 , s. 93.
  38. ↑ Nikonov, 2008 , s. 91-92.
  39. ↑ En gammel troende kirke bliver genoplivet i Shuya  // Russian Faith. - 2017. - 20. september.
  40. ↑ Nikonov, 2008 , s. 99-107.
  41. ↑ Fejring af Vor Allerhelligste Frue Theotokos til ære for hendes mirakuløse ikon, kaldet "Shuisky" // Menaion. November. - M .  : Forlag for Moskva-patriarkatet, 1980. - S. 50-56.
  42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Nikonov, 2008 , s. 109.
  43. ↑ 1 2 Katedralen for Kristi opstandelse i Shuya  // Shuya bispedømme - officiel side.
  44. ↑ I Shuya fortsætter genopbygningen af ​​den gamle opstandelseskatedral  // Ivteleradio. - 2017. - 8. august.
  45. ↑ Shuya-kirker: en udflugt til historien  // Ivanovskaya gazeta. - 2014. - 17. januar.
  46. ↑ Opstandelseskatedralen i byen Shuya: og det mirakuløse Shuya-Smolensk-billede af Guds Moder / kompilator: N. I. Nikonov; udg. E. Ya. Lapshin. - Sankt Petersborg.  : Trinity School, Ladan, 2007.
  47. ↑ Polosina T. G. Jeg kan se, at venlighed ikke har forladt dit liv // Arbejdsområde. - 1993. - T. 08.
  48. ↑ 1 2 Ærkebiskop Sergius (Spassky) . Del III. Indeks 3 // Østens fuldstændige menologi . - T. II.
  49. ↑ 1 2 Bukharev John , ærkepræst. Mirakuløse ikoner af den hellige jomfru Maria. Historien om dem og billeder . — M  .: Axios, 2002.
  50. ↑ 1 2 Nikonov, 2008 , s. 91.
  51. ↑ Fejring til ære for Shuya-Smolensk-ikonet for Guds Moder  // Shuya bispedømme - officiel hjemmeside. - 2012. - 10. august.
  52. ↑ Nikonov, 2008 , s. 40, 109.
  53. ↑ Belik Zh. G., Savchenko O. E. Shuiskaya-Smolensk Ikon af Guds Moder  // Ikoner i Rusland.
  54. ↑ Borisov V. A. Shuya skole for ikonmaleri i det 17. århundrede // Vladimir Provincial Gazette. - 1852. - Nr. 15.
  55. ↑ Pravdin E. I. Beskrivelse af byen Shuya og Shuya-kirkerne med tilføjelsen af ​​legenden om mirakler fra det mirakuløse ikon af Shuya-Smolensk-ikonet for Guds Moder i russisk oversættelse. - Shuya: Red. I. I. Turushina, 1883. - S. 101.
  56. ↑ 1 2 3 4 5 6 Tarasova E. N. Teologi for den ikonografiske anmeldelse af Vor Frue "Hodegetria" af Shuiskaya-Smolenskaya // Lampe: religiøs kunst i fortid og nutid: tidsskrift. - M.  : Red. Den russisk-ortodokse kirkes råd, 2002. - Nr. november - december. - S. 34-44.
  57. ↑ N. P. Kondakov . Ikonografi af Guds Moder: I 3 bind. - M .  : Palomnik, 1999. - T. 2. - S. 133-135.
  58. ↑ Shuya-ikonet for Guds Moder gik tabt på det historiske museum  // Meduza . - 2019. - 24. januar.

Litteratur

Optagelser

Links