Thich Quang Duc

Thich Quang Duc
vietnamesisk Thich Quảng Đức
Navn ved fødslen Lam Van Tyk
Fødselsdato 1897( 1897 )
Fødselssted Hoi Khanh landsby, Khanh Hoa , Fransk Indokina .
Dødsdato 11. juni 1963( 1963-06-11 )
Et dødssted Saigon , Sydvietnam
Borgerskab  Sydvietnam
Beskæftigelse buddhistisk munk
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Thich Quang Duc [ca. 1] [ca. 2] [1] ( vietnamesisk Thích Quảng Đức lyt  ( inf. ) , født Lam Van Tuc ( vietnamesisk Lâm Văn Tức ); 1897 , Hoi Khanh landsby, Van Ninh County, Khanh Hoa , Fransk Indokina  - 11. juni , 196 . Sydvietnam ) er en sydvietnamesisk buddhistisk munk , en tilhænger af Mahayana -retningen , som offentligt begik en selvbrændingshandling i 1963 . Selvopofringen fandt sted ved et af Saigons travleste vejkryds [2] [3] [4] . Handlingen var motiveret af munkens protest mod forfølgelsen af ​​buddhister fra Ngo Dinh Diems regime . Fotos af den brændende Duc blev offentliggjort i et stort antal udenlandske aviser, takket være hvilke det religiøse problem blev relevant for hele verdenssamfundet. I en kommentar til et af fotografierne sagde den amerikanske præsident John F. Kennedy : "Aldrig har et avisfotografi forårsaget så stor ophidselse rundt om i verden" [ca. 3] [5] . Fotografen Malcolm Browns arbejde blev tildelt Pulitzer-prisen . Efter hans død blev Ducs lig kremeret, men ifølge nogle udsagn forblev munkens hjerte intakt [6] [7] .

Presset fra eksterne kræfter på Ngo Dinh Diem forårsaget af munkens handling tvang ham til at annoncere rehabiliteringen af ​​buddhister. Ikke desto mindre blev de bebudede ændringer aldrig gennemført, hvilket havde en negativ indvirkning på den politiske situation i landet. Protestbevægelsen fortsatte, og Diem besluttede at bruge den republikanske hærs specialstyrker , som blev kontrolleret af præsidentens bror, Ngo Dinh Nhu . Militæret angreb buddhistiske pagoder i forskellige dele af landet og erobrede hjertet af Duc, dræbte nogle af demonstranterne og beskadigede deres ejendom. Som en konsekvens begik nogle munke lignende handlinger med selvbrænding. Snart gennemførte de militære ledere i Sydvietnam et statskup og væltede og arresterede Ngo Dinh Diem. Den 2. november blev ekspræsidenten myrdet.

Biografi

Optegnelser om Ducs liv er spredt blandt mange buddhistiske organisationers arkiver. Ifølge disse optegnelser blev han født i landsbyen Hoi Khanh, der ligger i Wanning-distriktet i Khanh Hoa -provinsen . En af de syv børn af Lam Huu Ung og Nguyen Thi Nuong, han fik navnet Lam Van Tuk ved fødslen . I en alder af syv forlod Lam Van Tyk sin fars hus og begyndte at studere buddhistisk filosofi . Drengens åndelige mentor var hans morbror, Thich Hoang Tham. Han opdragede sin nevø som sin egen søn, og efter et stykke tid tog han navnet Nguyen Van Khiet . I en alder af femten aflagde den unge mand de indledende buddhistiske løfter ( samaneru ), og som tyveårig blev han ordineret til munk og tog det buddhistiske navn Thich Kuang Duc . Snart tog den unge munk til bjergene nær Ninh Hoa, hvor han tilbragte tre år som eneboer . År senere åbnede han Thien Lok Pagoda [8] [9] i sit tilbagetog .

Efter tre års afsondrethed begyndte Duc at rejse rundt i det centrale Vietnam og uddybe dharmaen . To år senere slog han sig ned i Shakty Thien Pagoda nær Nha Trang . I 1932 blev Duc udnævnt til inspektør for Buddhistforeningen i Ninh Hoa, og begyndte derefter at observere brødrenes liv i sin hjemlige provins Khanh Hoa. Mens han tjente i det centrale Vietnam, deltog Duc i oprettelsen af ​​fjorten templer [10] . I 1934 flyttede han til den sydlige del af landet, hvor han var engageret i forkyndelse. Munken tilbragte to år af sit liv i Cambodja , hvor han studerede den buddhistiske tradition i Theravada .

Efter at have vendt tilbage til Vietnam overvågede Duc byggeriet af sytten nye templer i den sydlige del af landet. Det sidste, 31. tempel, der blev skabt med hans deltagelse, var Kuantheam-pagoden i udkanten af ​​Saigon [10] . Siden 1975 er gaden, som dette tempel ligger på, blevet opkaldt efter Thich Quang Duc. Efter færdiggørelsen af ​​byggeriet blev munken formand for Kommissionen for ceremonielle ritualer ved forsamlingen af ​​vietnamesiske munke og abbeden for Phuoc Hoa Pagoda, som blev vugge for den vietnamesiske buddhistiske forening [10] . Da foreningens hovedkontor blev overført til det vigtigste buddhistiske tempel i Saigon , Saloy , trådte Duc tilbage [8] .

Sociale forudsætninger for handling

Ifølge sociologiske undersøgelser fra første halvdel af det 20. århundrede var 70 til 90 procent af landets befolkning buddhister [11] [12] [13] [14] . Samtidig tilhørte den sydvietnamesiske præsident Ngo Dinh Diem det katolske mindretal. De skabte betingelser for let forfremmelse af katolikker i civil- og militærtjeneste, de havde en fordel i fordelingen af ​​jord, forretningskontrakter og skattelettelser. Ofte blev præferencer for katolikker ledsaget af diskriminerende politikker mod buddhister [15] . En dag sagde Ngo, der glemte sig selv, til en af ​​de højtstående officerer, der bekendte sig til buddhismen: "Giv dine katolske officerer de mest delikate stillinger. De kan stole på" [16] . Mange ansatte i den republikanske hær konverterede til den katolske tro i håbet om en hurtig karriereudvikling [16] . Buddhistiske soldater, der nægtede at konvertere til en anden tro , kunne tværtimod ikke få en forfremmelse [17] . Derudover kunne kun katolikker have ret til at distribuere skydevåben blandt landdistrikterne.

Nogle katolske præster kontrollerede deres egne militser [18] . Med deres hjælp kunne katolikker udføre tvangskonverteringer, røve og ødelægge pagoderne i nogle regioner, hvor regeringen foretrak ikke at bemærke dette [19] . Buddhistiske landsbyer konverterede til katolicisme i massevis for at modtage materiel bistand eller for at undgå tvungen genbosættelse [20] . Under det franske styre i Vietnam fik buddhister en særlig juridisk status: For at kunne udføre prædikener og andre religiøse aktiviteter skulle præster indhente tilladelse fra embedsmænd. Diem ophævede ikke denne bestemmelse [21] . Derudover blev katolikker faktisk befriet fra corvée , som var ansvaret for absolut alle landets borgere. Hjælp sendt af USA blev fordelt ulige til fordel for landsbyer med katolsk flertal [22] .

Den romersk-katolske kirke blev hurtigt den største godsejer i landet. Kirken havde eneret på at erhverve nye grunde, og dens ejendom var undtaget fra jordreformplanen [23] . Vatikanets hvide og guld flag blev ofte flaget under store begivenheder [24] og i 1959 dedikerede Ngo Dinh Diem sit land til Jomfru Maria [22] .

Buddhistisk utilfredshed nåede et højdepunkt, efter at myndighederne i begyndelsen af ​​maj 1963 forbød at bære skriftestolsflaget i Hue . Anledningen fik en særlig betydning, for den dag fejrede buddhisterne Wesak  , Shakyamuni Buddhas fødselsdag . Byens ærkebiskop var Ngo Dinh Thuc , præsidentens ældre bror. På trods af dette ignorerede buddhisterne forbuddet, og på helligdagen tog en skare af protesterende buddhister til regeringens radiostation sammen med flaget. Myndighederne reagerede ved at bruge magt , åbne ild mod mængden og dræbe ni mennesker. Præsidenten nægtede ansvaret for skyderiet og gav Viet Cong skylden for volden . Dette fremkaldte yderligere protester fra buddhister, der opfordrede til religionernes ligestilling [25] . Den civile aktivitet blev først intensiveret, efter at Ngo Dinh Diem afviste alle demonstranternes krav.

Selvbrænding

Den 10. juni 1963 modtog amerikanske korrespondenter, der arbejdede i landet, en besked om, at "noget vigtigt" ville ske foran den cambodjanske ambassade i morgen [27] . De fleste af journalisterne ignorerede invitationen, da den buddhistiske krise på det tidspunkt havde stået på i mere end en måned. Om morgenen ankom flere journalister til det aftalte sted, blandt dem David Halberstam fra The New York Times og Malcolm Brown , leder af Associated Press informationskontor i Saigon [27] . Duc ankom til ambassaden i spidsen for en procession, der begyndte ved en af ​​de nærliggende pagoder. Omkring 350 munke og nonner gik på to rækker bag en blå Austin Westminster ført af Duc. Demonstranterne bar plakater på engelsk og vietnamesisk og anklagede Diem-regeringen for at forfølge buddhister og kræve sekterisk lighed [27] . En af munkene tilbød at ofre sig selv, men Ducs beslutning forblev uændret [6] .

Rallyet fandt sted i krydset mellem Phandinfung Boulevard (nu Nguyendinthieu Street) og Levanzuet Street (nu kaldet Kathmangthangtam), der ligger et par blokke sydvest for præsidentpaladset. Duc steg ud af bilen med to munke, hvoraf den ene lagde en pude på vejen, og den anden tog en 19-liters dunk benzin fra bagagerummet . Da processionsdeltagerne dannede en ring omkring Thich, sad han på en pude i en meditativ lotusstilling . En af demonstranterne hældte indholdet af beholderen ud på hovedet af den person, der sad. Thich Quang Duc begyndte at recitere ordene nianfo ("erindring om Buddha") ved hjælp af en rosenkrans , og tændte derefter en tændstik og bragte den til sin krop. Flammerne opslugte hans kappe og kød, snart begyndte sort olieagtig røg at komme ud fra kroppen [28] .

Thich Quang Ducs døende ord er optaget i et brev, han efterlod:

Før jeg lukker øjnene og ser Buddha, beder jeg respektfuldt præsident Ngo Dinh Diem om medfølelse for landets befolkning og implementering af religiøs lighed i navnet på at bevare moderlandets styrke for evigt. Jeg opfordrer de ærværdige, ærværdige, medlemmer af sanghaen og almindelige buddhister [ca. 4] forenes for at bringe ofre til forsvar for buddhismen [8] .

Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Inden jeg lukker øjnene og bevæger mig mod Buddhas vision, bønfalder jeg respektfuldt præsident Ngo Dinh Diem om at tage et sind af medfølelse over for nationens folk og implementere religiøs lighed for at bevare hjemlandets styrke for evigt. Jeg kalder de ærværdige, ærværdige, medlemmer af sanghaen og lægbuddhister til at organisere sig i solidaritet for at ofre for at beskytte buddhismen.

David Halberstam skrev:

Jeg havde brug for at kigge der igen, men én gang var nok. Flammen brændte på manden, tørrede langsomt op og rynkede hans krop, hans hoved blev sort og forkullet. Lugten af ​​brændende menneskekød, folk brænder overraskende hurtigt. Jeg hørte hulken fra vietnameserne, der samlede sig bag mig. Jeg kunne ikke græde på grund af chokket, kunne ikke skrive eller stille spørgsmål på grund af forvirringen, kunne ikke engang tænke, fordi jeg var fortumlet... Han bevægede ikke en eneste muskel, lavede ikke en lyd, mens han brændte; hans tilsyneladende selvkontrol skilte sig skarpt ud mod de hulkende mennesker omkring ham [29] .

Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Jeg skulle se det syn igen, men én gang var nok. Der kom flammer fra et menneske; hans krop visnede langsomt og svindede sammen, hans hoved sortnede og forkullede. I luften var lugten af ​​brændende menneskekød; mennesker brænder overraskende hurtigt. Bag mig kunne jeg høre hulken fra vietnameserne, der nu samledes. Jeg var for chokeret til at græde, for forvirret til at tage noter eller stille spørgsmål, for forvirret til overhovedet at tænke... Mens han brændte, bevægede han aldrig en muskel, sagde aldrig en lyd, hans ydre ro i skarp kontrast til de jamrende mennesker omkring ham .

Nogle politibetjente forsøgte at komme til Thich, men kunne ikke overvinde den menneskelige ring af buddhistiske gejstlige, der stod rundt om stedet. Senere bøjede en af ​​politimændene, som formåede at komme ind i ringen, sig ned foran Ducs krop i den buddhistiske tradition og udtrykte derved dyb respekt [6] . De lamslåede øjenvidner var for det meste tavse, selvom nogle vidner græd og andre bad. Mange munke og almindelige forbipasserende bukkede ligesom politimanden for liget af den brændende Duc [6] .

En af munkene sagde i mikrofonen ordene "Buddhistisk præst brænder sig selv. En buddhistisk præst bliver en martyr" [ca. 5] på engelsk og vietnamesisk. Cirka ti minutter senere blev Ducs krop praktisk talt ødelagt, og liget faldt på ryggen. Så snart flammerne havde lagt sig, dækkede flere munke den rygende krop med en gul kappe, løftede den op og forsøgte at passe den ind i kisten. Lemmerne strakte sig dog ikke helt ud, og den afdødes ene arm hang i en trækasse. Ducs lig blev overført til Saloi Pagoda i centrum af byen. Studerende, der stod i nærheden af ​​templet, udfoldede tosprogede bannere med inskriptionen "buddhistisk præst brænder sig selv for vores fem bønner" [ca. 6] [ca. 7] [27] .

Klokken 13.30 holdt omkring tusinde munke et møde inde i pagoden, mens en skare af buddhistiske studerende omringede templets yderside. Mødet sluttede hurtigt nok, og alle dets deltagere, med undtagelse af hundredvis af præster, forlod pagoden. Tusind munke og sekulære buddhister vendte tilbage til selvbrændingsstedet, hvor politiet stadig var stationeret. Omkring kl. 18.00 blev tredive nonner og seks munke arresteret for at have bedt på gaden nær Saloya. Retshåndhævende betjente omringede pagoden, blokerede passagen til templet og begyndte at tage beskyttelsesudstyr på. Vidner til operationen havde indtryk af, at en væbnet belejring af templet var uundgåelig [30] . Samme aften hævdede tusindvis af indbyggere i Saigon at have set Buddhas ansigt på himlen ved solnedgang. Byens indbyggere hævdede, at Buddha græd [31] .

Begravelse

Efter hændelsen krævede de amerikanske myndigheder, at Ngo Dinh Diem genoptog dialogen med buddhister. Den 11. juni kl. 11.30 skulle et hastemøde mellem præsidenten og regeringen finde sted. Efter Thich Quang Ducs død aflyste præsidenten, som troede, at krisen snart ville forsvinde, dog kabinetsmødet og mødtes med ministrene separat. Den amerikanske ambassadør i Sydvietnam William Trueheart advarede den vietnamesiske udenrigsminister, Nguyen Dinh Thuan, om at nå til enighed med demonstranterne. Ifølge Truehart var situationen kritisk tæt på et vendepunkt [ca. 8] , så Ngo burde have accepteret buddhisternes fem krav. Den amerikanske udenrigsminister, Dean Rusk , informerede til gengæld ambassaden i Saigon om, at Det Hvide Hus offentligt ville give afkald på enhver forbindelse til regimet, medmindre en aftale blev indgået [32] . Et fælles kommuniké og en indrømmelseshandling blev underskrevet af Ngo den 16. juni [33] .

Begravelsen af ​​den afdøde Thich Quang Duc var planlagt til den 15. juni. Fire tusinde sympatisører samledes omkring Saloi-pagoden den dag, men ceremonien blev udsat. Den 19. blev resterne af munken overført fra templet til kirkegården, der ligger 16 kilometer syd for byen. Resterne blev kremeret og begravet der. Fælleskommunikéet indeholdt en grænse for antallet af personer til stede ved begravelsen. Cirka 400 munke [33] så Thich Quang Duc af på deres sidste rejse .

På trods af at være kremeret, blev Thich Quang Ducs hjerte ikke fortæret af ilden og forblev intakt [6] . Munkene genkendte det som et helligdom og placerede det i en glasskål, som var udstillet i Saloi [7] . Det uberørte hjerte ( sharira ) betragtes i den buddhistiske kultur som et symbol på medfølelse [6] . Thich Quang Duc blev selv æret af vietnamesiske buddhister som en bodhisattva ("Bo Tat"), det vil sige en person med en vækket bevidsthed, der besluttede at blive en Buddha til gavn for alle væsener. Nogle gange nævnes Thich Quang Duc i vietnamesiske kilder som Bo Tat Thich Quang Duc [8] [34] . Den 21. august angreb den republikanske hærs specialstyrker Saloi og andre pagoder i forskellige dele af landet. Det hemmelige politi forsøgte at konfiskere Thich Quang Ducs aske, men to munke var i stand til at flygte med urnen ved at hoppe over hegnet i baghaven og søge tilflugt i den amerikanske legationsbygning, der ligger ved siden af ​​[35] . Ikke desto mindre lykkedes det militæret at fjerne den afdødes hjerte [36] .

Myndighedernes og USA's reaktion

Stedet for selvbrændingen - et vejkryds over for den cambodjanske ambassade - blev af nogle set som tilfældigt, mens andre så noget symbolik i det. Trueheart og hans samarbejdspartner Charles Flowerry følte, at Thich Quang Duc udtrykte solidaritet med Cambodjas regering og prins Norodom Sihanouk . Forholdet mellem de to lande var meget anspændt. I en tale den 22. maj anklagede Sihanouk Ngo Dinh Diem for at mishandle buddhister af vietnamesisk og khmerisk oprindelse, hvor sidstnævnte er en etnisk minoritet i Sydvietnam. Den 9. juni offentliggjorde Ngo Dinh Diems loyale Times of Vietnam en diatribe, der implicerede khmer-munke i at organisere den buddhistiske krise. Artiklen rapporterede, at Cambodja på denne måde forsøgte at styrke sin udenrigspolitiske position i Vietnam. Flowerry bemærkede, at Ngo Dinh Diem var klar til at se sporet af en "klar og utålmodig cambodjansk hånd" i alle de vietnamesiske buddhisters handlinger [ca. 9] [37] .

Om aftenen efter Thich Quang Ducs død talte præsidenten til nationen via radio og erklærede sin dybe bekymring over, hvad der var sket. Han opfordrede lytterne til "ro og patriotisme" og annoncerede genoptagelsen af ​​forhandlingerne med buddhisterne. Samtidig argumenterede han for, at parterne gradvist fandt et fælles sprog, og påpegede den særlige rolle, som den katolske filosofi om personalisme spillede , som han holdt fast i i perioden med de mest akutte modsætninger med buddhisterne. Ngo Dinh Diem sagde, at den offentlige mening kunne have været formet af forfalskede ekstremister, hvorefter han forsikrede vietnameserne om, at de kunne "forlade sig på forfatningen eller, med andre ord, på mig" [ca. 10] [30] .

Militæret reagerede på appellen. Tredive højtstående officerer, ledet af general Le Van Ti, annoncerede deres hensigt om at forsvare forfatningen og republikken inden for rammerne af enhver ordre fra den øverste ledelse. I virkeligheden var generalernes højlydte udtalelse kun et dække for den forestående sammensværgelse mod præsidenten [38] . Blandt militæret, der underskrev appellerne, var dem, der var direkte involveret i hans væltning og attentat i efteråret samme år. Lederne af det fremtidige kup, generalerne Duong Van Minh og Chan Van Dong , som havde positionerne som henholdsvis præsidentens militærrådgiver og stabschef, var dengang uden for landet [38] .

Madame Nu , landets egentlige førstedame, hustru til Ngo Dinh Diems bror, Ngo Dinh Niu [ca. 11] , som konverterede fra buddhisme til katolicisme, kommenterede skarpt på Ducs død og sagde, at hun ville hilse på "endnu et grillshow med en munk med bifald" [ca. 12] [39] . I samme måned meddelte regeringen, at Thich Quang Duc blev tvunget til at begå selvbrænding efter at være blevet beruset med stoffer [40] . Ifølge en anden officiel version af regimet begik han selvbrænding til gengæld for monetær kompensation fra Malcolm Brown [41] . Den 1. november væltede den republikanske hær Ngo Dinh Diem i en pust . Begge brødre blev arresteret og dræbt dagen efter [42] .

Politiske vurderinger og mediedækning

Browns fotografier kom hurtigt rundt på de førende nyhedsmedier og blev vist på forsiden af ​​store aviser. Takket være korrekt informationsstøtte fik Thich Quang Ducs handling en større politisk effekt, og blev et vendepunkt i den buddhistiske krise og historien om Ngo Dinh Diems regeringstid som helhed [43] .

Ifølge historikeren Seth Jacobs "ødelagde Thich Quang Duc det amerikanske eksperiment med Diem" [ca. 13] , og efter udgivelsen af ​​Browns værker kunne "ingen mængde formaning redde Diems omdømme" [ca. 14] [44] . Hans kollega Ellen Hammer skrev, at begivenhederne "fremkaldte mørke billeder af forfølgelse og rædsel, rodfæstet i asiatisk hverdagsliv, forblev uden for vestlige menneskers forståelse" [ca. 15] [45] . John Mecklin, en embedsmand ved den amerikanske ambassade, bemærkede, at fotografierne "frembragte en chokerende effekt, så betydningsfuld i forbindelse med løsningen af ​​det buddhistiske problem" og "blev et symbol på den virkelige tilstand i Vietnam" [ca. 16] [43] . Ifølge William Colby , dengang leder af CIA 's Fjernøsten-division , håndterede Diem den buddhistiske krise ret dårligt og lod den blusse op [ca. 17] [43] . På den anden side mente Colby, at krisesituationen efter munkens død blev næsten uløselig [ca. 18] [43] .

USA's præsident John F. Kennedy , hvis regering var Ngo Dinh Diems ledende sponsor, lærte om selvbrændingen fra morgenaviser, mens han talte med sin bror Robert , som var justitsminister . Kennedy-familien diskuterede et internt spørgsmål, da John angiveligt afbrød samtalen ved at udbryde "Jesus Kristus!" Senere bemærkede statsoverhovedet, at "aldrig har et avisfotografi forårsaget så stærk en begejstring rundt omkring i verden" [ca. 3] . Den amerikanske demokratiske senator og medlem af Senatets Udenrigskomité Frank Church sagde, at "sådan forfærdelige scener har folk ikke set siden da kristne martyrer marcherede hånd i hånd gennem de romerske arenaer" [ca. 19] [45] .

I Europa blev fotografier af den brændende Thich Kuang Duc solgt som postkort, og i Kina blev der på myndighedernes initiativ trykt millioner af eksemplarer, som derefter blev distribueret over hele Asien og Afrika som bevis på "amerikansk imperialisme" [41 ] . Et af Browns fotografier er knyttet til en blå sedan udstillet i Hue [41] . Ducs billeder var en succes for både fotografen og Associated Press . United Press International - journalisten Ray Herndon var også i stand til at fange selvbrændingens forfærdelige øjeblikke, men glemte sit kamera den dag. Det blev rapporteret, at Herndons arbejdsgiver i en personlig samtale irettesatte journalisten alvorligt. UPI anslår, at agenturet mistede omkring 5.000 læsere i Sydney på grund af denne fejl [46] .

Diems engelsksprogede avis, Times of Vietnam , begyndte at kritisere både journalister og buddhister mere intensivt. Publikationen begyndte at dukke op overskrifter som "Saloys politbureau skaber nye trusler" [ca. 20] og "Scripted Monastic Murder" [ca. 21] [47] . En af artiklerne rejste spørgsmålet om karakteren af ​​forholdet mellem munke og journalister. Personalet i Times of Vietnam anså det for mærkeligt "morgensamlingen af ​​et stort antal piger", der gik ind og ud af pagoden [ca. 22] , hvorefter de anklagede buddhister for bevidst at tiltrække piger til seksuel udnyttelse af amerikanske journalister [47] .

Browns fotografier har været populære i medierne i årtier. Hændelsen blev dækket i mange film og tv-programmer. I 1964 malede kunstneren Peter Hopkins antikrigsmaleriet " Ambassador of  Goodwill" , der forestiller Thich Quang Duc i antændelsesøjeblikket, mens kulierne i baggrunden bærer den amerikanske forsvarsminister Robert McNamara og Ngo Dinh Diem [48] . I 1992 udkom musikalbummet Rage Against the Machine af bandet af samme navn , på hvis cover et fragment af det berømte fotografi er afbildet [49] .

Selvbrænding som præcedens

På trods af chokket fra den vestlige offentlighed blev Thich Quang Ducs handling gentaget flere gange både i Vietnam og i andre lande, inklusive udviklede lande. Selvopofrelse var kendt i Vietnam i hundreder af år før, og det ofrede ofte Buddhaen . Et lignende tilfælde blev rapporteret i Nordvietnam tretten år før selvbrændingen i Saigon. De franske kolonialister forsøgte at sætte en stopper for traditionen, men løste ikke helt problemet. I 1920'erne reddede myndighederne én munk fra selvbrænding, hvorefter han alligevel begik selvmord ved selvudtømning. Adskillige sager blev registreret i det næste årti, hvor den vietnamesiske presse skrev temmelig tørt om regulære aktioner. I 1948 begik en buddhistisk munk selvbrænding i Harbin , Kina , og udtrykte uenighed med Mao Zedongs religiøse politik . I stedet for benzin brugte den afdøde, der også døde i lotusstilling, savsmuld og sojaolie. Som i tilfældet med Thich Quang Duc forblev hjertet af Harbin-munken intakt [50] . I forbindelse med den eskalerende situation i det vietnamesiske samfund begik yderligere fem buddhistiske munke selvbrænding [51] .

Amerikanske borgere gentog Thich Quang Ducs handling for at protestere mod Vietnamkrigen :

Sønnen af ​​en amerikansk officer, der arbejdede på Saigon-ambassaden, satte ild til sig selv med benzin. Denne handling havde dog ikke politiske overtoner, da den overlevende senere udtalte, at motivet til handlingen var nysgerrighed [ca. 23] [56] .

Selvbrændinger i protest mod krigen fandt også sted efter Vietnam-konflikten . Så for eksempel begik musikeren Malachi Reacher i 2006, som en protest mod krigen i Irak , selvbrænding .

Noter

Kommentarer
  1. ↑ Nogle gange bruges den forkerte version af "Ngo Kwan Dak" i russisksprogede kilder .
  2. ↑ Det dharmiske efternavn "Thich" indikerer, at bæreren tilhører Shakya -klanen . Navnene "Kuang" og "Duc" vidner om bærerens værdighed.
  3. ↑ 1 2 3 engelsk.  "Intet nyhedsbillede i historien har skabt så mange følelser rundt omkring i verden som det."
  4. ↑ Dette refererer til tilhængerne af buddhismens filosofi, som opfylder de grundlæggende krav, men som ikke overholder hele den rituelle kultur. I bredere forstand alle tilhængere, der ikke er medlemmer af sanghaen.
  5. ↑ "En buddhistisk præst brænder sig selv ihjel. En buddhistisk præst bliver en martyr."
  6. ↑ "En buddhistisk præst brænder sig selv for vores fem anmodninger."
  7. ↑ Dette er fem krav formuleret af buddhister vedrørende Sydvietnams religiøse politik.
  8. ↑ "...farligt tæt på bristepunktet..."
  9. ↑ "... klar og ivrig efter at se en fin cambodjansk hånd i alle de organiserede buddhistiske handlinger."
  10. ↑ "... regne med forfatningen, med andre ord mig."
  11. ↑ Diem var ungkarl hele sit liv, mens Nu boede sammen med sin kone i præsidentpaladset. I denne henseende blev Madame Nu ofte omtalt som Sydvietnams førstedame.
  12. ↑ "...klap i hænderne ved at se endnu et munkegrillshow."
  13. ↑ "...reducerede også Amerikas Diệm-eksperiment til aske..."
  14. ↑ "... ingen bønfald kunne hente Diệms omdømme..."
  15. ↑ "... fremkaldte mørke billeder af forfølgelse og rædsel svarende til en dybt asiatisk virkelighed, der passerede vesterlændinges forståelse."
  16. ↑ "...havde en chokeffekt af uoverskuelig værdi for den buddhistiske sag, idet den blev et symbol på tingenes tilstand i Vietnam."
  17. ↑ "... håndterede den buddhistiske krise ret dårligt og lod den vokse."
  18. ↑ "Men jeg tror virkelig ikke, at der var meget, de kunne have gjort ved det, når først den bonze brændte sig selv."
  19. ↑ "...så grusomme scener er ikke blevet set siden de kristne martyrer marcherede hånd i hånd ind i de romerske arenaer."
  20. ↑ "Xá Lợi politburo fremsætter nye trusler"
  21. ↑ "Munke planlægger mord"
  22. ↑ "...så mange unge piger summer ind og ud af Xá Lợi tidligt..."
  23. ↑ "Jeg ville se, hvordan det var."
Kilder
  1. ↑ Dharma Boat Sangha. Plum Village (utilgængeligt link) . Dato for adgang: 27. juni 2013. Arkiveret fra originalen 2. oktober 2013. 
  2. ↑ New York Times, 1963 .
  3. ↑ Halberstam, 1963 .
  4. ↑ Young, 1990 , s. 95-96.
  5. ↑ Zi Jun Toong, 2008 , s. 56-72.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Karnow, 1997 , s. 297.
  7. ↑ 12 Jacobs , 2006 , s. 148.
  8. ↑ 1 2 3 4 Nhị Tường , 2005 .
  9. ↑ Huỳnh Minh, 2006 , s. 266-267.
  10. ↑ 1 2 3 Huỳnh Minh, 2006 , s. 268.
  11. ↑ Gettleman, 1966 , s. 275-276, 366.
  12. ↑ Time Magazine, 1963-1 .
  13. ↑ Tucker, 2000 , s. 49, 291, 293.
  14. ↑ Ellsberg, 1971 , s. 729-733.
  15. ↑ Tucker, 2000 , s. 291.
  16. ↑ 1 2 Gettleman, 1966 , s. 280-282.
  17. ↑ Harrison, 1963-2 , s. 9.
  18. ↑ Warner, 1963 , s. 210.
  19. ↑ Efterår, 1963 , s. 199.
  20. ↑ Buttinger, 1967 , s. 993.
  21. ↑ Karnow, 1997 , s. 294.
  22. ↑ 12 Jacobs , 2006 , s. 91.
  23. ↑ Buttinger, 1967 , s. 933.
  24. ↑ Harrison, 1963-1 , s. 5-6.
  25. ↑ Jacobs, 2006 , s. 140-50.
  26. ↑ Browne, 1963 .
  27. ↑ 1 2 3 4 Jacobs, 2006 , s. 147.
  28. ↑ Jones, 2003 , s. 268.
  29. ↑ Halberstam, 1965 , s. 211.
  30. ↑ 12 Jones , 2003 , s. 270.
  31. ↑ Browne, 1998 , s. 79-85.
  32. ↑ Jones, 2003 , s. 272.
  33. ↑ 1 2 Hammer, 1987 , s. 149.
  34. ↑ Huỳnh Minh, 2006 , s. 266.
  35. ↑ Jones, 2003 , s. 307-308.
  36. ↑ Time Magazine, 1963-2 .
  37. ↑ Jones, 2003 , s. 271.
  38. ↑ 1 2 Hammer, 1987 , s. 147.
  39. ↑ Langguth, 2002 , s. 216.
  40. ↑ Jones, 2003 , s. 284.
  41. ↑ 1 2 3 Prochnau, 1995 , s. 309.
  42. ↑ Jacobs, 2006 , s. 173-180.
  43. ↑ 1 2 3 4 Jones, 2003 , s. 269.
  44. ↑ Jacobs, 2006 , s. 149.
  45. ↑ 1 2 Hammer, 1987 , s. 145.
  46. ↑ Prochnau, 1995 , s. 316.
  47. ↑ 1 2 Prochnau, 1995 , s. 320.
  48. ↑ AskART. Peter Hopkins (1911-1999 ) Hentet 30. juni 2013. Arkiveret fra originalen 31. oktober 2012.
  49. ↑ Rolling Stone . Rage Against the Machine . Hentet 1. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 2. juli 2013.
  50. ↑ Hammer, 1987 , s. 146.
  51. ↑ Jacobs, 2006 , s. 152, 168, 171.
  52. ↑ 1 2 Zinn, 2003 , s. 486.
  53. ↑ Buckley, 1965 .
  54. ↑ BBC . 1967: Joan Baez arresteret i Vietnam-protesten . Hentet 30. juni 2013. Arkiveret fra originalen 2. juli 2013.
  55. ↑ AZ-Encyclopedia. George Winne Jr. . Hentet 30. juni 2013. Arkiveret fra originalen 2. juli 2013.
  56. ↑ Prochnau, 1995 , s. 310.

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
Slægtsforskning og nekropolis
I bibliografiske kataloger