Solipsisme (af latin solus - "ensom" og ipse - "selv") er en filosofisk doktrin og position karakteriseret ved anerkendelsen af ens egen individuelle bevidsthed som den eneste og utvivlsomme virkelighed og fornægtelsen af den objektive virkelighed i omverdenen. Kan ses som en ekstrem form for subjektiv idealisme .
Det logiske grundlag for solipsisme er påstanden om, at den eneste virkelighed , der eksisterer pålideligt, er ens egen bevidsthed (som er direkte tilgængelig for en person) og sansninger (som også opfattes direkte). Spørgsmålet om tilstrækkeligheden af afspejlingen af den omgivende verden i vores sind hviler altid på spørgsmålet om opfattelsens pålidelighed ; hvis fornemmelser er pålidelige, så er verden, som vi ser den, men vi kan ikke bevise pålideligheden af fornemmelser uomtvisteligt, fordi, bortset fra fornemmelser og bevidsthed , er intet direkte tilgængeligt for os. I dette tilfælde kan vi antage, at fornemmelserne er forvrænget eller genereret af vores egen bevidsthed, og verden omkring os er helt anderledes end det, vi ser den, eller endda slet ikke eksisterer.
I forskellige fortolkninger betyder solipsisme:
I etik betegner udtrykket "solipsisme" ekstreme former for egoisme og egocentrisme . Benægtelse af det materialistiske syn er ikke i sig selv solipsisme.
Fra et epistemologisk synspunkt hævder solipsismen, at der ikke er sikkerhed for, at viden eksisterer uden for ens egen bevidsthed; det vides ikke om verden uden for os (den ydre verden) og om andres bevidsthed, som måske ikke eksisterer uden for bevidstheden. Fra en metafysisk position går solipsismen videre til den konklusion, at andres verden og bevidsthed ikke eksisterer (andre sind eksisterer ikke, og andre menneskers kroppe er urimelige). Et kontroversielt træk ved solipsismens metafysiske verdensbillede er benægtelsen af eksistensen af andres bevidsthed. Da personlig erfaring er privat og uudsigelig, kan oplevelsen af et andet væsen kun kendes ved analogi .
Filosoffer forsøger at bygge viden på noget dybere end blot logiske deduktioner eller analogier. Fejlen i Descartes' epistemologiske virksomhed bidrog til populariteten af ideen om, at al pålidelig viden ikke kan gå ud over tesen " Jeg tænker, derfor er jeg " [1] og indeholder enhver yderligere information om arten af "jeget", eksistensen hvoraf er bevist.
Teorien om solipsisme fortjener også omhyggelig undersøgelse, fordi den refererer til tre udbredte filosofiske præmisser, som hver i sig selv er fundamentale og af stor betydning:
Metafysisk solipsisme er en form for subjektiv idealisme baseret på holdningen om, at der ikke er nogen anden virkelighed end virkeligheden af ens egne mentale tilstande; individuel bevidsthed repræsenterer hele virkeligheden, og den ydre verden har ikke en selvstændig (uafhængig) eksistens. Dette kommer til udtryk ved udsagnet "Jeg alene eksisterer", hvilket betyder, at der ikke er nogen anden virkelighed end ens egen bevidsthed [3] . Der findes svagere varianter af metafysisk solipsisme, såsom den egocentriske presentisme (eller perspektivrealisme ) hos Caspar Hare [4] .
Gnoseologisk solipsisme er en slags idealisme, ifølge hvilken kun det direkte tilgængelige indhold af en solipsistisk filosofs mentale tilstande kan kendes. Eksistensen af andres bevidsthed og den ydre verden som helhed betragtes som et uløseligt spørgsmål, selvom muligheden for deres eksistens ikke er udelukket.
Gnoseologiske solipsister hævder, at realismen stiller spørgsmålet: hvis vi antager, at der er et univers, der ikke afhænger af subjektets bevidsthed, kan subjektet kun lære noget om universet gennem sanserne; hvordan kan man videnskabeligt bevise eksistensen af et uafhængigt univers? Hvis en person sætter et kamera op til at tage et billede af månen, når han ikke ser på den, så bestemmer han i bedste fald, at billedet af månen er på billedet, når han ender med at se på den. Logisk set garanterer dette ikke, at Månen selv (eller endda kameraet) eksisterede på det tidspunkt, hvor fotografiet blev taget. For at fastslå, at foran ham er billedet af Månen, som eksisterer uafhængigt af menneskelig bevidsthed, kræves der mange andre antagelser, som er forventninger til fundamenter .
Metodologisk solipsisme er en agnostisk variant af solipsisme. Det står i modsætning til strenge epistemologiske krav til "viden" (for eksempel kravet om, at viden skal være pålidelig)[ afklare ] . Denne form for solipsisme hævder, at enhver induktiv slutning kan være forkert, og at vi kan være hjerner i en kolbe . Nogle gange går metodisk solipsisme endnu længere og hævder, at selv det, vi opfatter som hjernen, faktisk er en del af omverdenen, da vi kun kan opfatte gennem vores bevidsthed. Sikkert kun eksistensen af tanker er kendt.
Metodologiske solipsister har ikke til hensigt at konkludere, at stærkere former for solipsisme er sande. De understreger, at begrundelsen for den ydre verden skal være baseret på de indiskutable fakta i deres eget sind.
I epistemologi og sindets filosofi har metodologisk solipsisme mindst to distinkte definitioner:
Ofte antages metodologisk solipsisme ikke som et trossystem og bruges som et tankeeksperiment for at hjælpe skepsis .
Etisk solipsisme er i forhold til egoismens etik [ afklare ] . Der er dog forskel på disse nære begreber. Den etiske egoist mener, at andre skal opretholde den sociale orden, så længe det er i hans interesse og at gøre det, der er bedst for ham som individ, mens den etiske solipsist har den overbevisning, at der ikke eksisterer nogen anden moralsk dom eller har en anden mening end hans . individuel moralsk dom [8] .
En fremtrædende repræsentant for etisk solipsisme var Max Stirner .
Solipsisme blev først bemærket af den græske præ-sokratiske sofist Gorgias af Leontine (483-375 f.Kr.), som blev citeret af den græske skeptiker Sextus Empiricus [1] :
Solipsisme i epistemologisk forstand er blevet fremsat af mange filosoffer, startende med Augustin og Descartes, som begge betragtede argumentet "Cogito ergo sum", oversat fra lat. - "Jeg tænker, derfor er jeg" (i Augustin i bogen " Om Guds by ", bog XI, 26: "Si fallor, ergo sum" - "Hvis jeg tager fejl, eksisterer jeg"). Under alle omstændigheder er denne antagelse, at jeg må eksistere, og eksistensen af noget andet er tvivlsomt [9] .
I moderne tid Rene DescartesSolipsisme går ud fra den grundlæggende kendsgerning, at alle psykologiske begreber ( tænkning , vilje , perception osv.) er dannet af et individ i analogi med deres egne mentale tilstande, det vil sige gennem abstraktion fra indholdet af deres oplevelser. Sådanne ideer sejrede i filosofien, eftersom Rene Descartes kaldte søgen efter uigendrivelig sikkerhed videns hovedopgave, og ophøjede epistemologien til den " første filosofi " [10] .
Efter at have udviklet temaet "metodologisk tvivl" i filosofien, skabte Descartes en gunstig baggrund for udviklingen og retfærdiggørelsen af solipsisme. Det tænkende subjekt (ego) åbenbarer sig i forbindelse med cogito, idet det er en enkelt bevidsthed - en "tænkende ting" ( lat. res cogitans ) - som ikke har nogen udvidelse i rummet, ikke er identisk med kroppen og har for sig selv visheden om dens eksistens som bevidsthed. ("Diskurs om metode" og "Refleksioner over første filosofi") [11] .
Selvom metodisk tvivl viste sig at være grobund for solipsistiske teorier, gjorde Descartes selv aldrig emnet til den eneste virkelighed – Descartes rejser kun spørgsmålet om, hvorvidt Gud kan være en bedrager og holde en person i en illusion, eller om Gud forlader mennesket. tænke på muligheden for sand viden. Og han løser dette spørgsmål i nøglen til epistemologisk optimisme, idet han appellerer til Guds gunst : da Gud ikke er en bedrager, skabte han en person med en medfødt disposition til antagelsen om den ydre, sociale verdens virkelighed, svarende til den "ideernes verden", som alene er det direkte objekt for bevidstheden - og derfor eksisterer en sådan social verden (Sjette Meditation: Om materielle tings eksistens og om den virkelige distinktion mellem sind og krop). Når man forsøger en ateistisk læsning af Descartes, det vil sige, hvis man ignorerer det gudsbegreb, han bruger, viser det sig, at kløften mellem bevidsthedens selvtillid og antagelsen om en verden af intersubjektive objekter ikke fyldes af noget - og dermed viser kartesianismen sig også at være en af kilderne til solipsisme [12] .
brunet
Der boede faktisk en tænker i Paris, som prædikede et solipsistisk synspunkt. Det var Claude Brunet , en læge af profession og en ret produktiv medicinsk forfatter ... I 1703 udgav Brunet en separat pjece "Projet d'une nouvelle metaphysique" (Projekt for en ny metafysik). Dette projekt er nu den største bibliografiske sjældenhed, og dets offentliggørelse (hvis det stadig kan findes) ville naturligvis være yderst ønskværdigt. Indtil videre må vi dog hovedsagelig nøjes med de oplysninger om Brunets filosofiske synspunkter, som vi finder i anden del af Flashat de St Sauveurs Pieces fugitives d'histoire et de litterature, Paris 1704. [13]
George BerkeleySolipsister, der fandt ideer tæt på sig selv i rationalisten Descartes' værker, trak endnu flere argumenter fra empiristen George Berkeleys arbejde . I modsætning til Descartes, der forsvarer ontologisk dualisme , der anerkender eksistensen af to stoffer: udvidet ( res extensa ) og tænkning ( res cogitans ), påpeger Berkeley, at ideen om eksistensen af stof er overflødig til at beskrive verden, mens eksistensen af bevidsthed er indlysende i sig selv - og da individuel bevidsthed ikke kan være kilden til alting, er Guds eksistens lige så indlysende [14] .
Hvis Descartes gik ud fra den intellektuelle kontemplation af rene ideer (det vil sige fra rationalisme), så fører Berkeley til sin logiske konklusion empiristernes princip, ifølge hvilket kilden til al viden er erfaring. Men hvis, for eksempel , Locke opdelte tingenes kvaliteter i dem, der opstår i sindet og stammer fra tingene selv, hævdede Berkeley, at i virkeligheden eksisterer alle tingenes kvaliteter kun som sansninger, og ideen om, at ting eksisterer som en slags virkelighed "ud over bevidstheden", anså Berkeley for unødvendig fordobling af essenser og kaldte fordomme. Hver ting, vi ved, er en samling af ideer og sansefornemmelser; vi kan ikke hævde noget om en ting ud over, hvad vi har modtaget fra vores sanser. Det vil sige, at påstanden om, at en bestemt ting eksisterer, ikke adskiller sig fra det faktum, at vi har et vist kompleks af ideer om denne ting – og også i forhold til verden som helhed. Dette kommer til udtryk ved princippet om lat. "esse est percipi" : "at være er at blive opfattet", dvs. at bedømme eksistensen af et objekt svarer til at sige, at dette objekt opfattes af sanserne. Og hvis en person ikke kan danne et billede af noget i sindet, så eksisterer dette noget ikke. Hvis det opfattede objekt er identisk med dets perception, så er der kun objekter inden for subjektet.
Forestillingen om noget "stof uden for bevidstheden" introduceres for at forklare, hvorfor vores sansninger er koordineret indbyrdes – men man kan lige så godt sige, at vores sansninger er direkte koordineret af Gud, som er den universelle ånd selv. Og for at løse spørgsmålet om, hvorvidt en ting eksisterer, når ingen opfatter den, postulerer Berkeley, at verden konstant er i opfattelsen af Gud. Som Berkeley skriver i Treatise on the Principles of Human Knowledge, § 29:
Men uanset hvilken magt jeg måtte have over mine egne tanker, finder jeg ud af, at de ideer, der faktisk opfattes i sansning, ikke er i samme afhængighed af min vilje. Når jeg åbner mine øjne i fuldt dagslys, er det ikke op til mig at vælge mellem at se eller ikke at se, eller at bestemme hvilke objekter der vil præsentere sig for mit blik; det samme gælder for hørelsen og andre sanser: de ideer, der er præget af dem, er ikke skabelsen af min vilje. Der er derfor en anden vilje eller en anden ånd, der frembringer dem.
— A Treatise on the Principles of Human Knowledge, 1710 [15]Så forvirrer udtrykket "materie" kun menneskelig viden, og introducerer en "dobbelteksistens" af fornuftige objekter: i bevidstheden og stadig adskilt fra den i en vis "materiel verden". Vi opfatter aldrig "stof" af sig selv: det er blot vores idé at beskrive egenskaberne af nogle ("materielle") genstande. Og hvis materien ikke opstår i erfaringen, er der ingen grund til at tro på dens eksistens.
Selvom Berkeley eksplicit siger, at ting eksisterer gennem Guds opfattelse af dem, og ikke gennem individuel opfattelse, går mange solipsister ikke desto mindre ud fra berkeleianismen og tolker den som en slags "guddommelig solipsisme": der er intet i universet end Gud, derfor skaber Berkeley i hans bevidsthed er ideen om Gud, i hvis sind alle ting eksisterer som ideer [16] .
I 1719 skrev Christian Wolf om "egoister" [17] .
20. århundredeFænomenologi kolliderer med udseendet af solipsisme , der udfører reduktionen af den objektive verden, inklusive andre emner, til det transcendentale Selvs rene bevidsthed ; for at overvinde denne "hindring" udføres undersøgelsen af problemet med intersubjektivitet ; Dette problem får dog ifølge nogle kritikere af Husserl ikke en apodiktisk pålidelig afklaring [18] .
"Oplyst" solipsismeFilosof Daniel Kolak mener, at åben individualisme (synet om, at vi alle er den samme person) kan kaldes oplyst eller " uafhængighedsvenlig " solipsisme . [19]
I modsætning til solipsisme, ifølge hvilken der ikke er andre sind, og andre menneskers kroppe ikke er intelligente, hævder åben individualisme, at der ikke er andre sind, men andre menneskers kroppe er sansende.
Ideer, der ligner solipsisme, er til stede i østlig filosofi, især i taoismen , nogle fortolkninger af buddhismen (især Zen ) og nogle hinduistiske modeller af virkeligheden [20] .
Solipsisme som en radikal subjektiv idealisme er ofte blevet kritiseret af kendte filosoffer ("solipsisme kan kun lykkes i et galehus" ( A. Schopenhauer ), "solipsisme er galskab" ( M. Gardner )). Der blev imidlertid ikke givet tilstrækkelig begrundelse, som ville gøre det utvetydigt muligt at hævde eksistensen af objektiv virkelighed uden for det opfattende subjekt.
For klart at diskutere konsekvenserne kræves et alternativ: solipsisme i forhold til hvad? Solipsisme er imod alle former for realisme og mange former for idealisme (fordi de hævder, at der er noget hinsides idealistens sind, som i sig selv er et andet sind). Realisme hævder i minimal forstand, at en ydre verden eksisterer, og er højst sandsynligt ikke observeret af solipsisme. Indvendingerne mod solipsisme er derfor mere teoretiske end empiriske.
Solipsister kan se deres egen prosociale adfærd som havende et mere solidt fundament end andre filosofiers inkonsekvente prosocialiteter: de kan være mere prosociale, fordi de ser andre mennesker som en reel del af sig selv. Derudover er den glæde og smerte, der opstår fra empati, lige så virkelig som den glæde og smerte, der opstår fra fysiske fornemmelser. De betragter deres egen eksistens som et menneske, hvilket er lige så spekulativt som enhver andens eksistens som menneske. Epistemologiske solipsister kan indvende, at disse filosofiske forskelle er irrelevante, eftersom andres påståede prosociale viden er en illusion [21] .
Solipsisme præsenteres ofte i sammenhæng med dens forbindelse med patologiens psykologiske tilstande. Den østrigske neurolog Sigmund Freud hævdede, at andre sind ( engelsk other minds ) er ukendte, men kun udleder deres eksistens. Han udtalte, at bevidsthed gør hver af os kun opmærksom på sine egne mentale tilstande, at andre mennesker også har bevidsthed, hvilket er en konklusion, som vi drager svarende til deres observerede udsagn og handlinger for at gøre deres adfærd forståelig for os. Det ville uden tvivl være psykologisk mere korrekt at sige, at vi uden særlig refleksion tillægger alle andre vores konstitution og dermed også vores bevidsthed, og at denne identifikation er "sine qua non" ( lat. sine qua non ) af forståelse .
Solipsisme syndrom er en dissociativ tilstand, hvor en person føler, at omverdenen ikke opfattes af hans bevidsthed. Det er i øvrigt forbundet med filosofisk solipsisme. Fraværet af evnen til at bevise eksistensen af andre bevidstheder i sig selv fører ikke til en mental tilstand af løsrivelse fra virkeligheden [23] .
Syndromet er karakteriseret ved en følelse af ensomhed, løsrivelse og ligegyldighed over for omverdenen. Solipsisme syndrom er i øjeblikket ikke anerkendt som en psykisk lidelse af American Psychiatric Association , selvom det deler ligheder med depersonaliseringsforstyrrelse . Tilhængere af en filosofisk holdning lider ikke nødvendigvis af solipsismens syndrom, og de lidende abonnerer heller ikke nødvendigvis på solipsismen som en skole for intellektuel tankegang. Perioder med langvarig isolation kan disponere folk for solipsisme syndrom. Især er syndromet blevet identificeret som et potentielt problem for astronauter og kosmonauter sendt på langvarige missioner [24] , og disse bekymringer påvirker designet af kunstige levesteder [25] .
Nogle psykologer mener, at babyer er solipsister [26] .
… Få kan indrømme, at de er fuldstændig fremmede over for tanken om, at den verden, de ser omkring dem, faktisk er en opdigtet fantasi. Er vi tilfredse med det, er vi stolte?
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] ... Få mennesker kan sige om sig selv, at de er fri af troen på, at denne verden, som de ser omkring dem, i virkeligheden er deres egen fantasi. Er vi så glade for det, stolte af det? - et citat fra Isak Dinesen , givet i bogen " The Domain of Chaos " af R. Zelazny ![]() |
|
---|---|
I bibliografiske kataloger |
|