Lesbiske , homoseksuelle , biseksuelle og transkønnede ( LGBT ) rettigheder i Indien har udviklet sig hurtigt i de seneste år. Indiske LGBT-borgere står dog stadig over for visse sociale og juridiske udfordringer, som ikke-LGBT-borgere ikke står over for. Landet har ophævet kolonitidens love, der direkte diskriminerede mod homoseksuelle og transkønnede identiteter, og eksplicit fortolket artikel 15 i forfatningen for at forbyde diskrimination baseret på seksuel orientering og kønsidentitet . Men mange juridiske beskyttelser blev ikke givet, herunder ægteskab af samme køn [1] .
Transkønnede i Indien har lov til at ændre deres juridiske køn efter kønsskifteoperation i henhold til lovgivning vedtaget i 2019 og har den forfatningsmæssige ret til at registrere sig under et tredje køn. Derudover beskytter nogle stater Hijras , den traditionelle tredjekønsbefolkning i Sydasien, gennem boligprogrammer og tilbyder velfærdsydelser, pensionsydelser, gratis operationer på offentlige hospitaler og andre programmer til at hjælpe dem. Der er omkring 480.000 transkønnede i Indien [2] [3] [4] .
I 2018, i en skelsættende afgørelse i Navtej Singh Johar v. Union of India , afkriminaliserede Indiens højesteret samtykkende homoseksuelle forhold ved at læse artikel 377 i den indiske straffelov og udelukke samtykkende homoseksuelle forhold mellem voksne [5] fra dens anvendelsesområde .
På trods af stærke politiske bevægelser til støtte for LGBT-rettigheder er der stadig en betydelig mængde homofobi blandt den indiske befolkning , med cirka hver fjerde indianer, der modsætter sig forhold af samme køn ifølge en meningsmåling [6] . I 2010'erne bliver LGBT-personer i Indien i stigende grad tolereret og accepteret, især i store byer [7] .
Den internationale forskningsvirksomhed Ipsos har udgivet en rapport om LGBT + Pride 2021 globale undersøgelse , udført fra 23. april til 7. maj 2021 . Resultaterne viser, at 2% af den indiske befolkning, der er adspurgt online, ikke identificerer sig selv som mand eller kvinde, men som transkønnet, ikke-binær, ikke-konform, kønsvæske. Med hensyn til seksuel orientering viser rapporten, at 3% af den adspurgte indiske befolkning identificerer sig som homoseksuelle (inklusive homoseksuelle og lesbiske), 9% som biseksuelle, 1% som panseksuelle og 2% som aseksuelle . Samlet set identificerer 17 % sig som ikke-heteroseksuelle (eksklusive "ved ikke" og "foretrækker ikke at svare") [8] .
Hinduismen anerkender et tredje køn; der er nogle karakterer i Mahabharata , som ifølge nogle versioner af eposet skifter køn, såsom Shikhandi , som nogle gange siges at være født kvinde, men identificerer sig som mand og til sidst gifter sig med en kvinde. Bahuchara Mata er en frugtbarhedsgudinde, der tilbedes af Hijras som deres protektor.
Narada Smriti og Sushruta Samhita , to vigtige sanskrittekster vedrørende henholdsvis dharma og medicin, erklærer homoseksualitet for at være uforanderlig og forbyder homoseksuelle at gifte sig med en partner af det modsatte køn. Narada-smriti lister fjorten typer pandaer (mænd, der lider af impotens med kvinder); blandt dem er muhebhaga (mænd, der udfører oralsex på andre mænd), sevyaka (mænd, der nyder seksuel nydelse fra andre mænd) og irshiyaka (voyeur, der ser andre mænd have sex). I Kama Sutra , en sanskrittekst om menneskelig seksuel adfærd, bruges udtrykket tritiya-prakriti til at definere mænd med homoseksuelle lyster og beskriver deres praksis i detaljer. På samme måde beskriver Kamasutra lesbiske ( swairini , der engagerer sig i aggressiv elskov med andre kvinder), biseksuelle (kaldet kami eller paksha ), transkønnede og interseksuelle. I Sushruta Samhita og Charaka Samhita behandles spørgsmålet om homoseksualitet mere detaljeret, det hævdes, at homoseksuelle bliver undfanget, når der er mangel på fars sæd, og transseksuelle - når far og mor skifter roller under samleje ( Ind . purushaita , "kvinde på toppen") [9] [10] [11] [12] .
Men i en anden hinduistisk tekst, Manu-smriti , er der forskellige straffe for homoseksualitet [13] . En moden kvinde, der havde sex med en pige, blev straffet ved at få hendes hoved barberet eller to af hendes fingre skåret af, og hun blev også tvunget til at ride på et æsel. Med hensyn til mandlige homoseksuelle siger Manu smriti , at en seksuel forening mellem to personer (både homoseksuelle og heteroseksuelle) i en vogn vil resultere i tab af kaste.
Devdutt Pattanaik opsummerer homoseksualitets plads i hinduistisk litteratur på følgende måde: "selvom den ikke var en del af mainstream, blev dens eksistens anerkendt, men ikke godkendt" [14] .
De hinduistiske templer i Khajuraho , der er berømt for deres erotiske skulpturer, indeholder flere skildringer af homoseksuel aktivitet. Historikere har længe hævdet, at det prækoloniale indiske samfund ikke kriminaliserede forhold af samme køn eller betragtede dem som umoralske eller syndige. I hinduismen betragtes homoseksualitet traditionelt som naturlig og glædelig, selvom nogle tekster indeholder forbud mod homoseksuelle forhold, især blandt præster.
Under Mughal-riget blev en række allerede eksisterende love i Delhi-sultanatet konsolideret i Fatawa-e-Alamgiri, der foreskrev et fælles sæt af straffe for zina (ulovlig seksuel omgang), der inkluderede homoseksualitet [15] . Disse kunne omfatte 50 piskeslag til en slave, 100 til en fri vantro eller død ved stening for en muslim [16] [17] [18] [19] [20] [21] .
Kodificeringen af kriminaliseringen af homoseksuel aktivitet blev vedtaget af briterne i form af artikel 377, som var gældende i mere end 70 år efter indisk uafhængighed [22] . I det portugisiske Indien straffede inkvisitionen i Goa engang sodomi , men ikke lesbisk aktivitet [23] , med dødsstraf [24] [25], mens den britiske Raj kriminaliserede analsex og oralsex (for både heteroseksuelle og homoseksuelle). paragraf 377 i den indiske straffelov, som trådte i kraft i 1861 og gjorde frivilligt "seksuelt samleje mod naturens love" til en forbrydelse. Forskere hævder også, at den oprindelige hensigt med artikel 377 var at tjene som et middel, hvormed den britiske Raj kunne fortsætte med at kontrollere kroppen af en kolonial subjekt. I den koloniale moral i den victorianske æra blev disse emner set som erotisk fordærvede og med behov for kontrol [26] [27] .
I 1884 bemærkede en nordindisk domstolsafgørelse i Hijra-sagen, at den fysiske undersøgelse af den tiltalte viste, at hun "havde træk af sædvanlig katamit" og godkendte politiets ønske om at "kontrollere disse modbydelige praksisser" [28] . I 1871 kaldte briterne Hijraen for en "kriminel stamme" [29] .
I Delhi High Court-dommen i Naz Foundation v Government of Delhi 2009 blev paragraf 377 og andre lovbestemte forbud mod privat, voksen, samtykke og ikke-kommercielt køn af samme køn anset for at være en direkte krænkelse af grundlæggende rettigheder i henhold til Indiens forfatning . Artikel 377 udtalte, at: "Den, der frivilligt indgår i kødelige forhold mod naturlovene med en mand, kvinde eller dyr, skal straffes med [livsvarigt fængsel] eller fængsel af enhver art i en periode, der ikke overstiger ti år, og skal også være straffes med bøde", med yderligere præcisering, at: "Penetration er tilstrækkelig til at begå kødelig samleje, der er nødvendigt for den forbrydelse, der er beskrevet i dette afsnit" [30] .
I henhold til den tidligere afgørelse fra Indiens højesteret anvendes landsrettens afgørelser om lovens forfatningsmæssighed i hele Indien, og ikke kun i den stat, som denne højesterets jurisdiktion strækker sig over [31]
Der har været tilfælde af forfølgelse af LGBT-grupper af myndighederne på grundlag af denne lov [32] .
Den 23. februar 2012 udtalte det indiske indenrigsministerium sig imod afkriminaliseringen af homoseksuelle forhold og udtalte, at homoseksualitet betragtes som umoralsk i Indien [33] . Centralregeringen ændrede sin holdning den 28. februar 2012 og sagde, at der ikke var nogen juridisk fejl i at afkriminalisere homoseksuelle forhold. Ændringen i holdning fik to højesteretsdommere til at formane centralregeringen for ofte at ændre sin tilgang til spørgsmålet [ 34]
Den 11. december 2013 omstødte Højesteret en afgørelse fra Delhi High Court fra 2009, der afkriminaliserer homoseksuel aktivitet inden for dens jurisdiktion [35] [36] [37] [38] [39] .
Human Rights Watch udtrykte bekymring for, at højesteretsdommen ville gøre par af samme køn og personer, der er kommet ud om deres seksualitet efter landsrettens afgørelse, sårbare over for politichikane og afpresning, [26] [40] og anførte, at "højesterets afgørelse er et skuffende nederlag for den menneskelige værdighed og grundlæggende rettigheder til privatliv og ikke-forskelsbehandling” [41] . Naz Foundation sagde, at den ville indgive en begæring om en revision af domstolens afgørelse [42] . Aktivistgruppen Kavi's Humsafar Trust rapporterede, at 40 % af homoseksuelle i landet stod over for afpresning efter domstolens afgørelse i 2013 [22] .
Den 28. januar 2014 afviste Indiens højesteret en begæring om en fornyet retssag indgivet af centralregeringen, Naz Foundation og en række andre organisationer mod dens dom den 11. december i henhold til paragraf 377 [43] . Domstolsnævnet forklarede sin afgørelse med, at: "Ved at læse artikel 377 overså landsretten, at en lillebitte del af landets befolkning er lesbisk, homoseksuel, biseksuel eller transkønnet, og i mere end 150 år har mindre end 200 mennesker blevet retsforfulgt for at begå en forbrydelse i henhold til artikel 377, og dette kan ikke tjene som en god grund til at anerkende denne artikel for at overskride beføjelserne i artikel 14, 15 og 21” [44] .
Den 18. december 2015 fremsatte Shashi Tharoor, et medlem af Indian National Congress Party , et lovforslag om at ophæve paragraf 377, men det blev afvist i Repræsentanternes Hus [45] .
Den 2. februar 2016 besluttede Højesteret at gennemgå kriminaliseringen af homoseksuelle forhold [46] . I august 2017 afgjorde højesteret enstemmigt, at retten til privatlivets fred er en umistelig og grundlæggende rettighed i henhold til Indiens forfatning. Retten afgjorde også, at en persons seksuelle orientering er et spørgsmål om privatliv, hvilket gav håb for LGBT-aktivister om, at domstolen snart ville tilsidesætte artikel 377 [47] .
I januar 2018 indvilligede højesteret i at henvise spørgsmålet om gyldigheden af artikel 377 til en storjury [48] og hørte flere andragender den 1. maj 2018 [49] . Som svar på en retsforespørgsel om sin holdning til andragenderne [50] meddelte regeringen, at den ikke ville gøre indsigelse mod andragenderne og ville overlade sagen "til rettens skøn" [51] . Høringer begyndte den 10. juli 2018 [52] [53] , og dommen ventede indtil oktober 2018 [54] . Aktivister betragter sagen som den mest betydningsfulde og "det største gennembrud for homoseksuelles rettigheder siden landets uafhængighed", og den kan få vidtrækkende konsekvenser for andre Commonwealth-lande, der stadig forbyder homoseksualitet [51] .
Den 6. september 2018 afsagde Højesteret sin dom [5] . Domstolen fastslog enstemmigt, at paragraf 377 var forfatningsstridig, fordi den krænkede de grundlæggende rettigheder til autonomi, intimitet og identitet, og derved legaliserede homoseksualitet i Indien [55] [56] . Retten omgjorde udtrykkeligt sin afgørelse fra 2013.
Højesteret Deepak Misra rapporterede afgørelsen som følger [57] :
Kriminaliseringen af kødelig samleje er irrationel, vilkårlig og klart forfatningsstridig
Dommer Indu Malhotra:
Historien må undskylde over for disse mennesker og deres familier. Homoseksualitet er en del af menneskets seksualitet. De har ret til værdighed og frihed fra diskrimination. For [LGBTQ-samfundet] er seksuelt samkvem tilladt af samtykkende voksne.
Dommer Dhananjaya Y. Chandrachud:
Det er svært at rette op på en fejltagelse i historien. Men vi kan sætte kursen mod fremtiden. Denne sag handler om meget mere end afkriminalisering af homoseksualitet. Det handler om, at folk ønsker at leve med værdighed.
Derudover afgjorde retten, at enhver diskrimination baseret på seksuel orientering er en overtrædelse af Indiens forfatning [58] :
Seksuel orientering er et af mange biologiske fænomener, der er naturligt og iboende i mennesker og er styret af neurologiske og biologiske faktorer. Videnskaben om seksualitet har teoretisk bevist, at en person har ringe kontrol over, hvem han er tiltrukket af. Enhver forskelsbehandling på grund af seksuel orientering indebærer en krænkelse af den grundlæggende ret til ytringsfrihed.
Højesteret beordrede også regeringen til at træffe alle foranstaltninger for korrekt at formidle budskabet om, at homoseksualitet ikke er en strafbar handling, at øge offentlighedens bevidsthed og adressere den stigmatisering, som medlemmer af LGBT-samfundet står over for, og periodisk at uddanne politibetjente til at øge deres bevidsthed. om dette spørgsmål [59] [60] [61] .
Beslutningen indeholdt også en indbygget garanti for, at den ikke kunne omstødes igen i overensstemmelse med Progressive Realization Doctrine [62] .
Juridiske eksperter opfordrede regeringen til at vedtage lovgivning for at afspejle denne beslutning og udvikle love, der tillader ægteskab af samme køn, adoption af samme køn og arverettigheder [63] .
Sex uden samtykke ( voldtægt ) og bestialitet forbliver strafbare handlinger. Det var oprindeligt uvist, om højesterets afgørelse gjaldt den tidligere delstat Jammu og Kashmir , som er underlagt sin egen straffelov, Ranbirs straffelov. De juridiske meninger er delte om, hvorvidt Højesterets dom gælder for den pågældende stat eller ej. I en afgørelse fra statens højesteret fra 1995, når en bestemmelse i den indiske straffelov afskaffes på grundlag af en overtrædelse af forfatningen, er den tilsvarende bestemmelse i Ranbirs straffelov også afskaffet [ 64] Den 31. oktober 2019 blev staten opdelt i unionsområderne Jammu og Kashmir og Ladakh , hvor den indiske straffelov gælder. Ranbirs straffelov blev afskaffet [65] .
I september 2021 afgjorde den Chennai -baserede High Court of Madras, som har jurisdiktion over staten Tamil Nadu , at queerfobi er udbredt i medicinsk uddannelse og beordrede medicinske institutioner og politiet til at omstrukturere deres tjenester for at støtte LGBT-personer [66] .
Ægteskaber af samme køn i Indien er ikke juridisk anerkendt, og par af samme køn tildeles begrænsede rettigheder såsom borgerlig forening eller partnerskab. I 2011 anerkendte domstolen i delstaten Haryana ægteskab mellem to kvinder af samme køn [1] . Efter ægteskabet begyndte parret at modtage trusler fra venner og slægtninge i deres landsby. Som et resultat fik parret familiens godkendelse [67] .
Deres advokat sagde, at retten sendte en meddelelse til 14 af Vinas slægtninge og landsbyboere, som truede dem med "forfærdelige konsekvenser". Haryana er blevet centrum for udbredte protester fra landsbyboere, der mener, at deres landsbyråd eller kaphaer bør have ret til at pålægge deres egne straffe dem, der ikke adlyder deres afgørelser eller krænker lokale traditioner – for det meste æresdrab på dem, der gifter sig inden for deres egne grænser. spats eller podcasts, som i staten betragtes som beslægtet med incest. Vicepolitikommissær Dr. Abhe Singh sagde til The Daily Telegraph : "Parret er blevet flyttet til et sikkert sted, og vi har givet dem ordentlig sikkerhed som beordret af retten. Sikkerhed er baseret på opfattelsen af trussel, og i dette tilfælde frygtede parret, at deres familier kunne være imod deres forhold .
I oktober 2017 foreslog en gruppe borgere for Indiens Judicial Commission et udkast til en ny Uniform Civil Code, der legaliserer ægteskab af samme køn [69] .
Den definerer ægteskab som "den juridiske forening, der er fastsat i denne lov, mellem en mand med en kvinde, en mand med en anden mand, en kvinde med en anden kvinde, en transkønnet person med en anden transkønnet person eller en transkønnet person med en mand eller kvinde . Alle par i partnerskab har ret til at adoptere et barn. Et pars eller partneres seksuelle orientering bør ikke være en hindring for deres ret til at adoptere. Ikke-heteroseksuelle par vil have lige ret til at adoptere et barn” [70] .
Adskillige sager om ægteskaber af samme køn verserer i øjeblikket ved domstolene [63] . Den 12. juni 2020 afgjorde Uttarakhands højeste domstol , at selvom ægteskab af samme køn ikke kan være lovligt, er samliv og "samlivsforhold" beskyttet af loven [71] .
Som svar på en andragende indgivet i Delhis højesteret af et par af samme køn for at legalisere ægteskab af samme køn, bekræftede generaladvokat Tushar Mehta, der repræsenterer Indiens regering, at ægteskab af samme køn er imod indisk kultur, hvilket indikerer regeringens tvetydige tilgang. til spørgsmålet [72] .
Artikel 15 i Indiens forfatning siger [73] :
15. Forbud mod forskelsbehandling på grund af religion, race, kaste, køn eller fødested
(1) Staten må ikke diskriminere nogen borger udelukkende på grundlag af religion, race, kaste, køn, fødested eller nogen af disse forhold.
(2) Ingen borger må på grundlag af religion, race, kaste, køn, fødested eller nogen af disse forhold alene være underlagt nogen form for handicap, ansvar, begrænsning eller betingelse i forhold til:
(a) adgang til butikker, offentlige restauranter, hoteller og offentlige underholdningssteder eller
b) brugen af brønde, reservoirer, bade, veje og steder for offentlig rekreation, der helt eller delvist vedligeholdes af offentlige midler eller beregnet til brug for offentligheden.
I Navtey Singh Johar v. Union of India fastslog Højesteret, at Indiens forfatning forbyder diskrimination baseret på seksuel orientering gennem kategorien "køn". Tilsvarende afgjorde Højesteret i National Legal Services Authority v. Union of India , at diskrimination på grundlag af kønsidentitet er forbudt i forfatningen [74] .
Kønsidentitet er efter vores opfattelse en integreret del af køn, og ingen borgere kan diskrimineres på baggrund af kønsidentitet, herunder dem, der identificerer sig som et tredje køn. Derfor konkluderer vi, at forskelsbehandling baseret på seksuel orientering eller kønsidentitet omfatter enhver forskelsbehandling, udelukkelse, begrænsning eller præference, der har den virkning at ophæve eller overføre lighed for loven eller lige beskyttelse af lovene garanteret af vores forfatning.Højesteretsdommer K.S. Alarmist Radhakrishnan
Indiens højesteret kommenterede også sin afgørelse:
Det køn, der henvises til i artikel 15, er ikke begrænset til en persons biologiske egenskaber, men omfatter også dennes "seksuelle identitet og karakter"
På trods af disse forfatningsfortolkninger er der ikke vedtaget nogen lov, der forbyder forskelsbehandling på grund af seksuel orientering i beskæftigelsen, da artikel 15 kun dækker forskelsbehandling fra staten eller regeringsorganer [73] . Den 4. februar 2021 afgjorde Allahabads højesteret dog, at fyring og diskrimination af en person på grundlag af seksuel orientering er en overtrædelse af højesterets afgørelse i Navtey Singh Johar v. Union of India , deraf antidiskriminationsbestemmelserne gælder for beskæftigelse universelt [75] [76] . Derudover forbød loven om fast ejendom (regulering og udvikling) 2016 diskrimination i boliger baseret på religion, kaste, køn, seksuel orientering, civilstand og kostpræferencer [77] . I tilfælde af fysiske angreb mod LGBT-personer gælder paragraf 307 (drabsforsøg) eller paragraf 323 (forsætlig skade) i den indiske straffelov mod gerningsmanden. I tilfælde af hadefulde ytringer blev artikel 153 A (Hate Speech Act ) i koden [78] tidligere brugt ..
Transgender Persons (Protection of Rights) Act 2019, der blev vedtaget i 2019, forbyder diskrimination af transkønnede personer i uddannelses- og servicemiljøer, beskæftigelse, sundhedspleje, adgang til "brugen af varer, boliger, tjenester, faciliteter, fordele, privilegier eller muligheder tilsigtet til brug for offentligheden eller normalt tilgængelig for offentligheden”, retten til at rejse, retten til at “opholde, købe, leje eller på anden måde bebo enhver ejendom”, muligheden for at stille op til embedet eller varetage offentlige eller private hverv og offentlig eller private institutioner [79] .
Nogle repræsentanter for det transkønnede samfund udtrykte deres tvivl om vanskeligheden ved at opnå et certifikat, såvel som på grund af den manglende bevidsthed og følsomhed over for dette spørgsmål blandt lokale embedsmænd [80] . Lovforslaget blev udsat for protester fra LGBTQ-miljøet, hvori det blev hævdet, at lovforslaget skadede det transkønnede samfund i stedet for at hjælpe det. Demonstranterne bemærkede bestemmelsen om certificering, men kritiserede det faktum, at det ville kræve, at folk skulle registrere sig hos regeringen for at blive anerkendt som transkønnede. De kritiserede også de uligheder, der ligger i den enorme forskel i straf for den samme forbrydelse, såsom seksuelle overgreb begået mod en transkønnet eller ciskønnet person [81] .
LGBT-aktivister opfordrer folk, der har oplevet diskrimination på grund af deres seksuelle orientering eller kønsidentitet i andre ikke-statslige områder, til at anlægge retssager med henblik på at teste den retspraksis, der er etableret ved disse to afgørelser [63] . De går også ind for vedtagelsen af en klar lov om ikke-forskelsbehandling, der gælder for alle lande [63] .
Diskrimination, mobning og regging rettet mod elever baseret på deres seksuelle orientering eller kønsidentitet er forbudt i henhold til UGC-forordningen om undertrykkelse af truslen om reggging i højere uddannelsesinstitutioner (tredje ændring) fra 2016 [82] .
LGBT-personer har forbud mod åbenlyst at tjene i de indiske væbnede styrker [83] . I slutningen af december 2018 fremlagde MP Jagdambika Pal et lovforslag i det indiske parlament om ændring af Army Act 1950, Navy Act 1957 og Air Force Act 1950 for at tillade LGBT-personer at tjene i de væbnede styrker [84] . Regningen blev skrinlagt i Lok Sabha .
Skuespilleren Kamal Rashid Khan blev idømt en bøde af politiet den 9. december 2018 for at komme med obskøne kommentarer om LGBT-miljøet [78] .
I Indien er et tredje køn traditionelt anerkendt , som hverken anses for mand eller kvinde af samfundet. Sådanne mennesker er kendt som hijras eller hijads (på hindi , Maithili og Dogri : हिजड़ा [85] ; bengalsk : হিজড়া; nepalesisk : हिजडि: डा; Marathi ा). I Teleug kaldes de Punshakuda (నపుంసకుడు) eller Hijra ( హిజ్రా ), i Urda - Dvaja Sara (ہیجڑا), i Gujarati - Pavia (પાવૈયા) eller Hijada (હીજડા), på tamilsky som Aravani (அரவாணி), på Panjabi som a hujra (ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ), in the language of Odiai as Hindjada (ହିଂଜଡା), at Sindhi as Hadra (ککا), on Malayala - Sandan (ഷണ്ഡന്) or hijada (ഹിജഡ), on Cannada - chkhakka (ಚಕ್ಕ ಚಕ್ಕ), på conkani - kddzhi (खोज), på Manipuri - nupi manbi , på kashmiri - pospumsi (नपुंसख), på assamisk - npunshk (নপুংসক), på Santali - chakra (ᱪᱟᱠᱨᱟ), på sanskrit - Kliba ( क्लीब), POPUMS (नपुंस) eller Shandha (षण्ढ), og på MISO - mil tilrech [86] [87] [88] . I engelsk- og russisksprogede publikationer refererer disse termer til eunukker, interseksuelle eller transpersoner.
Hijras fik stemmeret som tredje køn i 1994 [89] . På grund af den opfattede juridiske tvetydighed af proceduren, har transkønnede indere svært ved at få adgang til sikre medicinske faciliteter til operation [90] . Den 15. april 2014 erklærede Indiens højesteret transkønnede for en socialt og økonomisk undertrykt klasse, berettiget til forbehold i uddannelse og job, og beordrede EU- og delstatsregeringer til at udvikle velfærdsprogrammer for dem [91] . Domstolen fastslog, at transkønnede har en grundlæggende forfatningsmæssig ret til at ændre deres køn uden nogen form for kirurgi og opfordrede EU-regeringen til at sikre, at transkønnede behandles ens. Domstolen fastslog også, at den indiske forfatning giver mandat til at anerkende et tredje køn i officielle dokumenter, og at artikel 15 forbyder forskelsbehandling baseret på kønsidentitet [92] . I lyset af denne dom begyndte regeringsdokumenter såsom vælger-id-kort, pas og bankformularer at give mulighed for at vælge et tredje køn sammen med mand (M) og kvinde (F), almindeligvis omtalt som "andet" (O) , "tredje køn" (TG) eller "transkønnet" (T) [93] .
I 2013 iscenesatte transkønnede og kønsaktivister S. Swapna og Gopi Shankar Madurai fra Srishti Madurai- organisationen en protest i Madurai-samlerne den 7. oktober 2013, hvor de krævede forbehold og tilladelse til, at alternative køn kunne deltage i eksamener administreret af TNPSC, UPSC, SSC og banker [94] [95] . S. Swapna søgte i øvrigt med succes til Madras High Court i 2013 og krævede tilladelse til at skrive gruppe II TNPSC-eksamenen som kvindelig kandidat. Swapna er den første transkønnede person til at bestå gruppe IV TNPSC-eksamenerne [96] .
Den 24. april 2015 vedtog Rajya Sabha enstemmigt Transgender Rights Bill 2014, der garanterer transkønnedes rettigheder og fordele, uddannelse og jobreservation (2 % reservation i offentlige stillinger), retshjælp, pensioner, arbejdsløshedsunderstøttelse og videregående uddannelse. Den indeholder også bestemmelser om forbud mod diskrimination i beskæftigelsen samt forebyggelse af misbrug, vold og udnyttelse af transkønnede. Lovforslaget indeholder også bestemmelser om oprettelse af velfærdsnævn på centralt og statsligt niveau samt domstole for transpersoners rettigheder. Lovforslaget blev fremsat af MMK-parlamentsmedlem Tiruchi Siwa og markerede første gang, at et privat medlems lovforslag blev vedtaget i overhuset i 45 år. Lovforslaget indeholdt imidlertid adskillige uregelmæssigheder og var ikke klart med hensyn til, hvordan de forskellige ministerier ville koordinere deres bestræbelser på at gennemføre dets bestemmelser [97] . Lovforslaget blev aldrig sat til afstemning i underhuset.
Den 11. juni 2015 udtalte minister for social retfærdighed og empowerment Taawar Chand Gelot, at EU-regeringen ville indføre et nyt omfattende lovforslag om rettigheder for transkønnede i monsunmødet i parlamentet. Lovforslaget vil være baseret på en undersøgelse om transkønnede spørgsmål, som er foretaget af et udvalg nedsat den 27. januar 2014. Ifølge Gelot er regeringen forpligtet til at give transkønnede alle de rettigheder og fordele, som i øjeblikket nyder godt af planlagte kaster og planlagte stammer [98] .
Lovforslaget om transkønnede personer (beskyttelse af rettigheder), 2016, som oprindeligt blev fremsat i parlamentet i august 2016, blev genfremsat for parlamentet i slutningen af 2017 [2] . Nogle transkønnede aktivister var imod lovforslaget, fordi det ikke behandler spørgsmål som ægteskab, adoption og skilsmisse for transkønnede. Akkay Padmashali kritiserede lovforslagets definition af transkønnet, som siger, at transkønnet er "baseret på den grundlæggende antagelse om biologisk determinisme" [99] . Lovforslaget vedtog Lok Sabha den 17. december 2018 med 27 ændringer, herunder en kontroversiel klausul, der forbyder transkønnede at tigge [100] . Lovforslaget blev sendt til det parlamentariske udvalg, men med opløsningen af Lok Sabha af den 16. indkaldelse blev det ugyldigt [101] .
Et regeringsforslag, Transgender Persons (Protection of Rights) Bill 2019, blev genfremsat for parlamentet efter parlamentsvalget i 2019 [102] . Lovforslaget blev godkendt den 10. juli af Indiens kabinet [103] [104] . Lovforslaget definerer transkønnede som dem, "hvis køn ikke stemmer overens med det køn, der blev tildelt den person ved fødslen og omfatter transmænd eller transkvinder, personer med interseksuelle variationer, kønske queers og personer med sociokulturelle identiteter såsom Kinnar, Hijra, Aravani og jogta” [105] . Personen vil have ret til at vælge at identificere sig selv som mand, kvinde eller "transkønnet". Transkønnede er dog forpligtet til at henvende sig til distriktsdommeren for at få bekræftet deres kønsidentitet, samt at kræve bevis for en kønsskifteoperation. Lovforslaget vil forbyde diskrimination af transkønnede på ni områder såsom uddannelse, beskæftigelse og sundhedspleje. Transkønnede aktivister har dog kritiseret lovforslaget for ikke at sige noget om et reelt middel eller mekanisme til at integrere transkønnede i det offentlige rum og forbedre deres livskvalitet, hvordan staten har til hensigt at håndhæve dette forbud, eller hvad den vil gøre. og hvornår en sådan forskelsbehandling forekommer. [104] . Lovforslaget er også blevet kritiseret for ikke at tage hensyn til nogen af de forslag, som transkønnede aktivister har fremsat; nemlig at den giver mulighed for udstedelse af certifikater til transkønnede, der beviser deres identitet og anerkender dem som "transkønnede", og derfor udelukker andre kønsidentiteter. Selvom begreber som "transmænd", "transkvinder", "personer med interseksuelle ændringer" og "kønnet køn" er inkluderet i definitionen af transkønnede, er disse udtryk ikke defineret [106] . Lovforslaget indeholder bestemmelser om oprettelse af et "nationalt råd for transkønnede anliggender", som vil omfatte repræsentanter for regeringen og offentligheden, og som skal rådgive Unionens regering om udviklingen af politik for transkønnede, overvåge og evaluere virkningen af denne politik, koordinere aktiviteterne i alle afdelinger, der beskæftiger sig med disse spørgsmål, og behandle klager fra transpersoner. En kontroversiel klausul blev fjernet fra lovforslaget, der kriminaliserer tiggeri for transkønnede. En anden kontroversiel klausul, som krævede, at transkønnede skulle certificeres af en distriktsudvælgelseskomité for at blive anerkendt som transkønnede, blev også droppet. Lovforslaget blev yderligere kritiseret på grund af spørgsmålet om seksuel vold; den giver en maksimumsstraf på to års fængsel for seksuelle overgreb på en transkønnet person, mens minimumsstraffen for at voldtage en cis-kønnet kvinde er 10 år [2] [107] . Lovforslaget blev vedtaget af Lok Sabha den 5. august 2019 ved afstemning [108] [109] , og af Rajya Sabha den 25. november 2019 [110] . Den blev underskrevet af præsident Ram Nath Kovind den 5. december og blev til loven om transkønnede personer (beskyttelse af rettigheder) 2019 [80] .
Den 22. april 2019 afgjorde Madras' højeste domstol, Tamil Nadus højesteret , at udtrykket "brud" under Hindu Marriage Act 1955 omfattede transkønnede kvinder. Han beordrede især myndighederne til at registrere et ægteskab mellem en mand og en transkønnet kvinde [111] [112] [113] .
Staterne Tamil Nadu og Kerala var de første indiske stater, der indførte velfærdspolitikker for transkønnede. I henhold til denne politik kan transkønnede få adgang til gratis kønsskifteoperationer på offentlige hospitaler (kun for mænd og kvinder), gratis bolig, forskellige statsborgerskabsdokumenter, optagelse på offentlige gymnasier med et fuldt stipendium til videregående uddannelse, alternative kilder til levebrød ved at skabe selv- hjælpegrupper (til opsparing) og igangsættelse af indkomstskabende programmer. Tamil Nadu blev også den første stat til at etablere et Transgender Welfare Council, som omfattede medlemmer af det transkønnede samfund [114] . I 2016 begyndte staten Kerala at tilbyde gratis operationer på offentlige hospitaler [115] [116] .
I staten Vestbengalen blev der i 2015 etableret et transkønnets velfærdsråd for at koordinere alle politiske beslutninger og udviklingsarbejde vedrørende statens transkønnede befolkning [117] . Flere transkønnede aktivister kaldte dog rådet for en "total fiasko". Rådet skulle mødes en gang om måneden med repræsentanter fra adskillige statslige departementer, men fra juli 2017 har det kun mødtes fem gange [118] .
I juli 2016 indførte staten Odisha sociale ydelser til transkønnede, hvilket gav dem de samme ydelser som dem, der lever under fattigdomsgrænsen. Dette var rettet mod at forbedre deres overordnede sociale og økonomiske status, ifølge Department of Social Welfare i staten Odisha [119] .
Regeringen i Himachal Pradesh har nedsat medicinske kommissioner på distrikts- og statsniveau for at hjælpe transkønnede. Staten har også vedtaget forskellige programmer, der giver pensioner, videregående uddannelse, stipendier og økonomisk støtte til forældre til transpersoner [120] [121] .
I april 2017 instruerede Department of Drinking Water and Sanitation stater om at tillade transkønnede at bruge det offentlige toilet efter eget valg [122] .
Den 22. august 2017 blev et råd for transkønnede anliggender etableret i Chandigarh . Rådet omfattede medlemmer af politiafdelingen, afdelingen for social velfærd, afdelingen for uddannelse og lovafdelingen, læger, repræsentanter for Punjab University og andre [123] .
I oktober 2017 udgav regeringen i Karnataka 2017 State Transgender Policy , som har til formål at øge bevidstheden om transkønnede i alle uddannelsesinstitutioner i staten. Uddannelsesinstitutionerne vil behandle spørgsmål om vold, misbrug og diskrimination mod transkønnede. Der blev også nedsat et overvågningsudvalg til at undersøge påstande om forskelsbehandling [124] .
Den 28. november 2017 annoncerede N. Chandrababu Naidu, Chief Minister of Andhra Pradesh , indførelsen af pensionsordninger for transpersoner [125] . Den 16. december 2017 vedtog Andhra statskabinet denne politik. I henhold til denne politik vil delstatsregeringen give et beløb på 1.500 INR om måneden til hver transkønnet person over 18 år for at modtage en socialsikringspension. Regeringen vil også bygge særlige toiletter på offentlige steder som indkøbscentre og biografer for transpersoner [126] . Derudover har staten oprettet et råd for transpersoners velfærd [127] .
I januar 2018 indførte Kashmirs finansminister et forslag til den lovgivende forsamling i Jammu og Kashmir , som ville give transkønnede gratis livs- og sygeforsikring samt en månedlig pension til dem over 60 og registreret i Socialministeriet. Velfærd. Transkønnede aktivister har kritiseret nogle aspekter af lovforslaget, herunder kravet om at oprette lægeråd til at udstede "transkønnede certifikater" [128] [129] .
I maj 2018 annoncerede Delhi -regeringen, at den havde til hensigt at nedsætte et udvalg på syv medlemmer til at behandle spørgsmål relateret til det transkønnede samfund, herunder spørgsmål om seksuel vold, diskrimination på arbejdspladsen samt andre samfundsmæssige spørgsmål. ”Vi får en særlig celle for transkønnede, som vil blive ledet af en repræsentant for samfundet. Kommissionen modtager mange klager over deres mishandling. Cellen vil give os mulighed for at fokusere på de problemer, som [transkønnede] står over for og give medlemmerne af kommissionen mere støtte og sikkerhed,” sagde Swati Maliwal, leder af Delhis kvindekommission [130] [131] .
I juli 2018 annoncerede Rajasthan Transgender Welfare Council, at det ville begynde at udstede "multipurpose identitetskort" til cirka 75.000 transkønnede i staten for at hjælpe dem med at få adgang til offentlige programmer og fordele [132] .
I slutningen af september 2018 beordrede Uttarakhands High Court statens regering til at sikre reservation af pladser til transkønnede på uddannelsesinstitutioner og udvikle sociale velfærdsprogrammer for at forbedre situationen for transkønnede [133] .
I begyndelsen af 2019 offentliggjorde Assam Department of Welfare et udkast til "transkønnede politik" med flere mål, herunder at give transkønnede adgang til uddannelsesfaciliteter, sørge for husly og sanitet til hjemløse, øge bevidstheden og udstede identitetskort til selvidentifikation [ 134] . All-Assamese Transgender Association har kritiseret nogle aspekter af politikken, nemlig definitionen af begrebet "transgender" [135] .
I februar 2019 oprettede Maharashtra- regeringen et "Transgender Welfare Council" for at køre sundhedsprogrammer og give formel uddannelse og beskæftigelsesmuligheder til transkønnede. Rådet leverer karriereudviklingsprogrammer for at hjælpe transkønnede med at finde arbejde og gratis bolig til dem, der søger stipendier [136] . I samme måned blev et lignende råd etableret i nabostaten Gujarat . Gujarat-rådet leverer forskellige velfærdsprogrammer for beskæftigelse og uddannelse og koordinerer med statslige departementer for at sikre, at det transkønnede samfund kan drage fordel af regeringsprogrammer. En uddannelseskampagne blev også organiseret for at øge offentlighedens bevidsthed [137] .
I juli 2019 annoncerede regeringen i Bihar oprettelsen af et Transgender Welfare Board til at undersøge og rapportere om de sociale og juridiske spørgsmål, som transkønnede står over for i staten og yde økonomisk bistand på op til ₹150.000 til kønsskifteoperationer. Derudover vil de, der nægter at leje bolig eller yde medicinske tjenester til transkønnede, blive straffet med fængsel i en periode på seks måneder til to år [138] [139] .
I august 2019 annoncerede staten Madhya Pradesh sin hensigt om at etablere et råd for det transkønnede samfunds velfærd i den nærmeste fremtid. Spørgsmålene vil omfatte en månedlig ydelse til forældre til interseksuelle børn, bestemmelser om at reservere job til transkønnede i regeringen og separate offentlige toiletter [140] .
Vaadamalli forfatter Su. Samuthiram er den første tamilske roman om det lokale Aravani -samfund i Tamil Nadu , udgivet i 1994.
Transkønnet aktivist A. Rewathi blev den første hijra til at skrive om hijra-spørgsmål og kønspolitik på tamil. Hendes arbejde er blevet oversat til mere end otte sprog og er en vigtig kilde til information om kønsstudier i Asien . Hendes bog er en del af et forskningsprojekt for over 100 universiteter. Hun er forfatter til Unarvum Uruvamum ( Følelser af hele kroppen ), den første bog af sin art på engelsk skrevet af et medlem af Hijra-samfundet [141] . Hun har også optrådt som skuespiller og instrueret flere sceneproduktioner om køn og seksualitet i Tamil og Kannada . "The Truth about Me: A Hijra Life Story" af A. Rewathi er inkluderet i læseplanen for bachelorstuderende ved American College of Madurai .
American College er det første college i Indien, der introducerede tredje kønslitteratur og studier gennem forskningsorienterede workshops [142] . Naan Saravanans bøger Alla (2007) og Vidya Ya Vidya (2008) var blandt de første selvbiografier om transkønnede kvinder [143] [144] . Kalki Subramaniams bog Kuri Aruthean (I Cut Off the Phallus) er en samling tamilske digte om transkønnets liv.
American College of Madurai introducerede også Maraikappatta Pakkangal (Hidden Pages) som kursusbog for Genderqueer and Intersex: Human Rights Studies som en del af 2018 Tamil and English Student Curriculum [145] [146] . Dette er den første tamilsprogede bog om LGBT-samfundet udgivet af Gopi Shankar Madurai og Bharatiya Janata-partiets leder Vanati Srinivasan i 2014 [147] [148] [149] .
I februar 2014 udsendte Indian Psychiatric Society en erklæring om, at der ikke er beviser for, at homoseksualitet er unaturligt: "Baseret på eksisterende videnskabelig evidens og retningslinjer for god praksis inden for psykiatrien, vil Indian Psychiatric Society gerne slå fast, at der ikke er nogen beviser, der bekræfter troen på, at homoseksualitet er en psykisk sygdom eller sygdom” [150] . I juni 2018 bekræftede IPS sin holdning til homoseksualitet ved at sige: "Nogle mennesker er ikke skabt til at være heteroseksuelle, og vi behøver ikke at dømme, straffe eller udstøde dem" [151] [152] .
På trods af denne meddelelse fra IPS udføres konverteringsterapi stadig i Indien. Denne praksis involverer sædvanligvis elektrokonvulsiv terapi (som kan føre til hukommelsestab), hypnose, administration af kvalmefremkaldende stoffer eller, mest almindeligt, samtaleterapi, hvor personen får at vide, at homoseksualitet er forårsaget af "manglende mandlig påstand i barndommen " eller "uopmærksom far og dominerende mor." Konverteringsterapi kan føre til depression, angst, anfald, stofbrug og selvmordstendenser hos personer involveret i denne terapi [153] .
Den 28. april 2021 udstedte Madras High Court -dommer N Anand Venkatesh midlertidige afgørelser som svar på en andragende indgivet af to unge kvinder med en orientering af samme køn. I et hidtil uset træk besluttede han sig for at gennemgå psykoedukation, før han dømmer om forhold af samme køn [154] [155] [156] .
Uvidenhed er ingen undskyldning for at normalisere enhver form for diskriminationDommer N Anand Venkatesh, side #49 af 104
Dommer N Anand Venkatesh sagde, at psyko-pædagogisk rådgivning om homoseksualitet hjalp ham med at slippe af med personlig uvidenhed og fordomme. I sin beslutning sagde han klart, at ansvaret for forandring, byrden ved at overvinde stigmatisering og lære af det homoseksuelle samfunds livserfaring ligger hos samfundet, ikke hos homoseksuelle [157] .
Det er mig (vi), der skal ud på rejsen for at forstå dem, acceptere dem og slippe af med vores forestillinger, ikke de skal vende sig selv ud og ind for at passe til vores forestillinger om social moral og tradition.Dommer N Anand Venkatesh, side #50 af 104
Domstolen anerkendte fraværet af en specifik lov, der beskytter homoseksuelles interesser og anerkendte, at forfatningsdomstolene har en forpligtelse til at udfylde dette tomrum med den nødvendige vejledning for at sikre, at sådanne par er beskyttet mod stigmatisering og chikane med fordomme [157] .
Indtil lovgivere vedtager den relevante lov, kan LGBTQ+-samfundet ikke efterlades i et sårbart miljø, hvor der ikke er nogen garantier for deres beskyttelse og sikkerhed.Dommer N Anand Venkatesh, side #55 af 104
Den 7. juni 2021 forbød dommer N Anand Venkatesh i sin dom i denne sag konverteringsterapi. Indien blev kun det andet land i Asien til at forbyde konverteringsterapi, efter Taiwan [158] . Han foreslog omfattende foranstaltninger til at informere offentligheden og forskellige offentlige myndigheder, herunder politiet og retsvæsenet, for at fjerne fordomme mod LGBTQ+-samfundet. Han foreslog ændringer til læseplanerne for skoler og universiteter for at lære eleverne at forstå LGBTQ+-samfundet [156] [159] [160] .
I store byer er der mange steder for LGBT-miljøet at mødes og socialisere, selvom det ikke er særlig åbent. Disse omfatter GayBombay ( Mumbai ), Good as You ( Bangalore ), HarmlessHugs ( Delhi ), Orinam ( Chennai ), Queerala ( Cochin ), Queerhythm ( Trivandrum ), Mobbera ( Hyderabad ), Queer Nilayam (Hyderabad), Parichay Collective ( Bhubaneswar ) og Sahodaran (Chennai). Grupper rettet mod LGBT-kvinder omfatter ASQ (Bangalore), Labia (Mumbai), Sappho for Equality ( Kolkata ), Sahayatrika ( Thrissur ), Chennai Queer Cafe og andre. Transspecifikke fortalervirksomhed og fortalervirksomhed omfatter Sampoorna, Tweet Foundation, Telangana Hijra Trans Intersex Samiti og mange flere. For nylig blev en homoseksuel datingplatform kaldet "Amour Queer Dating" lanceret for at hjælpe LGBT-personer med at finde langsigtede partnere [161] .
Der har været mange rapporter om overgreb, chikane og vold mod LGBT-personer gennem årene. I 2003 i Bangalore blev en Hijra gruppevoldtaget og derefter gruppevoldtaget af politiet. Beviser, der blev fremlagt for Delhi High Court i 2007, dokumenterer, at en homoseksuel mand, der blev bortført af politiet i Delhi, blev voldtaget af politiet i flere dage og tvunget til at underskrive en "tilståelse", der siger "Jeg er en gandu [en nedsættende betegnelse for nogen der dyrker analsex]". I 2011 blev et lesbisk par fra Haryana dræbt af deres nevøer for deres "umoralske" forhold [28] . Ifølge rapporter fra aktivistgruppen Kavi's Humsafar Trust blev to femtedele af homoseksuelle i landet udsat for afpresning efter en højesteretsdom i 2013 [57] . Selvmordsforsøg er almindelige. I begyndelsen af 2018 begik et lesbisk par selvmord og efterlod en seddel, hvor der stod: "Vi forlod denne verden for at leve med hinanden. Verden lod os ikke blive sammen" [28] .
I februar 2017 præsenterede Ministeriet for Sundhed og Familievelfærd sundhedsrelaterede materialer, der skal bruges som en del af en landsdækkende ungdomsuddannelsesplan kaldet Saathiya. Materialet diskuterer blandt andet homoseksualitet. Materialet lyder: ”Ja, teenagere bliver ofte forelskede. De kan være tiltrukket af en ven eller enhver person af samme eller modsatte køn. Det er okay at have særlige følelser for nogen. Det er vigtigt for teenagere at forstå, at sådanne forhold er baseret på gensidigt samtykke, tillid, åbenhed og respekt. Det er normalt at tale om sådanne følelser med den person, du har dem til, men altid på en respektfuld måde .
I 2017 blev den tiende pride-parade afholdt i Delhi, hvor hundredvis af mennesker deltog [7] . Chennai har holdt pride-parader siden 2009 [164] og Goa holdt sin første pride-parade i oktober 2017 [165] . Bhubaneswar organiserede sin første parade i september 2018 [166] og Guwahati holdt sin første pride-begivenhed i februar 2014. Den første sådan begivenhed i Sikkim fandt sted i januar 2019 i byen Gangtok [167] .
Den 17. maj 2018, International Day Against Homophobia, fandt begivenheder sted over hele landet, herunder i Bhopal , Delhi, Mumbai, Kolhapur , Thiruvananthapuram og Lucknow . Talrige udenlandske ambassader ( Australien , Østrig , Belgien , Brasilien , Canada , Costa Rica , Kroatien , Tjekkiet , Danmark , Finland , Frankrig , Tyskland , Grækenland , Island , Irland , Italien , Japan , Letland , Litauen , Luxembourg , Malta , Mexico , New Zealand , Holland , Norge , Portugal , Serbien , Slovenien , Spanien , Sverige , Schweiz , Storbritannien og USA ) udtrykte deres støtte til LGBT-rettigheder i Indien og bekræftede deres landes forpligtelse til at fremme menneskerettighederne [168] .
Ifølge en undersøgelse fra 2018 er en tredjedel af indiske homoseksuelle mænd gift med kvinder, der ikke ved, at deres mænd er homoseksuelle mænd i forklædning [169] .
All India Hijra Kalyan Sabha-organisationen kæmpede i mere end ti år for stemmerettigheder, som de endelig fik i 1994. I 1996 stillede Kali op til valget i Patna for det daværende Reformparti for Retlige Reform. Samme år deltog Munni ved valget i det sydlige Mumbai. De tabte begge [170] .
Efter Kali og Munnis nederlag, tre år senere, blev Kamla Jaan valgt til borgmester i Katni. Shabnam Mausi blev valgt til Madhya Pradesh lovgivende forsamling i 1998. I løbet af de næste par år vandt flere transkønnede kandidater valg. Blandt dem er Hira, der vandt en plads i byrådet i Jabalpur, og Gulshan, som blev valgt til byrådet i Bina Etawa. I december 2000 blev Asha Devi borgmester i Gorakhpur, og Kallu Kinnar blev valgt til Varanasi byråd.
Shabnam Mausi er den første transkønnede indianer, der er blevet valgt til offentlige embeder. Hun var et valgt medlem af Madhya Pradesh Lovgivende Forsamling fra 1998 til 2003. I 2003 annoncerede Hijraerne i Madhya Pradesh dannelsen af deres eget politiske parti kaldet "Jeeti Jitayi Politik", som bogstaveligt betyder "politik allerede vundet". Partiet udgav også et otte sider langt valgmanifest, som det siger beskriver, hvorfor det adskiller sig fra de almindelige politiske partier [ 171]
Ved forsamlingsvalget i 2011 i Tamil Nadu bestred den transkønnede aktivist Kalki Subramaniam uden held en plads i Dravida Munnetra Kazhagam [172] -partiet . I marts 2014 annoncerede Kalki i Puducherry , at hun ville stille op til en plads i Villupuram-kredsen i nabolandet Tamil Nadu [173] .
Den 4. januar 2015 blev den uafhængige transkønnede kandidat Madhu Bai Kinnar valgt til borgmester i Raigarh City , Chhattisgarh [174] [175] [176] [177] .
Manabi Bandopadhyay blev Indiens første Transgender College Principal den 9. juni 2015, da hun tiltrådte stillingen som Principal of Krishnagar Women's College i Nadia District, West Bengal [178] .
Den 5. november 2015 blev K. Prithika Yashini den første ikke-transkønnede politibetjent i staten Tamil Nadu. På det tidspunkt var der tre transkønnede betjente i Tamil Nadu-politiet, men Yashini blev den første transkønnede betjent til at modtage en officersgrad i staten [179] . Transkønnede mænd er en integreret del af politistyrken i mange indiske stater. Mange af dem forbliver kvinder i politiet og er bange for at ændre deres juridiske navn og køn, da det kan udgøre en risiko for deres ansættelse.
Den 12. februar 2017 blev to transkønnede personer udpeget af Kolhapur District Legal Services Authority (KDLSA) som medlemmer af domstolen i den lokale Lok Adalat (Folkedomstol). 30 gymnasier er blevet udpeget til at løse generelle lokale stridigheder, der opstår i samfundet. Medlemmer af KDLSA erklærede, at denne udnævnelse var deres "store bedrift" [180] .
I juli 2017 blev Joyita Mondal udnævnt til Islampurs Lok Adalat, og blev den første transkønnede dommer i Vestbengalen [181] . I 2018 blev Swati Bidham Baruah den første transkønnede dommer i Assam. Swati, grundlægger af All-Assam Transgender Association, blev udnævnt til Lok Adalat Guwahati [182] .
Transkønnets repræsentation var særligt fremtrædende ved valget i Lok Sabha i 2019 [183] , med mange kandidater, der stillede op i Andhra Pradesh , Gujarat , Kerala , Maharashtra , Odisha , Tamilnadu og Uttar Pradesh . De fleste store partier nævnte LGBT-rettigheder i deres valgmanifester. Bharatiya Janata Party (BJP) udtalte sig om en platform for at styrke det transkønnede samfund og tilføjede, at det ville "give muligheder for selvstændig virksomhed og kompetenceudvikling for transkønnede unge." I manifestet fra den indiske nationalkongres hedder det, at partiet "anerkender seksuel mangfoldighed blandt mennesker og lover lighed og lige beskyttelse af love til mennesker med forskellige seksuelle identiteter", især fortalere for et lovforslag om transpersoner, udviklet i samråd med LGBT-grupper, og til træning i kønssensitivitet i alle statslige departementer.
Interseksuelle problemer i Indien kan ofte opfattes som tredje kønsproblemer. De mest fremtrædende tredje kønsgrupper i Indien er hijraerne . Efter flere års interview og studier af hijraer, skriver Serena Nanda i sin bog, Neither Male nor Female: The Hijras of India, følgende: "Det er en udbredt opfattelse i Indien, at hijraer er født af tredje køn [intersex] og bliver taget. af hijra-samfundet ved fødslen eller i barndommen. , men jeg fandt ingen beviser til støtte for dette synspunkt blandt de hijraer . Sangam-litteraturen bruger ordet "pedi" til at henvise til mennesker født intersex, men de indfødte kønsminoriteter i Indien henviste tydeligt til intersex, kaldte dem "mabedi usili" og gav dem en separat identitet at henvise til [185] .
Interseksuelle er ikke beskyttet mod krænkelser af fysisk integritet og kropslig autonomi.
Barnedræb er blevet rapporteret hos spædbørn med åbenlyse interseksuelle lidelser ved fødslen, såvel som udviklingssvigt hos spædbørn, der var kvinder ved fødslen [186] . Medicinske rapporter viser, at forældre i Indien foretrækker at henvise til spædbørn med interseksuelle tilstande som mænd, og kirurgi udføres, når forældrene har råd til det [187] [188] [189] .
Som svar på et brev fra den interseksuelle rettighedsaktivist Gopi Shankar Madurai, svarede ministeriet for sundhed og familievelfærd: "Enhver invasive medicinske procedurer, herunder kønsskifteoperationer, udføres kun efter en grundig vurdering af patientens tilstand, begrundelse for den planlagte procedure ved hjælp af en passende diagnostisk test og kun efter indhentet skriftligt samtykke fra patienten/plejeren” [190] .
Ud over mandlige og kvindelige pas udstedes indiske pas med kønsbeskrivelsen "O" (for "Andet") [93] .
Den 22. april 2019 udstedte Madras High Court en skelsættende afgørelse, der opretholder transkønnede kvinders ægteskabsrettigheder [112] og beordrede staten Tamil Nadu til at forbyde kønsskifteoperationer på interseksuelle babyer. Baseret på skrifterne fra intersex-aktivisten Gopi Shankar [111] noterede retten sig den udbredte praksis med tvungen medicinsk behandling af interseksuelle spædbørn og børn [113] . Yderligere i sin afgørelse citerede retten eksempler fra hinduistisk mytologi , nemlig historien om Iravan .
Mange indiske atleter er blevet ydmyget, diskrimineret og mistet deres job og medaljer efter at være blevet testet for køn [191] . Mellemdistanceløberen Santi Soundarajan, der vandt sølvmedaljen i 800 m ved de asiatiske lege i 2006 i Doha , Qatar , blev frataget sin medalje og senere forsøgte selvmord [192] [193] . Atleten Pinky Pramanic blev anklaget for voldtægt af en værelseskammerat og blev senere sigtet, kønstestet og fundet at være mand, selvom hun og andre medicinske eksperter bestrider disse påstande [194] . Den indiske atlet Duty Chand vandt en sag i 2015 mod IAAF for at tillade kvindelige atleter med høje testosteronniveauer at konkurrere som kvinder med den begrundelse, at der ikke var nogen klare beviser for præstationsfordele [195] . I 2016 udtalte nogle sportslæger: "En af de grundlæggende anbefalinger offentliggjort for næsten 25 år siden... at atleter født med en kønssygdom og opvokset som kvinder bør have lov til at konkurrere som kvinder, er fortsat relevant." [196] .
Gopi Shankar Madurai var en af de yngste og første åbenlyst interseksuelle og genderqueer, der stillede op ved det indiske valg om en plads i Tamil Nadu lovgivende forsamling i 2016 [197] [198] [199] [200] .
Data om den offentlige mening om LGBT-rettigheder i Indien er begrænset. En af de seneste undersøgelser blev udført af det multinationale analysefirma Ipsos mellem 23. april og 7. maj 2021. De udgav en rapport med titlen "Global LGBT+ Pride Poll 2021". Indiske undersøgelsesdeltagere blev udvalgt og interviewet online [8] .
Holdningerne til LGBT-personer er efter sigende meget højere i førende statslige institutioner såsom IIT . Ifølge en undersøgelse foretaget ved IIT Delhi i 2015 var 72% af de adspurgte enige om, at "at være homoseksuel er okay, ligesom det er at være heteroseksuel" [201] . Mange IIT'er har deres egne LGBT-klubber, nemlig Saathi (som betyder Ven) på IIT Bombay, Indradhanu på IIT Delhi, Ambar på IIT Kharagpur, Unmukt på IIT Kanpur, Ankor på IIT BITS Pilani og andre [202] . En anden meningsmåling fra 2019 viste, at over 69 % af inderne ønsker at ægteskab af samme køn legaliseres [203] .
Ifølge Ipsos' globale onlineundersøgelse LGBT+ Pride 2021 støtter 59 % af de adspurgte indere, at LGBT-personer er åbne om deres seksuelle orientering eller kønsidentitet med alle, 39 % støtter LGBT-personer, der viser hengivenhed offentligt (f.eks. kysser eller holder hånd), 56 % støtte åbne lesbiske, homoseksuelle og biseksuelle sportshold, 55 % støtter flere LGBT-karakterer i tv, film og annoncer. Den samme undersøgelse viste, at 17 % af inderne har en slægtning, ven eller arbejdskollega, der er homoseksuel (inklusive homoseksuelle og lesbiske), 21 % har en slægtning, ven eller arbejdskollega, der er biseksuel, 10 % har en slægtning, ven eller arbejde. kollega, der er transkønnet, 12 % har en slægtning, ven eller arbejdskollega, som er non-binær, ikke-konform eller kønsvæske [8] .
Ifølge en ILGA-undersøgelse fra 2017 er 58 % af inderne enige i, at homoseksuelle, lesbiske og biseksuelle bør nyde de samme rettigheder som hetero-folk, mens 30 % er uenige. Ifølge undersøgelsen var 59 % enige i, at de skulle beskyttes mod diskrimination på arbejdspladsen. Ifølge undersøgelsen mener 39 % af inderne, at personer i forhold af samme køn bør sigtes som kriminelle, mens flertallet – 44 % – er uenige. For transkønnede var 66 % enige om, at de skulle have samme rettigheder, 62 % mente, at de skulle beskyttes mod diskrimination på arbejdspladsen, og 60 % mente, at de skulle have lov til at ændre deres juridiske køn.[217]
2021Ifølge Ipsos Global LGBT+ Pride Survey 2021 støtter 53 % af inderne love, der forbyder diskrimination af LGBT-personer i beskæftigelse, adgang til uddannelse, bolig, sociale tjenester osv. 58 % af inderne støtter virksomheder og brands, der aktivt fremmer LGBT-ligestilling, og 53 % støtter transkønnede atleter, der konkurrerer baseret på det køn, de identificerer sig med, snarere end det køn, de blev tildelt ved fødslen.
Ifølge Ipsos Global LGBT+ Pride Poll 2021 var 44 % af inderne for at legalisere ægteskaber mellem personer af samme køn, 14 % af inderne støttede ideen om at tillade en vis juridisk anerkendelse af par af samme køn, 18 % var imod, og 25 % foretrak ikke at sige deres mening [8] . Derudover viste undersøgelsen, at 56 % af indernes nuværende syn på ægteskab af samme køn er anderledes end dem, der var for fem år siden [8] .
Ifølge en undersøgelse foretaget i 2016 af International Lesbian, Gay, Biseksuel, Transgender and Intersex Association, er 35 % af inderne for legalisering af homoseksuelle ægteskaber, yderligere 35 % er imod [204] . En undersøgelse fra Varkey Foundation gennemført i september-oktober 2016 viste, at støtten til ægteskab af samme køn er højere blandt 18-21-årige med 53 % [205] .
Ifølge Ipsos Global LGBT+ Pride Survey 2021 mener 66 % af inderne, at par af samme køn bør have samme adoptionsrettigheder som par af modsat køn, 21 % er uenige og 13 % er usikre. Tilsvarende mener 59 % af indianerne, at par af samme køn har samme chance for succesfuldt at opdrage børn som andre forældre, 26 % er uenige og 16 % er usikre [8] .
Støtte til LGBT-rettigheder fra den brede offentlighed blev registreret i en nylig online-undersøgelse udført af det internationale forskningsselskab Ipsos mellem 23. april og 7. maj 2021. De udgav en rapport med titlen "Global LGBT+ Pride Poll 2021".
Ifølge Ipsos Global LGBT+ Pride Poll 2021 har 21 % af inderne deltaget i samfundsarrangementer til støtte for LGBT-personer (såsom en pride-march) [8] .
Ifølge Global LGBT+ Pride Survey 2021 har 18 % af inderne deltaget i et bryllup af samme køn, 19 % har deltaget i en bar eller natklub, der primært er målrettet LGBTQ-personer, og 30 % har udtalt sig imod nogen, der ser på LGBTQ-personer med fordomme. [8] .
| Asien : LGBT-rettigheder | |
|---|---|
| Uafhængige stater |
|
| Afhængigheder |
|
| Uanerkendte og delvist anerkendte tilstande |
|
| |